ஐந்து தோஷங்கள் மற்றும் எட்டு மாற்று மருந்துகள்

தியான செறிவு பின்வாங்கலின் போது கொடுக்கப்பட்ட தொடர் போதனைகளின் ஒரு பகுதி ஸ்ரவஸ்தி அபே 2011 உள்ள.

  • சோம்பேறித்தனம்
    • நம்பிக்கை/நம்பிக்கை
    • அவா
    • முயற்சி
    • வளைந்து கொடுக்கும் தன்மை/வளைந்து கொடுக்கும் தன்மை/பதிலளிப்பு
  • அறிவுறுத்தல்களை மறந்துவிடுதல்
    • நெறிகள்
  • உற்சாகம் மற்றும் தளர்வு
    • உள்நோக்க விழிப்புணர்வு
  • மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்தாதது
    • மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துங்கள்
  • மருந்தின் அதிகப்படியான பயன்பாடு
    • சமநிலை
  • கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

நேற்றை விட இன்று அறை எவ்வளவு அமைதியாக இருக்கிறது என்பதை கவனித்தீர்களா? ஒரே நாளில் - வித்தியாசம். மைத்ரேயர் தனது உரையில் “அதிகநிலையிலிருந்து நடுநிலையைப் பாகுபடுத்துதல்” என்ற உரையில் கற்பித்த ஐந்து தோஷங்கள் மற்றும் எட்டு மாற்று மருந்துகளைப் பற்றி இன்று பேச நினைத்தேன்.

நாம் ஏற்கனவே சென்ற ஐந்து இடையூறுகளுடன் தொடர்புபடுத்தி, அவை எங்கு பொருந்துகின்றன, எங்கு பொருந்தவில்லை, எப்படி முரண்பாடுகள் இல்லை என்பதைப் பார்ப்பது சுவாரஸ்யமானது. அவற்றை பட்டியலிடுவதற்கு மட்டுமே. ஐந்து தோஷங்கள்: நமது பழைய பிடித்தமான, சோம்பல்; இரண்டாவது அறிவுறுத்தலை மறப்பது; மூன்றாவது உற்சாகம் மற்றும் தளர்ச்சி; நான்காவது மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்தாதது; மற்றும் ஐந்தாவது மருந்தின் அதிகப்படியான பயன்பாடு ஆகும். அவற்றுக்கான மாற்று மருந்துகள்: முதலாவதாக, சோம்பேறித்தனம், நான்கு எதிர்ப்பு மருந்துகளைக் கொண்டுள்ளது. அவை நம்பிக்கை (மற்றொரு மொழிபெயர்ப்பு நம்பிக்கை), ஆர்வத்தையும், முயற்சி, பின்னர் இதை எப்படி மொழிபெயர்க்க வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. அவர்கள் பெரும்பாலும் அதை நெகிழ்வுத்தன்மை அல்லது நெகிழ்வுத்தன்மை என்று மொழிபெயர்க்கிறார்கள், ஆனால் நான் அதைக் கேட்கிறேன் மற்றும் நான் ஒரு ஜிம்னாஸ்ட்டைப் பற்றி நினைக்கிறேன். நான் சமீபத்தில் அதை மறுமொழியாக மொழிபெயர்க்கத் தொடங்கினேன், ஆனால் சிலர், "சரி, அது ஒரு தரம் தான்" என்று கூறுகிறார்கள். ஆனால், எனக்குத் தெரியாது, நீங்கள் நெகிழ்வுத்தன்மை அல்லது வளைந்து கொடுக்கும் தன்மையைக் கேட்கும்போது, ​​நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? மனம் நெகிழ்வாகவும் நெகிழ்வாகவும் இருக்கும் என்று நினைக்கிறீர்களா? அல்லது ஜிம்னாஸ்ட்டைப் பற்றி நினைக்கிறீர்களா? பதிலளிக்கும் தன்மை பற்றி என்ன?

(செவிக்கு புலப்படாத பார்வையாளர்களின் பதில்கள்.)

இது உண்மையில் ஒரு மன காரணி. இது ஒரு மன காரணி. பிக்கு போதி இவ்வாறு மொழிபெயர்த்தார் அமைதி, ஆனால் அது உண்மையில் இல்லை அமைதி. இது உங்கள் மனதினால் விரும்பியதைச் செய்யும் திறன். இணக்கமானதா? லிம்பர்? ஒருவேளை இணக்கமாக இருக்கலாம். உங்கள் மனதினால் நீங்கள் விரும்புவதைச் செய்வதும், நீங்கள் விரும்புவதை உங்களால் செய்வதும் அந்தத் திறன் மட்டுமே உடல். சில நேரங்களில் அவர்கள் அதை சேவைத்திறன் என்று மொழிபெயர்க்கிறார்கள். அது என்னை ஒரு காரைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்கிறது. உங்களுக்கு யோசனை புரிகிறது. அவையே சோம்பலுக்கு எதிரான நான்கு மருந்துகளாகும்.

அறிவுரையை மறப்பதற்கான மாற்று மருந்து மனப்பாடம். உற்சாகம் மற்றும் தளர்ச்சிக்கான மாற்று மருந்து உள்நோக்க விழிப்புணர்வு. மருந்தைப் பயன்படுத்தாமல் இருப்பதற்கான மாற்று மருந்தாகப் பயன்படுத்துதல், மேலும் மருந்தை அதிகமாகப் பயன்படுத்துவதற்கான மாற்று மருந்து சமநிலை. பௌத்தத்தில் பலவிதமான சமன்பாடுகள் உள்ளன. நான்காவது தியான நிலைப்பாட்டில் உங்களுக்கு இருக்கும் இந்த சமன்பாடு அல்ல. இது நான்கு அளவிட முடியாத சமத்துவம் அல்ல. இது ஒரு வித்தியாசமான சமநிலை. வெவ்வேறு சூழல்களில் வித்தியாசமாகப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரே வார்த்தையை நீங்கள் வைத்திருப்பதால் சில நேரங்களில் குழப்பமடையலாம், பின்னர் குழப்பமடைவது எளிது.

இவற்றை ஒவ்வொன்றாகப் பார்ப்போம்.

எங்கள் பழைய நண்பர் சோம்பல். சோம்பலில் மூன்று வகை உண்டு. முதல் வகை நாம் பொதுவாக சோம்பேறிகள் என்று நினைப்பது: நீங்கள் சுற்றி வளைத்து எதுவும் செய்யாமல் இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் இதைப் பார்த்து, அதைப் பார்த்து, மிகவும் தாமதமாக தூங்குவது போன்ற ஒரு வகையான அலைந்து கொண்டிருக்கிறீர்கள். உங்களுக்கு தெரியும். இங்கே கும்மாளமிடுவது, அங்கே குத்துவது, உண்மையில் எதையும் செய்யவில்லை. நாமும் அப்படித்தான் இருக்கிறோம், இல்லையா?

இரண்டாவது, இரண்டாவது வகையான சோம்பேறித்தனம், சம்சாரிக் காரியங்களில் நம்மை நம்பமுடியாத அளவிற்கு பிஸியாக வைத்திருப்பது. எனவே, நீங்கள் ஒரு வேலைக்காரன். நீங்கள் வேலைக்குச் செல்கிறீர்கள், பின்னர் நீங்கள் விளையாட்டுகளுக்குச் செல்கிறீர்கள், பிறகு நீங்கள் மற்றொரு பொழுதுபோக்கைச் செய்கிறீர்கள், பிறகு உங்கள் நண்பர்களுடன் பேசுகிறீர்கள், பிறகு உங்கள் சமூக வாழ்க்கை இருக்கிறது. நீங்கள் அங்கும் இங்கும் சென்று கொண்டிருக்கிறீர்கள், மேலும் சாதாரணமான செயல்களைச் செய்வதில் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறீர்கள். சரி? எனது ஆசிரியர்களில் ஒருவரான கெஷே நவாங்தர்கே, பிஸியானவர்களில் மிகவும் பிஸியான அந்த வாசகத்தைக் கொண்டிருந்தார். நாம் சில சமயங்களில் அப்படித்தான் இருக்கிறோம், இல்லையா? "போய் ஒரு வாழ்க்கையைப் பெறு" என்கிறார்கள். சரி, எனக்கு இதையும் அதையும் செய்து ஒரு வாழ்க்கை இருக்கிறது, மேலும் எனது அட்டவணையில் என்னால் ஓய்வு நேரத்தைக் கொண்டிருக்க முடியாது. நான் மற்றவர்களைப் போலவே மன அழுத்தத்திலும், அதிக வேலையிலும் இருக்க வேண்டும், இல்லையெனில் என் வாழ்க்கையில் ஏதோ பிரச்சனை. எனவே, நாம் எவ்வளவு மன அழுத்தம் மற்றும் பிஸியாக இருக்கிறோம் என்பதன் முழு அடையாளத்தையும் உருவாக்குகிறோம். நான் அதை உண்மையில் பார்க்கிறேன். சியாட்டிலில் மிக மிக மோசமான விபத்தில் சிக்கிய ஒருவரிடமிருந்து எனக்கு இந்த மின்னஞ்சல் நேற்று வந்தது, மேலும் இந்த நபருக்கு சென்று உதவுங்கள் என்று சில தர்ம நண்பர்களுக்கு எழுத விரும்பினேன். அவர்கள் அனைவரும் எனக்குப் பதில் எழுதுவதை என்னால் கற்பனை செய்து பார்க்க முடிந்தது, மேலும் அவர்கள் மிகவும் நல்ல மனிதர்கள், "நான் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறேன், என்னால் அதைச் செய்ய முடியாது." கருணையை வளர்க்கும் தர்ம மாணவர்கள். "ஆனால் நான் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறேன். என் வாழ்க்கை மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறது. நான் செய்ய வேண்டியது நிறைய இருக்கிறது. வேறு யாரையாவது கவனித்துக் கொள்ளும்படி அவர்களுக்கு மின்னஞ்சல் எழுதுவது கூட எனக்கு சங்கடமாக இருந்தது. இன்னும், நீங்கள் தர்மம் செய்கிறீர்கள் என்றால், நோய்வாய்ப்பட்ட ஒருவரை அணுக உங்களுக்கு நேரம் இல்லை என்றால், நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்? மக்கள் மிகவும் மன அழுத்தம் மற்றும் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறார்கள், அவர்களுக்கு நேரமில்லை. இன்னும் பகலில் 24 மணிநேரமும், வாரத்தில் ஏழு நாட்களும் எப்போதும் இருக்கும். எங்கள் அட்டவணையை நிரப்புவது யார்? உங்களை மிகவும் பிஸியாக்கும் தனிச் செயலாளர் உங்களிடம் உள்ளாரா? இல்லை. நமது அட்டவணையை நிரப்புவது யார்?

பார்வையாளர் உறுப்பினர்: என் மனைவி.

(சிரிப்பு.)

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): நாங்கள் கேத்தியை அழைத்து அவளிடம் கேட்க வேண்டுமா? (மேலும் சிரிப்பு.)

நாம் தான். “இதைச் செய்ய வேண்டும், இதைச் செய்ய வேண்டும்” என்று நாம் எப்போதும் சுற்றிக் கொண்டிருக்கிறோம். உண்மையில் நாம் எதுவும் செய்ய வேண்டியதில்லை. "ஆனால் நான் செய்ய வேண்டும்" என்று நீங்களே சொல்லும் போதெல்லாம் இது மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாக இருக்கிறது. "இல்லை, நான் தேர்வு செய்கிறேன்" என்று நீங்களே சொல்லுங்கள். நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதற்குப் பொறுப்பேற்கவும், பிறகு நான் செய்ய வேண்டும் என்று கூறுவதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் உண்மையிலேயே அந்த விஷயங்களைத் தேர்ந்தெடுக்க விரும்புகிறீர்களா இல்லையா என்பதைப் பாருங்கள். "நான் செய்ய வேண்டும், நான் இதைச் செய்ய வேண்டும் என்று என் முதலாளி விரும்புகிறார். நான் வேண்டும். நான் இதைச் செய்ய வேண்டும் என்று என் மனைவி விரும்புகிறாள். நான் அதை செய்ய வேண்டும், நான் செய்ய வேண்டும். என் பூனை என்னைச் சுற்றிக் கொண்டிருக்கிறது, நான் செய்ய வேண்டும். அதற்கு பதிலாக, "நான் தேர்வு செய்கிறேன்."

பின்னர், மூன்றாவது வகையான சோம்பல், உண்மையில் நாம் திரும்பிச் செல்வோம். நான் அவற்றைப் பட்டியலிட்டுக் கொண்டிருந்தேன். இதுதான் அறிமுகம். மூன்றாவது வகையான சோம்பல், ஊக்கமின்மையின் சோம்பல்.

இந்த வகையான, சோம்பேறித்தனம் மிகவும் மோசமாக இருந்தால், இங்கே பட்டியலிடப்பட்டுள்ள மாற்று மருந்துகளை நீங்கள் உண்மையில் பயன்படுத்துவதற்கு முன், நீங்கள் சில பகுப்பாய்வு செய்ய வேண்டும். தியானம் உண்மையில் அவர்களை சமாளிக்கும் திறனை கொஞ்சம் வளர்த்துக்கொள்ளுங்கள். சோம்பேறித்தனத்திற்கு, ஒருவித சோம்பேறித்தனம், இங்கே கொஞ்சம் குழி, கொஞ்சம் அங்கே, நான் பிடில் செய்வதில் சோர்வாக இருக்கிறேன், அதனால் நானும் ஒரு தேநீர் இடைவேளை எடுத்துக் கொள்ளலாம். நான் தேநீர் இடைவேளையில் சோர்வாக இருக்கிறேன், அதனால் நான் தோட்டத்தில் நடந்து செல்லலாம். நான் தோட்டத்தில் நடந்து சோர்வாக இருக்கிறேன், நான் தூங்குவதற்கு நன்றாக படுத்திருந்தேன். அந்த மாதிரி சோம்பேறித்தனம். பிறகு, மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி சிந்திப்பது மிகவும் நல்லது. அது நம்மை கொஞ்சம் கொஞ்சமாக எழுப்ப வேண்டும். ஏனென்றால், நமக்கு வரையறுக்கப்பட்ட ஆயுட்காலம் மட்டுமே இருப்பதைக் காண்கிறோம், மேலும் நம் நேரத்தை நாம் பொய்யாகக் கழிக்கத் தேர்வுசெய்தால், உங்களுக்குத் தெரியும், மரணம் வருகிறது, இறக்கும் நேரத்தில், “என்னை மன்னியுங்கள், நான்” என்று சொல்ல முடியாது. நான் இன்னும் தயாராகவில்லை, பிறகு வாருங்கள்." எனவே, அது நம்மை எழுப்புகிறது.

இரண்டாவது வகையான சோம்பேறித்தனம் நம்மிடம் இருந்தால், பிஸியானவர்களில் மிகவும் பிஸியானவர், உண்மையில் யோசித்துப் பாருங்கள், நீங்கள் என்ன செய்து உங்கள் வாழ்க்கையை நிரப்புகிறீர்கள் என்று கொஞ்சம் சிந்தியுங்கள். உங்கள் வாழ்க்கையை எதை நிரப்புகிறீர்கள். உணவைப் பற்றி பேசுவதற்கு நீங்கள் எவ்வளவு நேரம் செலவிடுகிறீர்கள்? (சிரிப்பு.) வேறொரு சமையலறை மேலாளரை வைத்திருங்கள் என்பது மாற்று மருந்து (சிரிக்கும் போது நகைச்சுவையாக கூறினார்). மக்கள் வெளியே சாப்பிடச் செல்வதைப் பார்ப்பது கவர்ச்சிகரமானது, அவர்கள் 20 நிமிடங்கள், அரை மணி நேரம் மெனுவைப் பார்த்து என்ன ஆர்டர் செய்வது என்று பேசுகிறார்கள். அதை நீங்கள் எப்போதாவது கவனித்திருக்கிறீர்களா? நான் அதை கவனிக்கிறேன், ஏனென்றால் அது எனக்கு மிகவும் சலிப்பாக இருக்கிறது. நான் ஒருவருடன் சிறிது நேரம் செலவிட விரும்புகிறேன், அவர்கள் அனைவரும், “உனக்கு என்ன பிடிக்கும்? சரம் பீன்ஸ் இப்படி இருக்கும் என்று நினைக்கிறீர்களா அல்லது சரம் பீன்ஸில் என்ன போடுகிறார்கள்? சரம் பீன்ஸில் உள்ள பட்டர் சாஸில் எவ்வளவு வெண்ணெய்?” மேலும் இதற்காக அதிக நேரம் செலவிடுகிறேன். மேலும் நாம் எதற்காக நேரத்தை செலவிடுகிறோம். நாம் ஷாப்பிங் செய்யும் நேரம். என்ன அணிய வேண்டும் என்பதை தீர்மானிக்க உங்கள் அலமாரியில் நீங்கள் செலவிடும் நேரம். நீங்கள் சிரிக்கிறீர்களா? (சிரிப்பு.) உங்கள் பழைய வாழ்க்கையின் ஃப்ளாஷ்பேக் இருக்கிறதா? எவ்வளவு நேரம் உங்கள் அலமாரியின் முன் நின்று “என்ன அணிய வேண்டும், இதற்கு முன்பு நான் இதை அணிவதை அவர்கள் பார்த்திருக்கிறார்களா, நான் எவ்வளவு அடிக்கடி இதை அணிவேன், இது இதனுடன் பொருந்துமா, நான் மிகவும் குளிராக இருக்கப் போகிறேனா அல்லது அதிக சூடாக இருக்கப் போகிறேனா?” என்று ஆச்சரியப்படுகிறீர்கள். இப்போதெல்லாம், உங்கள் தலைமுடி பச்சை அல்லது கருஞ்சிவப்பு அல்லது அது போன்ற ஏதாவது இருக்கலாம் என்பதால், நீங்கள் உங்கள் தலைமுடியுடன் பாவாடையுடன் பேண்ட்டை மட்டும் பொருத்த வேண்டும். அல்லது நீலம். நம்மை மிகவும் பிஸியாக வைத்துக்கொள்வது, மிகவும் உலக காரியங்களைச் செய்வது. எனவே, அதற்கான மாற்று மருந்து சுழற்சி இருப்பின் தீமைகளைப் பற்றி சிந்திப்பதாகும். எப்படி சுழற்சி இருப்பில் முற்றிலும் திருப்தி இல்லை, சுழற்சி இருப்பில் பாதுகாப்பு இல்லை. பாதுகாப்பையும் திருப்தியையும் அடைய நீங்கள் எதைச் செய்தாலும் அது வெற்றியடையாது. ஏனென்றால் அது ஒரு குணம் உடல் மற்றும் மன வேதனைகளின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,.

பின்னர், ஊக்கமின்மையின் சோம்பேறித்தனம், மக்களிடம் இதுவும் அதிகம். "உண்மையில் என்னால் அதை செய்ய முடியாது. இது மிகவும் கடினமானது. நான் தர்மத்திற்கு தகுதியானவன் அல்ல. நான் தகுதியானவன் அல்ல தியானம் அல்லது பின்வாங்குவது. நான் என்னை வெறுக்கிறேன், ஏனென்றால் இந்த கடந்தகால அதிர்ச்சி மற்றும் நான் மிகவும் தாழ்ந்தவன். எல்லோரும் என்னை விட சிறந்தவர்கள், என் வாழ்க்கை இந்த குழப்பத்திற்கு என்ன செய்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. நான் 15 முறை விவாகரத்து செய்துள்ளேன், உண்மையில் 15 மைனஸ் 14, ஒரு முறை, ஆனால் அது மோசமானது மற்றும் நான் இப்போது குறைபாடுள்ள பொருட்கள் இந்த முழு சூழ்நிலையும் பயனற்றது. நீங்கள் அதை அங்கிருந்து எடுக்கலாம் என்று நான் நம்புகிறேன். அமெரிக்கர்களுக்கு இருக்கும் மிகப்பெரிய பிரச்சனைகளில் இதுவும் ஒன்று என்று நினைக்கிறேன். கனடியர்களும் கூட. (சிரிப்பு) நீங்கள் மிகவும் அப்பாவியாகத் தெரிகிறீர்கள். (சிரிப்பு). ஆனால், எவ்வளவு பெரிய பிரச்சனை, நம்மை நாமே தாழ்த்திக் கொண்டு, நம்மால் இயலாதவர்கள் என்று நினைக்கிறோம். நாங்கள் தகுதியற்றவர்கள் என்று எண்ணுங்கள். நாங்கள் தகுதியற்றவர்கள் என்று எண்ணுங்கள். நாம் தவறுகளால் நிறைந்திருக்கிறோம் என்றும் ஒருபோதும் மாற முடியாது என்றும் எண்ணுங்கள். நாங்கள் நம்பிக்கையற்றவர்களாகவும் ஆதரவற்றவர்களாகவும் இருக்கிறோம் என்று எண்ணுங்கள். அதாவது, இது உண்மையில் ஒரு பெரிய பிரச்சனை என்று நான் நினைக்கிறேன், பெரும்பாலான மக்கள் உள்ளனர். உங்களில் பலருக்கு இந்த பிரச்சனை இருக்கிறதா? நீங்கள் மீண்டும் சிரிக்கிறீர்களா? உங்களுக்கு இந்தப் பிரச்சனை இருக்கிறது, சரி. ஊக்கமின்மையின் மனம் சோம்பேறித்தனம், அது சோம்பேறித்தனத்தின் ஒரு வடிவம் என்று நினைப்பது சுவாரஸ்யமானது. ஏன் சோம்பல்? ஏனென்றால், தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கும் ஆற்றல் இல்லாத அளவுக்கு சுயமரியாதையிலும், பரிதாபத்திலும் நாம் மூழ்கிவிட்டோம். எனவே, தர்மம் செய்வதில் நாம் சோம்பேறியாக இருக்கிறோம், ஏனென்றால் நாம் மிகவும் பயனற்ற ஒன்றைச் செய்வதில் நேரத்தை செலவிடுகிறோம்.

(செவிக்கு புலப்படாத பார்வையாளர்களின் கருத்து.)

பார்வையாளர்கள்: சோம்பேறித்தனத்துடன் தொடர்புடையது என்று சிலர் கூறுகிறார்கள் சுயநலம், அந்த சோம்பேறித்தனம் சுயநல மனப்பான்மையை விளைவிக்கிறது.

VTC: ஆம், அது தான். சுயநல மனப்பான்மையின் செல்வாக்கின் கீழ் சோம்பல் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை நீங்கள் உண்மையில் பார்க்கலாம். நாம் ஏன் சுற்றி கிடக்கிறோம்? "சரி, எனக்கு அது பிடிக்கவில்லை." சுயநலம். நான் ஏன் பிஸியாக இருக்கிறேன்? ஏனென்றால் நான் ஒரு படத்தை உருவாக்க முயற்சிக்கிறேன், மேலும் நான் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியற்றவனாக இருக்கிறேன் என்பதைப் பார்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை. பின்னர் நிச்சயமாக, ஊக்கமின்மை என்னைப் பற்றியது மற்றும் நான் எவ்வளவு திறமையற்றவன், மற்றும் நான் எவ்வளவு அன்பற்றவன், நான் எவ்வளவு குறைபாடுள்ளவன், நான் எவ்வளவு நம்பிக்கையற்றவன், மற்றும் ப்ளா ப்ளா ப்ளா. இந்த மூன்று வகையான சோம்பேறித்தனங்களும் உண்மையில் மூடப்பட்டிருக்கும் சுயநலம், இல்லையா?

நம் இதயங்களில் கருணை இருந்தால், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனையும் நோக்கிப் பார்க்கும்போது, ​​​​நம்முடைய சுயத்தை உற்பத்தி செய்யாத வகையில் பெரிய ஒப்பந்தம் செய்ய நேரமும் சக்தியும் இல்லை. மற்றவர்களை கவனித்துக்கொள்வதில் பிஸியாக இருப்பதால் நாம் ஓடுகிறோம் என்று அர்த்தமல்ல, அதனால் நாம் நம்மைப் பார்க்க வேண்டியதில்லை, நான் இதைப் பற்றி பேசவில்லை. ஆனால், நாம் நமது அடிவானத்தை விரிவுபடுத்தி, நம் சுயத்தில் மட்டும் கவனம் செலுத்தாமல், மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் அவல நிலையைப் பார்க்கும்போது, ​​இரக்கம் இருக்கிறது. ஆனால், இந்த சோம்பேறித்தனம், ஊக்கமின்மையோ, சம்சாரித் தொழிலோ, படுத்துக் கிடப்பதோ, எல்லாமே மிகக் குறுகியது. இல்லையா? மிகவும் குறுகிய மனப்பான்மை, என்னைப் பற்றியது.

இப்போது நீங்கள் சோம்பேறியாக இருப்பதைப் பற்றி குற்ற உணர்ச்சியை உணரலாம். உங்கள் அடுத்த 15 மில்லியனைச் செலவிடுங்கள் தியானம் தயவுசெய்து அதைப் பற்றிய அமர்வுகள். (சிரிப்பு) இல்லை, நான் கிண்டல் செய்கிறேன். அதை செய்யாதே. சோம்பேறித்தனத்திற்கு இங்கு பரிந்துரைக்கப்படும் மாற்று மருந்துகள் முதலில் நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கை. அதே வார்த்தை நம்பிக்கை, நம்பிக்கை, நம்பிக்கை. அந்த மூன்று வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தின் கூறுகள் இதில் உள்ளன. இங்கே, நாம் நம்பிக்கையுடன் இருப்பது செறிவு மற்றும் செறிவின் நன்மைகள். நாங்கள் நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறோம், மேலும் செறிவை வளர்த்து, குறிப்பாக சாமந்தா அல்லது அமைதியின் மனதை அடைவது பயனுள்ளது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். அதில் எங்களுக்கு நம்பிக்கை, நம்பிக்கை, நம்பிக்கை உள்ளது. அமைதியின் மீதான நம்பிக்கை இந்த வகையான சோம்பலைக் கடக்க உதவுகிறது. இது ஆரம்ப மருந்தாகும், ஏனெனில் இது மனதை பிரகாசமாக்குகிறது, இது "ஓ, இது நல்லது, இது சுவாரஸ்யமானது" என்று மனதை நினைக்க வைக்கிறது. இது இரண்டாவது மாற்று மருந்துக்கு வழிவகுக்கிறது, அதாவது ஆர்வத்தையும்.

எனவே, நாங்கள் ஒன்றை உருவாக்குகிறோம் ஆர்வத்தையும் செறிவை வளர்க்க. நாம் ஒரு போது ஆர்வத்தையும், அப்படியானால் நம் மனம் மிகவும் உற்சாகமாக இருக்கும். நீங்கள் ஒரு வணிகத்தைப் பார்த்த பிறகு, நீங்கள் எதையாவது பெற விரும்பும்போது, ​​​​சில ஆற்றலும் உற்சாகமும் இருப்பது போன்றது.

எனவே, சோம்பலுக்கு மூன்றாவது மாற்று மருந்து முயற்சி. ஏனென்றால் நம்மிடம் இருக்கும் போது ஆர்வத்தையும், நாம் இயல்பாகவே முயற்சி செய்கிறோம், அதை நிறைவேற்ற விரும்புகிறோம், முயற்சி செய்கிறோம். பின்னர் முயற்சியின் விளைவாக, இந்த வளைந்து கொடுக்கும் தன்மை அல்லது இணக்கத்தன்மை, அல்லது நெகிழ்வுத்தன்மை அல்லது பதிலளிக்கும் தன்மை ஆகியவற்றைப் பெறுகிறோம், அங்கு மனம், நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்யலாம். உடல் அல்லது விறைப்பினால் தடைபடாமல் மனம்.

எனவே, பிடிவாதமே சோம்பலுக்கு உண்மையான மாற்று மருந்தாகும். இது உண்மையில் சோம்பேறி மனதிற்கு எதிரானது என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். இணக்கத்தை அடைய, நீங்கள் நம்பிக்கையுடன் அல்லது அமைதியின் மீது நம்பிக்கையுடன் தொடங்க வேண்டும் ஆர்வத்தையும் அதை அடைய, முயற்சி மற்றும் பின்னர் நீங்கள் தயவு கிடைக்கும், இது உண்மையான மாற்று மருந்தாகும்.

இரண்டாவது தவறுக்கு, அறிவுறுத்தலை மறந்துவிட்டால், அதைச் செய்வதற்கான வழிமுறைகளை நீங்கள் மறந்துவிட்டீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல தியானம். இங்கே அறிவுறுத்தல் என்பது பொருள், நீங்கள் உங்கள் பொருளை மறந்துவிடுகிறீர்கள் தியானம். நீங்கள் ஒற்றை புள்ளியாக கவனம் செலுத்த கற்றுக்கொள்ள முயற்சிக்கிறீர்கள், என்று சொல்லலாம் புத்தர், சோம்பேறித்தனத்தை முறியடிப்பதன் மூலம் நீங்கள் இறுதியாக உங்களை மெத்தை அடைந்தீர்கள். சோம்பேறித்தனம் உங்களை குஷனுக்கு வரவிடாமல் தடுக்கிறது. நீங்கள் அதை முறியடித்துள்ளீர்கள். நீங்கள் மெத்தையில் இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் அமர்ந்திருக்கிறீர்கள். அங்கே இருக்கிறது புத்தர்; அங்கே ஒரு கணம், அடுத்த கணம் போனது. நீங்கள் ஒருவித கவனச்சிதறலில் இயங்கிக்கொண்டிருக்கிறீர்கள். அறிவுறுத்தலை மறப்பது என்பது தான். எனவே, அறிவுறுத்தலை மறப்பதைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​​​நம் மனம் உண்மையில் நிறைய கருத்தாக்கம், சிதறல் மற்றும் தெளிவான எண்ணங்களுடன் சிக்கிக் கொள்ளும்போது இது நிகழ்கிறது. நீங்கள் இதைத் திட்டமிடுகிறீர்கள். அதைப் பற்றி நீங்கள் கவலைப்படுகிறீர்கள். இதற்காக நீங்கள் வேறொருவரைப் பார்த்து பொறாமைப்படுகிறீர்கள். மேலும் உங்கள் மனம் எங்கும் கவனச்சிதறலில் உள்ளது.

எனவே, நினைவாற்றல் ஒரு மாற்று மருந்தாகும், ஏனெனில் நினைவாற்றல் என்பது உங்கள் பொருளுக்கு நன்கு தெரிந்த மன காரணியாகும். தியானம் மற்றும் அதை நினைவில் வைத்து, பொருளின் மீது கவனத்தை செலுத்தலாம் தியானம் அது மற்றொரு பொருளுக்கு திசைதிருப்பப்படாத வகையில். மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்பது நீங்கள் எதையாவது விட்டுவிட்டால், உங்கள் மனதை மீண்டும் கொண்டு வர நீங்கள் நினைவுபடுத்தி வளர்க்க வேண்டும் தியானம். அமைதியை வளர்க்கும் செயல்பாட்டில், நாம் உண்மையில் வளர்க்க விரும்பும் இரண்டு குணங்கள் உள்ளன. ஒன்று பொருளின் மீது மனதின் நிலைத்தன்மை. மற்றொன்று பொருளின் மீது மனதின் தெளிவு. எனவே, நீங்கள் அறிவுறுத்தலை மறந்துவிட்டால், மனம் பொருளிலிருந்து விலகியிருப்பதால் நிலைத்தன்மை இல்லை. எனவே, நினைவாற்றல் மனதை மேலும் நிலையானதாக ஆக்குகிறது, அது பொருளின் மீது மனதை வைக்கிறது, சில நிலைத்தன்மையை உருவாக்குகிறது.

பிறகு, நீங்கள் கவனமாக இருக்கையில், நம்மைத் தொந்தரவு செய்ய வேறு இரண்டு முக்கிய விஷயங்கள் உள்ளன. ஒன்று உற்சாகம் மற்றொன்று தளர்ச்சி.

முதலில் உற்சாகத்தை செய்வோம். உற்சாகம் பக்கத்தில் விழுகிறது இணைப்பு. மனம் தான் விஷயங்களில் பற்று கொள்கிறது. என்று சொல்கிறார்கள் இணைப்பு இது முதன்மையாக நம் மனதை பொருளில் இருந்து விலக்குகிறது தியானம் அல்லது தளர்ச்சி செய்கிறது. எனக்குத் தெரியாது, நம்மில் சிலர் அதிக நிபுணராக இருக்கலாம் கோபம் மற்றும் வேண்டும் கோபம் பொருளில் இருந்து நம்மை விலக்குவது. எனக்கு தெரியாது. உங்கள் சொந்த மனதைப் பார்க்கும்போது நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? இணைப்பு? கோபம்? அவர்கள் அனைவரும் செய்கிறார்கள்.

பார்வையாளர்கள்: கோபம் மிகவும் தொடர்புடையது இணைப்பு.

VTC: அது உண்மைதான், எப்பொழுது கிடைக்காமல் போனால் கோபம் வரும். கொஞ்சம் இனிமையான ஒன்று இருக்கிறது இணைப்பு, பகல் கனவுடன். நான் இப்போது மிகவும் சுவாரசியமான என்ன கண்டுபிடிக்க, ஏனெனில் தியானம் டைம் இதழில் காணப்படும் மற்றொரு பரபரப்பான வார்த்தை. இப்போது, ​​மக்கள் உங்களை ஒரு காட்சிப்படுத்தல் மூலம் வழிநடத்தும் போது, ​​நீங்கள் கடற்கரையில் இளவரசர் சார்மிங்குடன் இருக்கிறீர்கள். பிறகு இரவு உணவிற்கு வெளியே செல்வது, பிறகு இது மற்றும் அது. நீங்கள் இதைக் காட்சிப்படுத்துகிறீர்கள், மேலும் உங்களை வெற்றிகரமாகவும், கவர்ச்சியாகவும், உங்கள் சோம்பேறி மற்றும் ஊக்கமளிக்கும் மனம் நீங்கள் இல்லை என்று நினைக்கும் அனைத்தையும், நீங்கள் இருப்பது போல் காட்சிப்படுத்துகிறீர்கள். அது இப்போது சந்தைப்படுத்தப்படுகிறது தியானம். மற்றும் காட்சிப்படுத்தல். உங்கள் ஹேங்-அப்களில் இருந்து விடுபடுவது இதுதான். பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், இது வெறும் பழைய பகல் கனவு. நாங்கள் அதை நன்றாக செய்கிறோம். அதில் கொஞ்சம் மகிழ்ச்சியான விஷயம் இருக்கிறது; நல்லது, மிகவும் மகிழ்ச்சிகரமானது, ஏனென்றால் நாம் நம்முடைய சொந்த கற்பனைகளை உருவாக்க முடியும், அவை அனைத்தும் நனவாகும்.

இரண்டு விதமான உற்சாகம் இருக்கிறது. "நெவர் நெவர் லாண்ட்" இல் நீங்கள் முற்றிலும் இருப்பதைப் போலவே மிகவும் மோசமான வகை உள்ளது. அந்த நேரத்தில், நாம் பொருளிலிருந்து விலகி இருக்கிறோம் தியானம் அதனால் ஸ்திரத்தன்மை இல்லை. மனம் பொருளில் இருந்து விலகியது தியானம். எனவே, தடுப்பு மருந்துகள் என்ன என்பதை நாம் தெளிவாக அறிந்து கொள்ள வேண்டும். உள்நோக்க விழிப்புணர்வு என்பது உற்சாகத்திற்கான மாற்று மருந்து என்று இங்கே கூறப்படுகிறது. இது உண்மையான மாற்று மருந்து அல்ல. உள்நோக்க விழிப்புணர்வு நீங்கள் குறிக்கோளாக இல்லை என்பதை கவனிக்கிறது தியானம். பொருளின் மீது உங்கள் மனதைத் திரும்பப் பெறுதல் தியானம் நீங்கள் செய்ய வேண்டிய மாற்று மருந்தாகும். சந்தர்ப்பங்களில் இணைப்பு, நீ தியானம் நிலையற்ற தன்மையின் மீது, பொருளின் தவறான, அசிங்கமான அம்சம், சுழற்சி இருப்பின் குறைபாடுகள். உங்கள் மன ஆற்றலைக் குறைக்கும் விஷயங்கள், உங்கள் மனதை இன்னும் கொஞ்சம் நிதானமாக்கும்.

பார்வையாளர்கள்: அதைப் பற்றி நான் ஒரு விரைவான கேள்வி கேட்கலாமா? எனவே, நீங்கள் தியானம் செய்தால் புத்தர் நீங்கள் ஒரு பொருளைப் பற்றி யோசிப்பதால் ஆற்றலை இழக்கிறீர்கள் இணைப்பு, அப்படியானால் அந்த பொருளின் தீமைகளின் முன்னேற்றத்தை நாம் கடந்து செல்ல வேண்டும் என்று சொல்கிறீர்களா? அல்லது நாம் நினைத்தால் புத்தர் உடனே, நாம் அதற்குத் திரும்ப வேண்டுமா?

VTC: நீங்கள் சற்று கவனச்சிதறல் அடைந்திருந்தால், உங்கள் மனம் உண்மையில் பொருளில் மூழ்கியிருக்காது. இணைப்பு, நீங்கள் உங்கள் நினைவாற்றலைப் புதுப்பிக்கிறீர்கள். உங்கள் சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்வு நீங்கள் செயலிழந்துவிட்டதைக் கவனிக்கிறது. நீங்கள் உங்கள் நினைவாற்றலைப் புதுப்பிக்கிறீர்கள். நீங்கள் உங்கள் மனதை திரும்ப கொண்டு வருகிறீர்கள் புத்தர். ஆனால், பெரும்பாலும், நம் மனம் உண்மையில் பொருளில் நிலைபெற்றிருக்கும் போது இணைப்பு, அடுத்த நொடியில் நாங்கள் புறப்படுகிறோம். நம் மனம் மீண்டும், மீண்டும், மீண்டும் நம் பொருளை நோக்கிச் செல்வதைக் காண்கிறோம் இணைப்பு. அது உங்களுக்குத் தெரியும், இல்லையா? அந்த நேரத்தில், நீங்கள் அதை உள்நோக்க விழிப்புணர்வுடன் கவனிக்க முடியாது மற்றும் நினைவாற்றலுடன் உங்கள் கவனத்தை புதுப்பிக்க முடியாது. நீங்கள் உட்கார்ந்து ஒரு செய்ய வேண்டும் தியானம் அந்த உற்சாகத்தை எதிர்க்கிறது. மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மை. சுழற்சி இருப்பு குறைபாடுகள். பொருளின் அசிங்கமான அம்சங்களைப் பற்றி தியானிப்பது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் எதைப் பற்றி சிந்திக்க விரும்புகிறீர்களோ அதற்கு நேர்மாறாக நீங்கள் சிந்திக்க வேண்டும். எங்களிடம் இருக்கும்போது இணைப்பு மனதில், நாம் நல்ல குணங்களை மிகைப்படுத்தி, அதை நிரந்தரமாக்குகிறோம். எனவே, இதற்கு நேர்மாறாக நாம் மனதை சமநிலைப்படுத்த வேண்டும். சரி?

நுட்பமான உற்சாகம் என்னவென்றால், நீங்கள் பொருளின் மீது இருக்கிறீர்கள் தியானம், ஆனால் உங்கள் செறிவின் கீழ் ஒரு அடியோட்டம் இருப்பதையும், நீங்கள் விரைவில் பொருளை விட்டு வெளியேறப் போகிறீர்கள் என்பதையும் நீங்கள் உணரலாம். அது உங்களுக்குத் தெரியுமா? நீங்கள் இருக்கிறீர்கள் புத்தர், ஆனால் ஏதோ ஒரு நல்ல வகையான நினைவு வரத் தொடங்குவதை நீங்கள் உணரலாம். அதுதான் மிகவும் நுட்பமான அம்சம். அதற்கு நாம் உண்மையில் செய்ய வேண்டியது மனதை தளர்த்துவதுதான். ஏனெனில் சில சமயங்களில், இந்த வகையான கவனச்சிதறல் பொருளை விட்டு வெளியேறுகிறது தியானம் ஏனென்றால் நாம் பொருளை மிகவும் இறுக்கமாகப் பிடித்துக் கொள்கிறோம். நமது அச்சத்தின் முறை பொருளை அழுத்துகிறது. எனவே, இது மனத்தில் இந்த வகையான ஆற்றலை உருவாக்குகிறது, இது மனதை பொருளிலிருந்து விலகிச் செல்லும். நீங்கள் உங்கள் மனதில் உள்ள இறுக்கத்தை கொஞ்சம் கொஞ்சமாக தளர்த்த வேண்டும், அதனால் நீங்கள் திரும்பி வந்து பொருளின் மீது இருக்க முடியும்.

பின்னர், தளர்ச்சி. தளர்ச்சியின் பல்வேறு வடிவங்களும் உள்ளன. ஒரு மிக மிக மோசமான வடிவம் சோம்பலாக இருக்கும், அல்லது நாம் மந்தமான அல்லது தூக்கம் என்று அழைக்கிறோம், அங்கு நீங்கள் உண்மையில் தூங்கப் போகிறீர்கள். அங்கேயும், நீங்கள் பொருளை "லா-லா லேண்ட்" க்கு செல்கிறீர்கள். அது சோம்பல். பின்னர் ஒரு போக்கை அல்லது மொத்த வகையான தளர்ச்சி உள்ளது, அங்கு நீங்கள் பொருளின் மீது ஒரு வகையான இருக்கிறீர்கள், ஆனால், மனதின் தெளிவு, நீங்கள் உண்மையில் மனதின் தெளிவை இழந்துவிட்டீர்கள். நாம் முன்பு பேசிய மந்தமான தன்மை, மொத்த தளர்வு. பொருளின் தெளிவு ஒருவகையில் போய்விட்டது. பின்னர் நுட்பமான தளர்ச்சி என்று அழைக்கப்படும் மற்றொரு ஒன்று உள்ளது, அதைக் கண்டறிவது மிகவும் கடினம். ஏனென்றால், அந்த ஒன்றின் மூலம், உங்களுக்கு நிலைத்தன்மை உள்ளது, உங்களிடம் தெளிவு உள்ளது, ஆனால் தெளிவின் தீவிரம் குறைந்து வருகிறது. இங்கே தெளிவு என்பது பொருளின் தெளிவை மட்டும் குறிக்கவில்லை, தியானம் செய்யும் மனதின் தெளிவைக் குறிக்கிறது. அந்த மனத் தெளிவு, தியானம் செய்யும் அகநிலை மனம், அந்தத் தெளிவின் தீவிரம் குறைகிறது. இந்த நுட்பமான தளர்ச்சியுடன், மிகவும் மேம்பட்ட தியானம் செய்பவர்கள் அதற்கு இரையாகிவிடுவார்கள், மேலும் அவர்கள் ஒற்றை-புள்ளி செறிவு என்று தோன்றும் நிலைகளில் கூட இருக்க முடியும், ஆனால் அது உண்மையில் நுட்பமான தளர்ச்சி. முதல் தியான நிலைப்பாடு ஒருபுறம் இருக்க, அவர்கள் அமைதியை கூட அடையவில்லை. உண்மையில் கண்டறிவது மிகவும் கடினம், ஏனென்றால் ஒரு இனிமையான உணர்வு இருக்கலாம், நீங்கள் பொருளில் உறிஞ்சப்படுகிறீர்கள், ஆனால் தெளிவின் தீவிரம் குறைவாக உள்ளது. இதில் கவனமாக இருக்க வேண்டும் என்கிறார்கள். நான் இதை கவனிக்க முடியாத அளவுக்கு மொத்த தளர்ச்சி மற்றும் மொத்த உற்சாகத்தில் ஈடுபட்டுள்ளேன். அதில் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறார்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் அதில் தங்கி அதை உண்மையான அமைதி என்று தவறாகப் புரிந்து கொண்டால், நீங்கள் உங்கள் இலக்கை அடையவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், எதிர்கால வாழ்க்கையில் நீங்கள் மிகவும் மந்தமாகவோ அல்லது விலங்காகவோ பிறக்கலாம். இது போன்ற.

சோம்பேறித்தனத்தை வென்றுவிட்டோம். தன்னம்பிக்கையால் மெத்தைக்கு வந்தோம், ஆர்வத்தையும், முயற்சி, மற்றும் சில இணக்கம். நாம் முழு மனதுடன் இருக்க வேண்டியதில்லை. நாங்கள் தொடங்குகிறோம் தியானம். என்ற பொருளை மறந்து விடுகிறோம் தியானம். அதை புதுப்பித்து மனதை ஒருநிலைப்படுத்துகிறோம். பிறகு, உற்சாகம் நம்மைத் தொந்தரவு செய்யும். மொத்த மற்றும் நுட்பமான உற்சாகமும், மொத்த மற்றும் நுட்பமான தளர்ச்சியும் நம்மை தொந்தரவு செய்கின்றன. உள்நோக்கி விழிப்புணர்வின் மூலம் அவற்றை நாங்கள் சரிசெய்கிறோம், இது நம்மில் வரும் உளவாளியைப் போன்றது தியானம் அவ்வப்போது நிலைமையை ஆய்வு செய்து, “நான் பொருளில் இருக்கிறேனா, என் மனதின் தெளிவு நன்றாக இருக்கிறதா?” என்று சரிபார்க்கிறது. அல்லது, தளர்ச்சி வந்துவிட்டதா, உற்சாகம் வந்துவிட்டதா, அல்லது நான் முற்றிலும் கவனச்சிதறலில் சிக்கிக்கொண்டேனா? உள்நோக்க விழிப்புணர்வை நாம் அங்கு பயன்படுத்துகிறோம், ஆனால் நாம் மற்றொரு வகையைப் பயன்படுத்த வேண்டும் தியானம் பொருளுக்குத் திரும்பினால் உண்மையில் அதை எதிர்க்க தியானம் வேலை செய்யாது. நாம் பொருளுக்கு திரும்பவோ அல்லது மனதை பிரகாசமாக்கவோ முடிந்தால், உடனடியாக அதைச் செய்யுங்கள். ஆனால் அது வேலை செய்யவில்லை என்றால், நீங்கள் இந்த மற்ற தியானங்களை செய்யும் போது.

தளர்ச்சியுடன், நீங்கள் உண்மையிலேயே மனதை பிரகாசமாக்க விரும்புகிறீர்கள். ஒளியைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். தெளிவை மீண்டும் பெறவும், தெளிவின் தீவிரத்தை மீண்டும் பெறவும் நீங்கள் மனதை உயர்த்த விரும்புகிறீர்கள். எனவே, இங்கேயும், பொருளின் பிடியை இறுக்க வேண்டும் என்கிறார்கள். தளர்வு மிகவும் தளர்வாக இருப்பதால் நீங்கள் உங்கள் பயத்தை சிறிது சிறிதாக இறுக்க வேண்டும். உற்சாகத்துடன், மனம் மிகவும் இறுக்கமாக இருக்கலாம், எனவே நீங்கள் ஒரு சாயலை தளர்த்த வேண்டும். தளர்ச்சியுடன், மனம் மிகவும் தளர்வாக இருப்பதால், நீங்கள் கொஞ்சம் இறுக்கமாக இருக்க வேண்டும். எனவே, இது வயலின் சரம் போன்றது, சரியான விஷயத்தைப் பெற முயற்சிக்கிறது, ஆனால் நிச்சயமாக அது மாறிக்கொண்டே இருக்கும்.

நீங்கள் எதிர்கொள்ளும் அடுத்த பிரச்சனை மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்தாதது. அது நான்காவது தவறு. மேலும், அதற்கு மாற்று மருந்தாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. எனவே, அதை உங்களிடம் வைத்திருக்கிறீர்களா தியானம் நீங்கள் பொருளிலிருந்து விலகி இருப்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள், நீங்கள் ஒரு அற்புதமான பகல் கனவில் இருக்கிறீர்கள். ஆனால் நீங்கள் உண்மையில் மீண்டும் செல்ல விரும்பவில்லை புத்தர், நீங்கள் உங்கள் பகல் கனவில் இருக்க விரும்புகிறீர்கள், அதனால் நீங்கள் மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்த வேண்டாம். இங்கே ஒருவித தயக்கம் இருக்கிறது. அல்லது நீங்கள் தூங்கிவிட்டீர்கள், உங்களுக்கு தூக்கம் வருகிறது. "நான் தூங்கிக்கொண்டிருக்கிறேன், ஆனால்... ஓ, அது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது." எனவே, நீங்கள் மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்த வேண்டாம். இதைத்தான் வணக்கத்துக்குரிய செம்கியே முன்பு பேசிக் கொண்டிருந்தார், “நான் இதில் ஈடுபடப் போவதில்லை, நான் போராடப் போகிறேன். நான் எப்படியாவது மாற்று மருந்தை தடவி விடுகிறேன்” என்றான். உங்களுக்கு ஒரு பிரச்சனை இருக்கிறது என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தாலும், எதிர் மருந்தைப் பயன்படுத்தாததால் அந்தப் பிரச்சனை வருகிறது தியானம்.

எனவே, மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்தக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலம் நீங்கள் அதைக் கடக்கிறீர்கள். பின்னர், உங்களுக்கு இருக்கும் அடுத்த பிரச்சனை என்னவென்றால், உங்களுக்கு பிரச்சனை இல்லாதபோது நீங்கள் தொடர்ந்து மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள். முதலில் நீங்கள் ஒழுக்கம் காட்டாத ஒரு குழந்தை காட்டுத்தனமாக ஓடுவது போன்றது. நீங்கள் குழந்தையை நெறிப்படுத்த வேண்டும். ஆனால், குழந்தை நடந்துகொண்ட பிறகு, நீங்கள் தொடர்ந்து அவர்களை ஒழுங்குபடுத்துகிறீர்கள். அது ஒரு குறுக்கீடு ஆகிவிடும். மனம் திரும்பிய பிறகும், ஸ்திரத்தன்மை மற்றும் தெளிவு ஏற்பட்டாலும், நாம் தொடர்ந்து மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்தும்போது, ​​மருந்தை அதிகமாகப் பயன்படுத்துவது தடையாகிறது. எனவே, அந்த நேரத்தில், தீர்வு என்பது சமநிலை, விஷயங்களை இருக்க அனுமதிப்பது.

ஆக, அந்த ஐந்து தோஷங்களும், மைத்ரேயர் சொன்ன எட்டுப் பரிகாரங்களும். அவை ஐந்து இடையூறுகளுடன் ஓரளவு ஒத்திருப்பதை நீங்கள் காணலாம், ஆனால் அவை வேறுபட்ட வழியில் செல்கின்றன. ஐந்து தடைகள் வெறும் உணர்ச்சிப் பிரச்சனைகளை வலியுறுத்துகின்றன அல்லது தவறான காட்சிகள் நாம் தியானம் செய்யாவிட்டாலும் கூட, நம்மிடம் இருக்கும் விஷயங்கள் உண்மையில் நம் வாழ்க்கையை பாதிக்கின்றன. ஆனால் ஐந்து தவறுகள் இன்னும் குறிப்பாக கையாளப்படுகின்றன தியானம் சோம்பேறித்தனம் நம் வாழ்வில் எப்போது வேண்டுமானாலும் வரலாம். மற்ற விஷயங்கள் இன்னும் குறிப்பாக அமைதியை வளர்க்க முயற்சிக்கும் சூழலில் உள்ளன.

ஏதாவது கேள்விகள்?

பார்வையாளர்கள்: உங்கள் பொருளை மூச்சின் பொருளுடன் ஒப்பிடுகையில் புத்தர், மூச்சுடன் நீங்கள் இந்த பதற்றம் மற்றும் தளர்வு உணர்வு அல்லது பின்தொடர்தல் உள்ளது. என்ற பொருளுடன் புத்தர் ஸ்திரத்தன்மை உள்ளது, அடிப்படையில் பார்ப்பதற்கு எந்த மாற்றமும் இல்லை. உங்கள் ஆர்வத்தை நிலைநிறுத்துவதன் அடிப்படையில் அதை எவ்வாறு கையாள்வது?

VTC: சுவாசத்துடன், இயக்கம் உள்ளது. என்ற பொருளுடன் புத்தர், அந்த பொருள் தான் இருக்கிறது. உங்கள் ஆர்வத்தை எவ்வாறு தக்க வைத்துக் கொள்வது என்று சொல்கிறீர்கள். சுவாசத்தில் சில மாற்றம் ஏற்படுகிறது, அதனால் சில ஆர்வத்தை உருவாக்குகிறது, பொருளின் பொருள் புத்தர் என்பது தான் புத்தர். செறிவை வளர்க்க நாம் சுவாசத்தைப் பயன்படுத்தும்போது, ​​சுவாசம் முழு செயல்முறைக்கும் ஒரு அறிமுகமாகும். ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்திற்குப் பிறகு, சுவாசத்தில் உங்கள் கவனம் ஆழமடையும் போது, ​​நீங்கள் a என்று அழைக்கப்படுவீர்கள் நிமித்தா, இது ஒரு சிறிய ஒளி விஷயம், அது மனதிற்கு ஒரு தோற்றம். அதே வழியில் தி புத்தர் உங்கள் மனதில் தோன்றுகிறது, இது நிமித்தா பொதுவாக உங்கள் மூக்கின் நுனியில் இருப்பது போல் உங்கள் மனதில் தோன்றும். அது உண்மையில் நீங்கள் அமைதியை வளர்க்கும் பொருளாகிறது. நீங்கள் உங்கள் செறிவை ஆழப்படுத்தும்போது, ​​இதை நீங்கள் பெறும்போது நிமித்தா, நீங்கள் அதற்கு உங்கள் மனதை மாற்றிக் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் குறிப்பிடும் காரணத்திற்காகவே, சுவாசத்துடன் இயக்கம் உள்ளது, மாற்றம் உள்ளது, எனவே அந்த மாற்றத்தின் காரணமாக மிக ஆழமான செறிவை உருவாக்குவது கடினம். உடன் நிமித்தா, இது படத்தைப் போன்றது புத்தர், நீங்கள் கவனம் செலுத்துவது ஒரு சிறிய விஷயம்.

பார்வையாளர்கள்: நான் செய்கிறேன் என்று சந்தேகிக்கிறேன் தியானம் அதன் மேல் புத்தர் தவறு, ஏனென்றால் நான் உன்னைக் கேட்கும்போது, ​​நிறைய இணைப்பு எழுகிறது. இதைப் பார்த்துக் கொண்டே வேலை செய்து வருகிறேன் இணைப்பு, இந்த ஏக்கம். நான் செல்கிறேன், "ஒருவேளை நான் சுவாசத்துடன் வேலை செய்யலாமா?" நான் உடன் வேலை செய்கிறேன் புத்தர் ஏனென்றால் நீங்கள் எங்களிடம் கேட்டீர்கள். ஆனால், இவ்வளவு பெரிய, பரபரப்பான, திகைப்பூட்டும் உணர்ச்சிகள் எல்லாம் இருப்பதாக நான் அழைக்கிறேன், அதுதான் என் செல்லக் குமுறல். நான் செல்லும் பாதை அது.

VTC: நம்மில் சிலர் நம் உணர்ச்சிகளால் மிகவும் கவர்ந்திழுக்கப்படுகிறார்கள், நான் அந்த நபர்களில் ஒருவன், எனவே இது எனக்கு நன்றாகத் தெரியும். என் உணர்ச்சிகள் மிகவும் சுவாரசியமானவை, மிகவும் கவர்ச்சிகரமானவை, நான் உணர்கிறேன். என் ஆழ்ந்த உணர்வு. என் ஆழமான கோபம். என் ஆழ்ந்த ஏக்கம். என்னுடைய ஆழமான அனைத்தும் மிகவும் வியத்தகு போல் இருக்கிறது. மதிப்பிற்குரிய செம்கியைத் தவிர வேறு யார் அப்படிப்பட்டவர்கள்? அவளும் நானும் சேர்ந்து போகலாம், “உனக்கு என்ன தோணுது? நான் உணர்கிறேன்…” எங்கள் கிளப்பில் சேரவும். உங்கள் நடைமுறையின் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், நீங்கள் முதலில், அத்தகைய ஆளுமை உங்களுக்கு இருந்தால், அந்த உணர்வுகள் அனைத்திற்கும் நீங்கள் அனைத்து மாற்று மருந்துகளையும் செய்து அவற்றைச் சரிசெய்து உங்கள் மனதை சமநிலைப்படுத்த முயற்சிக்க வேண்டும். அவை மிகவும் தீவிரமாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, அவை உங்களை பிரபஞ்சம் முழுவதும் இழுத்துச் செல்கின்றன. அதன் பிறகு, உங்கள் சொந்த உணர்ச்சிகளில் நீங்கள் எவ்வளவு கவர்ந்திருக்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் உணர வேண்டும். "இந்த பரந்த பிரபஞ்சத்தில் நிகழக்கூடிய மிக முக்கியமான விஷயம் எனது உணர்ச்சிகள்." “சரி, ஏதோ தீவிரமான உணர்வு இருக்கிறது, அது நன்றாக இருக்கிறது, வேறு என்ன புதியது?” போன்ற மனதை நீங்கள் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். அதற்கு பதிலாக, "நான் உணர்கிறேன்!" என் அம்மா என்னை சாரா பெர்ன்ஹார்ட் என்று ஒரு சிறிய குழந்தையாக அழைத்ததை நான் சொல்கிறேன், இந்த நடிகை. ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயம் இருக்கிறது சுயநலம் நாம் நம் உணர்ச்சிகளால் கவரப்படும் போது. ஒரு உண்மையான உள்ளது சுயநலம். அந்த உணர்ச்சிகளை சமநிலைப்படுத்தத் தொடங்குவதற்கு நீங்கள் போதுமான மாற்று மருந்தைச் செய்ய வேண்டும், பின்னர் நீங்கள் சொல்ல வேண்டும், "பார், என் உணர்ச்சிகள் அனைத்தும் முடிவல்ல, இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும் இருக்கும்." எனவே, இது உண்மையில் ஒரு பொருளின் சிரமம் அல்ல தியானம். அதாவது, வெவ்வேறு நபர்களுக்கு வெவ்வேறு குணாதிசயங்கள், வெவ்வேறு இயல்புகள் உள்ளன என்பது உண்மைதான். சிலர், படம் புத்தர் வேலை செய்யாது, சுவாசம் அவர்களுக்கு மிகவும் அமைதியானது. சிலருக்கு மூச்சு வேலை செய்யாது. உங்களுக்கு ஒவ்வாமை அல்லது ஆஸ்துமா இருந்தால், பையன் ஓ பையன், சுவாசம் உங்களுக்கு ஒரு பொருளாக வேலை செய்யாது தியானம். அதனால்தான் தி புத்தர் பல வகையான பொருட்களைக் கற்பித்தார், மக்கள் வெவ்வேறு ஆளுமைகளைக் கொண்டுள்ளனர்.

பார்வையாளர்கள்: இது தொடர்புடையதாக இருக்கலாம். எப்பொழுதாவது, எனக்கு ஒரு உணர்வு கிடைத்தால் நான் தடம் மாறுகிறேனா? புத்தர்இரக்கமும் பின்னர் அது என்னை அழுவதைப் போல உணர வைக்கிறது. அது தடம் மாறுகிறதா? புனிதமான பசுவைப் போன்ற அந்த தீவிர உணர்வு, இந்தப் படத்திலிருந்து சாத்தியமா?.

VTC: நீங்கள் படத்தைக் காட்சிப்படுத்தும்போது, ​​​​உங்களுக்கு ஒருவித உணர்வு ஏற்படுவது மிகவும் இயல்பானது என்று நான் நினைக்கிறேன் புத்தர்இன் குணங்கள் மற்றும் அது உண்மையில் நகரும். அது வரும்போது, ​​உங்கள் மனதில் இருங்கள் புத்தர். நீங்கள் அழ ஆரம்பித்தால், உங்கள் மனம் துவண்டு போகும் புத்தர். நீங்கள் இரக்கத்தையும் சாத்தியத்தையும் உணர வேண்டும், இங்கே இரக்கமுள்ளவர் புத்தர் ஆனால் நான் அப்படி ஆகக்கூடிய வாய்ப்பும் உள்ளது. ஆனால், அதே நேரத்தில், உங்களால் முடிந்தவரை உங்கள் பொருளில் இருங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: அந்த படத்தை வைத்திருப்பதில் எனக்கு சிரமமாக உள்ளது புத்தர் பின்வாங்கலுக்குப் பிறகும் தொடர்ந்தால். (அது! - சிரிப்பு), நான் , மூச்சுடன் ஒட்டிக்கொள்ள பரிந்துரைக்கிறீர்களா?

VTC: நான் பரிந்துரைக்கிறேன், அமர்வின் தொடக்கத்தில் உங்கள் மனம் முழுவதுமாக இருந்தால், சில நிமிடங்களுக்கு மூச்சைச் செய்து, பின்னர் படத்திற்கு மாறவும் புத்தர். குறைந்தபட்சம் சிறிது நேரம் முயற்சி செய்யுங்கள். ஏனெனில் படத்தைப் பயன்படுத்துவதில் நிறைய நன்மைகள் உள்ளன புத்தர், குறிப்பாக நீங்கள் எதிர்காலத்தில் தாந்த்ரீக பயிற்சியை எதிர்பார்க்கும் ஒருவராக இருந்தால். இப்போது காட்சிப்படுத்தலுக்குப் பழகுவது மிகவும், மிகவும் நன்மை பயக்கும் மற்றும் அது உங்கள் புகலிடத்தையும் எல்லாவற்றையும் ஆழமாக்குகிறது. "என்னால் காட்சிப்படுத்த முடியவில்லை" என்று நீங்களே சொல்லத் தொடங்காதீர்கள். நான் நேற்று சொன்னது போல், "பீட்சா" என்று சொன்னால், உங்கள் மனதில் பீட்சாவின் உருவம் இருக்கும், இல்லையா? அது என்ன வகையான பீட்சா என்று கூட சொல்லலாம். அது எவ்வளவு பெரியது என்று நீங்கள் சொல்லலாம், இல்லையா? நீங்கள் காட்சிப்படுத்தலாம். விஷயம் என்னவென்றால், பீட்சாவின் படம் ஏன் அவ்வளவு எளிதில் வருகிறது மற்றும் அதன் படம் புத்தர் இல்லையா? அதுதான் கேள்வி. சரி, நாம் எதைப் பற்றி அதிகம் சிந்திக்கிறோம் என்பதை இது உங்களுக்குச் சொல்கிறது, இல்லையா? நாம் பீட்சாவைப் பற்றி சிந்திக்க நிறைய நேரம் செலவிடுகிறோம், நிச்சயமாக அது நினைவுக்கு வருகிறது. பற்றி யோசிப்பதில் நமக்கு அவ்வளவு பரிச்சயம் இல்லை புத்தர். அந்த உருவத்தில் நிலைத்திருப்பது கடினம். நீங்கள் படத்தை நன்கு அறிந்தவுடன் புத்தர் மற்றும் அது மிகவும் வருவதால், குறைந்தபட்சம் திபெத்திய நடைமுறையில், மற்றும் நான் எந்த நடைமுறையிலும் கூறுவேன். நீங்கள் இருந்தால் தஞ்சம் அடைகிறது, நீங்கள் வெறுமையான இடத்திற்கு அடைக்கலம் என்று உரையாற்றுகிறீர்களா? நீ இல்லை. நீங்கள் சிந்திக்கிறீர்கள் புத்தர். நீங்கள் தர்மத்தைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள் சங்க. அங்கே ஏதோ இருக்கிறது. நீ இல்லை தஞ்சம் அடைகிறது வெற்று இடத்தில். நீங்கள் பரிசுத்தவான்களின் முன்னிலையில் இருப்பதைப் போல காட்சிப்படுத்தவும் உணரவும் இந்த திறனை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது தஞ்சம் அடைகிறது, அனைத்து பௌத்த மரபுகளிலும் வரும், உங்களுக்கு மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும். என்ற சிந்தனையுடன் இந்தப் பழக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள் புத்தர். அது உண்மையில் நன்றாக இருக்கும். மக்கள் பேசுகிறார்கள், உங்களுக்குத் தெரிந்தால் நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள் அல்லது கார் விபத்து நடக்கப் போகிறது? அந்த நேரத்தில், படத்துடன் இவ்வளவு பரிச்சயம் இருந்தால் நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? புத்தர் உங்கள் மனம் அதன் உருவத்தை நோக்கி செல்கிறது புத்தர் நீங்கள் இருக்கிறீர்கள் தஞ்சம் அடைகிறது. அந்த நேரத்தில் அது உங்களுக்கு நம்பமுடியாத நன்மையாக இருக்கும்.

பார்வையாளர்கள்: என்பதில் கவனம் செலுத்தித்தான் சொல்ல வேண்டும் புத்தர் மிகவும் கடினமானது ஆனால் எனக்கு மிகவும் நல்லது. என்னைப் பொறுத்தவரை, நான் சுவாசிக்கும்போது மற்ற விஷயங்களைச் செய்யப் பழகிவிட்டேன், நான் இல்லாதபோது நான் சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்துகிறேன் என்று என்னை நானே ஏமாற்ற முடியும். மற்றும் கவனம் செலுத்துகிறது புத்தர், நான் உண்மையில் என்ன செய்கிறேன் என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது.

VTC: அதையும் வேறு யாரோ சொன்னார்கள். யாரோ ஒருவர் அமைதிக்காக பின்வாங்கினார், அவள் அதையே சொன்னாள், அந்த உருவத்துடன் புத்தர் அவள் எப்போது பொருளை விட்டு வெளியேறினாள் என்பதை அவளால் சொல்ல முடியும் தியானம். மூச்சில் கொஞ்சம் கடினமாக இருந்தது.

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் எந்த வகையான நரம்பியல் தன்மையை உருவாக்க விரும்பினால், அது கடினம் என்பதை அறிவது எனக்கு நான் அளிக்கும் ஊக்கங்களில் ஒன்றாகும். கடினமாக இருக்கும். உங்கள் பலவீனத்திற்கு எதிரான பயிற்சியே குறிக்கோள். உறுதியுடன் இருங்கள், மேலும் வெற்றிகள் அதிகரிக்கும். பக்கவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு அதைத்தான் கற்றுக்கொடுக்கிறார்கள். உங்கள் சிறிய விரலை நகர்த்தவும். பக்கவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் தங்கள் சுண்டு விரலைத் தூக்க முயற்சிக்கும் முன் அதைச் செய்ய எவ்வளவு நேரம் ஆகும் என்று நினைக்கிறீர்கள்? இது அதே மாதிரியான செயல்முறைதான். எனவே நான் இங்கே உட்கார்ந்து காட்சிப்படுத்த முயற்சிக்கும்போது அது மிகவும் சுத்தமாக இருக்கிறது புத்தர் மற்றும் நான் மூச்சு விடாமல் செய்யும் போது எனக்கு கிடைக்கும் அதே வகையான தர்க்கரீதியான சிந்தனை எனக்கு வருகிறது தியானம். இது மிகவும் நல்லது, ஏனென்றால் நான் இந்த வகையான தர்க்கரீதியான எண்ணங்களுக்கு வரும்போது, ​​இந்த உண்மையான பெரியவற்றை நான் சிறியவை வரை கடந்து செல்லும்போது அது நிகழ்கிறது. அதாவது, நான் கவனம் செலுத்தும் போது அந்த வகையான கவனக்குறைவான சிந்தனையை நான் அங்கீகரித்ததால், இங்கு சில வெற்றிகள் இருப்பது போல் இருக்கிறது.

VTC: நீங்கள் கவனம் செலுத்தாதபோது, ​​​​நீங்கள் எவ்வளவு திசைதிருப்பப்படுகிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் உணர மாட்டீர்கள்.

பார்வையாளர்கள்: இமேஜிங் பற்றி எனக்கு என்ன நடக்கிறது புத்தர் நான் அவரை என் கையில் பிடிக்க முடியும், நான் அவரை நிறைய பார்த்திருக்கிறேன். மேலும் அங்குதான் நான் சிக்கிக் கொள்கிறேன். ஒளியால் செய்யப்பட்ட சிலைகளைப் பார்த்திருக்கிறேன். ஒளியால் செய்யப்பட்ட படங்களைப் பார்த்தேன். அவனை உயிராகப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக. அதைப் பற்றிய சில குறிப்புகள் என்ன? என் மனம் மிகவும் உறுதியான படத்தில் சிக்கிக்கொண்டது.

VTC: நீங்கள் ஒரு நடத்தியிருக்கிறீர்களா புத்தர் உங்கள் கையில் சிலை? அதை உயிராக மாற்ற வேண்டும். என்ற சிந்தனை புத்தர் சிலையாக அல்ல, ஒரு உயிராக. உடன் கலந்துரையாட முயற்சிக்கலாம் புத்தர் உங்கள் தியானம். குறைந்தபட்சம் நீங்கள் சிலை மீது இருக்கிறீர்கள். மெதுவாக நீங்கள் திடத்தை கரைத்து அதை வெளிச்சமாக மாற்றலாம். நீங்கள் சிறு குழந்தையாக இருக்கும் போது நீங்கள் கற்பனை செய்து எப்படி விஷயங்களை கற்பனை செய்வீர்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கலாம் மற்றும் நீங்கள் கற்பனை மற்றும் விஷயங்களைப் பார்க்கும்போது உங்கள் கற்பனையால் பல விஷயங்களைச் செய்யலாம். அந்த வழியில் யோசித்து உங்களால் அதை செய்ய முடியுமா என்று பாருங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: முதுகில் இருந்த பெண் மூச்சின் அசைவை ஒப்பிட்டுப் பேசுவது போலவும், அதன் பிறகு ஸ்திரத்தன்மைக்குச் செல்வதைப் போலவும் புத்தர், நான் உண்மையில் அந்த இணைப்பை ஏற்படுத்தவில்லை. ஆனால், நான் அதை அடிக்கடி செய்வதை நான் காண்கிறேன். எனவே, படம் நகர்வதை நான் கற்பனை செய்கிறேன். மேலும் எனது கவனத்தை ஈர்க்கும் வகையில் நகரும். நான் அதை தந்தை மற்றும் குழந்தை போல் கற்பனை செய்து, பின்னர் அது என் கவனத்தை ஈர்க்கிறது மற்றும் நான் அதை இழக்கிறேன். பரவாயில்லை?

VTC: தயாரிக்கும் பழக்கம் எனக்கு வராது புத்தர் நகர்வு. இது உண்மையில் உங்கள் கவனச்சிதறலை ஏற்படுத்தும் என்று பலர் கூறுகிறார்கள் தியானம் என்று புத்தர் நகரத் தொடங்குகிறது. அதை பிரகாசமாக்குங்கள், உங்கள் கவனத்தை ஈர்க்க பிரகாசத்தைப் பயன்படுத்துங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: வணக்கத்திற்குரியவர்களே, நாங்கள் புறப்படுவதற்கு அரை மணி நேரத்திற்கு முன்பு நீங்கள் எங்களின் செல்போன்களை எங்களுக்குத் திருப்பித் தர வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். மேலும் நான் இதைப் பற்றி கேலி செய்யவில்லை. நான் இங்கு வருவதற்கு முன்பு எனது கைப்பேசியை எடுத்து அதன் புகைப்படத்தை கிளிக் செய்தேன் புத்தர். அதுவும் என் செல்போனில் எப்போதும் இருக்கும் படம்தான். அதனால், ஒவ்வொரு நாளும் என் போன் அடிக்கும் போது, ​​அது அங்கே இருக்கும், நான் அதை எடுக்கும்போது அது அங்கேயே இருக்கும். மேலும் எனது பொருளில் சிக்கல் ஏற்படும் போது, ​​எனது செல்போனை நினைத்துப் பார்ப்பேன். (சிரிப்பு.) அந்தப் படம் என் செல்போனில் இருக்கிறது. மேலும் இது எனக்கு மிகவும் எளிதாக இருந்தது. "ஓ, அது இருக்கிறது." அதாவது, இது கொஞ்சம் வேடிக்கையாக இருக்கலாம், ஆனால் அது படத்தைப் பதிக்கிறது.

VTC: (சிரிப்பு) ஆம், அதுதான் முத்திரை.

பார்வையாளர்கள்: இந்த கண ஒளியைப் பற்றி மூச்சு, மூச்சுடன் பேசினீர்கள் தியானம். எங்களின் காட்சிப் படங்களுக்கு உதவ, அதை எப்படிப் பயன்படுத்தலாம் என்பதைப் பற்றி இன்னும் கொஞ்சம் பேச முடியுமா? புத்தர்?

VTC: உங்கள் என்றால் தியானம் மூச்சு ஆழமாகிறது, பிறகு இந்த சிறிய ஒளி கிடைக்கும், இது நிமித்தா மற்றும் அது பொருளாகிறது தியானம். ஆனால், நீங்கள் தியானம் செய்ய ஆரம்பித்தால் புத்தர், நீங்கள் ஏற்கனவே ஒளியால் ஆன ஒன்றைப் பற்றி தியானிக்கத் தொடங்குகிறீர்கள். நீங்கள் சுவாசத்தை செய்யப் போகிறீர்கள் என்று இல்லை தியானம் மற்றும் கிடைக்கும் நிமித்தா பின்னர் அதற்கு மாறவும் புத்தர். அது அப்படி இல்லை. எதுவாக இருந்தாலும், நீங்கள் தொடங்கும் உங்கள் பொருள், நீங்கள் அமைதியைப் பெறும் வரை, அந்த பொருளுடன் உண்மையிலேயே இருக்க விரும்புகிறீர்கள், அந்த நெகிழ்வுத்தன்மை உங்களிடம் இருக்கும்போது, ​​​​உங்கள் மனதை அதிக சிதறலின்றி பலவிதமான பொருள்களுக்கு இயக்க முடியும். இது உங்கள் கேள்விக்கு பதிலளிக்கிறதா?

பார்வையாளர்கள்: நாம் சுவாசம் செய்து கொண்டிருந்தால் தியானம் நாம் ஒரு தற்காலிக ஒளியைப் பெறுகிறோம், பின்னர் அது பொருளுக்குப் பதிலாக பொருளாக மாற முடியுமா? ஒருவேளை இது ஒரு ஃபிளாஷ், ஆனால் அந்த ஃபிளாஷ் சிறிது நீளமாக இருக்கலாம்?

VTC: ஆம், ஆனால், அது வருவதற்கு உங்களுக்கு நல்ல செறிவு இருக்க வேண்டும். இதைச் சொல்லி, உங்கள் சுவாசம் மற்றும் ஃப்ளாஷ்கள் மற்றும் வண்ணங்களில் அனைத்தையும் மயக்கிவிடாதீர்கள். நம்மில் சிலருக்கு நம்பமுடியாத விஷயங்கள் உள்ளன. நான் கோடிக்கணக்கான முகங்களைப் போல் பார்க்கிறேன். நான் விரும்பினால், இந்த எல்லா முகங்களின் தோற்றத்திலும் நான் திசைதிருப்ப முடியும். நான் அதை முற்றிலும் புறக்கணிக்கிறேன். சிலருக்கு வடிவங்கள் அல்லது விளக்குகள் இருக்கும். எங்கள் மனம் மிகவும் ஆக்கப்பூர்வமானது மற்றும் பல விஷயங்களைக் கொண்டு வர முடியும், அதனால்தான் நீங்கள் உண்மையில் வெவ்வேறு விஷயங்களால் திசைதிருப்பப்படக்கூடாது. உண்மையில் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: சக்கரங்கள் மற்றும் வண்ணங்கள் மற்றும் நமது செறிவை வளர்க்க உதவும் பல்வேறு மரபுகளிலிருந்து நாம் பேசும் சில தியானங்கள் உள்ளன.

VTC: சக்கரங்கள் மற்றும் வண்ணங்கள் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்களை உள்ளடக்கிய சுவாசத்தைப் பயன்படுத்தி வெவ்வேறு தியானங்களைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள். முதலாவதாக, நீங்கள் மற்ற மரபுகளிலும் இருப்பதைக் காணலாம், பௌத்த மரபுகள் அவசியமில்லை. எனவே, அது என்ன அர்த்தம் என்பதை நான் உண்மையில் கருத்து தெரிவிக்க முடியாது. பௌத்த தியானங்களைப் பொறுத்தவரை, நீங்கள் சக்கரங்கள் மற்றும் சுவாசத்தைக் கொண்டு விஷயங்களைச் செய்யும்போது, ​​இது மிகவும் மேம்பட்ட நடைமுறையாகும், பொதுவாக ஆரம்பநிலையாளர்கள் புத்த அர்த்தத்தில் அதைச் செய்ய பரிந்துரைக்கப்படுவதில்லை. மற்ற ஆன்மீக நடைமுறைகளில் அவர்கள் என்ன கற்பிக்கிறார்கள், எனக்குத் தெரியாததால் என்னால் கருத்து தெரிவிக்க முடியாது.

நாம் இப்போது நிறுத்த வேண்டும். நாளை தொடர்வோம். படத்துடன் படுக்கைக்குச் செல்ல முயற்சிக்கவும் புத்தர் மற்றும் படத்துடன் எழுந்திருக்க முயற்சிக்கவும் புத்தர். அது உங்களை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதைப் பாருங்கள். இதனுடன் விளையாடு.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.