ருமினேட்டிங்

சிந்தனையில் ஆழ்ந்த பெண்.
சுழலும் எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளை எதிர்க்க எந்த முயற்சியும் செய்யாமல், கடந்த காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் பற்றி அலசுவதில் அதிக நேரம் செலவிடுகிறோம். (புகைப்படம் சீன் ட்ரெய்லிங்கர்)

அன்பையும், இரக்கத்தையும், ஞானத்தையும் எல்லையில்லாமல் வளர்த்துக்கொள்ளும் ஆற்றல் கொண்ட விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர் நம்மிடம் உள்ளது. அந்த ஆற்றலை நாம் எவ்வாறு பயன்படுத்துவது? நம் மனதை பெரும்பாலான நேரங்களில் ஆக்கிரமித்திருப்பது எது? என் மனதைக் கவனிக்கும் போது, ​​கடந்த காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் பற்றி யோசிப்பதில் அதிக நேரம் செலவிடுவதை நான் காண்கிறேன். எண்ணங்களும் உணர்ச்சிகளும் சுழல்கின்றன, வெளித்தோற்றத்தில் அவர்களின் சொந்த விருப்பப்படி, ஆனால் சில சமயங்களில் அவற்றைத் தூண்டுவதை நான் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும் அல்லது குறைந்தபட்சம் அவற்றை எதிர்க்க முயற்சி செய்யவில்லை. நீங்கள் ஒத்தவரா? நாம் எதைப் பற்றி பேசுகிறோம், அது நம் வாழ்க்கையில் என்ன விளைவை ஏற்படுத்துகிறது?

கடந்த காலம்

வதந்தியின் ஒரு பெரிய தலைப்பு கடந்த கால காயங்கள். "எனது மனைவி xyz என்று சொன்னபோது நான் மிகவும் புண்பட்டேன்." "நான் நிறுவனத்திற்காக மிகவும் கடினமாக உழைத்தேன், ஆனால் அவர்கள் என்னைப் பாராட்டவில்லை." "நான் பார்க்கும் விதத்தை என் பெற்றோர் விமர்சித்தார்கள்," மற்றும் மேலும். மற்றவர்கள் நம்மை தொந்தரவு செய்த அல்லது ஏமாற்றிய எல்லா நேரங்களிலும் எங்களிடம் ஒரு சிறந்த நினைவகம் உள்ளது, மேலும் இந்த வலிகளில் மணிநேரம் தங்கி, வலிமிகுந்த சூழ்நிலைகளை நம் மனதில் மீண்டும் மீண்டும் நினைவுபடுத்த முடியும். விளைவு என்ன? சுய பரிதாபத்திலும் மனச்சோர்விலும் சிக்கிக் கொள்கிறோம்.

மற்றொரு தலைப்பு கடந்துவிட்டது கோபம். ஒரு சண்டையில் யார் என்ன சொன்னார்கள் என்று திரும்பத் திரும்பப் பார்க்கிறோம், அதன் ஒவ்வொரு விவரத்தையும் பகுப்பாய்வு செய்கிறோம், எவ்வளவு நேரம் சிந்திக்கிறோமோ அவ்வளவுக்கு மேலும் மேலும் கிளர்ச்சி அடைகிறோம். நாம் உட்காரும்போது தியானம், பொருளின் மீது கவனம் செலுத்துதல் தியானம் கடினமானது. ஆனால் நாம் ஒரு வாதத்தைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​நமது செறிவு நன்றாக இருக்கும்! உண்மையில், நாம் சரியான நிலையில் உட்கார முடியும் தியானம் தோரணை, வெளிப்புறமாக மிகவும் அமைதியான தோற்றம், ஆனால் எரியும் கோபம் உள்ளே ஒரு நிமிடம் கூட கவனத்தை சிதறடிக்காமல் கடந்த கால சூழ்நிலைகளை நாம் ஒற்றை புள்ளியாக நினைவில் கொள்கிறோம். எப்பொழுது தியானம் அமர்வின் முடிவில் மணி அடிக்கிறது, நாங்கள் கண்களைத் திறந்து, கடந்த அரை மணி நேரம் சிந்தித்த நிகழ்வு இங்கேயும் இப்போதும் நடக்கவில்லை என்பதைக் கண்டறிந்தோம். உண்மையில், நாங்கள் நல்ல மனிதர்களுடன் பாதுகாப்பான இடத்தில் இருக்கிறோம். ருமினேட் செய்வதால் என்ன விளைவு கோபம்? தெளிவாக, அது அதிகம் கோபம் மற்றும் மகிழ்ச்சியின்மை.

தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட உணர்வுகளைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​​​அது ஒரு கோஷமிடுவது போல் இருக்கும் மந்திரம், “என் நண்பன் என்னைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. என் நண்பன் என்னைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. இதை நாங்கள் நம்புகிறோம்; உணர்வு திடமாகிறது, மேலும் நிலைமை நம்பிக்கையற்றதாக தோன்றுகிறது. முடிவு? நாங்கள் அந்நியப்பட்டதாக உணர்கிறோம், மேலும் நாம் நெருக்கமாக இருக்க விரும்புபவர்களிடமிருந்து தேவையில்லாமல் பின்வாங்குகிறோம், ஏனென்றால் அவர்கள் நம்மை ஒருபோதும் புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். அல்லது நாம் புரிந்து கொள்ள விரும்பும் விதத்தில் அவர்கள் நம்மைப் புரிந்துகொள்ள வைக்கும் முயற்சியில் நம் தேவையை மற்றவர் மீது கொட்டலாம்.

எங்களின் அனைத்து வதந்திகளும் விரும்பத்தகாதவை அல்ல. கடந்த மகிழ்ச்சிகரமான நிகழ்வுகளை நினைவுபடுத்துவதற்கும் நாம் மணிநேரங்களை செலவிடலாம். "என்னை வணங்கிய இந்த அற்புதமான பையனுடன் கடற்கரையில் படுத்திருப்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது," நாங்கள் ஒரு அற்புதமான கற்பனையில் செல்கிறோம். "நான் அந்த வெகுமதியை வென்றதும், நான் விரும்பிய பதவி உயர்வையும் பெற்றபோது அது மிகவும் அருமையாக இருந்தது", மேலும் நிஜ வாழ்க்கைச் சூழல் ஒரு திரைப்படம் போல் நமது கருத்தியல் மனதிற்குத் தோன்றுகிறது. "நான் மிகவும் தடகள மற்றும் ஆரோக்கியமாக இருந்தேன். வேறு யாராலும் செய்ய முடியாத ஒரு பந்தை என்னால் எறிந்து யாராலும் பிடிக்க முடியாதவற்றைப் பிடிக்க முடியும், ”மற்றும் கடந்த கால வெற்றிகரமான விளையாட்டு நிகழ்வுகளின் மகிழ்ச்சியான நினைவுகள் நம் மனதில் சறுக்கி விடுகின்றன. முடிவு? காலங்காலமாகப் போன கடந்தகால ஏக்கத்தின் சாயலை நாம் உணர்கிறோம். அல்லது, அதிருப்தி மற்றும் ஆர்வத்துடன், எதிர்காலத்தில் இந்த நிகழ்வுகளை மீண்டும் உருவாக்க முயல்கிறோம், இது சூழ்நிலைகள் மாறிவிட்டதால் விரக்திக்கு வழிவகுக்கிறது.

தியானிப்பவர்களும் இதற்கு விதிவிலக்கல்ல. ஒரு அற்புதமான உணர்வை நாங்கள் வைத்திருக்கிறோம் தியானம் எதிர்கால அமர்வுகளில் அதை மீண்டும் உருவாக்க முயற்சிக்கவும். இதற்கிடையில், அது நம்மைத் தவிர்க்கிறது. ஆழமான புரிதலின் நிலையை நாங்கள் நினைவில் கொள்கிறோம் மற்றும் அது நடக்காததால் விரக்தியை உணர்கிறோம். ஒரு அனுபவத்தை அதனுடன் இணைக்காமல் ஏற்றுக்கொள்வது நமக்கு கடினம். உலகியல் அனுபவங்களைப் பற்றி நாம் எப்படிப் பற்றிக் கொண்டோமோ அதே வழியில் ஆன்மீக அனுபவங்களில் ஒட்டிக்கொள்கிறோம்.

எதிர்காலம்

நாம் எதிர்காலத்தைப் பற்றி நிறைய நேரம் செலவிடுகிறோம். நாம் மணிக்கணக்கில் விஷயங்களைத் திட்டமிடலாம். "முதலில் நான் இந்த வேலையைச் செய்வேன், பின்னர் அது, இறுதியாக மூன்றாவது. அல்லது தலைகீழ் வரிசையில் அவற்றைச் செய்வது விரைவாக இருக்குமா? அல்லது நான் அவற்றை வெவ்வேறு நாட்களில் செய்யலாமா?" முன்னும் பின்னுமாக நம் மனம் ஊசலாடுகிறது என்ன செய்வது என்று முடிவு செய்ய முயல்கிறது. "நான் இந்தக் கல்லூரிக்குச் செல்வேன், அதில் பட்டதாரி வேலையைச் செய்கிறேன், பின்னர் நான் எப்போதும் விரும்பும் வேலையைச் செய்ய எனது விண்ணப்பத்தை அனுப்புவேன்." அல்லது, தர்மம் செய்பவர்களுக்கு, ஒரு பின்வாங்கும் போது, ​​நமக்கு முன்னால் இருக்கும் மற்ற எல்லா பயிற்சி வாய்ப்புகளையும் பற்றி நாம் பகல் கனவு காண்கிறோம். "இந்த ஆசிரியர் மலைகளில் பின்வாங்குகிறார். நான் அங்கு சென்று இந்த ஆழமான பயிற்சியை கற்றுக்கொள்ள முடியும். அதை என் பெல்ட்டின் கீழ் வைத்துக்கொண்டு, நான் இந்த மற்ற ரிட்ரீட் சென்டருக்குச் சென்று ஒரு நீண்ட ரிட்ரீட் செய்வேன். அது முடிந்ததும், நான் ஒரு தனியார் துறவறத்திற்குத் தயாராக இருப்பேன். எந்தப் பயிற்சியும் இப்போது செய்யப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் நாம் பெறப்போகும் அற்புதமான போதனைகள் மற்றும் எதிர்காலத்தில் செய்யப்போகும் பின்வாங்கல்கள் அனைத்தையும் திட்டமிடுவதில் நாங்கள் மிகவும் பிஸியாக உள்ளோம்.

எதிர்காலத்தை கற்பனை செய்து, இலட்சிய கனவுகளை உருவாக்குகிறோம். “சரியான ஆண்/பெண் தோன்றுவார். அவர் என்னை முழுமையாக புரிந்துகொள்வார், பின்னர் நான் முழுதாக உணர்வேன். "இந்த வேலை என்னை முழுமையாக நிறைவேற்றும். நான் விரைவில் வெற்றி பெற்று தேசிய அளவில் எனது துறையில் சிறந்தவராக அங்கீகரிக்கப்படுவேன். "நான் உணர்ந்து கொள்கிறேன் போதிசிட்டா வெறுமையும் பின்னர் என்னை வணங்கும் பல சீடர்களுடன் ஒரு சிறந்த தர்ம ஆசான் ஆனேன். முடிவு? நமது இணைப்பு காட்டுத்தனமாக ஓடுகிறது, மேலும் நம்பத்தகாத எதிர்பார்ப்புகளை உருவாக்குகிறோம், அது நம்மை ஏமாற்றமடையச் செய்கிறது. கூடுதலாக, நாம் கற்பனை செய்யும் விஷயங்களைச் செய்வதற்கான காரணங்களை உருவாக்குவதில்லை, ஏனென்றால் அவற்றை கற்பனை செய்வதில் நம் தலையில் சிக்கிக் கொள்கிறோம்.

நமது எதிர்கால வதந்திகளும் கவலையுடன் சுழலக்கூடும். "என் பெற்றோர் நோய்வாய்ப்பட்டால் என்ன செய்வது?" "நான் என் வேலையை இழந்தால் என்ன செய்வது?" "எனது குழந்தைக்கு பள்ளியில் பிரச்சினைகள் இருந்தால் என்ன செய்வது?" பள்ளியில், நாங்கள் படைப்பாற்றல் எழுதுவதில் மிகவும் திறமையாக இல்லாமல் இருந்திருக்கலாம், ஆனால் நம் தலையில் அற்புதமான நாடகங்கள் மற்றும் திகில் கதைகளை கனவு காண்கிறோம். இது பொதுவாக நிகழாத துயரங்களை நாம் ஆர்வத்துடன் எதிர்பார்க்கும் போது, ​​நமது மன அழுத்த நிலை வானத்தை உயர்த்துகிறது.

நமது கவலைகள் உலக நிலையைப் பற்றி பெரிதாக்கலாம். “பொருளாதாரம் சரிந்தால் என்ன ஆகும்? ஓசோன் படலம் அதிகரித்துக்கொண்டே இருந்தால்? நமக்கு அதிக ஆந்த்ராக்ஸ் தாக்குதல் இருந்தால்? பயங்கரவாதிகள் நாட்டைக் கைப்பற்றினால்? பயங்கரவாதிகளுடன் போரிட்டு நமது சிவில் உரிமையை இழந்தால்?” இங்கேயும், எங்கள் படைப்பு எழுதும் திறன் அற்புதமான காட்சிகளுக்கு இட்டுச் செல்கிறது அல்லது நடக்காமல் போகலாம், ஆனால் அதைப் பொருட்படுத்தாமல், முன்னோடியில்லாத விரக்தியின் நிலைக்கு நாமே வேலை செய்ய முடிகிறது. இது, அடிக்கடி பொங்கி எழுகிறது கோபம் சக்திகள் அல்லது அக்கறையின்மை, எல்லாம் அழுகியதால், எதையும் செய்வதால் எந்தப் பயனும் இல்லை என்று நினைப்பது. எதுவாக இருந்தாலும், சிரமங்களை நிவர்த்தி செய்து நன்மையை உருவாக்கும் வழிகளில் ஆக்கப்பூர்வமாக செயல்படுவதை நாங்கள் புறக்கணிக்கும் அளவுக்கு இருளாக இருக்கிறோம்.

தற்போது

நாம் வாழ வேண்டிய ஒரே நேரம் இப்போதுதான். ஆன்மிகப் பயிற்சி இப்போது மட்டுமே செய்யப்படுகிறது. நாம் அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்க்கப் போகிறோம் என்றால், அது தற்போதைய தருணத்தில் இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் வேறு எந்த தருணத்திலும் வாழவில்லை. ஆக, நிகழ்காலம் மாறிக்கொண்டே இருந்தாலும், நம்மிடம் இருப்பது அவ்வளவுதான். வாழ்க்கை இப்போது நடக்கிறது. நமது கடந்தகால பெருமைகள் அவ்வளவுதான். கடந்த கால வலிகள் இப்போது நடக்கவில்லை. நமது எதிர்கால கனவுகள் வெறுமனே எதிர்கால கனவுகள். நாம் உருவாக்கும் எதிர்கால துயரங்கள் இந்த நேரத்தில் இல்லை.

ஒரு ஆன்மீக பயிற்சியாளர் முந்தைய ஒளிரும் தருணங்களை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளலாம் மற்றும் எதிர்கால கவர்ச்சியான சூழ்நிலைகளின் கனவு, முழு அறிவொளி பெற்ற ஆசிரியர்கள் மற்றும் பேரின்ப நுண்ணறிவுகளால் நிரம்பியிருக்கலாம், ஆனால் உண்மையில், பயிற்சி இப்போது நிகழ்கிறது. இந்த நேரத்தில் நம் மூக்கின் முன் இருப்பவர் நமக்கு அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார். அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக நாம் உழைக்கப் போகிறோம் என்றால், நம் அன்றாட வாழ்வில் இந்த சாதாரண மனிதனிடம் இருந்து தொடங்க வேண்டும். நமக்கு முன்னால் இருப்பவருக்கு நம் இதயத்தைத் திறப்பதற்கு ஒழுக்கமும் முயற்சியும் தேவை. நமக்கு முன்னால் இருக்கும் நபருடன் தொடர்புகொள்வது, கடந்த காலத்திலோ அல்லது எதிர்காலத்திலோ இல்லாமல் முழுமையாக இருப்பது அவசியம்.

தர்ம அனுஷ்டானம் என்பது இந்த நேரத்தில் நம் மனதில் நடப்பதைக் கையாள்வதாகும். எதிர்காலத்தை வெல்வதைக் கனவு காண்பதற்குப் பதிலாக இணைப்பு, சமாளிப்போம் ஏங்கி எங்களிடம் இப்போது உள்ளது. எதிர்காலத்தைப் பற்றிய அச்சத்தில் மூழ்குவதை விட, இப்போது ஏற்படும் பயத்தைப் பற்றி அறிந்து அதை ஆராய்வோம்.

எதிர்க்கும் சக்திகள்

HH தி தலாய் லாமா குழப்பமான உணர்ச்சிகளை எதிர்க்கும் சக்திகளைப் பற்றி பேசுகிறது. இந்த எதிர் சக்திகள் குறிப்பிட்ட மன நிலைகளாகும், அவை யதார்த்தமான அல்லது நன்மை பயக்காதவற்றை எதிர்க்க நாம் வளர்க்கிறோம். நிலையற்ற தன்மை மற்றும் மரணம் பற்றிய பிரதிபலிப்பு, கவலை அல்லது உற்சாகத்துடன் சுழலும் மன நிலைகளுக்கு ஒரு சிறந்த எதிரி சக்தியாகும். நிலையற்ற தன்மை மற்றும் நமது சொந்த இறப்பைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும்போது, ​​நமது முன்னுரிமைகள் மிகவும் தெளிவாகின்றன. மரணம் நிச்சயமானது, ஆனால் அது நேரமில்லை என்பதை நாம் அறிந்திருப்பதால், நிகழ்காலத்தில் நேர்மறையான மனநிலையைக் கொண்டிருப்பது மிகவும் முக்கியமானது என்பதை நாம் உணர்கிறோம். நம்மிடம் உள்ளவை, செய்தவை மற்றும் இருப்பதைக் கொண்டு திருப்தியடையும் மனதில் கவலை நிலைத்திருக்க முடியாது. எல்லா விஷயங்களும் நிலையற்றவை என்பதைக் கண்டு, நாங்கள் நிறுத்துகிறோம் ஏங்கி மற்றும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது அவர்கள் மீது, இதனால் நமது மகிழ்ச்சியான நினைவுகள் மற்றும் மகிழ்ச்சியான பகல் கனவுகள் மிகவும் கட்டாயமாக இருப்பதை நிறுத்துகின்றன.

கடந்தகால குழப்பங்கள் மற்றும் எதிர்கால ராப்சோடிகளை நம் மனதின் கணிப்புகளாக அங்கீகரிப்பது அவற்றில் சிக்கிக்கொள்ளாமல் தடுக்கிறது. கண்ணாடியில் உள்ள முகம் உண்மையான முகம் அல்ல, நம் நினைவுகள் மற்றும் பகல் கனவுகளின் பொருள்களும் உண்மையற்றவை. அவை இப்போது நடக்கவில்லை; அவை மனதிற்குள் ஒளிரும் மனப் படங்கள்.

நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் மதிப்பைப் பிரதிபலிப்பது நம் பழக்கத்தை குறைக்கிறது. எங்கள் அதிசய ஆற்றல் தெளிவாகிறது, தற்போதைய வாய்ப்பின் அபூர்வமும் மதிப்பும் வெளிப்படுகிறது. நிகழ்காலத்தில் நாம் இவ்வளவு நல்லவற்றைச் செய்து ஆன்மீக ரீதியில் முன்னேறும்போது கடந்த காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் பற்றி யார் பேச விரும்புகிறார்கள்?

இந்த வதந்திகள் அனைத்தும் பிரபஞ்சத்தின் மையமாகிய நான் நட்சத்திரமாக இருப்பதை உணர்ந்துகொள்வது எனக்கு நன்றாக வேலை செய்யும் ஒரு எதிர் சக்தி. அனைத்து கதைகள், அனைத்து சோகங்கள், நகைச்சுவைகள் மற்றும் நாடகங்கள் அனைத்தும் ஒரு நபரைச் சுற்றியே சுழல்கின்றன, அவர் எல்லா இருப்பிலும் மிக முக்கியமானவர், நான். பிரபஞ்சத்தை என்னுள் ஒடுங்க வைக்கும் மனதின் ஆற்றலை ஒப்புக்கொள்வது என் வதந்திகளின் முட்டாள்தனத்தை காட்டுகிறது. ஒரு பெரிய பிரபஞ்சத்தில் எண்ணற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் உள்ளன, அவை ஒவ்வொன்றும் மகிழ்ச்சியை விரும்புகின்றன, என்னைப் போல துன்பத்தை விரும்புவதில்லை. ஆனாலும், என் சுயநல மனம் அவர்களை மறந்து என் மீது கவனம் செலுத்துகிறது. துவக்க, அது உண்மையில் என் மீது கவனம் செலுத்தவில்லை, அது எனது கடந்த காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் சுற்றி சுழல்கிறது, இவை இரண்டும் இப்போது இல்லை. இதைப் பார்த்ததும், என் சுயநலம் ஆவியாகிறது, ஏனெனில் பிரபஞ்சத்தில் நடக்கும் எல்லாவற்றிலும் என்னைப் பற்றி மட்டும் கவலைப்படுவதை என்னால் நியாயப்படுத்த முடியாது.

நான் தொடங்குவதற்கு உறுதியான எதுவும் இல்லை என்பதை உணரும் ஞானமே மிகவும் சக்திவாய்ந்த எதிர் சக்தியாகும். இந்த எண்ணங்கள் எல்லாம் யாரைச் சுற்றி சுழல்கின்றன? இந்த வதந்திகள் எல்லாம் யாரிடம் உள்ளது? நாம் தேடும் போது உண்மையில் இருக்கும் என்னை எங்கும் காண முடியாது. இந்தக் கம்பளத்திலோ அல்லது கம்பளத்திலோ எந்த உறுதியான என்னைக் காண முடியாது என்பது போல, இதில் எந்த உறுதியான என்னையும் காண முடியாது உடல் மற்றும் மனம். இரண்டுமே தன் சொந்த சக்தியின் கீழ் இருக்கும் ஒரு உண்மையான நபருக்கு சமமாக காலியாக உள்ளன.

இதைப் புரிந்து கொண்டால் மனம் தளர்கிறது. வதந்திகள் நின்றுவிடுகின்றன, மேலும் ஞானத்துடனும் இரக்கத்துடனும், என்னைச் சார்ந்து வெறுமனே முத்திரை குத்தப்படுவதன் மூலம் இருக்கும் என்னை உடல் மற்றும் மனம் உலகில் மகிழ்ச்சியை பரப்ப முடியும்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.