Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

வெறுமையாக இருப்பது

SD மூலம்

வர்ணம் பூசப்பட்ட என்சோ சின்னம்.
வெறுமை என்பது நமது குறுகிய பார்வையில் நாம் கற்பனை செய்வதை விட மிக அற்புதமான ஒரு யதார்த்தத்தை அனுமதிக்கிறது, ஒவ்வொரு கணத்திலும் ஒரு முடிவிலி. (புகைப்படம் என்க்துவ்ஷின்)

நான் முதன்முதலில் பெரியதைப் படித்தபோது இதய சூத்ரா, அதன் உட்பொருளால் நான் ஆர்வமாகவும் பயமாகவும் இருப்பதைக் கண்டேன். நான் ஒரு தொடர் திரட்டியைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, நான் கடந்த காலத்தில் செய்தவை அல்லது தற்போது செய்தவை அனைத்தும் "சுய" என்ற தவறான எண்ணத்தின் அடிப்படையில் நிபந்தனைக்குட்பட்ட பதில்கள் என்று நினைப்பது என் முதுகெலும்பில் நடுக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

இருப்பினும், நான் சொன்னது போல், இது சுவாரஸ்யமானது. வெறுமை நம் வாழ்வில் அனுமதிக்கும் மாற்றத்திற்கான சாத்தியக்கூறுகளைப் பற்றி சிந்திப்பதில் ஒருவர் தொலைந்து போகலாம். பெரும்பாலும், மேற்கத்திய மனம் காட்சிகள் வெறுமை என்பது மதிப்பு அல்லது பொருள் இல்லாத ஒன்று, எனவே அவசியம் தவிர்க்கப்பட வேண்டும். கிழக்கு சிந்தனை, மறுபுறம், காட்சிகள் இது நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை இரண்டும், தழுவலுக்கு தகுதியானது.

வெறுமை என்பது உண்மையில் எதிர்மறையானது, அது தனிநபரின் அடிப்படையில் ஒருவரின் யதார்த்தத்தின் கருத்தை அழிக்கிறது. இது நம்மைப் பற்றியும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பற்றியும் நாம் சுமக்கும் அனுமானங்களை நீக்குகிறது. ஆனால், அதில் நேர்மறையும் இருக்கிறது. இது நம் குறுகிய காலத்தில் நாம் கற்பனை செய்வதை விட மிகவும் அற்புதமான ஒரு யதார்த்தத்தை நமக்குத் திறந்து வைக்கிறது காட்சிகள், ஒவ்வொரு கணத்திலும் ஒரு முடிவிலி.

வெறுமை அதையெல்லாம் நம்மிடம் விட்டுவிடுகிறது. இது நம்மைத் தவிர்ப்பதை நிறுத்தவும், புரிந்துகொள்வதை நிறுத்தவும், நாம் நினைக்கும் கற்பனையான கருத்துக்களை வாழ முயற்சிப்பதை நிறுத்தவும் அனுமதிக்கிறது, ஆனால் இறுதியில், பெருமை, அகங்காரம், கோபம், பொறாமை மற்றும் பிற எல்லா பிரச்சனைகளிலும் நம் அன்றாட வாழ்வில் நாம் சிக்கிக் கொள்கிறோம். பாரபட்சமான செயல்பாட்டின் மூலம் நமது பாதுகாப்பை உயர்த்தாமல் உலகத்தையும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள மக்களையும் அனுபவிக்க இது அனுமதிக்கிறது.

யோசித்துப் பாருங்கள். நாம் என்ன பயப்படுகிறோம்? நாம் தொடர்ந்து எதைப் பாதுகாக்க முயற்சிக்கிறோம்? சுய அழிவுக்கு நாங்கள் அஞ்சுகிறோம். அழிவை அச்சுறுத்தும் எந்த ஆபத்துக்களிலிருந்தும் அதைப் பாதுகாக்க முயற்சிக்கிறோம். ஆனால், நாம் வடிவம், உணர்வு, எண்ணம், உந்துதல் மற்றும் உணர்வு ஆகியவற்றின் மொத்தமாக இருந்தால், ஒவ்வொரு கணமும் கடந்து செல்லும்போது நாம் அழிக்கப்படுகிறோம். அதன் இடத்தில் சமீபத்திய மொத்த கலவையிலிருந்து ஒரு புதிய உருவாக்கம் உருவாகிறது.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஒவ்வொரு புதிய கலவையின் கலவையிலும், எங்களுடன் கடந்த ஒருவரின் சாமான்களை இழுக்க நாங்கள் தீவிரமாக முயற்சிக்கிறோம். அந்த பழைய சாமான்கள் எங்களிடம் இருப்பதாக நாங்கள் நம்புகிறோம்.

கண், காது, மூக்கு, நாக்கு, என்ற ஆறு வாயில்கள் வழியாகப் பாய்ந்து செல்கிறது தனி உண்மை. உடல் மற்றும் மனம். எங்கள் ஜன்னலுக்கு வெளியே ஒரு பாட்டுப் பறவையின் மெல்லிசையைக் கேட்கிறோம், நாங்கள் புன்னகைக்கிறோம், அமைதியான மற்றும் ஓய்வெடுக்கும் ஒரு தற்காலிக உணர்வைக் கடந்து செல்கிறோம். கடந்த சில தருணங்களை நினைவுகூரும்போது கவலை நழுவிவிடுகிறது. ஒருவேளை அது பூங்காவில் ஒரு பிக்னிக்காக இருக்கலாம் அல்லது ஒரு தாயின் தாலாட்டுப் பாடலின் நினைவாக இருக்கலாம்.

பின்னர், அடுக்கு கீழே இருந்து ஒரு கழிப்பறையின் பறிப்பு வருகிறது. இனி வாழ்க்கையை உறுதிப்படுத்தும் நினைவகம் இல்லை, ஆனால் இருண்ட சூழலின் திடீர் நினைவூட்டல் மற்றும் உறுதிப்படுத்தல். இனி நாம் சிரிக்க வேண்டும் என்ற உந்துதலை உணரவில்லை, ஆனால் முகம் சுளிக்க வேண்டும், முஷ்டியை இறுக்க வேண்டும் கோபம் மற்றும் விரக்தி.

எனவே, ஒரு கணத்திலிருந்து அடுத்த கணத்திற்கு என்ன மாறியது? அனைத்து பொருட்களும் காலியாக உள்ளன. பாட்டுப்பறவையின் மெல்லிசை காதில் ஃப்ளஷை விட அதிர்வு தூண்டுதலாக இல்லை. மூளையின் வரையறைகளுக்குள் சுடும் மின் சமிக்ஞைகள் எந்த வகையிலும் ஒரே பொருட்களால் ஆனவை. நம்மைக் கோபப்படுத்தவோ, வருத்தப்படவோ, சந்தோஷப்படுத்தவோ அவர்களுக்கு எந்த நோக்கமும் இல்லை. எனவே, ஏன் மாற்றம்? ஒன்று நல்லதாகவும் மற்றொன்று கெட்டதாகவும் நாம் ஏன் உணர்கிறோம்?

இறுதியில் அது உள்வரும் நிகழ்வுடன் எதுவும் செய்யவில்லை, ஆனால் அனைத்து சாமான்களுடன். அந்த சாமான்கள் நிலைமைகளை நம் இதயங்களும் மனங்களும் மனக்கிளர்ச்சியான, சில சமயங்களில் நிர்ப்பந்தமான வழிகளில் செயல்படுகின்றன, அது நமக்கு உறுதிமொழியைக் கொண்டுவருகிறது மற்றும் எல்லாவற்றையும் நிராகரிக்கிறது.

எனக்கு தெரியாது. ஒருவேளை இது அனைத்தும் அப்பாவித்தனமாக போதுமானதாகத் தொடங்குகிறது. உலகத்தின் வழக்கமான அர்த்தத்தில் "இருக்க" என்றால் நாம் உயிர்வாழ வேண்டும் என்று அர்த்தம். அந்த உயிர்வாழ்வின் ஒரு பகுதியாக எது இனிமையானது அல்லது விரும்பத்தகாதது என்பதை நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். ஒரு குழந்தை பசியாக இருக்கும்போது அழுகிறது. வடிவம், உணர்வு, சிந்தனை, உந்துவிசை மற்றும் உணர்வு அனைத்தும் உள்ளன-மற்றும், சரியாக. அது இல்லையென்றால், குழந்தைக்கு ஒருபோதும் உணவளிக்க முடியாது. செயல்முறை மிகவும் இயற்கையானது.

ஆயினும்கூட, எங்கோ ஒரு வரிசையில் நாம் இயற்கையான மற்றும் ஆரோக்கியமானதை வேறு ஏதோவொன்றாகத் திருப்பத் தொடங்குகிறோம், உயிரற்றவற்றில் மனித குணங்களை ஊக்குவிப்பதைத் தொடங்குகிறோம், நாம் சுயமாக அழைக்கும் மாயையின் தொடர்ச்சியைத் தவிர வேறு எந்த நோக்கத்திற்காகவும் இந்த தருணத்துடன் நினைவுகளை இணைக்கிறோம். நம்மைச் சுற்றியுள்ள விஷயங்கள்தான் நம்மை மகிழ்ச்சியாகவோ அல்லது சோகமாகவோ அல்லது கோபமாகவோ இருக்கும் என்று நம்புகிறோம்.

இந்த செயல்முறையே சுயமானது இறுதியில் இல்லை என்பதற்கான தெளிவான அறிகுறியாக இல்லையா என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. உள்நாட்டில் வைத்திருக்க உண்மையான சுயம் இல்லை என்றால், வேறு ஏன் வெளிப்புறத்தில் இவ்வளவு திட்டமிட வேண்டும்? நிச்சயமாக கடந்த கால ஜென் மாஸ்டர்கள் இதைப் புரிந்து கொண்டனர், எனவே உட்காருவதற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டது தியானம். வெறுமையை உணரும் வரை அங்கே உட்கார்ந்து அதை நேருக்கு நேர் எதிர்கொள்வதை விட மாயையைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு என்ன சிறந்த வழி.

அது என்னவென்பதற்காக நாம் வெறுமையின் உணர்வைப் பெறத் தொடங்கும் போது, ​​அதிக பொறுப்புணர்வுடன் நாம் அதிகாரம் பெறுகிறோம் என்று நான் நினைக்கிறேன். நம் எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் செயல்களுக்கான பழியை நம் வீட்டு வாசலில் விட்டுவிட வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம், அதற்குப் பதிலாக நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகில் உள்ள அனைவரையும் குற்றம் சாட்டுகிறோம். இது கழிப்பறையின் தவறு அல்ல, என் புருவம் உராய்கிறது. அது நான் தான். எனக்கு பிடிக்கவில்லை என்றால் கண்டிஷனிங்கை மாற்றுவது நான் தான். நாம் மிகவும் வைராக்கியத்துடன் பாதுகாத்த படத்தை நாம் சரணடையும்போது, ​​​​உலகின் மீது நமக்குத் தேவை என்று நினைக்கும் தவறான கட்டுப்பாட்டை நாம் சரணடையும்போது, ​​​​உலகம் தாவிச் செல்கிறது.

ஜென் மாஸ்டர் டோகன் ஃபுகன்சாசெங்கியில் (தி யுனிவர்சல் ப்ரோமோஷன் ஆஃப் பிரின்சிபால்ஸ்) கூறுகிறார் Zazen), "வழி அடிப்படையில் சரியானது மற்றும் அனைத்து வியாபித்துள்ளது." இருப்பினும், குறைந்த விருப்பமோ அல்லது வெறுப்போ எழுந்தால், மனம் குழப்பத்தில் மூழ்கிவிடும் என்று அவர் நம்மை எச்சரிக்கிறார். ஏன்? ஏனென்றால், நமது விருப்பு வெறுப்புகள் மாயையின் பொருளாகும், இது நம் சொந்த மனதின் உருவாக்கப்பட்ட அடுக்குகளைத் தவிர இல்லாத சுயத்தை மையமாகக் கொண்டது.

இந்த அடுக்குகள் எல்லா இடங்களிலும் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களாலும் பகிர்ந்து கொள்ளப்படும் ஒற்றுமையிலிருந்து நம்மைப் பிரிப்பதைத் தவிர வேறு எந்த நோக்கத்திற்கும் உதவாது. அது நம்மை நம் சொந்த சிறிய உலகங்களில் தனிமைப்படுத்துகிறது, நம்மை மட்டுமே நேசிக்கிறது மற்றும் நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது.

சக உயிரினங்கள் மீது இரக்கம் காட்டுவது சாத்தியமற்றது, நாம் எப்படியாவது வித்தியாசமாக பார்க்கிறோம். முதல் மற்றும் முக்கியமாக சபதம் ஒவ்வொரு பௌத்தர்களும் எண்ணிலடங்கா எல்லா உயிரினங்களாக இருந்தாலும், நாம் சபதம் அவர்கள் அனைவரையும் காப்பாற்ற. தனிமனிதனால் மட்டும் ஒருபோதும் முக்தி அடைய முடியாது என்பதே இதன் உட்பொருள். இது ஒரு குழு முயற்சியாகும், இது நாம் ஒவ்வொருவரும் நம்மை காலி செய்து கொள்ள வேண்டும், கற்பனைகள் மற்றும் சுய அக்கறைகளுக்கு அப்பால் சென்று, வெறுமையில் பேசப்படும் வெறுமையில் காணப்படும் ஒற்றுமையைத் தழுவ வேண்டும். இதய சூத்ரா.

கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் ஆகியவற்றுடன் சில நீடித்த தன்மையைக் கொண்டிருப்பதாக நாம் நினைப்பது ஆறுதலாக இருக்கலாம். நம்மைச் சுற்றியுள்ள வழக்கமான உலகத்தைப் பற்றிய யதார்த்தத்திலும் புரிதலிலும் நாங்கள் உறுதியாக இருக்கிறோம் என்று நம்புவது நமக்கு நம்பிக்கையைத் தரக்கூடும். ஆனால், அதற்கு என்ன சக்தி தேவை! ஒவ்வொரு கணமும் சாத்தியமற்றதை சரிபார்க்க ஒரு பயனற்ற முயற்சியில் செலவிடப்படுகிறது, உண்மையில் என்ன இருக்கிறது என்பதைப் பார்ப்பதை எப்போதும் தடுக்கிறது.

சரணடைவது, சாமான்களை கைவிடுவது மற்றும் நம்மை வெறுமையாக இருக்க அனுமதிப்பது, இறுதியில் நாம் உருவாக்கிய சுய உருவத்தால் ஏற்படும் துன்பத்தை மறுக்கிறது. ஒருமுறை வெறுமையாகிவிட்டால், உலகம் பாய இடமளிக்கப்படுகிறது, அது உண்மையிலேயே இருக்கும் அனைத்து அதிசயங்களையும் அனுபவிக்கும். "சரியான மற்றும் அனைத்து பரவும்," மாஸ்டர் டோகன் எங்களிடம் கூறுகிறார். ஒருவேளை அவரை அவரது வார்த்தையில் ஏற்றுக்கொண்டு அதைத் தொடர வேண்டிய நேரம் இது.

சிறையில் அடைக்கப்பட்டவர்கள்

அமெரிக்கா முழுவதிலுமிருந்து பல சிறைவாசிகள் வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான் மற்றும் ஸ்ரவஸ்தி அபேயின் துறவிகளுடன் தொடர்பு கொள்கிறார்கள். அவர்கள் தர்மத்தை எப்படிப் பயன்படுத்துகிறார்கள் என்பது பற்றிய சிறந்த நுண்ணறிவுகளை வழங்குகிறார்கள் மற்றும் மிகவும் கடினமான சூழ்நிலைகளில் கூட தங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் பயனளிக்க முயற்சி செய்கிறார்கள்.

இந்த தலைப்பில் மேலும்