Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

மத வேறுபாடு மற்றும் மத நல்லிணக்கம்

மத வேறுபாடு மற்றும் மத நல்லிணக்கம்

ஒரு கத்தோலிக்கத் துறவியின் தலையில் அவரது நெற்றியைத் தொடும் அவரது புனிதர்.
உண்மையான மதம் இரக்கம் என்று தலாய் லாமா நம்புகிறார். (புகைப்படம் கிறிஸ்டோபர் மைக்கேல்)

புத்தகத்தின் அறிமுகம் இதுதான் மதங்களுக்கு இடையேயான நுண்ணறிவு, தற்போது அச்சிடப்படவில்லை.

நான் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக வருவேன் என்று இருபது வயதாக இருக்கும் போது யாராவது என்னிடம் சொன்னால், அவர்களை பைத்தியம் என்று சொல்லியிருப்பேன். பிரம்மச்சாரியாக இருப்பதையோ அல்லது என்னை கட்டுப்படுத்துவதையோ என்னால் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியவில்லை இணைப்பு புலன்களின் இன்பங்களுக்கு, ஆனால் நான் மதம் தீங்கு விளைவிக்கும் என்று நினைத்தேன். பல்கலைக்கழகத்தில் வரலாற்றைப் படித்த நான், ஐரோப்பாவில் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு தலைமுறையும் மதத்தின் மீது போரைக் கண்டிருப்பதை அறிந்தேன். வரலாற்றில் மதத்தின் பெயரால் லட்சக்கணக்கான மக்கள் கொல்லப்பட்டிருக்கிறார்கள், “மதத்தால் தீங்கு விளைவித்தால் என்ன பயன்?” என்று நினைத்தேன். பல ஆண்டுகளாக, பிரச்சனை மதம் அல்ல, ஆனால் மனிதர்களின் மனதில் உள்ள குழப்பமான அணுகுமுறைகள், அவர்கள் எந்த மதத்தைப் பின்பற்றினாலும் அதன் அர்த்தத்தை தவறாகப் புரிந்து கொள்ள வைக்கிறது என்பதை நான் புரிந்துகொண்டேன். புனித மனிதர்கள் -புத்தர், இயேசு, முகமது, கிருஷ்ணா, மோசஸ் மற்றும் பிறர்—குறைந்த புரிதல் கொண்ட மனிதர்கள் தங்கள் பெயரில் என்ன செய்திருக்கிறார்கள், இன்னும் செய்கிறார்கள் என்று வருத்தப்படுவார்கள்.

அறியாத மனிதர்களாகிய நாம் எளிதில் புரிந்து கொள்ளும் முக்கிய தவறான புரிதல்களில் ஒன்று, மதத்தின் மீதான "விளையாட்டு அணி மனநிலை". நாம் ஒரு விளையாட்டுக் குழு அல்லது மதத்தை அடையாளப்படுத்துகிறோம், பின்னர் அதை மற்றொன்றுடன் இணைத்து, நம்முடையது சிறந்ததாக இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறோம். நாங்கள் எங்கள் மதத்திற்காக மகிழ்ச்சியடைகிறோம், மேலும் அதிகமான உறுப்பினர்களைக் கொண்டிருப்பதற்காக மற்றவர்களை அதற்கு மாற்ற முயற்சிக்கிறோம். மக்கள் அதை எவ்வளவு அதிகமாக நம்புகிறார்களோ, அவ்வளவு உண்மையாக இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். நம்முடையது தான் உயர்ந்தது என்பதை நமக்கு நாமே நிரூபிக்கும் முயற்சியில் மற்ற மதங்களை கீழே போடுகிறோம். இது ஒரு பயனற்ற நாட்டம், இது சமூகத்தில் நல்லிணக்கமற்ற மற்றும் வன்முறைக்கு வழிவகுக்கும், மேலும் அனைத்து மதங்களின் உண்மையான நோக்கத்திற்கும் முரணானது. பயத்திலிருந்து பிறந்தது, இது நமது பாதுகாப்பின்மையைத் தீர்க்காது, மாறாக அதை வலியுறுத்தும் ஒரு செயலாகும்.

"மத தேசபக்தி மற்றும் அடிப்படைவாதம்" என்ற இந்த அணுகுமுறை மதத்தின் நோக்கத்தை தவறாக புரிந்துகொள்கிறது, மேலும் மத நிறுவனங்களுடன் நேர்மையான மத நடைமுறைகளை குழப்புகிறது. யூதர்கள், முஸ்லீம்கள், பௌத்தர்கள், இந்துக்கள் அல்லது கிறிஸ்தவர்கள் என்று தங்களை அழைக்கும் நபர்களின் எண்ணிக்கையை நாம் அளவிட முடியும் என்றாலும், அவர்களில் ஒருவரின் புரிதல் மற்றும் அனுபவத்தின் ஆழத்தை அளவிட முடியாது. ஒரு குறிப்பிட்ட முத்திரையை நமக்குள் இணைத்துக் கொள்வதை விட மதமாக இருப்பது; அது நம் மனதையும் இதயத்தையும் மாற்றுகிறது, அதனால் நாம் சிறந்த மனிதர்களாக மாறுகிறோம். உண்மையாகவே மதம் பிடித்திருப்பது நம் இதயத்தில் நிகழ்கிறது - இதை வேறு யாரும் தங்கள் கண்களால் பார்க்க முடியாது. இருப்பினும், மத நிறுவனங்களைப் பார்க்கவும் அளவிடவும் முடியும். நாம் நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும், “எனது நோக்கம் என்ன? இது மதமாக இருப்பதா அல்லது ஒரு மத நிறுவனத்தை மேம்படுத்துவதா? மதங்கள் மாய அனுபவத்தில் அவற்றின் மூலத்தைக் கொண்டுள்ளன; மத நிறுவனங்கள் அபூரண மனிதர்களின் உருவாக்கம். அவை மத நடைமுறைகளை எளிதாக்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால் மத நிறுவனங்கள் இதைச் செய்வதில் வெற்றி பெறுகின்றனவா என்பது அவற்றின் உறுப்பினர்களாக இருக்கும் மனிதர்களைப் பொறுத்தது. ஒருவர் ஆழ்ந்த மதவாதியாக இருக்கலாம் மற்றும் எந்த மத நிறுவனத்தையும் சார்ந்தவராக இருக்க முடியாது. அதுபோலவே, ஒருவர் ஒரு மத நிறுவனத்தை ஊக்குவிக்கலாம், மதம் முன்வைக்கும் உயர்ந்த கொள்கைகளின் மீது ஒருவருடைய இதயத்தில் எந்த உணர்வும் இருக்காது.

எல்லா மதங்களும் மனித மகிழ்ச்சிக்காகவே உள்ளன. அவை அனைத்தும் நெறிமுறைகள் மற்றும் இரக்கத்தை கற்பிக்கின்றன மற்றும் மக்களிடையே நல்லிணக்கத்தை வலியுறுத்துகின்றன. தத்துவ ரீதியாக வேறுபாடுகள் உள்ளன, அவற்றை அங்கீகரிக்கும் போது, ​​​​ஒற்றுமைகளை நாம் இன்னும் பாராட்டலாம். அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா ஒருமுறை அவர் உண்மையான மதம் இரக்கத்தை நம்புவதாகக் கூறினார். நம் வாழ்நாள் முழுவதும் குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே மற்றவர்களின் இரக்கத்தை அனுபவிக்கிறோம். மற்றவர்களின் தயவும் முயற்சியும் இல்லாமல், நாம் மட்டும் நம் வாழ்க்கையை நடத்துவது சாத்தியமில்லை. நமது இரக்கத்தை வளர்த்துக்கொள்வது மற்றவர்களுடன் இணக்கமாக வாழவும் இறுதியில் அமைதியான மரணத்தை அனுபவிக்கவும் உதவுகிறது. எல்லா மதத்தினரும் இதை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். ஒரு மனிதனாக இருப்பதன் மூலம் இயற்கையாகவே இரக்கத்தை அனுபவிக்கிறோம். இருப்பினும், உருவாக்கம் போன்ற கோட்பாடுகள் பற்றிய நமது அறிவு அல்லது மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். பின்னர் அறியப்படுகிறது.

சில நேரங்களில் மக்கள் கேட்கிறார்கள், “உலகில் ஒரே ஒரு மதம் இருந்தால், அதை அனைவரும் நம்பினால் நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? அப்போது பல்வேறு மதங்களுக்கு இடையே சண்டை இருக்காது. இந்த யோசனையில் நாம் ஆரம்பத்தில் ஈர்க்கப்பட்டாலும், ஒரு பௌத்த கண்ணோட்டத்தில் மதங்களின் பன்முகத்தன்மை அவசியமானது மற்றும் விரும்பத்தக்கது. முதலாவதாக, ஒவ்வொரு மனிதனையும் ஒரே தத்துவ அல்லது மதக் கோட்பாடுகளில் நம்ப வைப்பது சாத்தியமற்றது. மக்கள் தெளிவாக வெவ்வேறு சிந்தனை முறைகள் மற்றும் வெவ்வேறு போக்குகளைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் அவர்கள் அனைவரையும் ஒரே மாதிரியான நம்பிக்கைகளை வைத்திருக்க எந்த வழியும் இல்லை. இரண்டாவதாக, நம் உலகில் ஒரே ஒரு மத அமைப்பு மட்டுமே இருப்பது பயனளிக்காது. மக்கள் வெவ்வேறு விருப்பங்களையும் மனப்பான்மைகளையும் கொண்டிருப்பதால், ஒவ்வொரு நபரும் அவருக்கு அல்லது அவளுக்குச் சிறப்பாகச் சேவை செய்யும் ஒன்றைக் கண்டுபிடிப்பதை உறுதிப்படுத்த பல்வேறு மதங்கள் அவசியம். சிந்தனை மற்றும் நடைமுறையின் பல்வேறு அமைப்புகள் மக்களை ஊக்குவிக்கின்றன. ஒரு நபர் நெறிமுறையாகவும் இணக்கமாகவும் வாழ முயற்சிக்கும் வரை, அவர் எந்த மதத்தைப் பின்பற்றுகிறார் - ஏதேனும் இருந்தால் - பொருத்தமற்றது.

அவர்கள் அனைவரும் ஒன்றா?

பலவிதமான மதங்கள் உள்ளன என்ற உண்மைக்கு இடமளிப்பதில் சில சமயங்களில் சிரமப்படுகிறோம், மேலும் அவை அனைத்தும் ஒரே மலையின் வெவ்வேறு பாதைகள் அல்லது ஒரே மலை உச்சியில் இருந்து பல பள்ளத்தாக்குகளை ஆய்வு செய்வது போன்றவை என்று நினைத்து ஆறுதல் அடைகிறோம். ஒவ்வொரு மதத்தின் ஸ்தாபகர்களும் யதார்த்தத்தின் அதே மாய அனுபவத்தைக் கொண்டிருந்தனர் என்று பலர் நம்புகிறார்கள். ஒரு அனுபவத்தை விவரிக்கும் வார்த்தைகள் அந்த அனுபவத்தைப் போலவே இருக்காது. அவை வெறுமனே தோராயமானவை, இயற்கையால் விவரிக்க முடியாத மற்றும் கற்பனை செய்ய முடியாததை வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தும் மனித முயற்சிகள். எனவே, பல்வேறு மதங்களின் நிறுவனர்கள் தங்கள் கலாச்சாரங்களிலிருந்து சொற்களைத் தேர்ந்தெடுத்து, அடிப்படையில் ஒரே மாதிரியான மாய அனுபவங்களை விவரிக்கிறார்கள் என்று பலர் கருதுகின்றனர். இருப்பினும், பிற்கால தலைமுறையினர், அனுபவத்தை விட வார்த்தைகளில் அதிக கவனம் செலுத்தினர், அதுவே மதங்களுக்கு இடையிலான தத்துவ வேறுபாடுகளுக்கு ஆதாரமாக உள்ளது. உதாரணமாக, கிறித்துவத்தையும் பௌத்தத்தையும் ஒப்பிடுகையில், கிறிஸ்தவத்தில் உள்ள திரித்துவம் பௌத்தத்தில் உள்ள மூன்று காயங்களின் மற்றொரு உருவாக்கம் என்று சிலர் ஊகிக்கிறார்கள். பிறர் படைப்பாளியான கடவுளுக்கு சமமானவர் என்று கூறுகிறார்கள் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்., அல்லது கடவுள் இறுதியானது தர்மத்திற்குச் சமமானவர் உண்மையான பாதை மற்றும் துன்பத்தின் உண்மையான நிறுத்தம்.

இவற்றில் சில கோட்பாடுகள் சரியாக இருந்தாலும், சாதாரண மனிதர்களாகிய நம்மால் இதைப் பகுத்தறியும் திறன் இல்லை. மதங்களுக்கிடையில் தத்துவ அணுகுமுறையில் வேறுபாடுகள் தெளிவாக உள்ளன. உதாரணமாக, கிறிஸ்தவம் ஒரு நித்திய ஆன்மாவைப் பற்றி பேசுகிறது, அதே சமயம் பௌத்தம் நிரந்தர, ஒருமை, சுயாதீனமான சுயம் அல்லது ஆன்மா இல்லாததைப் பற்றி பேசுகிறது. ஒரு அமைப்பின் தத்துவத்தின்படி பயிற்சி செய்வதன் மூலம் மற்றொரு முறைப்படி பயிற்சி செய்வது போன்ற மாய அனுபவத்தை ஒருவர் உருவாக்குவார்களா? இரண்டு முறைகளையும் அவற்றின் நோக்கத்திற்குப் பின்பற்றி, இரு பாதைகளையும் நேரடியாக உணர்ந்து கொண்ட ஒருவரால் மட்டுமே, தனது சொந்த அனுபவத்தின் மூலம் இதைப் புரிந்துகொள்ள முடியும். அப்போதுதான் இரண்டு மதங்களும் ஒரே யதார்த்த அனுபவத்திலிருந்து தோன்றியதா என்பதை உறுதியாகக் கண்டறிய முடியும். நமது சொந்த மதத்தைப் பற்றிய நேரடியான உணர்தல்களைப் பெறாத நம்மைப் போன்றவர்களுக்கு, மற்ற மதங்களைப் பற்றி ஒருபுறம் இருக்க, அவை ஒரே இலக்கை நோக்கி அல்லது வெவ்வேறு இலக்குகளை நோக்கி இட்டுச் செல்கின்றன என்று கூறுவது அகங்காரமாகும். "எல்லா மதங்களும் ஒரே மாய யதார்த்தத்தை சுட்டிக்காட்டுவது சாத்தியம், ஆனால் எனக்குத் தெரியாது" என்று சொல்வதில் நாம் திருப்தியாக இருக்க வேண்டும். இந்த விஷயத்தில் அறிவார்ந்த ஊகங்கள் சுவாரஸ்யமாக இருக்கலாம் மற்றும் அனைத்து மதங்களையும் "சரி" செய்வதன் மூலம் நமது கவலையை ஆற்றலாம், ஆனால் இது மத நடைமுறை மற்றும் ஆன்மீக அனுபவத்திற்கு மிகையானது. அதிருப்தியிலும், குழப்பத்திலும், துன்பத்திலும் நாம் வாழும் போது - எல்லா மதங்களும் ஒப்புக் கொள்ளும் ஒரு புள்ளி - மிக முக்கியமானது என்னவென்றால், நாம் நமது நம்பிக்கையின்படி பயிற்சி செய்து, நம் இதயங்களையும் மனதையும் இரக்கமாகவும் ஞானமாகவும் மாற்ற வேண்டும்.

அதிர்ஷ்டவசமாக, மத நல்லிணக்கம் மற்றும் மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல் ஏற்பட, வெவ்வேறு நம்பிக்கைகளை ஒரே மாதிரியாக மாற்றுவதற்கு கருத்தியல் ரீதியாக ஏமாற்ற வேண்டிய அவசியமில்லை. தத்துவத்தின் மாறுபாடுகளை நாம் ஏற்றுக் கொள்ளலாம், அவற்றில் மகிழ்ச்சியடையலாம். கேட்டல் காட்சிகள் நமது சொந்தத்திலிருந்து வேறுபட்டது விசாரணை செய்யும் திறனை பலப்படுத்துகிறது. நாம் படிக்கும் தத்துவத்தை ஆழமாகப் புரிந்துகொள்வதற்கு இது சவால் விடுகிறது. மத நூல்களின் வார்த்தைகளை அவற்றின் ஆழமான பொருளைப் புரிந்து கொள்ளாமல் அல்லது அனுபவிக்காமல் வெறுமனே திரும்பத் திரும்பச் சொல்வதை விட, உண்மை என்ன என்பதை ஆராயவும் இது நம்மை அழைக்கிறது.

மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடலின் மதிப்பு

அப்படியானால், மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடலின் மதிப்பு என்ன? அதை எப்படி நடத்த வேண்டும்? இதன் நோக்கம் மக்களுக்கு நன்மை செய்வதே தவிர விவாதம் செய்து வெற்றி பெறுவது அல்ல. திறந்த மனதுடன், மரியாதையுடனும், கற்றுக்கொள்ளும் விருப்பத்துடனும் உரையாடலை அணுகும்போது, ​​நாம் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்கிறோம், பதிலுக்கு பயனடைவோம். இருப்பினும், நாமோ அல்லது மற்ற தரப்பினரோ இந்த மனப்பான்மை இல்லாதிருந்தால், மதத்தைப் பற்றி விவாதிக்காமல் இருப்பது நல்லது. தகவல்தொடர்பு ஏற்படுவதற்கு, வெறுமனே பேசுவதற்கு அல்ல, கேட்க ஒரு உண்மையான விருப்பம் இருக்க வேண்டும். இது விடுபட்டால், உரையாடலில் இருந்து நம்மை மன்னிப்பது நல்லது. அது தொடர்ந்தால், விவாதம் அதிகாரப் பிரச்சினையாக சிதைந்துவிடும், ஆன்மீகம் அல்ல, ஒரு தரப்பினர் மற்றொன்றை ஆதிக்கம் செலுத்த அல்லது மாற்ற முயற்சிக்கிறார்கள். பரஸ்பர மரியாதை மற்றும் உண்மையான ஆர்வமுள்ள சூழ்நிலையில் உண்மையான மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல் நிகழ்கிறது. இது அனைத்து தரப்பினரையும் ஊக்குவிக்கும் ஆன்மீகத்தின் பகிர்வு. ஒருமுறை ஒருவர் கவனித்தார், “தத்துவவாதிகளும் இறையியலாளர்களும் சந்திக்கும் போது, ​​அவர்கள் வாதிடுகிறார்கள். ஆன்மிகப் பயிற்சியாளர்களும், ஆன்மீகவாதிகளும் சந்திக்கும் போது, ​​அவர்கள் புன்னகைக்கிறார்கள்.

பிற மதத்தினருடன் உரையாடிய எனது அனுபவத்தின் மூலம், மத நடைமுறையில் உள்ள ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகளைப் பற்றி நான் கற்றுக்கொண்டேன். ஒற்றுமைகள் அடிப்படையில், முதலில், எந்த வகையான ஆன்மீக பயிற்சிக்கும் முக்கிய தடைகள் பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இணைப்பு ஐந்து புலன்களின் இன்பங்கள், புகழ் மற்றும் புகழ். எல்லா ஆன்மீகவாதிகளும் இதை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். வெளிப்புற இன்பங்களால் திசைதிருப்பப்படுவதன் தீமைகளைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் மட்டுமே நாம் ஆன்மீக ரீதியில் நம்மை வளர்த்துக் கொள்ள முடியும். மேலும் மேலும் சிறப்பாக ஏங்கும் மனம்-அதிகமாகவோ அல்லது சிறந்த பொருளாகவோ, புகழ், அங்கீகாரம் அல்லது புலன்களின் இன்பம் - நெறிமுறை நடத்தை, அன்பு, இரக்கம் அல்லது ஞானத்தை வளர்ப்பதை நோக்கி வழிநடத்தும் ஆற்றல் மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. அனைத்து ஆன்மீக மரபுகளும் நமது உலக மனப்பான்மையை விட்டுவிடுவதை வலியுறுத்துகின்றன.

இரண்டாவதாக, வாழ்க்கை முறையில் ஒற்றுமைகள் உள்ளன. அத்தியாயத்தில், "ஆன்மீக சகோதரிகள்"இரண்டு கன்னியாஸ்திரிகள்-ஒரு கத்தோலிக்க, மற்ற பௌத்த-நிதி பாதுகாப்பு இல்லாமல் வாழ்வது, பிரம்மச்சாரியாக இருப்பது மற்றும் சமூகத்தில் வாழ்வது போன்ற சவால்களைப் பற்றி விவாதிக்கிறது. எங்கள் தத்துவ நம்பிக்கைகள் வேறுபட்டாலும், நாம் ஒருவருக்கொருவர் வாழ்க்கை முறையை புரிந்துகொண்டு இதய மட்டத்தில் பயிற்சி செய்கிறோம். இந்த கருப்பொருள் சகோதரி கந்தசிறியின் கணக்கிலும் எடுக்கப்பட்டுள்ளது, “எல்லையற்ற அன்பு,” ஆங்கிலிக்கன் கன்னியாஸ்திரி இல்லத்தில் தங்கியிருந்த இரண்டு தேரவாத பௌத்த கன்னியாஸ்திரிகளின் கதை.

பல்வேறு மதங்களைச் சார்ந்தவர்களும் இதே போன்ற அனுபவங்களைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றனர். உதாரணமாக, அவர்கள் ஆன்மீக பயிற்சியில் ஏற்படும் ஏற்ற தாழ்வுகளை சவாரி செய்ய வேண்டும். பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு சகோதரி கேத்லீன் இங்கிலாந்து பிரான்சில் உள்ள எங்கள் புத்த மடாலயத்திற்கு வருகை தந்தார். அவர் ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக கத்தோலிக்க கன்னியாஸ்திரியாக இருந்து வத்திக்கானில் பணிபுரிந்தார். முதலில், எங்களுக்கு சில "மோதல்" இருந்தது, ஏனென்றால் அவள் எங்கள் நடைமுறையைப் பற்றி அறிய விரும்பினாள், ஆனால் அவள் அவளைப் பற்றி எங்களிடம் கூற வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்பினோம்! இறுதியாக, நாங்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் மற்றவர் சொல்வதைக் கேட்க வாய்ப்பு கிடைத்த பிறகு, நான் அவளிடம் கேட்டேன், “பயிற்சியின் போது ஏற்படும் நெருக்கடிகளை நீங்கள் எவ்வாறு கையாண்டீர்கள்? நீங்கள் சுயவிமர்சனத்தால் நிரம்பியிருக்கும் போது, ​​அந்த 'இதயத்தின் இருண்ட நேரத்தை' எப்படி எதிர்கொள்கிறீர்கள்? சந்தேகம்?" அவர் விலைமதிப்பற்ற அறிவுரைகளை வழங்கினார்: "நாம் நெருக்கடிக்கு செல்லும்போது, ​​​​நம் நடைமுறையில் பின்வாங்குகிறோம் என்பதை இது குறிக்கிறது, ஆனால் நாம் வளர தயாராக இருக்கிறோம். சிறிது காலம் செயல்பட்ட நமது முந்தைய புரிதல் போதாது. நாம் இன்னும் ஆழமாகச் செல்ல வேண்டும், அதைச் செய்ய நாங்கள் தயாராக இருக்கிறோம். அதனால்தான் நெருக்கடி ஏற்படுகிறது. இது வளர்ச்சிக்கான விலைமதிப்பற்ற நேரம், ஏனென்றால் நாம் அதைக் கடந்து செல்லும்போது, ​​​​முன்பு பெற முடியாத புரிதல்களுக்கு நாம் வருகிறோம். சகோதரி காத்லீனிடமிருந்து நான் கற்றுக்கொண்டது, இத்தனை வருடங்கள் புத்த கன்னியாஸ்திரியாக இருக்க எனக்கு உதவியது.

வெவ்வேறு மதங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் பகிர்ந்து கொள்ளக்கூடிய மற்றொரு அனுபவம் என்னவென்றால், அவர்கள் அந்நிய தேசத்தில் சிறுபான்மையினராக வாழும்போது அவர்களின் மத நடைமுறைகளையும் கலாச்சாரத்தையும் பாதுகாப்பது. 1959 முதல் ஆயிரக்கணக்கான திபெத்தியர்கள் இந்தியாவிலும் பிற இடங்களிலும் புலம்பெயர்ந்து வாழ்ந்து வருவதால், புலம்பெயர்ந்த நாடுகளில் தங்கள் மதத்தைப் பாதுகாக்கும் யூத மக்களின் அனுபவத்தால் அவர்கள் ஆர்வமாக உள்ளனர். சமீபத்திய ஆண்டுகளில், யூதர்களுக்கும் திபெத்திய பௌத்தர்களுக்கும் இடையே பரஸ்பர நன்மை பயக்கும் உரையாடல் நிகழ்ந்துள்ளது. திபெத்தியர்கள் மற்ற நாடுகளில் சிறுபான்மையினராக வாழும் போது குடும்ப சடங்குகள் மற்றும் சமூக செயல்பாடுகள் மூலம் தங்கள் தனித்துவமான மதம் மற்றும் கலாச்சாரத்தை பாதுகாப்பதற்கான வழிகளைக் கற்றுக்கொண்டனர். இதற்கிடையில், யூதர்கள் ஒரு புதிய தோற்றத்தைக் கொண்டிருந்தனர் தியானம் மற்றும் மாயவாதம் மற்றும் இந்த தலைப்புகளில் தங்கள் சொந்த பாரம்பரியத்தில் போதனைகளை பரப்ப ஊக்குவிக்கப்பட்டது. இந்த கருப்பொருள்கள் Rodger Kamenetz' கட்டுரையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன, "தலாய் லாமாவிடமிருந்து யூத மதத்தைப் பற்றி நான் கற்றுக்கொண்டது. "

பல்வேறு மதங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் பழக்கவழக்கங்களிலிருந்து நிறைய கற்றுக்கொள்ள முடியும். உதாரணமாக, அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா சமூகத்தில் கிறிஸ்தவர்கள் மேற்கொள்ளும் சமூகப் பணிகளைப் பாராட்டுகிறார்: பள்ளிகள், அனாதை இல்லங்கள், வீடற்ற தங்குமிடங்கள் மற்றும் மருத்துவமனைகள் மற்றும் அவர்கள் அமைத்து வேலை செய்கிறார்கள், அகதிகள் மற்றும் ஏழைகளுக்கு அவர்கள் செய்யும் உதவிகள். பௌத்தர்கள் தங்கள் கிறிஸ்தவ சகோதர சகோதரிகளின் முன்மாதிரியிலிருந்து கற்றுக்கொள்ளவும், சமூகத்தின் நலனுக்கான திட்டங்களில் ஈடுபடவும் அவர் ஊக்குவிக்கிறார். மறுபுறம், கிறிஸ்தவர்கள் கற்றுக்கொள்ளலாம் என்று கூறுகிறார் தியானம் பௌத்தர்களிடமிருந்து நுட்பங்கள். பௌத்தத்தில் மனதை அமைதிப்படுத்தவும் ஒருமுகப்படுத்தவும் முறைகள் மிகத் தெளிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. இவற்றை எந்த மதத்தினரும் நடைமுறைப்படுத்தலாம் மற்றும் அவர்களின் சொந்த மத அமைப்பில் பயன்படுத்தலாம். குறிப்பிட்ட நம்பிக்கை இல்லாதவர்களும், மனதை அமைதிப்படுத்தவும், மன அழுத்தத்தை நீக்கவும் முயல்பவர்களும் அவற்றைப் பயிற்சி செய்யலாம். இவ்வாறு, பிற மதங்களைச் சேர்ந்தவர்களுடன் உரையாடுவது, நமது சொந்த மதத்தின் கொள்கைகளின்படி சிறப்பாக வாழ்வதற்கான நடைமுறை வழிகளைக் காட்டலாம்.

மதங்களுக்கிடையேயான பகிர்வு நாம் இன்னும் திறந்த மனதுடன் இருக்க உதவுகிறது. நம்மையும் நமது நம்பிக்கைகளையும் ஆராய்வதற்கும், ஆராய்வதற்கும் நமது திறன்களைக் கூர்மைப்படுத்துகிறது. ஆன்மீக மக்கள் தங்கள் வரம்புக்குட்பட்டதை விரும்புகிறார்கள் காட்சிகள் விரிவாக்க வேண்டும். அவர்கள் தங்கள் அறியாமையை அகற்ற முற்படுகிறார்கள்; அவர்கள் புரிந்து கொள்ளும் திறன் மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளும் திறன் நீட்டிக்கப்பட வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்கள். மதங்களுக்கு இடையிலான தொடர்பு இந்த வாய்ப்பை வழங்குகிறது. எவ்வாறாயினும், இதற்கு நாம் தயாராக இல்லை என்றால், அதற்குப் பதிலாக உரையாடல் நமது சொந்த நடைமுறையைப் பற்றிய தற்காப்பு அல்லது குழப்பத்தை ஏற்படுத்தினால் என்ன ஆகும்? சரியான கண்ணோட்டத்தில் பார்த்தால், இதுவும் வளர்ச்சிக்கான வாய்ப்பை அளிக்கிறது. உதாரணமாக, நாம் வேறொரு மதத்தைச் சேர்ந்த ஒருவருடன் பேசும்போது, ​​நம்மை நாமே தற்காத்துக் கொள்ளும்போது, ​​நம் மனதை ஆராய வேண்டும். ஒரு மதம் சரி, மற்றொன்று தவறு என்று நிரூபிப்பதற்காக மற்றவருடன் சூட்சுமமாகப் போட்டி போடும் வலையில் நாம் விழுந்துவிட்டோமா? அப்படியானால், நமது "விளையாட்டு குழு மனநிலையை" விட்டுவிட்டு, நமது உரையாடலின் உண்மையான நோக்கத்தை நமக்கு நினைவூட்ட வேண்டும். வேறு யாரும் நம்மை தாழ்வாக உணர முடியாது: இந்த மனப்பான்மை நமது சொந்த போட்டி மனதிலிருந்து எழுகிறது. இதை நாம் நிறுத்தும்போது, ​​வெற்றியாளர்களும் தோல்வியுற்றவர்களும் இல்லை.

மற்றவர் நம்மை விரும்புவதையும் அங்கீகரிப்பதையும் பற்றி கவலைப்படுவதால் நாம் தற்காப்புக்கு உள்ளானோமா? நம் மதம் விமர்சிக்கப்பட்டால், நாம் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறோம், கண்டிக்கப்படுகிறோம் என்று நம் மதம் நமது ஈகோ அடையாளத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறிவிட்டதா? நமது நம்பிக்கைகளின் வெளிப்புற சரிபார்ப்புக்கான தேவையை நாம் கேள்வி கேட்க வேண்டும். நம் நம்பிக்கைகளில் பாதுகாப்பாக உணர நாம் செய்யும் அதே காரியத்தை மற்றவர்களும் ஏன் நம்ப வேண்டும்? மனிதர்கள் வெவ்வேறு குணாதிசயங்கள் மற்றும் குணாதிசயங்களைக் கொண்டுள்ளனர், எனவே விஷயங்களை வித்தியாசமாகப் பார்ப்பார்கள் என்பதை நாம் மறந்துவிட்டோம். நமது ஆன்மிக நம்பிக்கைகளுக்கான அடிப்படைகளை நாம் சோதித்து, அவற்றில் நம்பிக்கை வைத்திருந்தால், மற்றவர்கள் அவற்றை ஏற்காததால் தற்காப்புக்கு ஆளாக வேண்டிய அவசியமில்லை.

ஆனால் நம் நம்பிக்கைகளை ஆழமாக ஆராயவில்லை என்றால் என்ன செய்வது? நமக்கு பதில் தெரியாத கேள்வியை மற்றவர் கேட்டால், எதை நம்புவது என்று குழம்பி போனால் என்ன செய்வது? மதங்களுக்கிடையேயான விவாதம் நம் அறியாமையை வெளிப்படுத்தினாலோ அல்லது நம் மனதில் சந்தேகம் தோன்றினாலோ என்ன செய்வது? இது ஆரம்பத்தில் சங்கடமாக இருந்தாலும், நமது நடைமுறைக்கு மதிப்புமிக்கதாக இருந்தால். ஒரு கேள்விக்கான பதில் நமக்குத் தெரியாமலோ அல்லது அதைத் தெளிவாக விளக்க முடியாமலோ, நமது ஆசிரியர்களிடமும் ஆன்மீக நண்பர்களிடமும் கூடுதல் தகவல்களைக் கேட்கத் தூண்டுகிறோம். கூடுதலாக, நாம் ஏற்கனவே அறிந்தவற்றை சரியாகப் புரிந்துகொள்வதற்கு அதிக நேரம் செலவிட வேண்டும். நாம் போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​சில சமயங்களில் முழு தலைப்பையும் சரியாகப் புரிந்துகொள்கிறோம் என்று நினைக்கிறோம். உண்மையில், நாம் வார்த்தைகளைப் புரிந்துகொண்டிருக்கலாம், ஆனால் பொருள் பல அடுக்குகளாக இருப்பதால், அதை ஆழமாக ஆராய நேரம் தேவை. நாமோ அல்லது மற்றவர்களோ “அனைத்து விடைகளையும் தெரிந்துகொள்ள” முடியும் என்று எதிர்பார்ப்பது நம்பத்தகாதது. சந்தேகம் அல்லது குழப்பம் மனநிறைவிலிருந்து நம்மைத் தூண்டும் பயனுள்ள தூண்டுதலாக இருக்கலாம். இவற்றைக் கண்டு நாம் பயப்படத் தேவையில்லை. கேள்விகளுக்கான பதில்களை ஆராய்ந்து, அவற்றின் அர்த்தத்தைப் பிரதிபலிப்பதன் மூலம் நமது நடைமுறையை நாம் ஆழமாக்க வேண்டும்.

நம்முடைய சொந்த ஆன்மீக வளர்ச்சியில் நாம் முதிர்ச்சியடையும் போது, ​​மதங்களுக்கு இடையேயான பகிர்வு நமது சொந்த ஆன்மீக பாரம்பரியத்தின் நடைமுறையை ஆழப்படுத்தவும் வளப்படுத்தவும் ஒரு வழியாகும். தாமஸ் மெர்டன், அமெரிக்க சிஸ்டெர்சியன் துறவி கிழக்குடனும் அதன் மதங்களுடனும் தொடர்பைத் தொடர்ந்தவர் அதை அழகாகச் சொன்னார்:

நாம் இப்போது (நீண்ட கால தாமதமான) மத முதிர்ச்சியின் ஒரு கட்டத்தை அடைந்துவிட்டோம் என்று நான் நினைக்கிறேன், அதில் யாராவது ஒரு கிறிஸ்தவர் மற்றும் மேற்கத்தியர்களுக்கு முற்றிலும் விசுவாசமாக இருக்க முடியும். துறவி அர்ப்பணிப்பு, இன்னும் ஒரு பௌத்த அல்லது இந்து ஒழுக்கம் அல்லது அனுபவத்திலிருந்து ஆழமாக கற்றுக் கொள்ளுங்கள். எங்கள் சொந்த தரத்தை மேம்படுத்துவதற்கு நம்மில் சிலர் இதைச் செய்ய வேண்டும் என்று நான் நம்புகிறேன் துறவி வாழ்க்கை மற்றும் பணியில் உதவுவதற்கும் கூட துறவி மேற்கத்திய திருச்சபையில் மேற்கொள்ளப்பட்ட புதுப்பித்தல்.1

மெர்டன் பார்த்தேன் இண்டர்-துறவி உரையாடல் மூன்று நிலைகளில் நிகழும், முன்மொழி, வாய்மொழி மற்றும் பின் வாய்மொழி:

"முன்மொழி" நிலை என்பது பேசப்படாத மற்றும் வரையறுக்க முடியாத "தயாரிப்பு", மனம் மற்றும் இதயத்தின் "முன்கூட்டிய", அனைவருக்கும் தேவையான "துறவி"எதுவாக இருந்தாலும் அனுபவியுங்கள்... தி துறவி அவர் தனது சொந்த பாரம்பரியத்தை முழுமையாகப் பயன்படுத்தியதால், அதைத் தாண்டியதால், வாழ்க்கைக்கும் புதிய அனுபவத்திற்கும் பரந்த திறந்திருக்க வேண்டும். இது தொலைதூர மற்றும் அன்னிய பாரம்பரியத்தின் ஒரு ஒழுக்கத்தை சந்திக்க அவரை அனுமதிக்கும், மேலும் மற்றவருடன் வாய்மொழி புரிதலின் பொதுவான தளத்தைக் கண்டறியும். "சொற்களுக்குப் பிந்தைய" நிலை, குறைந்த பட்சம், இருவரும் தங்கள் சொந்த வார்த்தைகளுக்கும், அவர்களது சொந்த புரிதலுக்கும் அப்பால் சந்திக்கும் ஒரு இறுதி அனுபவத்தின் மௌனமாக இருக்கும், இது அவர்கள் சந்தித்து பேசாமல் இருந்திருந்தால், கற்பனை செய்ய முடியாததாக இருக்கும். நான் இதை "உறவு" என்று அழைப்பேன். இது நம் இருப்பின் ஆழமான தளம் கூக்குரலிடும் ஒன்று என்று நான் நினைக்கிறேன், மேலும் இது வாழ்நாள் முழுவதும் பாடுபடுவது போதாது.2

தனிப்பட்ட முறையில் நான் அனுபவித்த ஆழமான மதங்களுக்கிடையேயான தொடர்புகளில் சில இந்த வழிகளில் இருந்தன. 1990 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் நடந்த யூத-பௌத்த உரையாடலின் போது, ​​ரபி ஜொனாதன் ஓமர்-மேனும் நானும் தினமும் காலையில் சந்தித்து அவரது விருந்தினர் மாளிகையின் தாழ்வாரத்தில், குளிர்ந்த காலைக் காற்றில் ஒன்றாக தியானம் செய்தோம். சற்று முன்னும் பின்னும் பேசினாலும், அமைதியின் போது ஆழ்ந்த தொடர்பு ஏற்பட்டது.

மற்றொரு முறை, ஒரு கத்தோலிக்கரைப் பார்க்க சில புத்த மடாலயங்களுடன் சென்றேன் துறவி ஸ்பெயின் மலைகளில் துறவியாக இருந்தவர். அவர் ஒருமுறை சந்தித்ததாக கேள்விப்பட்டோம் தலாய் லாமா நாங்கள் அவருடன் பேச விரும்பினோம். நாங்கள் வருகிறோம் என்று அவருக்குத் தெரியாது, ஆனால் கடைசியாக நாங்கள் அவருடைய குடிசையைக் கண்டதும், அவர் எங்களை வரவேற்றார். அவருடைய பலிபீடத்தில் வெள்ளைத் தாவணி மற்றும் அவலோகிதேஸ்வரரின் படம் இருந்தது. புத்தர் இரக்கத்தின், என்று தலாய் லாமா அவருக்கு கொடுத்திருந்தார். அவர் எங்களை பரிந்துரைத்தார் தியானம் முதலில் ஒன்றாக, மற்றும் ஒரு மணி நேரம் தாமதமாக சூரியன் அவரது குடிசைக்குள் பிரகாசித்த போது, ​​நாங்கள் செய்தோம். முடித்தவுடன் எங்கள் தியானம், பேசுவது தேவையற்றது என்று நாங்கள் அனைவரும் கண்டோம்; நாங்கள் சொல்ல வேண்டியவை வார்த்தைகள் இல்லாமல் தெரிவிக்கப்பட்டு எங்கள் இதயங்கள் நிறைந்திருந்தன.

பாஸ்டனுக்கு அருகில் உள்ள மவுண்ட் செயின்ட் மேரிஸ் அபேக்கு நான் சென்றபோது மற்றொரு உதாரணம் ஏற்பட்டது. இந்த ட்ராப்பிஸ்டைன் ஒழுங்கைச் சேர்ந்த இரண்டு சகோதரிகளை நான் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் ஒரு வருடத்திற்கு முன்பு, அவரது புனித காலத்தில் சந்தித்தேன். தலாய் லாமாஇன் வருடாந்திர வசந்தகால போதனைகள். மதிய உணவைப் பற்றிய எங்கள் விவாதத்தை நான் ரசித்தேன் துறவி வாழ்க்கை, அவர்களின் திறனை எவ்வாறு செயல்படுத்துவது, எப்படி ஒன்றாக வாழ்வது துறவி சமூக. பின்னர், 54 கன்னியாஸ்திரிகளைக் கொண்ட முழு சமூகத்திற்கும் அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் வளர்ச்சியைப் பற்றி பேசுவதற்கு அவர்கள் என்னை ஏற்பாடு செய்திருப்பதை நான் கண்டுபிடித்தேன், எனக்கு ஆச்சரியமாக இருந்தது. இந்த பார்வையாளர்கள் உணர்வுடன் உயிருடன் இருந்தனர், மேலும் நாங்கள் பேசிய ஒவ்வொரு வார்த்தையும் அவர்களின் அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் தீவிரத்தின் காரணமாக பல நிலைகளிலும் பல வழிகளிலும் எதிரொலித்தது. எங்களுடையது எப்படி என்பதை நாம் நேர்மையாகவும் கூச்சமின்றி பேச முடியும் சுயநலம் நமது இரக்கத்தை நாசமாக்கும் அல்லது எப்படி நம்முடையது கோபம் எதிர்பாராத விதமாக தோன்றி நம் காதலை வழி நடத்தும். நம்முடைய குழப்பமான மனப்பான்மையைக் கட்டுப்படுத்தி, நம்முடைய நேர்மறையான அணுகுமுறைகளை மேம்படுத்துவதற்கான வழிகளைப் பற்றி நாங்கள் விவாதித்தபோது, ​​​​நம்முடைய மனதை மாற்றியமைத்து மேலும் அன்பானவர்களாக மாறுவதற்கான பொதுவான நோக்கத்தின் உணர்வு தெளிவாகத் தெரிந்தது.

இத்தகைய அனுபவங்கள், மதங்களுக்கு இடையே தத்துவ வேறுபாடுகள் இருந்தாலும், அவை சரியான இறுதி இலக்கை நோக்கிச் செல்லலாம் அல்லது வழிவகுக்காமல் இருக்கலாம் என்றாலும், பரஸ்பரம் செழுமைப்படுத்தக்கூடிய பொதுவான தன்மைகள் உள்ளன என்பதை எனக்குச் சுட்டிக் காட்டுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, அனைத்து நம்பிக்கைகளின் உண்மையான பயிற்சியாளர்கள் சுய-மைய ஈகோவிலிருந்து அதன் அனைத்து விருப்பங்கள், தேவைகள் மற்றும் கருத்துக்களுடன் குணங்களை வளர்க்க முயல்கின்றனர். தங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் நீடித்த மகிழ்ச்சி இந்த உள் வளர்ப்பின் மூலம் வருகிறது, பொருள் பொருட்களைக் குவிப்பதன் மூலம் அல்ல என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். ஒரு எளிய வாழ்க்கை முறையை வலியுறுத்துவதை அவர்கள் அறிவார்கள்.இணைப்பு அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் பாரபட்சமற்ற அன்பு மற்றும் இரக்கத்தை வளர்க்க அனுமதிக்கிறது, மேலும் அவர்கள் தினசரி சுய பிரதிபலிப்பு மற்றும் மத நடைமுறைகளில் ஈடுபடுகிறார்கள், இதனால் அவர்களின் ஆன்மீக குணங்கள் அவர்களின் வாழ்க்கையில் ஒருங்கிணைக்கப்படும்.

நமது கடந்த காலத்துடன் சமாதானம் செய்து கொள்வது

இந்தப் புத்தகத்திற்கான பார்வையாளர்கள் பலதரப்பட்டவர்கள். இதைப் படிக்கும் சிலர் பௌத்தர்களாகவும், சிலர் கிறிஸ்தவர்களாகவும், சிலர் யூதர்களாகவும், சிலர் முஸ்லீம்களாகவும், சிலர் இந்துவாகவும், வேறு சில மதங்களைச் சேர்ந்தவர்களாகவும், வேறு மதத்தைச் சேர்ந்தவர்களாகவும் இருப்பார்கள். அதேபோல, சிலர் மேற்கத்தியர்களாகவும், சிலர் ஆசியர்களாகவும், சிலர் ஆப்பிரிக்கர்களாகவும், சிலர் பிற நாடுகளைச் சேர்ந்தவர்களாகவும் இருப்பார்கள். எனவே, வெவ்வேறு மதத்தினருடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது பல்வேறு நபர்களுக்கு ஏற்படக்கூடிய சிக்கல்களைப் பார்ப்பது உதவியாக இருக்கும்.

சமீபத்திய ஆண்டுகளில், பல மேற்கத்தியர்கள் பௌத்தம் மற்றும் பிற "மேற்கத்தியல்லாத" மதங்களில் ஆர்வமாக உள்ளனர். அவர்களில் சிலர் சிறுவயதில் கற்றுக்கொண்ட மதத்தின் மீது எதிர்மறையான உணர்வுகளைக் கொண்டுள்ளனர். இது பல காரணங்களுக்காக நிகழலாம்: ஒரு மத போதகர் அல்லது தலைவர் அவர்களை தவறாக புரிந்து கொண்டார் அல்லது நியாயமற்ற முறையில் அவர்களை ஒழுங்குபடுத்தினார்; மதம் அவர்கள் மீது பெற்றோர்கள் அல்லது ஆசிரியர்களால் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது; மத நிறுவனங்களில் காட்டப்படும் பாலியல் அல்லது பிற தப்பெண்ணங்களுடன் அவர்கள் உடன்படவில்லை; அவர்கள் "மத மக்கள்" என்று அழைக்கப்படுபவர்களை பாசாங்குத்தனமானவர்கள், உயரடுக்கினர், தீர்ப்பு அல்லது மூட எண்ணம் கொண்டவர்கள் என்று கண்டறிந்தனர். நமது தேவைகளை சிறப்பாகப் பூர்த்தி செய்யும் மற்றொரு மதத்தை நாம் சந்தித்தால், முந்தைய விரக்தியை வெளிப்படுத்தவும், நாம் வளர்ந்த மதத்திலிருந்து எல்லாவற்றையும் எதிர்மறையாகப் பார்க்கவும் தூண்டுகிறது. எவ்வாறாயினும், நமது கடந்த காலத்துடன் சமாதானம் செய்வது மிகவும் முக்கியம், அதை நிராகரிக்கக்கூடாது. முழுவதையும் நாம் ஒரே மாதிரியாகக் கொண்டால் உடல் பயிற்சியாளர்கள் மற்றும் அவர்களை நியாயந்தீர்க்க, நாம் மூட எண்ணம் மற்றும் தப்பெண்ணமாக மாறிவிட்டோம். இத்தகைய மனக்கசப்பும் பாரபட்சமும் நமது புதிய நம்பிக்கையைப் பின்பற்றுவதைத் தடுக்கின்றன. நமது கடந்த காலத்திலிருந்து இந்த வகையான "எதிர்மறை விசுவாசம்" இருக்கும்போது, ​​​​நாம் ஏற்காத விஷயத்தை மீண்டும் மீண்டும் செய்கிறோம். நாம் எதையாவது நிராகரித்ததால் அதன் செல்வாக்கிலிருந்து விடுபடுகிறோம் என்று நாம் நினைத்தாலும், உண்மையில் அந்த விஷயம் நம் மனதில் ஒரு பெரிய பிடிப்பைக் கொண்டிருக்கலாம், ஏனெனில் நமது ஆற்றல் மிகவும் விரும்பாததில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது.

எனவே, சிறுவயதில் கற்ற மதத்தின் மீது எதிர்மறையான அணுகுமுறை நமது ஆன்மீக வளர்ச்சியைத் தடுக்கிறது. இது நம்பத்தகாதது, ஏனென்றால் நாம் விரும்பாத அல்லது உடன்படாத விஷயங்கள் இருந்தபோதிலும், எங்கள் குழந்தை பருவ மதத்திலிருந்து பல நல்ல விஷயங்களைக் கற்றுக்கொண்டோம். உதாரணமாக, மற்றவர்களுடன் இணக்கமாக வாழ உதவும் பல நெறிமுறைக் கோட்பாடுகளை அது நமக்குள் விதைத்தது. அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் மதிப்பை அது நமக்குக் கற்றுக் கொடுத்தது. நம்மை விட ஏதோ முக்கியமானது என்று நம்புவதற்கு அது எங்களை ஊக்கப்படுத்தியது சுயநலம். புலன்களின் இன்பத்திலிருந்து நாம் பெறும் குறுகிய கால மகிழ்ச்சியைத் தவிர மற்றொரு வகையான மகிழ்ச்சி இருப்பதை அது நமக்குக் கற்பித்தது. இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் ஆன்மீக பயிற்சிக்கு எங்களுக்கு ஒரு அடித்தளத்தை அமைத்தன, இதனால் எங்கள் புதிய மதத்தின் ஆன்மீக நம்பிக்கைகளுடன் இணைவதற்கு ஓரளவு எங்களுக்கு உதவியது. நாம் ஆழமாக சிந்திக்கும்போது, ​​​​நமது சிறுவயது மதத்திலிருந்து நாம் பலன் பெற்றோம் என்பதை உணர்கிறோம், அது பெரியவர்களாக நாம் தேர்ந்தெடுக்கும் மதமாக இல்லாவிட்டாலும். எதையும் நல்லது அல்லது கெட்டது என்று வர்ணிப்பதை நாம் தவிர்க்க வேண்டும். எனவே, பௌத்தர்களாக மாறிய அல்லது பிற மதங்களுக்கு மாறிய மேற்கத்தியர்களுக்கு அவர்களின் மத வளர்ச்சியின் வலுவான புள்ளிகள் மற்றும் பலவீனங்கள் இரண்டையும் சிந்தித்துப் பார்ப்பது உதவியாக இருக்கும். கபீர் சக்சேனா "தர்ம மசாலா” அவர் தனது இந்து மற்றும் கிறித்தவ வேர்களிலிருந்து பெற்ற பலன்களை அன்புடனும் மரியாதையுடனும் விவரிக்கிறார், மேலும் ஒரு பௌத்தராக அவரது தற்போதைய ஆன்மீக நடைமுறையை அவர்கள் எவ்வாறு வளர்த்து வருகின்றனர்.

பெயரளவிலான பௌத்தர்கள் அல்லது இந்துக்களாக வளர்ந்து பின்னர் கிறிஸ்தவர்களாக மாறிய ஆசியர்களுக்கும் இத்தகைய செயல்முறை உதவியாக இருக்கும். ஆசியாவில் வாழும் சில ஆசியர்களை சந்திக்கும் போது நான் வருத்தப்பட்டேன், அவர்கள் கிறிஸ்தவர்களாக மாறிய சில ஆசிய மதக் கலைகளை-அவற்றில் சில மிகவும் பழமையானவை-ஏனென்றால் அதில் "புறஜாதிகளின்" உருவங்கள் இருந்தன. உலகின் வேறொரு பகுதியிலிருந்து வந்த ஒரு மதத்திற்கு நாம் மாறினால், நமது கலாச்சார பாரம்பரியத்தின் அழகையும் மதிப்பையும் புறக்கணிக்கவோ அல்லது அழிக்கவோ தேவையில்லை. கிறிஸ்தவத்தை கடைப்பிடிக்க ஆசியர்கள் மேற்கத்திய நாடுகளாக மாற வேண்டிய அவசியமில்லை. இதேபோல், மேற்கத்தியர்கள் பௌத்தம் அல்லது இந்து மதத்தை கடைப்பிடிக்க கலாச்சாரத்தில் ஆசியர்களாக மாற வேண்டிய அவசியமில்லை, இஸ்லாத்தை கடைப்பிடிக்க கலாச்சாரத்தில் ஆப்பிரிக்கர்களாக மாற வேண்டிய அவசியமில்லை.

அலமாரியை விட்டு வெளியே வருகிறது

சிங்கப்பூரில் வசிக்கும் போது, ​​சில படித்த சிங்கப்பூர் பௌத்தர்கள் என்னிடம் சொன்னார்கள், தாங்கள் பௌத்தர்கள் என்று வேலையில் இருக்கும் சக ஊழியர்களிடம் சொல்லத் தயங்குவதாகச் சொன்னார்கள். சிங்கப்பூரில் ஒருவர் கிறிஸ்தவர் என்றால் மேற்கத்தியர், நவீனம் என்று சிலர் நினைக்கிறார்கள். எனவே, சில பௌத்தர்கள் தாங்கள் பௌத்தர்கள் என்று மற்றவர்களுக்குத் தெரிந்தால், மற்றவர்கள் தங்களை "பழைய நாகரிகம்" என்று இழிவாகப் பார்ப்பார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள். மேலும், சிங்கப்பூரில் உள்ள சில கிறிஸ்தவர்கள் சுவிசேஷகர்களாக இருப்பதால், பௌத்தர்கள் தேவாலயத்திற்குச் செல்லவோ அல்லது கிறிஸ்தவ இலக்கியங்களைப் படிக்கவோ விரும்பத்தகாத அழுத்தத்துடன் சந்திப்பார்கள் என்று பயப்படுகிறார்கள். உண்மையில், ஆக்கிரமிப்பு மதப் பிரச்சாரம் துரதிர்ஷ்டவசமானது மற்றும் சமூகத்தில் நல்லிணக்கத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்கும். இருப்பினும், அது நம் மத நம்பிக்கைகளைப் பற்றி வெட்கப்படவோ அல்லது திறமையற்ற நபர்களால் வருத்தப்படவோ தேவையில்லை.

இதேபோல், சில மேற்கத்தியர்கள் தங்கள் சக ஊழியர்களிடமோ அல்லது குடும்பத்தினரிடமோ தங்களை பௌத்தர்கள் என்று சொல்ல வெட்கப்படுகிறார்கள். சிங்கப்பூர் பௌத்தர்களைப் போலல்லாமல், இந்த மேற்கத்தியர்கள் பழமையானவர்களாகக் கருதப்படுவதற்கு அஞ்சுவதில்லை. மாறாக, மற்றவர்கள் தங்களை வித்தியாசமானவர்கள் அல்லது விசித்திரமானவர்கள் என்று நினைப்பார்கள் என்று அவர்கள் கவலைப்படுகிறார்கள். மேற்கத்திய கலாச்சாரம் வெளித்தோற்றத்தில் தனித்துவத்தை ஊக்குவிக்கிறது என்றாலும், மற்றவர்களைப் போல ஒத்துப்போவதற்கும், செய்வதற்கும், சிந்திக்கவும் அல்லது நம்பவும் பெரும் அழுத்தம் உள்ளது. மேற்கத்தியர்கள் குழுவின் அதே கண்ணோட்டத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளாவிட்டால், அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட மாட்டார்கள் அல்லது அங்கீகரிக்கப்பட மாட்டார்கள் என்று பயப்படுகிறார்கள்.

நம் மதத்தின் மீது அல்லது நம்மீது நம்பிக்கை இல்லாமல் இருந்தால் அதை கடைப்பிடிப்பது கடினம். ஒரு குறிப்பிட்ட நம்பிக்கையை நாங்கள் பின்பற்றுகிறோம் என்று மற்றவர்களிடம் கூறுவதில் சங்கடம் இரண்டு மூலங்களிலிருந்து வரலாம்: முதலில், நாங்கள் எதை நம்புகிறோம், ஏன் என்று உறுதியாக தெரியவில்லை; அல்லது இரண்டாவதாக, நமது நற்பெயர் மற்றும் நண்பர்களை இழந்துவிடுவோமோ என்ற பயத்தில் இணைந்திருக்கிறோம். நாம் நமது நம்பிக்கைகளைப் பற்றி சிந்திக்காமல் நேரத்தைச் செலவழிக்காமல் இருந்தாலோ அல்லது அவற்றைப் பற்றி யோசித்தாலும் இன்னும் பெரிய சந்தேகங்கள் இருந்தால், மதங்களுக்கிடையேயான பரிமாற்றம் நம்மை அச்சுறுத்தும். நாங்கள் பயப்படுகிறோம்: "ஒருவேளை ஒரு கேள்விக்கான பதிலை நான் அறியாமல் இருக்கலாம்," "ஒருவேளை நான் கவனக்குறைவாக என் மதத்தை தவறாக சித்தரிப்பேன்," அல்லது "ஒருவேளை நான் தவறாக பதிலளிப்பேன், மற்றவர் அதை மறுத்துவிடுவாரோ. அப்போது நான் எதை நம்புவேன்?” நம்மால் உறுதியுடன் பதிலளிக்க முடியாத கேள்வியைக் கேட்டால், எங்களுக்குத் தெரியாது, ஆனால் அதை ஆராய்ச்சி செய்வோம் என்று வெறுமனே பதிலளிக்கலாம். ஒவ்வொரு போதனையும் நம் மனதில் தெளிவாக இல்லாததால் அவமானமாகவோ அல்லது பாதுகாப்பற்றதாகவோ உணர வேண்டிய அவசியமில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் இன்னும் ஞானம் பெற்றவர்கள் அல்ல!

நம்முடையதை நாம் கூர்ந்து கவனிக்க வேண்டும் இணைப்பு நற்பெயர் மற்றும் பிறரால் விரும்பப்படுதல். நாம் வித்தியாசமாக இருந்தால் மற்றவர்கள் நம்மை ஒதுக்கி வைப்பார்களா? காட்சிகள்? மற்றவர்களின் அங்கீகாரம் நமக்கு ஏன் மிகவும் முக்கியமானது? மற்றவர்கள் வித்தியாசமாக இருந்தால் காட்சிகள், அப்படியென்றால் நம்முடையது தவறு என்று அர்த்தமா? நட்புக்கு ஒரே அடிப்படை ஒரே மதமா? இந்த பயங்களில் பல நம் மனதின் கணிப்புகள். நாம் மற்றவர்களிடம் அன்பாக நடந்துகொண்டு, அவர்களுடன் திறம்பட தொடர்பு கொள்ள முயற்சித்தால், நம்முடைய மதம் எதுவாக இருந்தாலும் அவர்கள் நிச்சயமாக நமக்குச் சாதகமாகப் பதிலளிப்பார்கள். அவர்களின் மூடத்தனத்தால், மற்றவர்கள் ஒதுங்கி இருந்தால், நாம் ஒன்றும் செய்ய முடியாது. எல்லோரும் நம்மை விரும்ப வேண்டும் அல்லது அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்று அவசியமில்லை. நமது ஆன்மீகப் பாதை அல்லது நம்மைப் பற்றி உறுதியாக இருக்க நமக்கு வெளிப்புற சரிபார்ப்பு தேவையில்லை. நம் சொந்த நம்பிக்கையின் உண்மைகளை சிந்தித்து அவற்றை நம் வாழ்வில் பயன்படுத்துவதன் மூலம் எழும் உள் நம்பிக்கை நமக்குத் தேவை.

சமநிலை மற்றும் தன்னம்பிக்கை என்பது நமது நம்பிக்கைகள் பற்றிய சங்கடம் அல்லது பாதுகாப்பின்மைக்கான மாற்று மருந்தாகும். நற்பெயர் என்பது மற்றவர்களின் கருத்துக்கள்-அவர்களின் மனதில் உள்ள எண்ணங்கள் மிக விரைவாக மாறக்கூடிய மற்றும் நம்பகமானவை அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்வதன் மூலம் நாம் சமநிலையை வளர்த்துக் கொள்கிறோம். கூடுதலாக, மக்கள் எப்போதும் பலவிதமான கருத்துக்களைக் கொண்டிருப்பார்கள், சிலர் நம்முடையதை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், மற்றவர்கள் இல்லை. பல்வேறு நம்பிக்கைகள் இருப்பது சட்டபூர்வமானது. மனித தொடர்பும் அரவணைப்பும் மனிதனாக இருப்பதன் அனுபவத்தைப் பகிர்ந்து கொள்வதன் மூலம் வருகிறது, அதே தத்துவங்களை வைத்திருப்பதன் மூலம் அல்ல. நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் ஒரு அறிவொளி திறன் உள்ளது என்பதை நினைவில் கொள்வதன் மூலம் தன்னம்பிக்கை உருவாகிறது. நாம் இப்போது முற்றிலும் ஞானிகளாகவோ இரக்கமுள்ளவர்களாகவோ இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் நாம் அப்படி ஆகலாம். நம்மைப் பற்றிய மற்றவர்களின் கருத்துக்களைக் காட்டிலும், நமது உள் நன்மை மற்றும் திறன் பற்றிய இந்த விழிப்புணர்வு தன்னம்பிக்கை மற்றும் சுயமரியாதைக்கு மிகவும் நிலையான அடிப்படையாகும். இதைப் பற்றி நாம் அறிந்திருந்தால், மற்றவர்கள் நம்மைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள் என்று கவலைப்படாமல், அன்பான இதயத்துடன் அவர்களுடன் தொடர்ந்து பழகுவோம்.

இதற்கு நேர்மாறாக நடக்கலாம், அதாவது, உலக மதிப்புகளைக் கொண்டவர்கள் அல்லது நம் நம்பிக்கையைப் பகிர்ந்து கொள்ளாதவர்களிடம் நாம் விமர்சனம் மற்றும் பொறுமையற்றவர்களாக மாறலாம். இத்தகைய சகிப்புத்தன்மை நமக்குள் எங்கிருந்து வருகிறது என்பதை நாம் பார்க்க வேண்டும். எல்லோரும் நம்மைப் போலவே இருக்க வேண்டும் என்று ஏன் வலியுறுத்துகிறோம்? பாதுகாப்பின்மை நமது சகிப்புத்தன்மையை தூண்டிவிடுமா? அன்பான மனதுடன் இருக்க, மக்கள் தங்களை ஒரு குறிப்பிட்ட நம்பிக்கையுடன் அடையாளப்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை. லேபிள்களுடன் இணைக்கப்படுவதை நாம் தவிர்க்க வேண்டும், ஏனெனில் இது "விளையாட்டு குழு மனநிலையை" வளர்க்கிறது. திறந்த மனதுடன் மக்களுடன் உறவாடுவதும் அவர்களை மதிக்க வேண்டும் என்பதும் அனைத்து உண்மையான மதத் தலைவர்களும் பரிந்துரைக்கிறது. சுய-நீதியான, தீர்ப்பளிக்கும் மனப்பான்மைக்கு நாம் இரையாகிவிட்டால், போதனைகளின் அர்த்தத்தை நாம் புறக்கணிக்கிறோம். ஒவ்வொரு நபருக்கும் இருப்பதால் புத்தர் இயற்கை அல்லது ஆற்றல் - அல்லது கிறிஸ்தவ வார்த்தைகளில் சொல்வதானால், ஒவ்வொரு நபரும் கடவுளின் படைப்பு மற்றும் உருவம் என்பதால் - அவர் அல்லது அவள் நம் மரியாதைக்கு தகுதியானவர்.


  1. ஆசிய இதழ், p.313 

  2. அதே இடத்தில் 

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.

இந்த தலைப்பில் மேலும்