உணர்ச்சிகளுடன் வேலை செய்தல்

உலகெங்கிலும் உள்ள மக்கள் தங்கள் உணர்ச்சிகளுடன் எவ்வாறு செயல்படுவது என்பதை அறிய விரும்புகிறார்கள் - வலிமிகுந்தவர்களால் மூழ்கடிக்கப்படுவதை எவ்வாறு தடுப்பது மற்றும் ஆரோக்கியமான மற்றும் அன்பானவர்களை எவ்வாறு வளப்படுத்துவது. ஒரு இளைஞனாக, இதை எப்படி செய்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, புத்த மதத்தின் பார்வைதான் என்னை முதலில் ஈர்த்தது. எனவே எனது பயணத்தை நான் தொடங்குவேன் புத்தர்இன் போதனைகள், முறைகளைத் தொடரவும் புத்தர் உணர்வுகளுடன் செயல்படவும், புத்த மதத்தின் எதிர்காலம் பற்றி சில அவதானிப்புகளுடன் முடிக்கவும் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.

நான் எதிர்பாராத விதமாக புத்த மதத்திற்கு வந்தேன், அல்லது அப்படித் தோன்றலாம். சிறுவயதில், நான் மதத்தின் மீது ஆர்வமாக இருந்தேன், இளைஞனாக, என் மனம் ஆன்மீக கேள்விகளால் நிரம்பி வழிந்தது: “நான் ஏன் உயிருடன் இருக்கிறேன்? வாழ்க்கையின் நோக்கம் என்ன? இறந்த பிறகு என்ன நடக்கும்? மக்கள் நிம்மதியாக வாழ வேண்டுமானால் ஏன் சண்டையிட்டுக் கொல்கிறார்கள்? மற்றவர்களை நேசிப்பது என்றால் என்ன? அமெரிக்காவில் கிறிஸ்தவர்கள் அதிகம் வசிக்கும் புறநகர் பகுதியில் சீர்திருத்த யூத குடும்பத்தில் வளர்ந்த நான், என் ஆசிரியர்களிடமும் என்னைச் சுற்றியுள்ள மதத் தலைவர்களிடமும் கேட்டேன். இருந்தும் அவர்களை திருப்திபடுத்திய பதில்கள் என்னை உலர வைத்தது.

பல்கலைக் கழகத்தில் வரலாற்றைப் படித்தபோது, ​​கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு தலைமுறையும், பல நூறு ஆண்டுகளாக, கடவுளின் பெயரால் ஐரோப்பாவில் போர்கள் நடந்தன என்பதை அறிந்தேன். ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதத்தின் மீதான விரக்தி என்னை வென்றது, ஏனென்றால் மதம் மக்களை மிகவும் அமைதியான மற்றும் இணக்கமானதாக மாற்ற வேண்டும் அல்லவா? எதிர்வினையாக, அறுபதுகளில் ஒரு இளைஞனாக, நான் அந்தக் காலத்தின் சில சமூக எதிர்ப்புகளில் பங்கேற்றேன், அதே போல் எனது தலைமுறைக்கு வழங்கப்பட்ட பல்வேறு கவனச்சிதறல்களுக்கும் திரும்பினேன்.

நான் UCLA இல் ஃபை பீட்டா கப்பா பட்டம் பெற்றேன், ஒரு வருடம் பணியாற்றிய பிறகு, ஐரோப்பா, வட ஆப்பிரிக்கா, மத்திய கிழக்கு மற்றும் ஆசியா ஆகிய நாடுகளில் பயணம் செய்தேன். வாழ்க்கையைப் பற்றி வாசிப்பதற்குப் பதிலாக அனுபவத்தின் மூலம் அதைப் பற்றி அறிய விரும்பினேன். ஒன்றரை வருடங்களுக்குப் பிறகு, நான் நிறைய கற்றுக்கொண்டேன், ஆனால் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய புரிதல் இன்னும் இல்லை. ஆயினும்கூட, வாழ்க்கையின் நோக்கம் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதோடு தொடர்புடையதாக இருக்க வேண்டும் என்று உணர்ந்து, நான் அமெரிக்காவுக்குத் திரும்பினேன், லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் தொடக்கப் பள்ளியில் கற்பித்தேன், மேலும் USC இல் கல்வியில் பட்டதாரி படிப்பைத் தொடர்ந்தேன்.

ஒரு கோடை விடுமுறையில், ஒரு ஃப்ளையரைப் பார்த்தேன் தியானம் இரண்டு திபெத்திய துறவிகள் கற்பித்த பாடநெறி, லாமா Thubten Yeshe மற்றும் Zopa Rinpoche. பாடத்திட்டத்தில் அவர்கள் சொன்ன முதல் விஷயம் என்னவென்றால், "நாங்கள் சொல்வதை நீங்கள் நம்ப வேண்டியதில்லை. நீங்கள் அறிவாளிகள். போதனைகளைக் கேளுங்கள்; தர்க்கரீதியாக சிந்தியுங்கள்; உங்கள் சொந்த வாழ்க்கை அனுபவத்தில் அவற்றைச் சோதித்துப் பாருங்கள். பயன்படுத்தவும். உங்கள் வாழ்க்கையில் உங்களுக்கு உதவும் போதனைகள் மற்றும் அர்த்தமில்லாதவற்றை பின் பர்னரில் விட்டுவிடுங்கள்."

"அட," நான் நினைத்தேன். "இப்போது நான் கேட்கிறேன்." அவர்கள் உண்மையைச் சொல்வதாகச் சொன்னால், நான் வெளியேறியிருப்பேன். பௌத்தத்தின் திறந்த மனப்பான்மை எனக்குப் பிடித்திருந்தது மற்றும் போதனைகளைக் கேட்கவும் பயிற்சி செய்யவும் ஆரம்பித்தேன். நான் செய்ததைப் போலவே, அது என்ன என்பதைக் கண்டு நான் ஆச்சரியப்பட்டேன் புத்தர் இருபத்தைந்து நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு பண்டைய இந்தியாவில் கற்பிக்கப்பட்டது எனது நவீன அமெரிக்க வாழ்க்கைக்கு பொருந்தும். நான் மேலும் கற்றுக்கொள்ள விரும்பினேன்.

பாடநெறிக்குப் பிறகு பின்வாங்கும்போது, ​​தர்மத்தைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான இந்த வாய்ப்பை நான் புறக்கணித்தால் - புத்தர்இன் போதனைகள் - என் வாழ்க்கையின் முடிவில் நான் வருந்துவேன், வருத்தத்துடன் இறப்பது என்னை ஒருபோதும் கவர்ந்ததில்லை. எனவே, அந்த இலையுதிர்காலத்தில் எனது ஆசிரியர் பணியை மீண்டும் தொடங்குவதற்குப் பதிலாக, கோபன் மடாலயத்திற்குச் சென்றேன். லாமா மற்றும் நேபாளத்தின் காத்மாண்டுக்கு வெளியே உள்ள ரின்போச்சியின் மடாலயம். மூன்றாம் உலக நாட்டிற்குச் செல்வதற்காக தங்கள் மகள் மீண்டும் ஒரு முதுகுப் பையை அணிந்ததைப் பற்றி என் பெற்றோர்கள் மகிழ்ச்சியடையவில்லை. ஆனால் என்னைப் பொறுத்தவரை, ஆன்மீக உந்துதல் வலுவாக இருந்தது, நான் அதைப் பின்பற்ற வேண்டியிருந்தது.

அங்கு ஒருமுறை நான் அந்த போதனைகளில் கலந்துகொண்டேன் மிக எழுபதுகளின் நடுப்பகுதியில் நேபாளம் வழியாக செல்லும் பல்வேறு மேற்கத்திய பயணிகளுக்கு உடைந்த ஆங்கிலத்தில் கொடுத்தார். கூடுதலாக, நான் அவற்றைப் பற்றி சிந்தித்தேன், என்னால் முடிந்தவரை அவற்றைப் பயிற்சி செய்தேன், கோபனில் சமூக வாழ்க்கையில் பங்கேற்றேன். சில மாதங்களுக்குப் பிறகு, நான் கன்னியாஸ்திரி ஆக வேண்டும் என்று முடிவு செய்தேன். ஏன்? நான் என் வாழ்க்கையை ஆன்மீக வளர்ச்சியில் கவனம் செலுத்த விரும்பினேன், இதை திறம்பட செய்ய, எனது ஆற்றல்களை இயக்க வேண்டும் என்பதை அறிந்தேன். வாழும் சபதம் அந்த சாதகமான வாழ்க்கை முறையை வழங்கியது. கூடுதலாக, நான் பிரதிபலித்தது போல் சபதம், அவர்கள் தடை செய்த விஷயங்களை நான் உண்மையில் செய்ய விரும்பவில்லை என்று பார்த்தேன். இவ்வாறு தி சபதம் என் மீது செயல்படுவதிலிருந்து ஒரு பாதுகாப்பு இருந்தது இணைப்பு, கோபம், மற்றும் அறியாமை - உணர்வுகள் மற்றும் மனப்பான்மைகளை பௌத்தம் நமது துன்பம் மற்றும் திருப்தியற்ற நிலையின் தோற்றம் என்று பார்க்கிறது. கூடுதலாக, தி சபதம் எனது நெறிமுறை விழுமியங்களை தெளிவுபடுத்தவும் அவற்றால் வாழவும் எனக்கு உதவியது.

நான் கேட்டுக் கொண்டேன் லாமா அர்ச்சனை செய்ய அனுமதி யேஷே. அவர் ஆம் என்று கூறினார், ஆனால் என்னை காத்திருக்கச் சொன்னார். ஏறக்குறைய ஒன்றரை வருடங்கள் நீடித்த இந்தக் காத்திருப்பு காலம் புத்திசாலித்தனமாக இருந்தது, ஏனெனில் இது எனது உந்துதலைப் பற்றி தெளிவுபடுத்த உதவியது. எனது குடும்பத்தினர் மற்றும் நண்பர்கள் எழுப்பிய கேள்விகளையும் சவால்களையும் நான் எதிர்கொள்ள வேண்டியிருந்தது, இது எனது ஊக்கத்தை வலுப்படுத்தியது. 1977 ஆம் ஆண்டு வசந்த காலத்தில், இந்தியாவின் தர்மசாலாவில், அவரது புனிதத்தின் மூத்த ஆசிரியரான கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் நான் நியமிக்கப்பட்டேன். தலாய் லாமா.

நமது மனமே இன்பத்திற்கும் துன்பத்திற்கும் ஆதாரம்

புத்த மதத்தில் என்னை ஈர்த்தது எது? நான் அதன் கருத்துக்கள், முன்னோக்குகளால் ஈர்க்கப்பட்டேன், காட்சிகள், மற்றும் நடைமுறைகள். குறிப்பாக, தி புத்தர்உணர்ச்சிகளுடன் எவ்வாறு செயல்படுவது என்பது பற்றிய போதனைகள் - குழப்பமான உணர்ச்சிகளை எவ்வாறு அடக்குவது மற்றும் நேர்மறையானவற்றை மேம்படுத்துவது - நான் வேலை செய்யக்கூடிய தர்க்கரீதியான கட்டமைப்பையும் நடைமுறை நுட்பங்களையும் வழங்கியது. அப்படியானால், அது என்ன புத்தர்உணர்ச்சிகள் பற்றிய கண்ணோட்டம்?

நாம் ஒவ்வொருவரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறோம், துன்பத்தைத் தவிர்க்க விரும்புகிறோம். நமது மனம்-குறிப்பாக அதன் அணுகுமுறைகள், பார்வைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகள்-நமது மகிழ்ச்சி மற்றும் வலியின் அனுபவத்திற்கு பங்களிக்கும் முதன்மையான காரணிகளாகும்.

நாம் ஒவ்வொருவரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறோம், துன்பத்தைத் தவிர்க்க விரும்புகிறோம். பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், நமது மனம்-குறிப்பாக அதன் அணுகுமுறைகள், காட்சிகள், மற்றும் உணர்ச்சிகள் - நமது மகிழ்ச்சி மற்றும் வலியின் அனுபவத்திற்கு பங்களிக்கும் முதன்மையான காரணிகள். இந்த பார்வையானது விஷயங்களைப் பற்றிய நமது வழக்கமான உணர்வின் முகத்தில் பறக்கிறது. உதாரணமாக, வெளி நபர், இடம் அல்லது பொருளில் மகிழ்ச்சி "வெளியே இருக்கிறது" என்று நம்மில் பெரும்பாலோர் உள்ளுணர்வாக உணர்கிறோம். "நான் இந்த வீட்டில் மட்டுமே வாழ்ந்திருந்தால் ... இந்த தொழிலை ... அந்த நபரை திருமணம் செய்து ... அந்த இடத்திற்கு மாறியிருந்தால் ... இந்த காரை வாங்கியிருந்தால், நான் மகிழ்ச்சியாக இருப்பேன் " என்று நினைக்கிறோம். உடமைகள் மட்டுமல்ல, மனிதர்கள், கருத்துக்கள், ஆன்மீகம் மற்றும் எல்லாவற்றிலும் நல்ல நுகர்வோர்களாக இருக்க கற்றுக்கொடுக்கப்படுகிறோம். எவ்வாறாயினும், நம்மிடம் என்ன இருந்தாலும் அல்லது எவ்வளவு இருந்தாலும், நாம் நிரந்தரமாக அதிருப்தியுடன் இருக்கிறோம்.

அதேபோல், நமது பிரச்சனைகள் வெளியில் இருந்து நம் மீது திணிக்கப்பட்டதாக உணர்கிறோம். "எனக்கு என் பெற்றோர்கள் கத்துவதால் எனக்கு சிரமங்கள் உள்ளன, என் முதலாளி சீரற்றவர், என் குழந்தைகள் நான் சொல்வதைக் கேட்கவில்லை, அரசாங்கம் ஊழல் நிறைந்தது, மற்றவர்கள் சுயநலவாதிகள்." ஆகவே, மற்றவர்கள் பின்பற்றுவதற்கும், நாங்கள் பரிந்துரைத்ததை அவர்கள் மட்டும் செய்தால், நமது பிரச்சனைகள் முடிவடைவது மட்டுமல்லாமல், உலகம் ஒரு சிறந்த இடமாக இருக்கும் என்று நம்புவதற்கும் அற்புதமான அறிவுரைகளை நாங்கள் உருவாக்குகிறோம். துரதிர்ஷ்டவசமாக, நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க மற்றவர்களுக்கு அவர்கள் எப்படி மாற வேண்டும் என்று கூறும்போது, ​​​​அவர்கள் நமது சாதுரியமான ஆலோசனையைப் பாராட்டுவதில்லை, அதற்குப் பதிலாக எங்கள் சொந்த விஷயத்தை மனதில் கொள்ளச் சொல்கிறார்கள்!

மகிழ்ச்சியும் துன்பமும் வெளிப்புற மூலங்களிலிருந்து வருகின்றன என்ற இந்த உள்ளார்ந்த உலகக் கண்ணோட்டம், மற்றவர்களையும் உலகையும் நாம் விரும்பியபடி மட்டுமே உருவாக்க முடிந்தால், நாம் மகிழ்ச்சியாக இருப்போம் என்று நம்புவதற்கு நம்மை வழிநடத்துகிறது. இவ்வாறாக, உலகத்தையும் அதிலுள்ள மக்களையும் மறுசீரமைக்க முயல்கிறோம், மகிழ்ச்சியை உண்டாக்குவதாகக் கருதுபவர்களை நம்மை நோக்கி ஒன்று திரட்டி, வலியை ஏற்படுத்துவதாக நாம் நினைப்பவர்களிடமிருந்து விடுபடப் போராடுகிறோம். நாம் இதைச் செய்ய முயற்சித்தாலும், வெளிப்புற சூழலை அவர் அல்லது அவள் விரும்பியபடி உருவாக்குவதில் யாரும் வெற்றிபெறவில்லை. வெளிப்புற நபர்களையும் பொருட்களையும் நாம் விரும்பியபடி ஏற்பாடு செய்யக்கூடிய சந்தர்ப்ப சூழ்நிலைகளில் கூட, அவர்கள் நீண்ட காலம் அப்படியே இருப்பதில்லை. அல்லது, அவர்கள் நாம் நினைத்தது போல் நல்லவர்கள் அல்ல, மேலும் நாம் ஏமாற்றம் மற்றும் ஏமாற்றத்தை உணர்கிறோம். உண்மையில், வெளிப்புற விஷயங்கள் மற்றும் மக்கள் மூலம் மகிழ்ச்சிக்கான பாதை ஆரம்பத்திலிருந்தே அழிந்து போகிறது, ஏனெனில் ஒருவர் எவ்வளவு சக்தி வாய்ந்தவராக, செல்வந்தராக, பிரபலமாக அல்லது மரியாதைக்குரியவராக இருந்தாலும், அவரால் வெளிப்புறத்தை கட்டுப்படுத்த முடியாது. நிலைமைகளை.

இந்த மகிழ்ச்சிக்கான பாதையும் அழிந்துவிட்டது, ஏனென்றால் வெளிப்புற காரணிகளை நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடிந்தாலும், நாம் இன்னும் நிறைவடைந்து திருப்தி அடைய மாட்டோம். ஏன்? ஏனென்றால் உண்மையான மகிழ்ச்சியின் ஆதாரம் நம் மனதிலும் இதயத்திலும் உள்ளது, உடைமைகள், மற்றவர்களின் செயல்கள், புகழ், புகழ் மற்றும் பலவற்றில் அல்ல. ஆனால் இதை நாம் சுயமாக ஆராய்ந்து பார்க்க வேண்டும் புத்தர் எது மகிழ்ச்சியை ஏற்படுத்துகிறது மற்றும் எது துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்பதைப் பார்க்க எங்கள் சொந்த அனுபவங்களைக் கவனிக்கும்படி கேட்டுக் கொண்டார்.

உதாரணமாக, நாம் அனைவரும் படுக்கையின் தவறான பக்கத்தில் எழுந்த அனுபவத்தைப் பெற்றிருக்கிறோம். நாங்கள் மோசமான மனநிலையில் இருக்கக் குறிப்பாக எதுவும் நடக்கவில்லை; நாங்கள் வெறுமனே அசிங்கமாக உணர்கிறோம். ஆனால், சுவாரஸ்யமாக, அந்த நாட்களில் நாம் எரிச்சலாக உணர்கிறோம், ஒத்துழைக்காத மற்றும் முரட்டுத்தனமான பலரை சந்திக்கிறோம். நாம் தனிமையில் இருக்க விரும்பும் நாளில், பல அருவருப்பானவர்கள் நம் மீது இறங்குகிறார்கள்! திடீரென்று, எங்கள் மனைவி சிரிக்கும் விதம் கிண்டலாகத் தோன்றுகிறது, மேலும் எங்கள் சக ஊழியரின் "குட் மார்னிங்" சூழ்ச்சியாகத் தெரிகிறது. நம் செல்ல நாய் கூட இனிமேல் நம்மை நேசிப்பதாகத் தெரியவில்லை! எங்கள் வேலையைப் பற்றி முதலாளி சொன்னால், நாங்கள் கோபப்படுகிறோம். நம் நண்பர் எதையாவது செய்ய வேண்டும் என்று நினைவூட்டும்போது, ​​​​அவரைக் கட்டுப்படுத்துகிறார் என்று குற்றம் சாட்டுகிறோம். சாலையில் யாராவது நமக்கு முன்னால் திரும்பினால், அவர்கள் வேண்டுமென்றே நம்மைத் தூண்டிவிடுகிறார்கள் என்று உணர்கிறது.

மறுபுறம், நாம் நல்ல மனநிலையில் இருக்கும்போது, ​​​​நம்முடன் பணிபுரியும் ஒரு திட்டத்தில் சில எதிர்மறையான விமர்சனங்களைச் செய்தாலும், அதை முன்னோக்கி வைக்கலாம். எங்கள் பேராசிரியர் ஒரு தாளை மீண்டும் செய்யச் சொன்னால், அவளுடைய காரணங்களை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம். எங்கள் வார்த்தைகளால் அவர் புண்படுத்தப்பட்டதாக ஒரு நண்பர் சொன்னால், நாங்கள் நிதானமாக விளக்கி, தவறான புரிதலை அகற்றுவோம்.

நிகழ்வுகளின் விளக்கங்களும் அவற்றுக்கான பதில்களும் நம் மனநிலைக்கு ஏற்ப மாறுகின்றன என்பது முக்கியமான ஒன்றைக் கூறுகிறது, இல்லையா? புறநிலை ரீதியாக உண்மையான வெளி உலகத்தை அனுபவிக்கும் அப்பாவி மக்கள் அல்ல என்பதை இது குறிக்கிறது. மாறாக, நமது மனநிலைகள், முன்னோக்குகள் மற்றும் காட்சிகள் எங்கள் அனுபவங்களில் பங்கு வகிக்கிறது. சுற்றுச்சூழலும் அதிலுள்ள மக்களும் இது அல்லது அது போன்ற தங்கள் பக்கத்திலிருந்து இருக்கும் புறநிலை நிறுவனங்கள் அல்ல. மாறாக, அவர்களுடன் சேர்ந்து, நம் மனம் நமது அனுபவங்களை உருவாக்குகிறது. எனவே, நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கவும், துன்பத்தைத் தவிர்க்கவும் விரும்பினால், நம் யதார்த்தமற்ற மற்றும் பயனற்ற உணர்ச்சிகளையும் முன்னோக்குகளையும் அடக்கி, நமது நேர்மறையானவற்றை மேம்படுத்த வேண்டும்.

உணர்ச்சிகளுடன் வேலை செய்தல்

சில முறைகளைப் பார்ப்போம் புத்தர் குறிப்பிட்ட உணர்ச்சிகளை மாற்றுவதற்கு பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. ஒரு நபர் அல்லது பொருளின் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் விரும்பத்தகாத அம்சத்தைப் பற்றிய பிரதிபலிப்பு எதிர்க்கிறது இணைப்பு. பொறுமையையும் அன்பையும் வளர்ப்பது எதிர்க்கிறது கோபம், மற்றும் ஞானம் அறியாமையை அழிக்கிறது. கடினமான தலைப்பைப் பற்றி சிந்திப்பது அல்லது நமக்குத் தெரிந்தவை மற்றும் பிறரிடம் இருந்து வந்தவை என்று பிரதிபலிப்பது பெருமையை நீக்குகிறது. மகிழ்ச்சி பொறாமையைத் தடுக்கிறது. தொடர்ந்து சுவாசம் குறைகிறது சந்தேகம். நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பற்றி சிந்திப்பது மனச்சோர்வை நீக்குகிறது, அதே நேரத்தில் இரக்கத்தை தியானிப்பது குறைந்த சுயமரியாதையை எதிர்க்கிறது.

நிலையற்ற தன்மை மற்றும் விரும்பத்தகாத அம்சங்களைப் பற்றிய பிரதிபலிப்பு இணைப்பை எதிர்க்கிறது

நம் மனம் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும்போது இணைப்பு, மனிதர்கள், விஷயங்கள் அல்லது சூழ்நிலைகள் நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் சக்தி என்று நினைத்து அவற்றைப் பற்றிக் கொள்கிறோம். இருப்பினும், இந்த விஷயங்கள் நிலையற்றவை என்பதால்-நிமிடத்திற்கு கணம் மாறுவதே அவற்றின் இயல்பு-அவை நீண்ட கால மகிழ்ச்சியை நம்புவதற்கு பாதுகாப்பான பொருட்கள் அல்ல. நம் உடைமைகள் என்றென்றும் நிலைக்காது, பணம் நம்முடன் அடுத்த பிறவிக்கு செல்லாது என்பதை நினைவில் கொள்ளும்போது, ​​​​அவற்றின் மீது நாம் முன்வைக்கும் தவறான எதிர்பார்ப்புகள் ஆவியாகி, அவர்களுடன் ஆரோக்கியமான உறவை வளர்த்துக் கொள்ள முடிகிறது. நாம் எப்போதும் நம் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களுடன் இருக்க முடியாது என்று நாம் நினைத்தால், நாங்கள் ஒன்றாக இருக்கும்போது அவர்களை அதிகமாகப் பாராட்டுவோம், மேலும் நமது பிரிவினையை ஏற்றுக்கொள்வோம்.

நாம் இணைந்திருக்கும் விஷயங்களின் விரும்பத்தகாத அம்சத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது தவறான எதிர்பார்ப்புகளையும் குறைத்து, அவற்றைப் பற்றி மிகவும் சமநிலையான அணுகுமுறையைக் கொண்டிருக்க உதவுகிறது. உதாரணத்திற்கு நம்மிடம் கார் இருக்கும் போது கண்டிப்பாக கார் பிரச்சனை வரும். எனவே, புதிய கார் வேண்டும் என்ற உற்சாகத்தில் எந்தப் பலனும் இல்லை, கார் கிடைக்காமல் போனால் பெரிய விபரீதமும் ஏற்படவில்லை. நாம் ஒரு உறவைக் கொண்டிருந்தால், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி உறவு சிக்கல்கள் இருக்கும். நாம் முதலில் காதலிக்கும்போது, ​​​​மற்றவர் நாம் விரும்பும் அனைத்தையும் செய்வார் என்று நம்புகிறோம். அவர் அல்லது அவள் இல்லை என்பதை நாம் உணரும்போது இந்த வளைந்த பார்வை நம்மை துன்பத்திற்கு ஆளாக்குகிறது. உண்மையில், நாம் விரும்புவதில் நாம் சீராக இல்லாததால், நாம் விரும்பும் அனைத்தும் யாரும் இருக்க முடியாது! மிகவும் யதார்த்தமான வெட்டுக்கள் இந்த எளிய செயல்முறை இணைப்பு, உண்மையில் அதிக இன்பம் பெற நமக்கு உதவுகிறது.

பொறுமையையும் அன்பையும் வளர்ப்பது கோபத்தை எதிர்க்கிறது

ஒரு நபர், பொருள், யோசனை அல்லது இடத்தின் சில எதிர்மறை அம்சங்களை மிகைப்படுத்தியதால், நாம் கோபமடைந்து அதைத் தாங்க முடியாமல் போகிறோம். ஒன்று நம் துரதிர்ஷ்டத்தை உண்டாக்குகிறது என்று நினைக்கிறோமோ அதற்கு தீங்கு விளைவிக்க விரும்புகிறோம் அல்லது அதிலிருந்து தப்பிக்க விரும்புகிறோம். பொறுமை என்பது தீங்கு அல்லது துன்பத்தைத் தாங்கும் திறன். அதன் மூலம், நம் மனம் அமைதியானது, சிரமத்திற்கு நியாயமான தீர்வைக் கண்டுபிடிக்கும் மனத் தெளிவு நமக்கு உள்ளது. பொறுமையை வளர்ப்பதற்கான ஒரு வழி, குழப்பமான சூழ்நிலையை வளர ஒரு வாய்ப்பாகப் பார்ப்பதாகும். இதன் மூலம், நமக்குப் பிடிக்காதவற்றில் கவனம் செலுத்தாமல், உள்ளே பார்த்து, அதைச் சமாளிக்கும் வகையில் நமது வளங்களையும் திறமைகளையும் வளர்த்துக் கொள்கிறோம்.

மற்றவரின் பார்வையில் இருந்து நிலைமையைப் பார்ப்பது பொறுமையை எளிதாக்குகிறது. "இந்த நபரின் தேவைகள் மற்றும் கவலைகள் என்ன? அவள் நிலைமையை எப்படிப் பார்க்கிறாள்?" என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்கிறோம். கூடுதலாக, நமது பொத்தான்கள் என்ன என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ளலாம். நமது பொத்தான்களை அழுத்தியதற்காக மற்றவரைக் குறை கூறுவதற்குப் பதிலாக, அந்தப் பொத்தான்கள் மற்றும் உணர்திறன் புள்ளிகளில் இருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்ள நாம் வேலை செய்யலாம், இதனால் அவர்கள் மீண்டும் தள்ளப்பட முடியாது.

அன்பை வளர்ப்பது—நாம் உட்பட உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மகிழ்ச்சியையும் அதன் காரணங்களையும் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்ற ஆசை—தடுக்கிறது மற்றும் எதிர்க்கிறது கோபம். "நமக்குத் தீங்கு செய்தவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று நாம் ஏன் விரும்ப வேண்டும்? அவர்கள் செய்த தவறுக்காக அவர்கள் தண்டிக்கப்படக் கூடாதா?" என்று நாம் யோசிக்கலாம். மக்கள் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருப்பதால் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்கிறார்கள். அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருந்தால், நாங்கள் ஆட்சேபனைக்குரியதாகக் கருதும் எதையும் அவர்கள் செய்ய மாட்டார்கள், ஏனென்றால் மக்கள் திருப்தியாக இருக்கும்போது மற்றவர்களை காயப்படுத்த மாட்டார்கள். நமக்கு செய்த தீமைகளுக்கு தண்டனையோ பதிலடியோ தேடாமல், பிறர் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்றும், அகம் அல்லது புறம் எதிலும் இருந்து விடுபட வேண்டும் என்றும் வாழ்த்துவோம். நிலைமைகளை அவர்களின் எதிர்மறை செயல்களை துரிதப்படுத்துகிறது.

நாம் ஒருவரை நேசிக்க வேண்டும் என்று நம்மை நாமே சொல்ல முடியாது; மாறாக இந்த உணர்ச்சியை நாம் தீவிரமாக வளர்க்க வேண்டும். உதாரணமாக, அமைதியாக உட்கார்ந்து, "நான் நன்றாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கட்டும்" என்று நினைத்து, பின்னர் உணர்கிறோம். இந்த எண்ணத்தையும் உணர்வையும் அன்பானவர்களிடமும், பின்னர் அந்நியர்களிடமும், விரும்பத்தகாத, அச்சுறுத்தும் அல்லது அருவருப்பானவர்களிடமும் பரப்பி, "அவர்கள் நன்றாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கட்டும்" என்று நமக்குள் மீண்டும் மீண்டும் கூறுகிறோம். இறுதியாக, நாங்கள் எங்கள் இதயத்தைத் திறந்து, எல்லா இடங்களிலும் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் மகிழ்ச்சியையும் அதன் காரணங்களையும் விரும்புகிறோம்.

சிக்கலான தலைப்புகளைப் பற்றி சிந்திப்பதும், மற்றவர்களுக்கு நாம் கடன்பட்டிருப்பதை அங்கீகரிப்பதும் பெருமையை நீக்குகிறது

நாம் பெருமைப்படும்போது, ​​புதிய நல்ல குணங்களைக் கற்றுக்கொள்ளவோ ​​அல்லது வளர்த்துக் கொள்ளவோ ​​முடியாது, ஏனென்றால் நாம் எல்லாவற்றையும் அடைந்துவிட்டோம் என்று பொய்யாக நம்புகிறோம். ஒரு பௌத்த மாணவர் தனது புலமை அல்லது பயிற்சி பற்றி கர்வம் கொள்ளும்போது, ​​அவரது ஆசிரியர் அடிக்கடி அவருக்கு அறிவுறுத்துகிறார் தியானம் பன்னிரண்டு மூலங்கள் மற்றும் பதினெட்டு கூறுகள் மீது. "அவை என்ன?" மக்கள் கேட்கிறார்கள். அதுதான் விஷயம் - பெயர்களைக் கேட்டாலே போதும், அவற்றின் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வது ஒருபுறம் இருக்க, நாம் கற்றுக்கொள்ள நிறைய இருக்கிறது என்பதை உணர்ந்து, அதனால் ஆணவத்தைப் போக்குகிறது.

நாம் பெருமைப்படும்போது, ​​நாம் பெருமைப்படும் எந்த குணங்களும் இயல்பாகவே நம்முடையவை என்பது போன்ற வலுவான சுய உணர்வு நமக்கு இருக்கும். நமக்குத் தெரிந்தவை, பெற்றவை எல்லாம் பிறரிடமிருந்து வந்தவை என்பதைச் சிந்தித்துப் பார்ப்பது இந்த ஆணவத்தை விரைவில் போக்குகிறது. மரபியல் காரணமாக எந்த திறன்களும் நம் முன்னோர்களிடமிருந்து வந்தவை; எங்கள் அறிவு எங்கள் ஆசிரியர்களிடமிருந்து வந்தது. எங்களை ஊக்குவித்து கற்பித்த பெற்றோர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் கருணை இல்லாதிருந்தால் எங்கள் கலை, இசை அல்லது விளையாட்டு திறன்கள் கூட வெளிப்பட்டிருக்காது. நமது சமூக-பொருளாதார நிலை நமக்குப் பணம் கொடுத்த பிறரால்தான். சம்பளம் காசோலையாகக் கொடுத்தாலும் அது நம்மிடம் இல்லை. நமது கல்வி பிறரிடம் இருந்து வந்தது. நம் காலணிகளைக் கட்டும் திறன் கூட நமக்குக் கற்றுக் கொடுத்தவர்களிடமிருந்து வந்தது. இப்படி நம் வாழ்க்கையைப் பார்க்கும்போது, ​​மற்றவர்களின் கருணைக்கு நாம் கடமைப்பட்டிருக்கிறோம். எங்களிடம் நன்றியுணர்வுடன் இருக்க வேண்டியவை அதிகம், மேலும் தற்பெருமை கொள்ள எதுவும் இல்லை.

மகிழ்ச்சி பொறாமையை நீக்குகிறது

பொறாமை கொண்ட மனம் மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியைத் தாங்காது, அந்த மகிழ்ச்சியை நாமே விரும்புகிறது. நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்பினாலும், பொறாமை என்பது ஒரு வலிமிகுந்த உணர்ச்சியாகும், மேலும் அதன் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும்போது நாம் பரிதாபமாக இருக்கிறோம். மகிழ்ச்சி, மறுபுறம், நன்மையைக் கொண்டாடுகிறது. நாம் எப்பொழுதும், "எல்லோரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கட்டும்" என்று கூறுகிறோம், எனவே யாராவது இருக்கும்போது, ​​நாம் அதில் மகிழ்ச்சியடையலாம், குறிப்பாக அதைக் கொண்டுவருவதற்கு நாம் எந்த முயற்சியும் செய்ய வேண்டியதில்லை என்றால்.

நாம் ஏற்கனவே பெற்ற மகிழ்ச்சியில் மகிழ்ச்சியடைவதன் மூலம் தொடங்கலாம், அந்த நேரத்தில் நாம் விரும்புவதைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றாலும், நாம் மகிழ்ச்சியை முழுமையாக இழக்கவில்லை என்பதை உணர உதவுகிறது. பின்னர் நாம் மற்றவர்களின் நன்மை மற்றும் மகிழ்ச்சியில் கவனம் செலுத்துகிறோம், அவற்றில் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். பொறாமையின் சக்தியால் இது ஆரம்பத்தில் அசௌகரியமாகத் தோன்றினாலும், மற்றவர்களின் நன்மையையும் மகிழ்ச்சியையும் நாம் தொடர்ந்து கூறினால், நம் மனம், காலப்போக்கில், மகிழ்ச்சியாக மாறும். "சூசன் விளையாட்டில் சிறந்து விளங்குவது அற்புதம் அல்லவா? பீட்டருக்குப் பதவி உயர்வு கிடைத்ததும், கரேன் ஒரு புதிய காரைப் பெற்றதும் எவ்வளவு பெரியது! பில் மற்றும் பார்பரா ஒரு அக்கறையுள்ள உறவைக் கொண்டுள்ளனர்; அவர்களுக்காக நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். ஜேன் தியானம் நன்றாக நடக்கிறது, சாம் அவரது ஆன்மீக வழிகாட்டியுடன் நிறைய தொடர்பு உள்ளது. அது மிகவும் நல்லது."

இப்படி நேர்மறை எண்ணங்களை நினைப்பது தானாகவே நம் மனதை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது. நம்மிடம் இல்லாதவற்றில் கவனம் செலுத்துவதிலிருந்து நமது கண்ணோட்டத்தை உலகில் உள்ள செல்வத்திற்கு மாற்றுகிறது.

சுவாசத்தைத் தொடர்ந்து சந்தேகம் மற்றும் பதட்டம் குறைகிறது

நம் மனம் கொந்தளிப்பாக இருக்கும்போது, ​​உள்ளே சுழல்கிறது சந்தேகம் அல்லது கவலையுடன் மோசமான சூழ்நிலைகளை கற்பனை செய்வது, தி புத்தர் நாங்கள் பரிந்துரைக்கிறோம் சுவாசத்தில் நம் கவனத்தை செலுத்துங்கள். வசதியாக உட்கார்ந்து, இயல்பாகவும் இயல்பாகவும் சுவாசிக்கிறோம். மூச்சை உள்ளிழுக்கும்போதும் வெளிவிடும்போதும் வயிற்றின் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சியை உணர்ந்து, மூச்சின் மேல் உதடு மற்றும் நாசியில் சுவாசத்தின் ஸ்பரிசத்தை உணர்கின்றோம், அல்லது வயிற்றில் கவனம் செலுத்துகிறோம். . நம் கவனம் சந்தேகங்கள் மற்றும் கவலையான எண்ணங்களுக்கு மாறினால், நாம் இதை உணர்ந்து, பொறுமையாக ஆனால் உறுதியாக நம் கவனத்தை மீண்டும் சுவாசத்தில் கொண்டு வருவோம். இப்படி தொடர்ந்து செய்வதால், ஓடிப்போன எண்ணங்கள் அடங்கி, மனம் தெளிவாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கும்.

நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பற்றி சிந்திப்பது மனச்சோர்வை நீக்குகிறது

பெரும்பாலும் நாம் நமது வாய்ப்புகளையும் அதிர்ஷ்டத்தையும் ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக்கொள்கிறோம், அதற்கு பதிலாக நம்மிடம் இல்லாதவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறோம். இது ஒரு பெரிய பஃபேவில் உள்ள அனைத்து ருசியான உணவையும் புறக்கணித்து, "ஸ்பாகெட்டி இல்லை" என்று புகார் செய்வதற்கு சமம். நாம் நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பதால் மனச்சோர்வடைவதற்குப் பதிலாக, நாம் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருக்கும்போது நமக்கு உதவி செய்யும் மற்றவர்களைப் பெறுவதும் நாம் அதிர்ஷ்டசாலி என்பதை நினைவில் கொள்ளலாம். நாம் விரும்பும் அளவுக்கு அவர்கள் எங்களுக்கு உதவாவிட்டாலும், அவர்கள் இன்னும் எங்களுக்காக இருக்கிறார்கள், அவர்கள் இல்லையென்றால் நாங்கள் கடினமாக இருப்போம். நம் வாழ்வில் எப்பொழுதும் ஏதோ ஒன்று நன்றாக நடக்கிறது, அந்த விஷயங்களை நினைவில் கொள்வது அவசியம்.

கூடுதலாக, நாம் மனித நுண்ணறிவு மற்றும் ஒரு ஆன்மீக பாதையை சந்திக்க வாய்ப்பு உள்ளது. இந்த வாய்ப்பு மிகுந்த மகிழ்ச்சியை அளிக்கிறது. நாம் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தாலும், தனிமையாக இருந்தாலும், சிறையில் அடைக்கப்பட்டிருந்தாலும் அல்லது பொருளாதார ரீதியாக கடினமான காலங்களைச் சந்தித்தாலும், நம்மால் இன்னும் முடியும் அடைக்கலம் உள்ள மூன்று நகைகள்- புத்தர்கள், தர்மம் மற்றும் சங்க. நாம் எங்கிருந்தாலும், யாருடன் இருந்தாலும், நமது உடல் நிலை என்னவாக இருந்தாலும் நமது ஆன்மீகப் பாரம்பரியத்தைப் பயிற்சி செய்யலாம் உடல், உண்மையான ஆன்மிகப் பயிற்சியானது சில வெளிப்புறக் கருவிகள் அல்லது செயல்களைச் சார்ந்தது அல்ல, ஆனால் ஆக்கபூர்வமான உணர்ச்சிகள் மற்றும் யதார்த்தமான அணுகுமுறைகளை நோக்கி நம் மனதைத் திருப்பிவிடுவதை உள்ளடக்குகிறது. எனவே நாம் உயிருடன் இருக்கும் வரை, நம் வாழ்வில் சரியாக நடப்பது குறித்தும், ஆன்மீக பயிற்சிக்கான வாய்ப்புகள் குறித்தும் நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கலாம். இறக்கும் நேரம் வந்தாலும், நாம் நன்றாகச் செலவழித்த வாழ்க்கையைப் பற்றி மகிழ்ச்சியடையலாம், மேலும் நாம் உருவாக்கிய அனைத்து நன்மைகளையும் அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக அர்ப்பணிக்கலாம்.

இரக்கம் மற்றும் நமது புத்தர் இயல்பு பற்றி தியானிப்பது குற்ற உணர்வு மற்றும் குறைந்த சுயமரியாதையை எதிர்க்கிறது

நாம் குற்ற உணர்வு மற்றும் குறைந்த சுயமரியாதையால் பாதிக்கப்படும்போது, ​​​​எல்லா கவனத்தையும் நம் மீது செலுத்துகிறோம். மற்றவர்களைப் பற்றிய எண்ணங்களுக்கு நம் மனதில் இடம் இல்லை, நம்மைப் பற்றிய அனைத்தும் மிகைப்படுத்தப்படுகின்றன. குற்றவுணர்வு என்பது சுய-முக்கியத்துவத்தின் தலைகீழ் உணர்வு: "நான் உலகில் மிக மோசமானவன், மன்னிக்க முடியாதவன்," அல்லது "நான் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவன், இவை அனைத்தையும் தவறாகச் செய்ய முடியும்." இது முற்றிலும் உண்மைக்குப் புறம்பானது!

இரக்கம் என்பது நாம் உட்பட உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் துன்பங்களிலிருந்தும் அதன் காரணங்களிலிருந்தும் விடுபட வேண்டும் என்ற விருப்பம். அதை தியானிப்பது இரண்டு வழிகளில் வேலை செய்கிறது. முதலில், நாம் நினைக்கிறோம், "எல்லோரையும் போலவே நானும் ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினம், மகிழ்ச்சி மற்றும் வலியிலிருந்து விடுதலை பெறத் தகுதியானவன். என்னிடம் உள்ளது புத்தர் இயற்கை - மனதின் அடிப்படைத் தூய்மை - எல்லா உயிரினங்களும் செய்வது போல. எனவே, நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்கவும் துன்பங்களிலிருந்து விடுபடவும் விரும்புகிறேன், மேலும் எனது மனமும் இதயமும் தூய்மையாக இருப்பதால் இவை அடையக்கூடிய இலக்குகள் என்பதை நான் அறிவேன். அவற்றை மூடியிருக்கும் மேகங்கள் அகற்றப்படலாம்." இவ்வாறு சிந்திப்பது மனச்சோர்வைக் கடக்க உதவுகிறது.

கூடுதலாக, நம் அன்பையும் இரக்கத்தையும் மற்றவர்களிடம் பரப்புவது, குற்ற உணர்வு மற்றும் குறைந்த சுயமரியாதையின் பின்னால் இருக்கும் சுய-கவலையின் வலியைக் குறைக்கிறது. நம் கவனத்தை அகற்றுவதன் மூலம், அனைவரும் ஒரே நிலையில் இருக்கிறார்கள் என்பதை உணர இரக்கம் நமக்கு உதவுகிறது. மற்றவர்களைப் பற்றி சிந்திப்பதும் அவர்களை அணுகுவதும் நம்மை குற்ற உணர்ச்சி மற்றும் குறைந்த சுயமரியாதையின் தனிமையிலிருந்து வெளியேற்றுகிறது.

ஞானம் அறியாமையை அழிக்கிறது

ஒரு பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், அறியாமை, யதார்த்தத்தின் தன்மையை தவறாக புரிந்துகொள்வது மற்ற அனைத்து குழப்பமான மனப்பான்மை மற்றும் எதிர்மறை உணர்ச்சிகளின் வேர் ஆகும். அதைப் போக்க, கற்றல், சிந்தனை, தியானம் ஆகிய மூன்று வகையான ஞானத்தை வளர்க்கிறோம். முதலில் நாம் பேச்சுகளைக் கேட்பதன் மூலமோ அல்லது புத்தகங்களைப் படிப்பதன் மூலமோ தகுதிவாய்ந்த ஆசிரியர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். பின்னர் நாம் கற்றுக்கொண்டதைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம், அதை தர்க்கரீதியாக சோதித்து, அதை சரியாகப் புரிந்துகொண்டோமா என்பதை உறுதிப்படுத்த முழுமையாக ஆய்வு செய்கிறோம். இறுதியாக, போதனைகளின் அர்த்தங்களை நம் வாழ்வில் ஒருங்கிணைக்கிறோம் தியானம் மற்றும் தொடர்ச்சியான பயிற்சி.

உதாரணமாக, ஆழ்ந்த யதார்த்தம், உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமை பற்றிய போதனைகளை நாங்கள் கேட்கிறோம். இந்தக் கருத்துகளைப் பற்றிப் படித்துப் படிப்போம், பின்னர் அவற்றை நம் நண்பர்களுடன் விவாதிப்போம், மேலும் அவற்றைப் பற்றி நாமே சிந்திப்போம். நமது புரிதல் சரியாகவும், செம்மையாகவும் இருக்கும்போது, ​​நாம் வெறுமையுடன் நம்மைப் பழக்கப்படுத்திக் கொள்கிறோம். தியானம், முதலில் யதார்த்தத்தின் தன்மையை ஆராய்வதன் மூலமும், அதன்பின் ஒற்றைப் புள்ளியில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலமும். நாம் எழும் போது தியானம், இந்த ஞானம் நம் மனதிலும் வாழ்க்கையிலும் ஒருங்கிணைக்கப்பட வேண்டும் என்பதற்காக, நமது அன்றாட வாழ்க்கையின் செயல்களைச் செய்யும்போது, ​​இந்தப் புதிய அர்த்தத்தை மனதில் வைக்க முயற்சி செய்கிறோம்.

மற்ற குழப்பமான மனப்பான்மைகளும் எதிர்மறை உணர்ச்சிகளும் அறியாமையால் யதார்த்தத்தைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வதில் வேரூன்றி இருப்பதால், இந்த ஞானத்தை வளர்ப்பது இவை அனைத்திற்கும் பொதுவான மாற்று மருந்தாகும். இருப்பினும், சரியான பார்வையை வளர்ப்பது கடினம், நேரம் எடுக்கும், மற்றும் முயற்சி தேவை என்பதால், மேலே விவரிக்கப்பட்ட நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளை நாங்கள் பயிற்சி செய்கிறோம், அவை ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட உணர்ச்சிக்கும் தனிப்பட்டவை. இந்த உணர்ச்சிகளை கொஞ்சம் கூட அமைதிப்படுத்துவதன் மூலம், நம் மனம் இன்னும் தெளிவாகிறது அமைதியான, இது ஞானத்தின் வளர்ச்சியை எளிதாக்குகிறது. இந்த காரணத்திற்காக, ஒவ்வொரு குழப்பமான மனப்பான்மையையும் எதிர்ப்பதற்கான குறிப்பிட்ட முறைகளை மட்டுமல்ல, அவை அனைத்திற்கும் மருந்தாக ஞானத்தையும் கற்றுக்கொள்கிறோம்.

நமது பொறுப்பு

நம் மனதை அடக்குவதும் மாற்றுவதும் நாம் மட்டுமே செய்ய வேண்டிய ஒரு செயலாகும். நம் வீட்டை சுத்தம் செய்ய அல்லது காரை சரிசெய்ய ஒருவருக்கு பணம் கொடுக்க முடியும் என்றாலும், நம் எதிர்மறை உணர்ச்சிகளை அகற்ற ஒருவரை பணியமர்த்துவது வேலை செய்யாது. நான் உங்களை தாமதமாக தூங்கச் சொல்ல முடியாது, அதனால் நான் புத்துணர்ச்சி பெறுவேன் அல்லது சாப்பிடுங்கள், அதனால் என் பசி நீங்கும். அவற்றின் நன்மைகளை அனுபவிக்க நாம் தூங்கி சாப்பிடுவதைப் போலவே, நமது தீங்கு விளைவிக்கும் உணர்ச்சிகளை விட்டுவிடவும், நமது ஆக்கபூர்வமானவைகளை வளர்க்கவும் நாம் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.

தி புத்தர்இன் போதனைகள் நமது தொந்தரவு செய்யும் உணர்ச்சிகளை அடக்குவதற்கும் நேர்மறையானவற்றை வளர்ப்பதற்கும் பல நுட்பங்களை விளக்குகின்றன. இந்த நுட்பங்களைக் கற்றுக்கொள்வது நம்மை மாற்றாது. எப்படி தட்டச்சு செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான வழிமுறைகளைக் கொண்ட புத்தகத்தைப் படிப்பது, கணினியில் அமர்ந்து சரியாக தட்டச்சு செய்யும் திறனைக் கொடுக்காது. நம்மை நாமே பயிற்சி செய்து பயிற்சி பெற வேண்டும். அதே போல, கற்றுத்தந்த நுட்பங்களையும் நாம் சிந்திக்க வேண்டும் புத்தர் பின்னர் அவற்றை நீண்ட காலத்திற்கு தொடர்ந்து பயிற்சி செய்யுங்கள். திபெத்திய வார்த்தை தியானம், கோம், "பழக்கப்படுத்துதல்" என்று பொருள்படும் வார்த்தையின் அதே வேர் உள்ளது. பரிச்சயம் முயற்சி மற்றும் காலப்போக்கில் நடைபெறுகிறது. இதேபோல், நாங்கள் "தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கிறோம்" என்று சொல்கிறோம், அதாவது சில மனப்பான்மைகளிலும் உணர்ச்சிகளிலும் மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி பெறுகிறோம். சுருக்கமாக, நம் மனதை மாற்றுவதற்கு குறுக்குவழி எதுவும் இல்லை.

இருப்பினும், குழப்பமான மனப்பான்மை மற்றும் எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் நம் மனதின் இயல்பு அல்ல என்பதாலும், அவை தவறான எண்ணங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பதாலும், யதார்த்தத்தை வளர்ப்பதன் மூலம் அவற்றை அகற்றலாம். காட்சிகள் மற்றும் ஆக்கபூர்வமான உணர்ச்சிகள். இந்த மாற்றத்திற்கு நமது மனமும் இதயமும் ஒரு நிலையான அடித்தளமாகும், மேலும் காலப்போக்கில் நாம் ஞானத்தையும் இரக்கத்தையும் வளர்த்துக் கொண்டால், அவை முடிவில்லாமல் அதிகரிக்கும். நம்முடைய சொந்த மற்றும் மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சிக்காக, நாம் அதைச் செய்வதற்கான நடைமுறையில் ஈடுபடுவது நமது பொறுப்பு.

பௌத்தத்தின் எதிர்கால வாய்ப்புகள்

பல நூற்றாண்டுகளாக பௌத்தம் ஆசியா முழுவதும் பரவியது. இப்போது, ​​நவீன போக்குவரத்து மற்றும் தகவல் தொடர்பு வசதிகளுடன், விரைவாக மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு வந்து கொண்டிருக்கிறது. ஆயினும்கூட, இது ஆசியாவிலும் மேற்கிலும் பல சவால்களை எதிர்கொள்கிறது.

ஆசியாவில், பௌத்தம் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது, ஆனால் அதன் ஆதரவாளர்களிடையே பரவலாக நடைமுறையில் இல்லை. சில இடங்களில் மக்கள் சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளின் பொருளை அறிய புறக்கணித்துள்ளனர். மற்றவற்றில், கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் சாதாரண மக்களுக்கு கல்வி வாய்ப்புகளை விரிவுபடுத்துவதன் மூலம் மத வரிசைமுறையை மீண்டும் ஊக்குவிக்க முடியும். பௌத்த நிறுவனங்கள் சமூகத்திற்கு உதவுவதில் அதிக ஈடுபாடு கொள்ள வேண்டும்.

மேற்குலகில், பௌத்தம் பொதுமக்களின் ரசனைக்கு ஏற்றவாறு வடிவமைக்கப்பட்ட மற்றொரு நுகர்வோர் பொருளாக மாறும் அபாயம் உள்ளது. தி புத்தர்இன் போதனைகள் எப்போதும் சமூகத்திற்கும் நமது ஈகோக்களுக்கும் சவாலாகவே இருந்து வருகின்றன. அவற்றைப் பலருக்குப் பரப்புகிறோம் என்ற பெயரில் அவர்களின் அத்தியாவசிய சக்தியை நீர்த்துப் போகவிடாமல் கவனமாக இருக்க வேண்டும். கூடுதலாக, "உடனடி பிழைத்திருத்தத்திற்கான" மறைக்கப்பட்ட விருப்பங்களை நாம் கைவிட்டு, நீண்ட நேரம் பயிற்சி செய்ய தயாராகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்க வேண்டும். அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா மேற்கத்தியர்களுக்கு மிகப்பெரிய தடைகளில் ஒன்று விரைவாகவும் எளிதாகவும் உணர்தல்களைப் பெறுவதற்கான எதிர்பார்ப்பு என்று கூறுகிறார். இந்த மனப்பான்மை சிலரை தங்கள் கற்பனையான யோசனைகள் நடைமுறைப்படுத்தாதபோது நடைமுறையை கைவிட வைக்கிறது.

ஆசியாவிலும் உலகின் பிற பகுதிகளிலும் பௌத்தம் வழங்குவதற்கு பலவற்றைக் கொண்டிருந்தாலும், அது எந்த அளவிற்குச் செய்ய முடியும் என்பது அதன் பயிற்சியாளர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் தரத்தைப் பொறுத்தது. எனவே, நாம் நமது சொந்த கற்றல் மற்றும் பயிற்சியை மேம்படுத்த முயற்சிக்க வேண்டும், மேலும் அவ்வாறு செய்யும் மற்றவர்களுக்கு ஆதரவளிக்க வேண்டும். தனிநபர்களாகவும், பௌத்த நிறுவனங்களாகவும், நாம் தனிப்பட்ட பொறுப்பை ஏற்க வேண்டும், நல்லிணக்கத்தை உருவாக்கி பராமரிக்க வேண்டும், பொது நலனுக்காக பார்க்க வேண்டும்.