Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் தைரியம்

மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் தைரியம்

ஞானிகளுக்கு ஒரு கிரீடம் ஆபரணம், முதல் தலாய் லாமாவால் இயற்றப்பட்ட தாரா பாடல், எட்டு ஆபத்துகளில் இருந்து பாதுகாப்பு கோருகிறது. வெள்ளை தாரா குளிர்கால பின்வாங்கலுக்குப் பிறகு இந்த பேச்சுக்கள் வழங்கப்பட்டன ஸ்ரவஸ்தி அபே 2011 உள்ள.

  • கஞ்சத்தனம் என்பது பயத்தின் அடிப்படையிலானது: நான் கொடுத்தால் ஏதாவது கெட்டது நடக்கும்
  • நாம் கஞ்சத்தனமாக இருக்கக்கூடிய விஷயங்கள்
  • மனதை ரிலாக்ஸ் செய்து கொடுப்பது நமக்கு அமைதியைத் தருகிறது

எட்டு ஆபத்துகள் 14: கஞ்சத்தனத்தின் சங்கிலி, பகுதி 3 (பதிவிறக்க)

சரி, நாங்கள் இன்னும் கஞ்சத்தனத்தில் இருக்கிறோம்.

பொறுக்க முடியாத சிறைச்சாலையில் உடலமைந்த உயிர்களைக் கட்டுவது
சுதந்திரம் இல்லாத சுழற்சியான இருப்பு,
அது அவர்களைப் பூட்டுகிறது ஏங்கிஇறுக்கமான அரவணைப்பு:
கஞ்சத்தனத்தின் சங்கிலி - இந்த ஆபத்திலிருந்து எங்களைக் காப்பாற்றுங்கள்!

கஞ்சத்தனம் என்பது பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பாத, கொடுக்க விரும்பாத, “எனக்கு வேண்டும், எனக்கு வேண்டும், வேண்டும், உன்னால் முடியாது” என்று சொல்லும் மனம். மேலும் இது பெரும்பாலும் பயத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஏனென்றால் நாம் கொடுத்தால் அதன் பிறகு வறுமையின் உணர்வு இருக்கும். அதனால் தான் மண்டலத்தில் பிரசாதம் "எந்தவித இழப்பையும் உணராமல் கொடுக்கிறேன்" என்று அது கூறுகிறது. அதனால் பிறகு வறுமையை உணராமல் கொடுக்கக்கூடிய மனதை உருவாக்க வேண்டும். ஆனால் கஞ்சத்தனத்தால் அதைச் செய்ய முடியாது, அது பிடித்துக் கொண்டு, "நான் கொடுத்தால், என்னிடம் இருக்காது" என்று உணர்கிறது. பின்னர், "என்னிடம் இல்லை என்றால், எனக்கு ஏதாவது கெட்டது நடக்கும்." எனவே நாங்கள் பொருட்களைப் பிடித்துக் கொள்கிறோம், பிடிப்பது, பிடிப்பது, உங்களுக்குத் தெரியுமா?

எனவே நாம் பொருள் விஷயங்களில் கஞ்சத்தனமாக இருக்கலாம். இதைத்தான் நாம் பொதுவாக நினைக்கிறோம். ஆனால் நம் நேரத்தைப் பற்றி நாம் கஞ்சத்தனமாகவும் இருக்கலாம். தெரியுமா? அது போல், “இது என்னுடைய நேரம். நான் உங்களுக்காக அப்படிச் செய்யப் போவதில்லை. உனக்காக எதையும் செய்யச் சொல்லாதே. நான் செய்தது போதும். இது என்னுடைய நேரம். *எனக்கு கொஞ்சம் ஓய்வு தேவை." அந்த மனம் உங்களுக்குத் தெரியுமா? அல்லது அது என் இடமாக இருக்கலாம். தெரியுமா? "எனக்கு என் இடம் தேவை."

உண்மையில் ஆய்வு செய்ய இது மிகவும் சுவாரஸ்யமான கருத்து. "எனக்கு என் இடம் தேவை" என்று நாம் கூறும்போது உண்மையில் என்ன அர்த்தம். இது விண்வெளிக்கு வெளியே உள்ளதா? அது விண்வெளியில் உள்ளதா? இந்த இடம் நமக்கு என்ன தேவை? ஆனால் உங்களுக்குத் தெரியும், இது போன்றது, “நான் எனது இடத்தை விட்டுக் கொடுக்கப் போவதில்லை. எனக்கு என் இடம் தேவை."

நிச்சயமாக, உடல் விஷயங்களுடன் நாங்கள் அதைச் செய்கிறோம்: "இது எனது புத்தகம், நீங்கள் அதை வைத்திருக்க முடியாது." ஆம்?

எனவே, காலப்போக்கில், நமது இடம், நமது பொருள்கள் ... எனவே அந்த கஞ்சத்தனமான மனதைப் பார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, ஏனென்றால் அது மிகவும் பயத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. தெரியுமா? "நான் இதைப் பிடித்துக் கொள்ளவில்லை என்றால், எனக்கு ஏதாவது மோசமானது நடக்கப் போகிறது." ஆம்? மேலும் இது மிகவும் இனிமையான உணர்வு அல்ல. எனவே நாங்கள் வைத்திருக்கிறோம், ஆனால் வைத்திருப்பது உண்மையில் பயத்தை அகற்றாது. ஏனென்றால், பயம் எப்போதும் பின்னால் பதுங்கியிருக்கும். "யாராவது இதை என்னிடமிருந்து பறிக்க முடியும். அப்புறம் என்ன?” சரி?

எனவே கஞ்சத்தனத்தை ஒரு பாதுகாப்பாகப் பயன்படுத்துகிறோம், ஆனால் அது உண்மையில் எவ்வளவு நன்றாக வேலை செய்கிறது? நாம் கஞ்சத்தனத்தை கைவிடும்போது என்ன வகையான மனநிலையை நாம் பெறுகிறோம்-உண்மையில் அதை கைவிடுகிறோம், கைவிடுவது போல் நடிக்கவில்லை, ஆனால் இன்னும் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கிறோம், ஆனால் உண்மையில் கைவிடுகிறோம்-நாம் கொடுக்க விரும்புவதால் கொடுக்க முடியும். ஏனென்றால், அந்த வகையில் நாம் உடைமையாக இல்லாதபோது, ​​நம் மனதில் உண்மையான அமைதியும் மகிழ்ச்சியும் இருக்கும். தெரியுமா? ஒருவருக்கு ஏதாவது தேவை, நான் தருகிறேன். மற்றும் அது நன்றாக உணர்கிறது. பின்னர் முழு விஷயமும் முடிந்துவிட்டது. அதேசமயம், கஞ்சத்தனத்துடன், அவர்கள் அதைக் கேட்கிறார்கள், மேலும், "இல்லை, நான் கொடுக்க விரும்பவில்லை. உன்னால் என் நேரம் இருக்க முடியாது. என் ஆற்றலை உன்னால் பெற முடியாது. என் பொருட்களை உன்னிடம் இருக்க முடியாது. நான் அதை வைத்திருக்கிறேன், ஏனென்றால் எனக்கு அது தேவை மற்றும் நான் முக்கியமானது, எல்லோரும் எப்போதும் என்னை சுரண்டுகிறார்கள், நான் எனக்காக எழுந்து நான் விரும்புவதைச் சொல்ல வேண்டிய நேரம் இது. மேலும் நாங்கள் பிடித்து ஒட்டிக்கொள்கிறோம். அதனால் இல்லை என்கிறோம். ஆனால் அதன் பிறகு நாம் நிம்மதியாக உணர்கிறோமா? இல்லை. நாங்கள் பரிதாபமாக உணர்கிறோம்.

நான் தர்மசாலாவில் வாழ்ந்தபோது இதை நான் தெளிவாக நினைவில் வைத்திருக்கிறேன், நான் தர்மசாலாவில் வாழ்ந்தபோது நான் மிகவும் ஏழ்மையாக இருந்தேன். அதாவது உண்மையில் ஏழை. ஆனால் பிச்சைக்காரர்கள் என்னை விட ஏழைகள். நான் காய்கறி வாங்க நகரத்திற்குச் சென்றபோது, ​​சமூகத்தில் வாழ்ந்த இந்த குறிப்பிட்ட பிச்சைக்காரர்களைக் கடந்து செல்வேன், 25 வழங்குவது எனக்கு மிகவும் கடினமாக இருந்தது. பைசா—அந்த நேரத்தில் அது சுமார் நான்கு சென்ட்-அவர்களுக்கு, அதனால் அவர்கள் ஒரு கோப்பை தேநீர் பெற முடியும். நான்கு சென்ட் கொடுப்பது மிகவும் வேதனையாக இருந்தது. தெரியுமா? அதனால் நான் ஏன் அதைச் செய்யக்கூடாது, அதைச் செய்ய முடியவில்லை மற்றும் ப்ளா ப்ளா ப்ளா, அதனால் நான் அவற்றைக் கடந்து செல்ல முடியும் என்று இந்த எல்லா நியாயங்களையும் நான் முயற்சிப்பேன். ஆனால் நான் எனது நான்கு சென்ட்களை வைத்துக்கொள்வேன், நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உணரவில்லை. கஞ்சத்தனம் எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவதாக இருந்தாலும்.

எனவே, அந்தத் துன்பங்கள் எப்படி வலியை உண்டாக்குகின்றன என்பதை இங்கே தெளிவாகக் காண்கிறீர்கள். அதேசமயம், நாம் நிதானமாக, கொடுக்க முடிவு செய்தால்— நாம் எல்லாவற்றையும் கொடுத்துவிட்டு பின்னால் குனிந்து, தியாகியாக இருக்க வேண்டும் என்று அர்த்தம் இல்லை. ஆனால் மனதை ரிலாக்ஸ் செய்து பகிருங்கள். அப்போது மனதில் அமைதியும், உள்ளத்தில் மகிழ்ச்சியும், அதன்பிறகு எதுவும் வலிக்காது.

எனவே தாரா மகிழ்ச்சியாக இருப்பதற்கான தைரியத்தைக் கற்றுக்கொள்ள உதவுவதன் மூலம் கஞ்சத்தனத்தின் ஆபத்திலிருந்து நம்மைக் காப்பாற்றுகிறார் என்று நினைக்கிறேன்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.