பெருமையின் சிங்கம்

• பெருமை என்பது சுயநலத்தின் வலுவான பார்வையை அடிப்படையாகக் கொண்டது
• பெருமையைக் கடக்க உதவுவதற்கு நமது சொந்த ஞானத்தை நோக்கி முறையிடுதல்
• அகந்தையை எதிர்க்க உள் தன்னம்பிக்கையை வளர்த்தல்

எட்டு ஆபத்துகள் 01: பெருமையின் சிங்கம் (பதிவிறக்க)

தாரா நம்மைப் பாதுகாக்கும் எட்டு ஆபத்துகள் பற்றிய உரையை படிக்கத் தொடங்கினேன். அவர்கள் பெரும்பாலும் அதை "எட்டு பயங்கள்" என்று மொழிபெயர்க்கிறார்கள், ஆனால் "பயம்" நான் மிகவும் வேடிக்கையான வார்த்தையைக் காண்கிறேன். எட்டு ஆபத்துகளையும் கூறுவது நல்லது என்று நினைக்கிறேன்.

நாங்கள் முதலில் தொடங்குவோம், நாங்கள் எங்கள் வழியில் செயல்படுவோம். இது இருந்து ஞானிகளுக்கு கிரீடம் ஆபரணம், க்யால்வா கெண்டுன் ட்ரப், முதல்வரால் இயற்றப்பட்ட தாராவின் பாடல் தலாய் லாமா, அவர் முடித்த பிறகு ஒரு தியானம் தாரா மீது பின்வாங்க. எனவே அவர் இந்த உரையை எழுதினார்.

முதல் வசனம் பெருமையின் சிங்கத்தைப் பற்றியது. உங்களுக்கு தெரியும், MGM விஷயம் போல. க்ர்ர்ர்ர்ர். எனவே அது கூறுகிறது:

மலைகளில் வசிப்பவர் தவறான காட்சிகள் சுயநலம்,
தன்னை மேன்மையாக வைத்துக் கொள்வதில் கொந்தளித்து,
இது மற்ற உயிரினங்களை அவமதிப்புடன் துவம்சம் செய்கிறது:
பெருமையின் சிங்கம் - தயவுசெய்து இந்த ஆபத்திலிருந்து எங்களைக் காப்பாற்றுங்கள்!

தாராவின் இயல்பை ஞானத்தின் ஸ்வரூபமாகப் பார்த்தால் ஞானம் அகந்தையிலிருந்து நம்மைக் காக்கப் போகிறது அல்லவா? ஏனெனில் பெருமை - அல்லது சில சமயங்களில் அது அகங்காரம் அல்லது ஆணவம் என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது - இது வசனத்தில் கூறுவது போல் சுயநலத்தின் மிகவும் வலுவான பார்வையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. எனவே இது இந்த நம்பமுடியாத சுய-கிராப்பிங்கை அடிப்படையாகக் கொண்டது: ME உள்ளது. நான். மற்றும் குறிப்பாக கட்டுப்படுத்தி என்ற இந்த உணர்வு.

பல்வேறு வகையான பெருமைகள் உள்ளன, மேலும் ஒரு வகை "நான் என்ற அகந்தை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. நான் அந்த வார்த்தையை விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் அது மிகவும் பொருத்தமாக விவரிக்கிறது. I இன் அகங்காரம். நாம் இருப்பதாக நினைப்பதால் நாம் எப்படி அகந்தையாக உணர்கிறோம்: நான். இது அகந்தை, இல்லையா? அதனால் தாராவின் குணம் ஞானம், இது வெல்லப் போகிறது.

"தாரா, தயவு செய்து எங்களை இந்த பயத்தில் இருந்து காப்பாற்றுங்கள்" என்று நாம் கூறும்போது, ​​தாரா கீழே விழுந்து நம் மனதில் இருக்கும் பெருமைகளை எல்லாம் வெளியே இழுப்பது போல் இல்லை... அது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? [சிரிப்பு] அது எப்படி நடக்கவில்லை என்றாலும். நாங்கள் தாராவிடம் முறையிடும்போது, ​​​​உண்மையில், எங்கள் சொந்த ஞானத்திற்கு நாங்கள் முறையிடுகிறோம்: கர்வம், ஆணவம் ஆகியவற்றின் ஆபத்திலிருந்து என்னைக் காப்பாற்றுங்கள்.

இதை அடிப்படையாகக் கொண்டது தவறான பார்வை சுயநலம், இது சுயமாக இருக்கும் சுய. அது கொப்பளித்து, தன்னை மேன்மையாகக் கொண்டுள்ளது.

நாம் யாரை விட சிறந்தவர்களோ அவர்களை விட நம்மை ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், நாம் அவர்களை விட சிறந்தவர்கள். சமமானவர்களுடன் நம்மை ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், நாம் இன்னும் கொஞ்சம் சிறப்பாகவே இருக்கிறோம். நம்மை விட சிறந்த நபர்களுடன் நம்மை ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், நாம் கிட்டத்தட்ட நல்லவர்களாக இருக்கிறோம், விரைவில் நாம் நன்றாக இருப்போம். எனவே இந்த நம்பமுடியாத சுய முக்கியத்துவம்.

ஆனால் தலைகீழ் வழியில் செயல்படும் ஒரு வகையான திமிர் உள்ளது. "நான் மிக மோசமானவன்" என்ற அகங்காரம் இதுதான். தன்னைத்தானே குற்றம் சாட்டும் திமிர் மற்றும், "நான் மிகவும் மோசமானவன், என்னால் முழு விஷயத்தையும் தவறாகப் போகச் செய்ய முடியும்." "இது ஏன் வேலை செய்யவில்லை? அதற்கு நான் தான் காரணம். நான் இயல்பிலேயே குற்றம் சொல்லத் தகுதியானவன், அவமானம் நிறைந்தவன், மதிப்பற்றவன்…” இது ஒரு வகையான திமிர், இல்லையா? நான் சிறந்தவனாக இருக்க முடியாவிட்டால், நான் மோசமானவன். ஆனால் நான் ஸ்பெஷல்.

இது மற்ற உயிரினங்களையும் அவமதிப்புடன் நகக்கிடக்கிறது. இது மிகவும் தெளிவான படம், இல்லையா? ஆனால் நம் மனம் ஆணவம் நிறைந்தால் அதைத்தான் செய்கிறது. வெறும் அவமதிப்புடன், அவர்களை நகங்கள். "நீங்கள் நல்லவர் என்று நீங்கள் நினைக்க மாட்டீர்கள், ஏனென்றால் நான் சிறந்தவன்." ஆனால் நாங்கள் இதை எங்கள் முகத்தில் ஒரு நல்ல வெளிப்பாட்டுடன் செய்கிறோம். நாங்கள் மிகவும் அழகாக இருக்கிறோம். “ஓ, நான் திமிர்பிடிக்கவில்லை. உங்களுக்கு எது நல்லது என்று நான் சொல்கிறேன். நாங்கள் முயற்சி செய்கிறோம் மற்றும் கட்டுப்படுத்துகிறோம், நாங்கள் முயற்சி செய்கிறோம் மற்றும் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறோம். நாம் ஏன் இதில் இருக்கிறோம்? நாம் உயர்ந்தவர்கள் என்று நினைத்துக்கொண்டு ஏன் நம்மை இவ்வளவு கொப்பளிக்கிறோம்? ஏனென்றால் நாம் உண்மையில் நம்மை நம்பவில்லை.

ஏனென்றால் உண்மையில் தன்னம்பிக்கை உள்ள ஒருவர் தன்னை (அல்லது தன்னை) கொப்பளிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. நம்மிடம் தன்னம்பிக்கை இல்லாதபோதுதான் நாம் அங்கு சென்று நம்மை ஒரு பெரிய ஒப்பந்தமாக மாற்றுகிறோம்.

ஒரு முறை மாநாட்டில் அவரது புனிதரைப் பார்த்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது - இது பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு. அவர் நிபுணர் குழுவில் இருந்தார், அவர்கள் எதையோ பேசிக் கொண்டிருந்தனர், மற்ற குழுவில் உள்ள அனைவரும் அவரது புனிதரைப் பார்த்து, "சரி, நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்?" உங்களுக்கு தெரியும், வகையான, “என்ன பதில்? நீங்கள் கடவுள், எங்களுக்கு பதில் சொல்லுங்கள். மேலும் அவரது புனிதர் அங்கே அமர்ந்து, "எனக்குத் தெரியாது" என்றார். மேலும் பார்வையாளர்கள் அமைதியாக இருப்பது போல் இருந்தது. "நீங்கள் எப்படி ஒரு நிபுணராக இருந்து உங்களுக்குத் தெரியாது என்று சொல்வது?" அவர், "எனக்குத் தெரியாது" என்றார். பின்னர் அவர் குழுவில் இருந்த மற்ற அனைவரிடமும் திரும்பி, "நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்?" அது போல், “ஆஹா. எல்லா பதில்களையும் கொண்ட நபராக இருக்க வேண்டிய எவரும் அவ்வாறு செய்வதை நாங்கள் இதற்கு முன்பு பார்த்ததில்லை. நான் உணர்ந்தேன், உங்களுக்குத் தெரியும், அவருடைய பரிசுத்தம் ஏன் இதைச் செய்ய முடியும்? ஏனென்றால், மற்றவர்களைக் கவர அவருக்கு உள் தேவை இல்லை, மேலும் அவர் தன்னை நிரூபிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை-மற்றவர்களிடமோ அல்லது தனக்காகவோ-அவர் தன்னம்பிக்கை கொண்டவர். நாம் நம்மை நம்பவில்லை என்றால், நாம் எப்போதும் நம்மை வேறு ஒருவரிடம் நிரூபிக்க முயற்சிக்கிறோம். எப்பொழுதும் யாரையாவது காட்ட முயல்கிறேன்: பார், நான் நல்லவன், நான் பயனுள்ளவன், என்னால் இதைச் செய்ய முடியும். ஆனால் அடியில் நாங்கள் ஒரு சிறு குழந்தை போல் இருக்கிறோம், அது * மோப்பம் பிடித்து * “நான் நன்றாக இருக்கிறேன் என்று சொல்லுங்கள். நீங்கள் செய்யவில்லை என்றால், நான் எப்படியும் ஆதிக்கம் செலுத்தி அதை உங்கள் தொண்டைக்குள் தள்ளப் போகிறேன். இது ஒரு உத்தியாக நன்றாக வேலை செய்யாது. உண்மையான விஷயம் நம் சொந்த உள் தன்னம்பிக்கையை வளர்ப்பது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

பெருமை பல்வேறு வழிகளில் வருகிறது. சில நேரங்களில் நான் பார்க்கிறேன், மக்கள் ஒரு தர்ம கேள்வியைக் கேட்பார்கள், அவர்கள் பதிலைக் கேட்க மாட்டார்கள். அவர்கள் தர்மக் கேள்வியைக் கேட்க விரும்புகிறார்கள் மற்றும் தர்ம கேள்வியைக் கேட்பதில் புத்திசாலித்தனமாக இருக்க விரும்புகிறார்கள். அல்லது அவர்கள் பெறும் பதிலை அவர்கள் உண்மையில் நம்ப மாட்டார்கள். இது போன்றது: “அந்த நபருக்கு உண்மையில் எதுவும் தெரியாது. எனது கருத்து சிறந்தது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

வேறு வழியில் சென்று நீங்கள் கேட்பதை எல்லாம் நம்புங்கள் என்று நான் கூறவில்லை, அது புத்திசாலித்தனம் அல்ல. நீங்கள் அறிவுரைகளைக் கேட்கிறீர்கள், போதனைகளைக் கேட்கிறீர்கள். ஆனால், நம்முடைய சொந்த எண்ணங்களைத் திருத்திக் கொள்ளத் தயாராக இருக்கும் திறந்த மனது நமக்கு இருக்க வேண்டும். ஏனென்றால், நம்முடைய சொந்தக் கருத்துக்களில் நாம் சிக்கிக்கொண்டு மிகவும் பிடிவாதமாக இருந்தால், “நான் சொல்வது சரிதான். என் எண்ணம் சரிதான்,” சரி, அது நமக்கு எப்படிப் பயனளிக்கும்? குறிப்பாக எங்கள் யோசனை சரியானதாக இல்லாவிட்டால். பின்னர் நாம் உண்மையில் சிக்கிக் கொள்ளப் போகிறோம்.

விவாதத்தின் பின்னணியில் உள்ள முழு விஷயமும் இதுதான், உங்களுக்கு ஒரு யோசனை இருக்கிறதா, ஆனால் அதைத் திருத்த நீங்கள் தயாராக இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் ஒரு யோசனையை பாதுகாக்கவில்லை என்னுடையது. "என் யோசனை. விஷயங்களைச் செய்வதற்கான எனது வழி. நாம் இதை இந்த வழியில் செய்ய வேண்டும், மற்ற அனைவரின் வழியும் தவறானது. அதனால் அது நன்றாக வேலை செய்யாது.

விஷயம் என்னவென்றால், நம்முடைய சொந்த ஆணவம், நம்முடைய சொந்த அகங்காரம், நம்முடைய சொந்த பெருமை ஆகியவற்றை நாம் கவனிக்க வேண்டும். மற்றவர்களின் ஆணவத்தை கவனிப்பது மிகவும் எளிதானது. யார் திமிர் பிடித்தவர்கள் என்று எங்களுக்குத் தெரியும். யார் கோபம், யார் பற்று, யார் பொறாமை என்பதும் நமக்குத் தெரியும். ஆனால் அது முக்கியமில்லை, வேறு யார். இந்த ஜெபத்தில் வெளியே வரப்போகும் இந்த ஆபத்துகள் அனைத்தும் நம்மிடம் உள்ளன. எனவே நமக்குள்ளேயே பார்த்துப் பார்க்க வேண்டும்.

இப்போது நீங்கள் அனைவரும் நான் சொல்வதைக் கேட்பீர்கள் என்று நம்புகிறேன்! [சிரிப்பு]