சந்தேகம் என்ற அரக்கனை அமைதிப்படுத்துதல்

• புத்தர்கள் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் குறிப்பாக அவர்கள் பௌத்தர்கள் இல்லையென்றால் அவர்கள் எவ்வாறு உதவுகிறார்கள்?
• இந்த மதம் மட்டும் தான் ஞானம் பெறுமா?
• சில அறியாத விஷயங்களை எப்படி ஏற்றுக்கொள்வது?

வெள்ளை தாரா பின்வாங்கல் 39.1: பேயை அமைதிப்படுத்துதல் சந்தேகம் (பதிவிறக்க)

எங்களிடம் மற்றொரு நல்ல கேள்வி உள்ளது. அது தொடங்குகிறது, “நான் பேயுடன் போராடுகிறேன் சந்தேகம்." ஒரு சிலர் அப்படிச் சொல்லியிருப்பார்கள் என்று நினைக்கிறேன். எனவே, அதன் முதல் பகுதி என்னவென்றால், “புத்தர்கள் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் குறிப்பாக இந்த உணர்வுள்ளவர்கள் பௌத்தர்கள் இல்லையென்றால் எப்படி உதவுகிறார்கள்?”

புத்தர்கள் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு உதவும்போது புத்தர்களாக தோன்ற வேண்டிய அவசியமில்லை. ஒருவருடன் தொடர்புகொள்வதில் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் எந்த வடிவத்திலும் அவை வெளிப்படும். உங்கள் வாழ்க்கையின் உதாரணத்தை நீங்கள் பார்த்தால், இங்குள்ள நம்மில் பெரும்பாலோர் பௌத்த குடும்பத்தில் பிறக்கவில்லை, ஆனால் எப்படியோ நாங்கள் தர்மத்தை சந்தித்தோம். எனவே, இல்லை புத்தர் எங்களுக்கு உதவுங்கள்? ஏதோ ஒரு வகையில்? தர்மமும் இல்லை சங்க நாம் பௌத்தர்களாக இல்லாவிட்டாலும், இந்தப் போதனைகளைச் சந்திக்கவும், அவற்றைப் பின்பற்றவும் எங்களுக்கு ஏற்கனவே உதவியிருக்கிறதா?

மற்றொரு பகுதி, "இந்த மதம் தான் அறிவொளி பெறுவதற்கான ஒரே வழி" என்ற வெறுப்பில் அவள் சிக்கிக் கொள்கிறாள் என்று கூறுகிறது.

இப்போது, ​​யார் சொன்னது? முதலில், தி புத்தர் ஒரு மதத்தைக் கூட கண்டுபிடிக்க விரும்பவில்லை. தெரிந்ததை மட்டும் பகிர்ந்து கொண்டார். அவருக்கு ஒரு மதத்தைத் தொடங்குவது பற்றி எந்த யோசனையும் இல்லை, மேலும் "அறிவொளி பெற இது ஒரு வழி அல்லது வேறு வழி" என்று மக்கள் சுற்றித் திரிவார்கள் என்று அவருக்கு நிச்சயமாகத் தெரியாது. அது நிச்சயமாக பௌத்த முறையல்ல. எந்தப் பாதையும் நமக்குக் கற்றுக்கொடுக்கிறது துறத்தல் சுழற்சியில் இருந்து, அதை எவ்வாறு உருவாக்குவது என்று நமக்குச் சொல்கிறது போதிசிட்டா, மற்றும் அது யதார்த்தத்தின் தன்மையைப் பற்றிய சரியான பார்வையைக் கொண்டுள்ளது, அந்த பாதையை நீங்கள் என்ன அழைத்தாலும், அது நம்மை அறிவொளிக்கு அழைத்துச் செல்லும் பாதையாகும். ஏதாவது கற்பிக்கவில்லை என்றால் துறத்தல் ஆனால் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மீது அன்பும் கருணையும் கொண்டிருக்காமல், உங்களைக் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று ஏதாவது உங்களுக்குக் கற்பித்தால், உங்கள் எல்லா புலன் இன்பங்களையும் உண்மையில் ஆராய்வதற்கும், சுழற்சி முறையில் இருப்பதற்கும் கற்றுக்கொடுக்கிறது. தவறான பார்வை யதார்த்தத்தின் தன்மையைப் பொறுத்தவரை, அந்த பாதைகள் நம்மை அறிவொளிக்கு அழைத்துச் செல்லப் போவதில்லை, யார் அவர்களுக்குக் கற்பித்தாலும். அது என்ன, நாம் பெற வேண்டிய உணர்தல்கள் என்ன, அந்த உணர்தல்களை எந்த பாதை நமக்குக் கற்பிக்கிறது என்பதை நீங்கள் பார்க்க வேண்டும். இந்த மதம் ஒரே மதம் என்று சொல்வது ஒரு விஷயமல்ல.

[கேள்வி தொடர்கிறது]: "தெரியாத விஷயங்களை நாம் நம்ப வேண்டும் என்று மற்ற ஆசிரியர்கள் கூறியதை நான் அறிவேன் புத்தர் நான்கு உன்னத உண்மைகள் போன்ற மீதமுள்ள போதனைகளின் ஞானம் போன்றவை கற்பிக்கப்படுகின்றன. ஆனால் சிலவற்றை ஏற்றுக்கொள்வது கடினம்.

சரி, சில அறியாத விஷயங்களை நாம் நம்ப வேண்டும் என்று யாரும் கூறுவதில்லை. அல்லது அறியாத விஷயங்களை நீங்கள் நம்ப வேண்டும் என்று யாராவது சொன்னால், அதைக் கேட்காதீர்கள். இது அறியாத விஷயங்களை நம்ப வேண்டிய கேள்வி அல்ல. உங்களுக்குத் தேவையானதை மற்றவர்கள் எப்படிச் சொல்ல முடியும்? மாறாக, தி புத்தர் போதனைகளை எங்களுடன் பகிர்ந்து கொண்டார். நமக்கு ஏதாவது புரியவில்லை என்றால், அதை இப்போதைக்கு பின் பர்னரில் வைக்கவும். இது உங்களுக்கு புரியவில்லை என்றால், நீங்கள் அதை நம்ப வைக்க தேவையில்லை.

ஒரு குறிப்பிட்ட தலைப்பு குழப்பமாக இருந்தால், அதைப் பற்றி கேள்விகளைக் கேட்க முயற்சிக்கவும். அதைப் பற்றி கொஞ்சம் படிக்கவும். அதைப் பற்றிய சில போதனைகளைக் கேளுங்கள், மற்றவர்களுடன் விவாதிக்கவும். நாம் குறிப்பாக மற்றவர்களுடன் விஷயங்களை விவாதிக்க வேண்டும். நீங்கள் புதிய கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் விஷயங்களைப் பார்க்கும் புதிய வழிகளைப் பெறுவீர்கள். நீங்கள் போதனைகளைக் கேட்கும்போது அல்லது படிக்கும்போது, ​​உங்களிடம் இல்லாத புதிய தகவல்களைப் பெறுவீர்கள். பின்னர் நீங்கள் எல்லாவற்றையும் அடிப்படையாகக் கொண்டு விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள்.

அது இன்னும் முழுவதுமாக புரியவில்லை என்றால், அதை தற்போதைக்கு பின் பர்னரில் வைத்து, பின்னர் அதற்குத் திரும்பு. உங்களுக்குச் சரியில்லாத எதையும் நீங்கள் நம்ப வைக்க வேண்டியதில்லை. இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் நாம் உண்மையிலேயே புரிந்துகொள்வதன் காரணமாக ஒரு பாதையைப் பின்பற்ற விரும்புகிறோம், அச்சுறுத்தல்கள் அல்லது நாங்கள் நம்பவில்லை என்றால் என்ன நடக்கும் என்ற பயம் காரணமாக அல்ல. அது ஒரு ஆன்மீக பயிற்சியிலிருந்து எல்லா மகிழ்ச்சியையும் எடுக்கும், இல்லையா?

நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​​​நம்முடைய நம்பிக்கை, நம்மை நாமே வளர்த்துக் கொண்டோம் என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் அமைந்திருக்கும், அது பாரபட்சமற்ற நம்பிக்கை அல்ல. புரிந்துகொள்வதன் மூலம் உருவாகும் நம்பிக்கையே சிறந்த நம்பிக்கையாகும், ஏனெனில் அது நிலையானதாக இருக்கும். பிறகு வேறு யாராவது உங்களிடம் வந்து, "நீங்கள் நம்புவது ஹாக்வாஷ், ப்ளா, ப்ளா" என்று சொன்னால். இது உங்கள் மனதை வருத்தப்படுத்தாது மற்றும் நீங்கள் உண்மையிலேயே விஷயங்களைப் பற்றி ஆழமாகச் சிந்தித்திருக்கிறீர்கள் என்பதற்காக உங்களுக்கு சந்தேகத்தை ஏற்படுத்தாது. நீங்கள் நம்புவதை ஏன் நம்புகிறீர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். யாரேனும் ஏதாவது சொன்னால் கூட யோசிக்கலாம். இது வழக்கமாக, குறைந்தபட்சம் என்னைப் பொறுத்தவரை, நான் ஏற்கனவே அறிந்ததை மிகவும் வலுப்படுத்துகிறது மற்றும் அதைப் பற்றிய எனது புரிதலை ஆழமாக்குகிறது. அந்த வழியில் விஷயங்களைப் பார்க்க முயற்சிக்கவும்.

நான் முட்டாள்தனமாக இருக்கிறேன் என்று நிறைய பேர் என்னிடம் சொன்னார்கள். சரி, நான் பௌத்தராக இருப்பதற்கு முன்பு அது நடந்தது, ஆனால் அதற்குப் பிறகு! [சிரிப்பு]