தாரா மந்திரங்களின் பொருள்

• காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் மந்திரம்
• இதன் பொருள் மந்திரம்
• பாராயணம் செய்யும் போது என்ன சிந்திக்க வேண்டும் மந்திரம்

வெள்ளை தாரா பின்வாங்கல் 22: மந்திரங்களின் பொருள் (பதிவிறக்க)

எல்லா ஒளியும் அமிர்தமும் கீழே இறங்கி உங்கள் வழியாக பாயும் இடத்தில் நாங்கள் இருந்தோம் - நீங்கள் முற்றிலும் ஆனந்தமாக உணர்கிறீர்கள். ஒளியும் அமிர்தமும் கீழே இறங்குவதை நீங்கள் கற்பனை செய்யும் போது, ​​உங்களது ஒரு நிலையான இயக்கத்தை நீங்கள் கற்பனை செய்ய வேண்டியதில்லை. உடல். நீங்கள் அதைச் செய்தால் அது மிகவும் தொந்தரவாக இருக்கும். நீங்கள் ஒளி மற்றும் அமிர்தத்தால் நிரம்பியிருப்பதற்குப் பதிலாக, தொடர்ந்து உள்ளே வருகிறீர்கள். நீங்கள் உண்மையிலேயே மிகவும் தூய்மையாகவும் தெளிவாகவும் உணர்கிறீர்கள், அதைத்தான் நீங்கள் சிந்திக்க விரும்புகிறீர்கள்.

நீங்கள் காட்சிப்படுத்தல் செய்யும் போது நீங்கள் அதையும் சொல்கிறீர்கள் மந்திரம். இப்போது சிலர் சொல்வது கடினம் மந்திரம் அவர்கள் காட்சிப்படுத்தல் செய்யும் அதே நேரத்தில். நீங்கள் என்ன செய்ய முடியும், சிறிது நேரம் காட்சிப்படுத்தல் செய்யத் தொடங்குங்கள். பின்னர் சேர்க்கவும் மந்திரம். நீங்கள் இரண்டையும் செய்யும்போது மந்திரம் மற்றும் காட்சிப்படுத்தல், இரண்டிலும் சமமாக கவனம் செலுத்த முயற்சிக்காதீர்கள், ஏனென்றால் உங்களால் அதைச் செய்ய முடியாது. நீங்கள் காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் பின்னர் கவனம் செலுத்த வேண்டும் மந்திரம் பின்னணியில் உள்ளது. அல்லது நீங்கள் கவனம் செலுத்தலாம் மந்திரம் மற்றும் அதில் கவனம் செலுத்துங்கள். அப்படியானால், நீங்கள் காட்சிப்படுத்தலைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறீர்கள், ஆனால் அது முன்னோடி விஷயம் அல்ல, ஏனெனில் உங்கள் மனம் பெரும்பாலும் கவனம் செலுத்துகிறது மந்திரம். நீங்கள் இரண்டையும் ஒரே நேரத்தில் மிகவும் கவனமாக செய்ய முயற்சித்தால், நீங்கள் மிகவும் சோர்வடைவீர்கள். நீங்கள் ஒன்று அல்லது மற்றொன்றில் கவனம் செலுத்தலாம்.

மந்திரத்தின் பொருள்

என்ற அர்த்தம் என்ன என்று சிலர் கேட்டனர் மந்திரம். இங்கு இரண்டு மந்திரங்கள் உள்ளன. எங்களிடம் ஜெனரல் தாரா இருக்கிறார் மந்திரம்: ஓம் தாரே துத்தாரே துரே சோஹா. தாரா என்ற சொல்லுக்கு விடுதலை செய்பவன் என்று பொருள். அவள் பெயரின் அர்த்தம் அதுதான்.

எங்களிடம் மூன்று வழித்தோன்றல்கள் உள்ளன: om, இது குறிக்கிறது புத்தர்'ங்கள் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம் அந்த மூன்று ஒலிகளைக் கொண்டிருப்பதால்: ஓம், ஆ, உம். அது தான் புத்தர்'ங்கள் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். பிறகு, தாரே துட்டாரே துரே, அதனால் நாம் விடுவிக்கப்பட்ட மூன்று விஷயங்கள் உள்ளன. பணி துன்பகரமான இருட்டடிப்புகளை அகற்றுவதன் மூலம் சம்சாரத்திலிருந்து விடுவிக்கிறது: துன்பங்கள், அவற்றின் விதைகள் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, மறுபிறப்பை ஏற்படுத்தும். துட்டாரே எட்டு ஆபத்துகளை எதிர்கொள்கிறது, அவற்றைப் பற்றி பின்னர் பேசுகிறேன். அவை எட்டு குறிப்பிட்ட உள் துன்பங்கள் ஆகும் எட்டு வெளிப்புற ஆபத்துகள். அவை புத்தகத்தில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன உங்கள் மனதை எப்படி விடுவிப்பது: தாரா தி லிபரேட்டர். எதிர்காலத்தில் நான் அவற்றைப் பார்ப்பேன். பிறகு ture அனைத்து நோய்களிலிருந்தும் விடுபடுகிறது. நீங்கள் சொல்லும் போது மந்திரம் நீங்கள் அந்த மூன்று விஷயங்களில் இருந்தும் விடுபட நினைக்கிறீர்கள். நாம் நோயைப் பற்றி பேசும்போது, ​​நிச்சயமாக அது உடல் நோயாக இருக்கலாம், ஆனால் மிகப்பெரிய நோய் நமது துன்பங்கள். பிறகு சோஹா இதன் பொருள்: "இதெல்லாம் வரலாம்" அல்லது "இது வேரூன்றலாம்." என்பதன் பொருளைப் பற்றியும் சிந்திக்கலாம் மந்திரம் சம்சாரத்தில் இருந்தும், எட்டு ஆபத்துகளிலிருந்தும், எல்லா நோய்களிலிருந்தும் விடுபட்டதாக உணரும்போது.

எங்களிடம் அதிகரிப்பும் உள்ளது மந்திரம்: ஓம் தாரே துத்தாரே தூரே மம ஆயுர் புண்யே ஞான புஷ்டிம் குரு சோஹா, அது நமது வாழ்வையும், நமது தகுதியையும், நமது ஞானத்தையும் அதிகரிப்பதற்காகவே. Om அதே தான்: தி புத்தர்'ங்கள் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். தாரே சம்சாரத்திலிருந்து விடுபடுகிறது; துட்டாரே எட்டு ஆபத்துகளிலிருந்து விடுபடுகிறது; ture நோயிலிருந்து விடுபடுகிறது. மாமா அதாவது நானே, இங்கே நீங்கள் உங்கள் சொந்த ஆயுட்காலம், தகுதி மற்றும் ஞானத்தை அதிகரிக்கச் செய்கிறீர்கள். அதற்குப் பதிலாக உங்கள் ஆசிரியருக்காகச் செய்கிறீர்கள் என்றால் அம்மா நீங்கள் கூறுவீர்கள் குரு: ஓம் தாரே துட்டரே தூரே குரு ஆயுர் புண்யே ஞான புஷ்டிம் குரு சோஹா. எனது ஆசிரியர்களுக்காக நான் தினமும் செய்கிறேன். எனவே நீங்கள் வேண்டும் அம்மா, உங்களையே அர்த்தம்; ஆயூர் ஆயுட்காலம் ஆகும்; புண்யே தகுதி உள்ளது; ஞான ஞானம் ஆகும்; பின்னர் புஷ்டிம் அதிகரிப்பு ஆகும். மீண்டும், குரு சோஹா: இது வரலாம்.

இதன் அர்த்தத்தை நீங்கள் சிந்திக்கலாம் மந்திரம் நீங்கள் சொல்லும் போது. உண்மையில் உங்கள் ஆயுட்காலம் அதிகரித்து வருவது போல் உணருங்கள். உங்களின் கர்ம ஆயுட்காலத்தை அதிகரித்துக் கொண்டு, குறிப்பாக எந்த வகையானவற்றையும் அகற்றுகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, அது அகால மரணத்தை ஏற்படுத்தும். மேலும், நாங்கள் நீண்ட ஆயுளைப் பெறுவதற்காக எங்கள் தகுதியை அதிகரித்து வருகிறோம். மரணம் ஏற்படுகிறது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: (1) நாம் பிறக்கும் போது நம்முடன் இருந்த கர்மாவின் ஆயுட்காலம் முடிந்துவிட்டது அல்லது நமக்கு அகாலம் உள்ளது "கர்மா விதிப்படி, என்று பழுக்க வைக்கிறது. அல்லது, (2) நமக்கு தகுதி இல்லை.

புண்யே நம் தகுதியை அதிகரிக்கிறது, நீண்ட ஆயுளைப் பெறுவதற்கான தகுதி மட்டுமல்ல, ஏனென்றால் அது இந்த வாழ்நாள் முழுவதும். நாம் நீண்ட ஆயுளை விரும்புவதற்கான காரணம், நாம் இறக்க விரும்பாதது மட்டுமல்ல - நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க விரும்புவதால் தான். எல்லோரும் இறக்க விரும்பவில்லை, ஆனால் அதை விட சிறந்த உந்துதல் நமக்கு இருக்க வேண்டும்: அது நமது தர்மத்தை நடைமுறைப்படுத்துவதற்காக. அதனால் புண்யே நமது தகுதியை அதிகரிப்பதைக் குறிக்கிறது-ஏனெனில் உணர்தல்களைப் பெற நமக்கு நிறைய தகுதி தேவை.

ஞான ஞானம் - தகுதியின் சேகரிப்பு, ஞானத்தின் சேகரிப்பு. நமக்கு இவை இரண்டும் தேவை. பின்னர், "அவர்கள் அதிகரிக்கட்டும்."

அந்த மூன்றும் (ஆயுட்காலம், தகுதி மற்றும் ஞானம்) அதிகரித்து வருவதாக நீங்கள் சிந்திக்கலாம். இது நிச்சயமாக இதைச் சொல்வதைத் தவிர வேறு என்ன என்பதைப் பற்றிய சிந்தனைக்கு உங்களை அழைத்துச் செல்கிறது மந்திரம் எனது ஆயுட்காலம், தகுதி மற்றும் ஞானம் அதிகரிக்க நான் அவ்வாறு செய்யலாமா? சரி, ஆயுட்காலம், சரி, நம்மை நன்றாக கவனித்துக் கொள்ளுங்கள். ஆனால் நமது தகுதியை எவ்வாறு அதிகரிப்பது? தாராள மனப்பான்மை, நல்ல நெறிமுறைகளை கடைபிடிப்பது, பொறுமையை கடைபிடிப்பது, அனைத்து விதமான பல்வேறு புண்ணிய செயல்களை செய்வது: தொழுகை, செய்தல் பிரசாதம், மற்றும் பல. நமது ஞானத்தை எவ்வாறு அதிகரிப்பது? வேதங்களைக் கற்பதன் மூலம், நாம் கற்றுக்கொண்டதைப் பற்றி சிந்தித்து, அதைப் பற்றி சிந்தித்து, அதை தியானிப்பதன் மூலம், அதை நம் அன்றாட வாழ்க்கையில் நடைமுறைப்படுத்துவதன் மூலம்.

மந்திரங்களின் அர்த்தத்தைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கலாம். இந்த மூன்று குணங்களை அதிகரிக்க நான் வேறு என்ன செய்ய முடியும் என்பதைப் பற்றிய ஒரு பிரதிபலிப்பில் அது உங்களை இட்டுச் செல்லும் - இவை உணர்தல்களைப் பெறுவதற்கும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் பயனளிப்பதற்கும் மிகவும் முக்கியம்.