வெறுமையைப் பற்றி சிந்திக்கிறது

• நமது தற்போதைய நிலையைப் பார்க்கும்போது ஏன் இப்படியெல்லாம் நடக்கிறது என்று கேட்கிறோம்
• துன்பங்களால் வரும் செயல்களால் துன்பம் வருகிறது
• துன்பங்கள் அறியாமையால் வேரூன்றியுள்ளன
• தி வெறுமையை உணரும் ஞானம் அறியாமை எப்படி உணருகிறது என்பதற்கு நேர் எதிரான வழியில் விஷயங்களை உணர்கிறது

Green Tara Retreat 024: ஏன் வெறுமையைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும் (பதிவிறக்க)

நாங்கள் வெறுமையைப் பற்றி நிறைய பேசிக்கொண்டிருக்கிறோம். வெறுமையைப் பற்றி ஏன் சிந்திக்க வேண்டும் என்பதை நான் விளக்க வேண்டும். நாம் இதைப் புரிந்து கொள்ளாவிட்டால், தலைப்பு நமக்கு உடனடியாகத் தெளிவாகத் தெரியவில்லை என்பதால், அதைச் செயல்படுத்த எங்களுக்கு எந்த சக்தியும் இருக்காது, ஆனாலும் இது மிகவும் முக்கியமான தலைப்பு.

காரணம் என்னவென்றால், நமது தற்போதைய சூழ்நிலையைப் பார்க்கும்போது: சுழற்சி முறையில் ஒரு மறுபிறவி எடுப்பது - பின்னர் ஒவ்வொரு மறுபிறப்பிற்குள்ளும் பிறப்பது, முதுமை அடைவது, நோய்வாய்ப்படுவது, இறப்பது, நாம் விரும்பாததைப் பெறுவது, விரும்பியதைப் பெறாமல் இருப்பது. விஷயங்கள் நடக்கும்போது ஏமாற்றமடைவது—நமக்கு இருக்கும் பல்வேறு பிரச்சனைகள், இவை ஏன் நடக்கின்றன என்று கேட்கிறோம்?

அவை எங்கும் இல்லாமல், காரணமின்றி நடக்கவில்லை - அவற்றுக்கு காரணங்கள் உள்ளன. பௌத்தத்தில் இவை எங்களுடைய காரணத்தினால் நிகழ்கின்றன என்று கூறுகிறோம் "கர்மா விதிப்படி,- இது முந்தைய காலங்களில் நாம் உடல் ரீதியாகவும், வாய்மொழியாகவும், மன ரீதியாகவும் செய்த செயல்கள் காரணமாகும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாங்கள் எங்கள் சொந்த அனுபவத்தை உருவாக்குகிறோம். நம் அனுபவத்தையோ அல்லது நம் இருப்பையோ கூட தீர்மானிக்கும் அல்லது உருவாக்கும் ஒரு வெளிப்புற உயிரினம் இல்லை. நமது செயல்களே அதைச் செய்கின்றன. நமது செயல்கள் எங்கிருந்து வருகின்றன, குறிப்பாக எதிர்மறையான செயல்கள் நமக்கு பல பிரச்சனைகளை உண்டாக்கும்? இவை மனதின் பாதிக்கப்பட்ட நிலைகளிலிருந்து வந்தவை: நாம் பேராசை அதிகமாக இருக்கும்போது அல்லது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, நாம் பொறாமை கொள்ளும்போது, ​​கோபம் மற்றும் வெறுக்கப்படும் போது, ​​பழிவாங்க விரும்பும் போது, ​​நாம் ஏமாற்றும் போது, ​​பாசாங்கு, அல்லது அகந்தை, அல்லது எதுவாக இருந்தாலும். இந்த மன நிலைகள் தான் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் நமக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களில் ஈடுபட தூண்டுகிறது.

துன்பங்களால் வரும் செயல்களால் துன்பம் வருகிறது. துன்பங்கள் எங்கிருந்து வருகின்றன? அவை நம் மூளையில் நடக்கும் இரசாயன விஷயங்கள் மட்டுமல்ல. அந்த வழியில் துன்பங்களை நிறுத்துவது மிகவும் எளிதானது - நீங்கள் மூளையை நிறுத்துங்கள். அது அப்படி இல்லை. விஷயங்கள் எப்படி இருக்கின்றன என்பதைப் பற்றிய தவறான புரிதலில் துன்பங்கள் வேரூன்றியுள்ளன. இது ஒரு அடிப்படை அடிப்படை தவறான புரிதல், அவை உண்மையில் எப்படி இருக்கின்றன என்பதற்கு நேர்மாறான வழியில் இருப்பதைப் புரிந்துகொள்வது.

இதைப் பற்றித்தான் நான் பேசினேன், அதை நாம் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம். புறநிலையாக வெளியில் தோன்றும் விஷயங்களுக்கு நாங்கள் மிகவும் பழகிவிட்டோம், அந்த தோற்றத்தை நாங்கள் ஒருபோதும் கேள்விக்குள்ளாக்கவோ அல்லது தோற்றம் தவறானதாக இருக்கலாம் என்று நினைக்கவோ இல்லை. ஒருவேளை அவர்கள் தங்களுக்குள்ளும் புறநிலை ரீதியாகவும் இல்லை. இது அறியாமை, இது சில சமயங்களில் தன்னைப் பற்றிக் கொள்ளும் அறியாமை அல்லது தன்னைப் பற்றிக் கொள்ளுதல் என்று அழைக்கப்படுகிறது.நிகழ்வுகள், அல்லது சுய-மனிதர்களைப் பற்றிப் புரிந்துகொள்வது, அல்லது தற்காலிக சேகரிப்பின் பார்வை, அல்லது அழிந்து வரும் மொத்தங்களின் பார்வை-இந்தச் சொற்கள் அனைத்தும் அவர்கள் அறியாமையால் ஒரே விஷயத்தைப் பகிர்ந்துகொள்வதைக் குறிக்கின்றன. அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் பொருளைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள், அவர்களின் பொருள், அது சுயமாக இருந்தாலும், அல்லது நமது மன அல்லது உடல் திரட்டுகளாக இருந்தாலும் அல்லது பிற விஷயங்களாக இருந்தாலும், அது தோன்றும் விதத்தில் உள்ளது என்று நினைத்துக் கொள்கிறார்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவை புறநிலையாக வெளியில் தோன்றுகின்றன, மேலும் அந்த தோற்றத்தை உண்மையாகப் புரிந்துகொள்கிறோம்.

அதில்தான் அறியாமை விழுகிறது. அந்த அறியாமையினால் துன்பங்கள் உண்டாகின்றன. நாம் ஏன் இணைக்கப்படுகிறோம்? ஏனென்றால், "அது ஒரு உண்மையான விஷயம், அது அங்கே உண்மையான மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுள்ளது. இங்கே ஒரு உண்மையான நான் இருக்கிறேன், எனக்கு அது வேண்டும். அல்லது, நாம் ஏன் வருத்தப்படுகிறோம்? இது பார்வையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, “அங்கே ஒரு உண்மையான விஷயம் இருக்கிறது. அந்த உண்மையான விஷயமும் எனக்கு உண்மையான பாதிப்பை ஏற்படுத்துகிறது. இங்கே ஒரு உண்மையான நான் இருக்கிறது, அது சேதமடையப் போகிறது. இந்த துன்பங்கள் அனைத்தும் அறியாமையின் அடிப்படையில் எழுகின்றன.

அறியாமை விஷயங்களை ஒரு வழியாக உணர்கிறது. தி வெறுமையை உணரும் ஞானம் அறியாமை அதை எப்படி உணருகிறது என்பதற்கு நேர் எதிரான மற்றும் முரண்பாடான வழியில் விஷயங்களை உணர்கிறது. அதனால்தான் வெறுமையை உணர்ந்து கொள்வது முக்கியம். அறியாமை இந்த வழியில் விஷயங்களைப் பற்றிக்கொண்டால், அது முற்றிலும் தவறு என்பதை நீங்கள் உணர்ந்து, விஷயங்கள் உண்மையில் எப்படி இருக்கின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ளலாம். நீங்கள் யதார்த்தத்தை அப்படியே புரிந்து கொண்டிருப்பதால், அறியாமை உங்கள் உணர்வில் நிலைத்திருக்க முடியாது.

எப்பொழுதெல்லாம் நீங்கள் விஷயங்களைப் பார்க்கிறீர்களோ, அவற்றை ஒரே நேரத்தில் அவை இல்லாதது போல் பார்க்க முடியாது. சரி? நீங்கள் வெறுமையை நேரடியாக உணரும் போது, ​​காலப்போக்கில், நீங்கள் தியானச் சமநிலையில் இருக்கும்போது, ​​அறியாமையின் தவறான பார்வை தோன்றாது. இருப்பினும், நாங்கள் அதை மிகவும் பழக்கப்படுத்தியிருப்பதால், நீங்கள் தியானத்தில் இருந்து வெளியே வரும்போது தவறான பார்வை இருக்கிறது, தவறான தோற்றம் மீண்டும் உள்ளது.

அறியாமை மற்றும் அதன் விதைகள் முற்றிலுமாக அகற்றப்படும் ஒரு புள்ளி வரும் வரை அது படிப்படியாக அறியாமையை களைந்துவிடும் வகையில், மீண்டும் மீண்டும் அந்த வெறுமையை உணர்தலை உங்கள் மனதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். அதுதான் விடுதலை நிலை. அந்த நேரத்தில், துன்பங்கள் இனி எழுவதில்லை. அவர்களால் அவ்வாறு செய்வது இயலாத காரியம். மேலும் நீங்கள் எதையும் உருவாக்க வேண்டாம் "கர்மா விதிப்படி, அது மறுபிறப்பை ஏற்படுத்துகிறது. அது இல்லாமல் "கர்மா விதிப்படி, அது மறுபிறப்பை ஏற்படுத்துகிறது, சுழற்சி முறையில் இருப்பதில் மறுபிறப்பின் துன்ப விளைவுகள் எதுவும் இல்லை.

அதனால்தான் வெறுமையை உணர்ந்து கொள்வது முக்கியம். அறியாமையின் வேரை ஒருமுறை அறுத்து, சம்சாரம் என்ற இந்த முழு மணற்கோட்டையையும் முழுவதுமாக நொறுங்கச் செய்யும் திறன் அதற்கு உண்டு. அதனால்தான், சில சமயங்களில் நாம் வெறுமையைப் பற்றி பேசும்போது அது கடினமாக இருந்தாலும், நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "ஐயோ, என் எல்லா துன்பங்களிலிருந்தும் என்னை விடுவிக்கும் திறன் இதற்கு உண்டு." பிறகு நீங்கள் சொல்கிறீர்கள், “சரி, கஷ்டமோ இல்லையோ, அந்த வெறுமையைக் கற்றுக்கொள்வதை விட சம்சாரத்தில் இருப்பது மிகவும் கடினம். எனவே, நான் என் ஆற்றலை அதில் செலுத்தப் போகிறேன். இதைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள்: மீண்டும் மீண்டும் சம்சாரத்தில் தங்குவது மிகவும் கடினம், எனவே அதனுடன் ஒப்பிடுகையில் எதுவும் எளிதாக இருக்கும்.