முடிவு எடுத்தல்

• தவறான உணர்வுகள் தவறாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை
• வழக்கமான விஷயங்களைப் பார்த்து நல்ல முடிவுகளை எடுக்கலாம்

Green Tara Retreat 022: நமது தவறான உணர்வுகளுடன் முடிவுகளை எடுப்பது (பதிவிறக்க)

பகுதி ஒன்று:

பாகம் இரண்டு:

நாம் இன்னும் சாதாரண மனிதர்கள் அறியாதவர்கள் என்று பேசிக்கொண்டிருக்கிறோம். அறியாமை என்பது ஒரு வகை நிகழ்வு போன்றது. நமது உணர்வுகள் தவறாக இருந்தால் நாம் எப்படி முடிவுகளை எடுப்பது?

நான் நேற்று சொன்னது போல், நம் உணர்வுகள், உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் அனைத்து உணர்வுகளும் தவிர வெறுமையின் மீது தியானச் சமநிலை ஒரு ஆரியர், அவர்கள் உண்மையான இருப்பின் தோற்றத்தைக் கொண்டிருப்பதில் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார்கள். ஆனால் அவை தவறில்லை என்றால், தவறில்லை தத்தளிக்கும் உண்மையான இருப்பில். உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொள்வதே பல்வேறு இன்னல்களின் உற்பத்திக்கு வழிவகுக்கிறது.

தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட உணர்வுகள் (உண்மையான இருப்பின் தோற்றத்தைக் கொண்டிருக்கின்றன, ஆனால் அவற்றைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை) அவர்கள் உணரும் பொருளுடன் இன்னும் செல்லுபடியாகும். நாம் அனைவரும் ஒப்புக் கொள்ளலாம், “ஆம், அது தரைவிரிப்பு, அது ஒரு நாற்காலி, அது ஒரு ஓவியம், அது ஒரு சிலை. புத்தர்." அதை நாம் அனைவரும் ஏற்றுக்கொள்ளலாம். பொருள் உண்மையாக இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், அவை சரியான கருத்துக்கள்.

அந்த வகையான உணர்வுகளின் அடிப்படையில், நாம் வழக்கமான விஷயங்களைப் பார்த்து நல்ல முடிவுகளை எடுக்க முடியும். வாழ்க்கையில் நல்ல முடிவுகள். நமது பிரச்சனை என்னவென்றால், அந்த உணர்வுகளுக்கு இடையே உள்ள வித்தியாசத்தை நாம் மிகவும் கடினமாகக் கூறுகிறோம், மேலும் நமது மனம் உண்மையில் உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொண்டிருக்கும்போது ஒரு துன்பம் எழுகிறது. எங்கள் பிடிப்பு தூண்டப்படும்போது, ​​​​அது ஒருவிதத்தில் வருகிறது: இணைப்பு வரும், பொறாமை வரும், ஆணவம் வரும், கோபம் வருகிறது, வெறுப்பு வருகிறது - அனைத்தும் வரும். அவை பொய்யான மனங்கள் என்பதை நாங்கள் அறியவில்லை; அந்த துன்பங்கள் கூட தங்கள் பொருளை தவறாக புரிந்துகொள்கின்றன. அவர்கள் பொருளை தவறான வழியில் பிடிக்கிறார்கள்.

உதாரணமாக, நாம் கோபமாக இருக்கும்போது, ​​உண்மையான இருப்பைப் பற்றி அறிந்துகொள்வது மட்டுமல்லாமல், அந்த பொருளை இயல்பாகவே மோசமானதாகவும் தீயதாகவும் வைத்திருக்கிறோம். அந்த நேரத்தில், நாம் அந்த பொருளைப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கிறோம் என்று கூட அடையாளம் காண முடியாது. “நான் சொல்வது சரிதான்” என்று நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம். எப்பொழுது இணைப்பு வருகிறது, நாம் பொருள் இயல்பாகவே அழகாகவும் விரும்பத்தக்கதாகவும் இருக்க வேண்டும். நாம் அதன் மீது ஆசை மற்றும் ஈர்ப்பை முன்னிறுத்துகிறோம், அது இல்லை என்பதை நாங்கள் உணரவில்லை. அதற்கு பதிலாக, “ஆஹா, இது அற்புதம். எனக்கு அது வேண்டும்.” இங்குதான் எங்கள் பிரச்சினை வருகிறது, ஏன் நல்ல முடிவுகளை எடுப்பதில் சிரமப்படுகிறோம். ஏனென்றால், துன்பங்கள் எப்போது வரும் என்று சொல்ல முடியாது. அதற்குக் காரணம், உண்மையான இருப்பைப் பற்றிய புரிதல் எப்போது எழுகிறது என்பதை நம்மால் சொல்ல முடியாது.

நாம் உண்மையில் வேலை செய்ய வேண்டியது துன்பங்களை அடையாளம் காண்பதுதான். பின்னர், அவை எவ்வாறு தவறான மனங்களாக இருக்கின்றன என்பதைப் பார்ப்பது, ஏனென்றால் அவர்கள் வைத்திருக்கும் பொருள் அது தோன்றும்படி, ஒரு வழக்கமான மட்டத்தில், அடிப்படை மட்டத்தில் கூட இல்லை.

இது ஒரு நல்ல பரிசோதனை. ஸ்போகேனில் ஒருவரைப் பற்றி என்னிடம் கூறப்பட்டது தியானம் குழு. குழு பிரவுனிகளைப் பற்றியும், "இது இயல்பிலேயே சுவையானது, எனக்கு கொஞ்சம் வேண்டும்" என்பது போலவும் நாம் அவற்றை எப்படிப் பார்க்கிறோம் என்பதைப் பற்றிப் பேசினர். எனவே, அவர்களது குழுவில் உள்ள பெண்களில் ஒருவர், ஸ்போகேனில் உள்ள பல பேக்கரிகளுக்குச் சென்று அனைத்து சாக்லேட் பிரவுனிகளையும் ருசித்துப் பார்த்தார், அவற்றில் ஏதேனும் அவள் நினைத்தது போல் சுவையாக இருக்கிறதா என்று பார்க்க. ஏனெனில் நம்மிடம் இருக்கும் போது இணைப்பு, அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து இல்லாத பிரவுனிகளில் ஒரு சுவையான சுவையை நாங்கள் முன்வைக்கிறோம். எனவே அவள் சுவை சோதனை செய்தாள். அவளுடன் செல்ல அவள் எங்களை அழைக்கவில்லை, ஆனால் அவள் சரியான முடிவுக்கு வந்தாள்: பிரவுனிகள் எதுவும் அவள் நினைக்கும் அளவுக்கு சுவையாக இல்லை.

நாம் விஷயங்களை உணரும் விதத்தின் தவறான தன்மையை அங்கேயே நீங்கள் காண்கிறீர்கள். நம் மனம் ஒரு நிலையான நிலையில் இருக்கும்போது, ​​நாம் இணைந்திருக்கும் போது பார்க்கும் விஷயங்களை அது பார்ப்பதில்லை. அதனால்தான் நாம் அடிக்கடி வெவ்வேறு முடிவுகளை எடுப்போம் மற்றும் சில விஷயங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு செய்வோம் இணைப்பு மற்றும் கோபம். பின்னாளில், நம் மனம் வேறு நிலையில் இருக்கும்போது, ​​திரும்பிப் பார்த்துவிட்டு, “நான் ஏன் அப்படிச் சொன்னேன்? நான் ஏன் அப்படி செய்தேன்? நான் உலகில் என்ன நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன்?" அது எப்போதாவது நடந்ததா? சரி, அதனால் தான். துன்பங்களை அடையாளம் கண்டு, அவற்றுக்கான மாற்று மருந்துகளைக் கற்றுக்கொள்வது மிகவும் முக்கியமானது, அதனால் நம் மனதை அமைதிப்படுத்த முடியும். நம் மனதில் துன்பங்கள் இல்லாமல் இருக்கும் போது, ​​முடிவுகளை எடுங்கள்.