Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

துன்பத்துடன் பயிற்சி

துன்பத்துடன் பயிற்சி

தொடர் வர்ணனைகள் சூரியனின் கதிர்களைப் போல மனப் பயிற்சி செப்டம்பர் 2008 மற்றும் ஜூலை 2010 க்கு இடையில் லாமா சோங்கபாவின் சீடரான நாம்-கா பெல் வழங்கியது.

  • மனதை மாற்றுவதில் துன்பத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது
  • பாதகமான சூழ்நிலைகளை பாதையாக மாற்ற பயன்படும் நடைமுறைகள்

MTRS 40: துன்பத்தை பாதையாக மாற்றுதல், பகுதி 2 (பதிவிறக்க)

உள்நோக்கம்

நமது உந்துதலை வளர்த்து, நமது உயிர் விலைமதிப்பற்றது, மரணம் அதை எந்த நேரத்திலும் தடுத்து நிறுத்தலாம் என்பதை நினைவில் கொள்வோம். ஒரு கணம் கற்பனை செய்து பாருங்கள், இன்றிரவு உங்கள் வாழ்க்கை முடிந்துவிட்டால், நீங்கள் எப்படி உணருவீர்கள்? ஏதாவது இருக்கிறதா தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது? சில வருத்தங்கள் உள்ளதா? செய்யாத மன்னிப்புகள் உண்டா? நீட்டிக்கப்படாத மன்னிப்பு உண்டா? நீங்கள் கருதும் அனைத்தையும் விட்டுவிட நீங்கள் தயாரா? I மற்றும் என்னுடையது எல்லாம் முற்றிலும் அறியப்படாத ஒரு புதிய மறுபிறப்புக்குச் செல்லவா? நாம் எப்படி இறக்கப் போகிறோம் என்பது பற்றி சில கவலைகள் இருந்தால், அதை நாம் உயிருடன் இருக்கும்போது பயிற்சி செய்யத் தூண்டுவோம்.

இப்போது நன்றாகப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம்-நம்முடையதைக் குறைப்பதன் மூலம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறதுஇப்போது வெறுப்பு மற்றும் அறியாமை - பின்னர் மரணத்தின் போது, ​​அந்த வருத்தங்கள் மற்றும் பாதுகாப்பின்மை மற்றும் பயம் இருக்காது. பயத்தை நீக்குவதற்கான முக்கிய வழி வெறுமையை உணர்ந்துகொள்வது, அந்த உணர்தலின் அர்த்தத்தை உருவாக்குவதற்கான சிறந்த வழி போதிசிட்டா அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக முழு ஞானத்தை அடைய விரும்புகிறது. அதை உருவாக்குவோம் ஆர்வத்தையும் இப்போது நாம் கேட்கவிருக்கும் போதனைகளை அந்த திசையில் செல்லும் ஒரு படியாக பார்க்கவும்.

பயத்தைப் பயன்படுத்தி நமது நடைமுறையை ஊக்குவிக்கவும்

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): நீங்கள் கருதும் அனைத்தையும் விட்டுவிட நினைக்கும் போது I மற்றும் என்னுடையது- திடீரென்று, இப்போது - நீங்கள் எப்படி உணர்கிறீர்கள்? கியர்களை மாற்றுவது எளிதாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறீர்களா?

பார்வையாளர்கள்: பயமாக இருக்கிறது.

VTC: ஆமாம், பயமாக இருக்கிறது, இல்லையா? எங்களின் அனைத்து முட்டைகளையும் இயல்பாக இருக்கும் ஒரு கூடையில் வைத்துவிட்டோம் I மற்றும் என்னுடையது, மற்றும் நாம் அதை இயல்பாக-இருப்பதாகப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கிறோம். அது திடீரென்று சிதைந்துவிட்டால், நமக்குப் பழக்கமான அனைத்தையும் இழந்தது போல் இருக்கும். மரண பயத்தை வெல்வதற்கு மரண பயத்தைப் பயன்படுத்தியதாக மிலரேபா கூறினார். அதனால, இப்படிப் பார்த்து பயமுறுத்தும் போது, ​​அந்த பயத்தைப் பயன்படுத்தி, பயிற்சி செய்யத் தூண்டுவோம். பின்னர், பயிற்சி மற்றும் உணர்தல்களைப் பெறுவதன் மூலம், மரண பயம் வெல்லப்படுகிறது.

நான் இதை என் சொந்த நடைமுறையில் பல முறை செய்கிறேன், "சரி, நான் அப்படி கியர்களை மாற்றலாமா?" சில சமயங்களில், "நான் இறப்பதில் ஓய்வெடுப்பேன்" என்று நினைத்து என்னை நானே முட்டாளாக்குவேன். பின்னர் நான் சொல்கிறேன், “உங்கள் அடுத்த வாழ்க்கை எப்படி இருக்கும்? முக்கிய கதாபாத்திரங்கள் யார், உங்கள் பங்கு என்ன, உங்களைச் சுற்றி என்ன நடக்கிறது என்று உங்களுக்குத் தெரியாத ஒரு புதிய மாயத்தோற்றத்திற்குச் செல்வதைப் பற்றி நீங்கள் எப்படி உணருகிறீர்கள்?" குழந்தைகளும் விலங்குகளும் தங்களைச் சுற்றி என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ளாமல் ஏன் மிகவும் பயப்படுகிறார்கள் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். நடைமுறையில் நம்மைத் தூண்டுவதற்கு இதைப் பயன்படுத்துவோம்.

மக்கள் நம்மை சாதகமாக்கிக் கொள்கிறார்கள்

இப்போது, ​​இதன் வெளிச்சத்தில் தியானம் நாங்கள் மரணத்தில் செய்தோம், மக்கள் உங்களைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளும்போது, ​​அது பெரிய விஷயமாகத் தோன்றுகிறதா? அது இல்லை, இல்லையா? இது மிகவும் அற்பமானதாகத் தோன்றுகிறது: “என்னைப் பயன்படுத்திக் கொள்வதைப் பற்றி நான் ஏன் இவ்வளவு பெரிய ஒப்பந்தம் செய்ய வேண்டும்? இது மிகவும் அர்த்தமற்றது, ஏனென்றால் நான் இறக்கும் போது, ​​நான் அதைப் பற்றி சிந்திக்கப் போவதில்லை. நான் அதைப் பற்றி கவலைப்படப் போவதில்லை. நீங்கள் மரணத்தைப் பற்றி ஓரளவு புரிந்து கொண்டால், இதுபோன்ற விஷயங்கள் சிறியதாகத் தோன்றும். ஆனால் நாம் நமது சாதாரண மனநிலையில் இருக்கும்போது, ​​​​நாம் நிரந்தரமாக இருப்பது போல் உணர்கிறோம், எனவே மக்கள் நம்மைப் பயன்படுத்திக் கொள்கிறார்கள் என்ற எண்ணம் உண்மையில் நம்மை மோசமாக்குகிறது, இல்லையா?

நாங்கள் நினைக்கிறோம், “யாரும் என்னைப் பயன்படுத்திக் கொள்வதை நான் விரும்பவில்லை. வழி இல்லை! இது முக்கியமானது, யாரும் என்னைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளப் போவதில்லை. ஒரு சில நிமிடங்களில், மனம் எதைப் பற்றி கவனம் செலுத்துகிறதோ அதை மாற்றி, அது எப்படி மறைந்து போய்விடுகிறது என்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, இல்லையா? ஆனா, நமக்கு அந்த சாவு நியாபகம் இல்லாத போது, ​​பையன், அவ்வளவு முக்கியம். எனவே, மக்கள் உங்களைப் பயன்படுத்திக் கொள்வதையும், நாங்கள் அதை எவ்வளவு விரும்புவதில்லை என்பதையும் நீங்கள் பார்க்கும்போது, ​​உங்கள் சொந்த மனதில், உங்கள் சொந்த நடைமுறையில் நீங்கள் என்ன கண்டுபிடித்தீர்கள்? அப்படிப்பட்ட சிந்தனைக்குப் பின்னால் என்ன நடக்கிறது? அது எப்படி எழுகிறது?

பார்வையாளர்கள்: நான் பொதுவாக மிகவும் வலுவான சுய-மைய சிந்தனை கொண்டவன், மேலும் பல நேரங்களில் நான் என்னை நன்றாக கவனித்துக் கொள்ளாமல் இருந்திருக்கலாம். பின்னர் நான் அதை மற்றொன்றின் மீது முன்வைக்கிறேன் - அவர்கள் அல்லது அவர்கள் என்னைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளப் போகிறார்கள். நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதில் கவனம் செலுத்துவதற்குப் பதிலாக எல்லாவற்றையும் மற்றொன்றில் வைத்தேன், அதனால் நான் சமநிலையை உணர முடியும்.

VTC: சரி, எப்பொழுது மிகவும் வலிமையாக இருக்கிறது என்று சொல்கிறீர்கள் சுயநலம், நீங்கள் உங்களை கவனித்துக் கொள்ளவில்லை, எனவே நீங்கள் சமநிலையை இழந்துவிட்டீர்கள். ஆனால் அதை உங்கள் பொறுப்பாகப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் அதை வேறொருவர் மீது காட்டுகிறீர்கள். நீங்கள் உண்மையில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்றால், அவர்கள் உங்களைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளப் போகிறார்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். மற்றவர்கள் என்ன கண்டுபிடித்தார்கள்?

பார்வையாளர்கள்: நான் தெளிவான எல்லைகளை அமைக்காத நேரங்களைப் பற்றி நான் யோசித்துக்கொண்டிருந்தேன், அதனால் பாதிக்கப்பட்ட மனநிலையில் விழுவது எளிது. உண்மையில், அந்த எல்லைகளை அமைப்பது எனது பொறுப்பு. சில சமயங்களில், அது தவறான தகவல்தொடர்புகளாக இருக்கலாம், அந்த நபர்கள் அதைச் செய்கிறார்கள் மற்றும் நான் அதையே செய்கிறேன் என்றால், நாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் விரல்களை சுட்டிக்காட்டுகிறோம்.

பார்வையாளர்கள்: நான் கொடுப்பதை விட மக்கள் அதிகமாக எடுத்துக் கொள்வார்கள் என்று நான் பயந்ததைப் போல, மக்கள் என்னைப் பயன்படுத்திக் கொள்வார்கள் என்று நான் பயப்படவில்லை. இது "உறிஞ்சும் வறண்ட உணர்வு" போன்ற சொற்றொடர்களின் ஆற்றல் வகையாகும். அதாவது, "இல்லை" என்று சொல்ல பயப்படுவது அல்லது "அது போதும்" என்று சொல்ல பயப்படுவது, அவர்கள் விரும்புவதை நான் கொடுக்காவிட்டால் மக்கள் என்னை விரும்பாததை விரும்புவதில்லை. எனவே, நிராகரிக்கப்படுவோம் என்ற பயத்தில் எனது சொந்த எல்லைகளை அமைக்காமல், பாராட்டப்பட வேண்டும் என்ற ஆசையில் இவை அனைத்தும் எனக்குள் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன.

பார்வையாளர்கள்:  நான் எதைப் பற்றிய பயத்தை அதிகப்படுத்துகிறேன் வலிமை உண்மையில் நடக்கக்கூடிய எதையும் விட நடக்கும். எனவே, அந்த உணர்வு அதிகம் I மற்றவர்களின் நோக்கத்தைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வது, அது என் சொந்த பயம், அந்த சுய-மையப் பகுதி, அது உண்மையில் இருப்பதை விட மிகப் பெரியதாக ஆக்குகிறது.

VTC: நான் உன்னைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளப் போகிறேன் என்று பயப்படுகிறீர்களா? [சிரிப்பு] மற்றவர்கள் நம்மைச் சாதகமாக்கிக் கொள்ளப் போகிறார்கள் என்று நாம் கவலைப்படும்போது, ​​அங்கே ஒரு வலுவான சுயநலக் கூறு இருக்கிறது என்பதில் சில ஒருமித்த கருத்து உள்ளது. தி I ஏதோ ஒரு வகையில் அச்சுறுத்தப்பட்டதாக உணர்கிறார்—மக்கள் நம்மால் கொடுக்க முடிந்ததை விட அதிகமாகவோ அல்லது நாம் கொடுக்க விரும்புவதை விட அதிகமாகவோ விரும்புவார்கள். எனவே, எங்கள் கஞ்சத்தனம் உள்ளது, ஆனால் நாம் மிகவும் தாராளமாக இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் நாம் குற்ற உணர்ச்சியை உணர்கிறோம், ஆனால் நாம் இருக்க விரும்பவில்லை அல்லது இருக்க முடியாது. எனவே நாம் மீண்டும் குற்ற உணர்வை உணர்கிறோம், பின்னர் அவர்கள் நம்மை விரும்புவார்களா அல்லது அவர்கள் நம்மை விரும்பமாட்டார்களா, நமது நற்பெயர் என்னவாக இருக்கும் என்பதைப் பற்றி நாங்கள் கவலைப்படுகிறோம். நாம் சுழல்வது, சுழல்வது, சுழல்வது, சுழல்வது - முழு நேரமும் மற்றவர் மீது கோபமாக இருக்கிறோம், ஏனெனில் அது அவர்களின் தவறு.

தெளிவான உந்துதலை வைத்திருத்தல்

கொடுப்பதற்கான எனது உந்துதலைப் பற்றி எனது சொந்த மனம் தெளிவாக இல்லாதபோது இது எனக்கு வருகிறது. கொடுப்பதற்கான எனது உந்துதல் தெளிவாகத் தெரிந்தால், அதைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளப்படும் இந்த விஷயம் படத்தில் நுழையாது. ஆனால் எனது உந்துதல் மிகவும் தெளிவாக இல்லாதபோது, ​​அவர்கள் என்னைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள் அல்லது என்னைப் பற்றி நான் என்ன நினைக்கிறேன் என்பதைப் பற்றி நான் சிந்திக்கிறேன். அவர்கள் அதிகமாக வேண்டும் என்பதற்காகவும், நான் அதைக் கொடுக்க விரும்பாததாலும் நான் கஞ்சத்தனமாக இருக்கிறேன் என்று நினைத்தால், அது என்னுடைய குற்ற உணர்வு. நான் அதையெல்லாம் பற்றி மிகவும் கவலைப்படுகிறேன், பின்னர் தொடங்குவதற்கு மிகக் குறைவாகவே கொடுக்கப்படுகிறது, இல்லையா? ஏனெனில் உந்துதல் முற்றிலும் தெளிவாக இல்லை. மற்றும் மிகவும் வலுவானது சுயநலம்.

சிலர் "எல்லைகளை அமைக்கும்" மொழியைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், ஆனால் அது எனக்கு சில சிரமங்களைக் கொண்ட மொழியாகும். இது எனக்கு மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாக இல்லை, ஏனென்றால் "எல்லை இருக்கிறது, அதற்கு மேல் உங்கள் சிறிய விரலை வைக்க தைரியம் இல்லை! நான் அதை நிறுவிவிட்டேன், அது உறுதியானது, அதற்கு மேல் உங்கள் சுண்டு விரலை வைக்க முடியாது, ஏனென்றால் நான் உன்னை அடிக்கப் போகிறேன். எனவே, நான் எல்லைகளை அமைக்கும் போது அது என் சொந்த இதயத்தில் ஒரு நல்ல உணர்வு இல்லை. நான் எல்லைகளை வகுத்து வருகிறேன், அதனால் மற்றவர் குறுக்கிடக்கூடாது. நான் இன்னும் ஏதோ ஒரு வகையில் இது மற்றவரின் தவறு என்று நினைத்துக் கொண்டு, அவர்கள் என்னிடம் குறும்பு செய்யக் கூடாது என்பதற்காக ஒரு எல்லையை வகுத்துக் கொண்டிருக்கிறேன். என்னைப் பொறுத்தவரை, அந்த மொழி, நான் பெறும் கருத்தாக்கம், மிகவும் சங்கடமாக உணர்கிறேன்.

நான் அதிகம் விரும்புவது என்னவென்றால், எனது உந்துதல்கள் மற்றும் எனது நோக்கங்கள் தெளிவாக உள்ளன, பின்னர் சூழ்நிலையில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நான் அறிவேன். நான் தெளிவாக இருக்கும்போது, ​​எப்படியாவது மற்றவருக்கு எதிராக எல்லைகளை அமைக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் அது உண்மையில் மற்றவரின் பிரச்சனை அல்ல. அது என் பிரச்சனை. என்னுடைய தெளிவின்மையே “இதைத் தாண்டிச் செல்ல முடியாது” என்று நான் சொல்ல வேண்டும் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. ஆனால் நான் தெளிவாக இருக்கும்போது, ​​அவர்கள் அதைத் தாண்டிச் சென்றாலும், நான் குழப்பமடையவில்லை. எனக்கு கோபம் வராது. என்ன நடக்கிறது என்பது எனக்குப் புரிகிறது, மேலும் சிறப்பாகச் செயல்படும் வகையில் என்னால் பதிலளிக்க முடியும்.

நான் ஒரு எல்லையை அமைத்தால் அதை மற்றவருடன் செயல்படுத்த வேண்டும் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது, அது மிகவும் ஒட்டும். நான் என்னை ஒரு இக்கட்டான நிலைக்குத் தள்ளுகிறேன். அதேசமயம், எனக்கு தெளிவு இருந்தால், என்னால் என்ன செய்ய முடியும், என்ன செய்ய முடியாது என்று எனக்குத் தெரிந்தால் - நான் எதைச் செய்யத் தயாராக இருக்கிறேன், எதைச் செய்யத் தயாராக இருக்கிறேன், என்ன செய்யத் தயாராக இருக்கிறேன், எது செய்ய வேண்டும், எது பொருத்தமற்றது என்று எனக்குத் தெரிந்தால், மற்றவை ஒரு நபர் இதை செய்ய முடியும், அது மற்றொன்றை செய்ய முடியும், மேலும் நான் குழப்பமடையவில்லை மற்றும் சமநிலையை இழக்கவில்லை. அதற்கு எப்படி பதில் சொல்வது என்று எனக்குத் தெரியும்.

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் உங்கள் அதிகாரத்தை விட்டுவிடுகிறீர்கள் என்றுதான் சொல்ல விரும்பினேன்.

VTC: உங்கள் சக்தியைக் கொடுப்பது எது?

பார்வையாளர்கள்: நான் சாதகமாகப் பயன்படுத்தப்பட்டதாக உணர்கிறேன், நான் தெளிவாக இல்லை. ஒரு விதத்தில், நான் தெளிவான மனதைக் கொண்டிருப்பதற்கும், மற்றவருக்குத் தூண்டக்கூடிய அனைத்து விஷயங்களையும் வழங்குகிறேன்.

VTC: எனவே, யாரோ ஒருவர் உங்களைச் சாதகமாகப் பயன்படுத்துவதைப் போல நீங்கள் உணரும்போது, ​​​​நீங்கள் முக்கியமாகச் செய்திருப்பது அவர்களுக்கு உங்கள் சொந்த சக்தியைக் கொடுக்கிறது என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள். நீங்கள் ஒரு பாதிக்கப்பட்ட மனநிலையை ஏற்றுக்கொண்டீர்கள், உண்மையில் உங்கள் சொந்த தெளிவின்மை இருக்கும்போது மற்ற நபருக்கு அதிகாரத்தை வழங்கியுள்ளீர்கள்.

பாதிக்கப்பட்டவர், துன்புறுத்துபவர் மற்றும் மீட்பவர் என்ற இந்த முக்கோணத்தைப் பற்றி கடந்த வாரம் ஏதோ படித்துக் கொண்டிருந்தேன், இதைப் பயன்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும் என்று நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன். யாராவது என்னைப் பயன்படுத்திக் கொள்கிறார்கள் என்று நான் உணரும்போது, ​​நான் பாதிக்கப்பட்ட பாத்திரத்தில் என்னை வைத்து, அவர்களை குற்றவாளி/துன்புறுத்துபவர் பாத்திரத்தில் வைக்கிறேன். பிறகு யாராவது வந்து என்னைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளும் மற்றவரிடமிருந்து என்னைக் காப்பாற்ற வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். நீங்கள் சொன்னது போல், நான் என்னை ஒரு சக்தியற்ற நிலையில் வைத்தேன். பின்னர் சிந்தனை இருக்கிறது, “நான் எல்லைகளை அமைக்கப் போகிறேன். உன்னால் இதை செய்ய முடியாது” என்று கூறினார். எனவே, நான் பாதிக்கப்பட்ட பாத்திரத்திலிருந்து குற்றவாளி பாத்திரத்திற்கு மாறுகிறேன், அதை உங்கள் முகத்தில் தடவி உங்களை பலியாக்கப் போகிறேன். எதுவுமே நன்றாக வேலை செய்யவில்லை, இல்லையா? அந்த சுயநல சிந்தனை வழக்கம் போல் குழப்பத்தை ஏற்படுத்துவதை நாம் உண்மையில் பார்க்க முடியும்.

மேலும், யாரோ என்னைப் பயன்படுத்திக் கொள்கிறார்கள் என்று நினைக்கும் போது, ​​முதலில் அந்த எல்லையை உருவாக்கியவர் யார்? அவர்கள் எதையாவது கேட்பது எப்போது சரி, எப்போது கேட்பது சரியல்ல என்பதை யார் வரையறுத்திருக்கிறார்கள்? நான். எனவே, நான் அதை அமைத்தேன், பின்னர் நான் அதைப் பாதுகாத்து அதற்கு எதிர்வினையாற்ற வேண்டும். மேலும் எனது அன்பான நற்பெயர் ஆபத்தில் உள்ளது, ஐயோ-யே!

நான்கு நடைமுறைகள்

நாம் இப்போது புள்ளியில் இருக்கிறோம்

திரட்சியின் சிறந்த நடைமுறைகளை நம்பி பாதகமான சூழ்நிலைகளை பாதையில் எடுத்துக்கொள்வது மற்றும் சுத்திகரிப்பு.

இங்கே, ரூட் லைன்,

உச்ச முறை நான்கு நடைமுறைகளுடன் சேர்ந்துள்ளது.

எனவே, உச்ச முறை போதிசிட்டா பாதகமான சூழ்நிலைகளை பாதையாக மாற்றுவதற்கான ஒரு வழியாக, நான்கு நடைமுறைகளைச் செய்வதன் மூலம். நான்கு நடைமுறைகள்: தகுதிகளைச் சேகரித்தல், செய்தல் சுத்திகரிப்பு, தயாரித்தல் பிரசாதம் ஆவிகள், மற்றும் தயாரித்தல் பிரசாதம் தர்ம பாதுகாவலர்களுக்கு. அவற்றைக் கடந்து செல்வோம்.

தகுதிக் குவிப்பு

முதல் ஒன்று தகுதி குவிப்பு, மற்றும் எங்கள் ஆசிரியர் கூறுகிறார்,

நீங்கள் துன்பத்தை விரும்பாமல், அமைதியை விரும்புவீர்களானால், சிறிய, நடுத்தர மற்றும் பெரிய நற்பண்புகளை உயர்ந்த மற்றும் தாழ்ந்த தகுதிகளின் அடிப்படையில் எளிதாகக் குவிப்பதாக நினைத்து, அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுடனும் நிறுவனத்தில் செய்யுங்கள்.

எனவே, நீங்கள் துன்பத்தை விரும்பவில்லை மற்றும் அமைதியை விரும்பினால், உயர் மற்றும் குறைந்த தகுதித் துறைகளுடன் உறவில் சிறிய, நடுத்தர மற்றும் பெரிய தகுதிகளைச் சேகரிக்கச் சிந்தியுங்கள். தகுதியின் உயர்ந்த துறை நம்முடையது குரு மற்றும் இந்த மூன்று நகைகள் ( புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க).

தகுதியின் கீழ் புலம் என்பது உணர்வுள்ள மனிதர்கள், குறிப்பாக துன்பப்படுபவர்கள், வறியவர்கள், குறிப்பாக நம்மிடம் கருணை காட்டுபவர்கள் மற்றும் பல. அந்த உயிரினங்கள் உயர்ந்தவை மற்றும் தாழ்ந்தவை என்றோ அல்லது அவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட தகுதி உயர்ந்ததா அல்லது தாழ்ந்ததா என்பதல்ல. இது உணர்தல் அடிப்படையில் பேசுகிறது-உயர்ந்ததாக இருப்பது மூன்று நகைகள் மற்றும் எங்கள் ஆன்மீக குரு மற்றும் குறைந்த உணர்வுள்ள உயிரினங்கள். அந்த இரு பிரிவினருக்கும் உறவில் நாங்கள் தகுதியைக் குவிக்கிறோம்.

"நான் என் ஆசிரியருக்கு சேவை செய்யப் போகிறேன், மிகவும் நன்றாக இருப்பேன், ஆனால் சாதாரண உணர்வுள்ள மனிதர்களுடன் - ப்ளா, இவர்கள் யார்?" என்று நாம் நினைக்கக்கூடாது என்று நான் சொல்வதை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கலாம். மாறாக, உணர்வுள்ள மனிதர்களை கவனித்துக்கொள்வது முக்கியம் is எங்கள் ஆசிரியருக்கு சேவை செய்கிறோம். எனவே, அவர்களிடையே பெரிய வித்தியாசத்தை நாம் ஏற்படுத்தக் கூடாது.

நான் ஒரு தர்ம மையத்தில் வாழ்ந்ததை நான் நினைவில் வைத்திருக்கிறேன், எல்லோரும் அந்த வீட்டிற்குள் வர விரும்பினர் லாமா தங்கியிருந்து தனது பாத்திரங்களையும் வெற்றிடத்தையும் சுத்தமாகவும் செய்து கொண்டிருந்தார், ஆனால் மையத்தின் மற்ற பகுதிகளை யாரும் சுத்தம் செய்ய விரும்பவில்லை. ஒரு உடன் இருப்பதற்கும் இந்த பெரிய வித்தியாசம் இருந்தது லாமா மற்றும் இந்த உணர்வுள்ள உயிரினங்களுடன் இருப்பது. நாம் அப்படிப் பார்க்கக்கூடாது, ஏனென்றால் நம் ஆசிரியர் கவனம் செலுத்தும் அல்லது கவனம் செலுத்தும் முழு விஷயமும் உணர்வு ஜீவிகளின் நன்மை. நாம் உணர்வுள்ளவர்களுக்கு நன்மை செய்தால், நாம் நம் ஆசிரியருக்கு நன்மை செய்கிறோம், நம் ஆசிரியருக்கு சேவை செய்கிறோம்.

"தியானியின் பிரார்த்தனைகள்" கூறுகிறது,

என் நோக்கத்திற்காக, மகிழ்ச்சி அல்லது துன்பம், நல்லது அல்லது கெட்டது எதுவாக இருந்தாலும், அதை நான் ஏற்றுக்கொள்ளட்டும்.

மேலும் இங்கு கொஞ்சம் விளக்கம் தேவை. "தகுதியின் திரட்சிக்கு" நாங்கள் செய்ய விரும்புகிறோம் பிரசாதம், வணக்கங்கள், தியானம் இரண்டு போதிசிட்டாக்கள் மீது-இறுதி போதிசிட்டா மற்றும் வழக்கமான போதிசிட்டா- மேலும் நாங்கள் கோரிக்கை பிரார்த்தனைகளையும் செய்ய விரும்புகிறோம் மூன்று நகைகள், நான் இப்போது படித்ததைப் போல. வேண்டுதல் பிரார்த்தனை, “பிற உணர்வுள்ள உயிர்களுக்கு நல்லது என்றால், நான் நோயை வென்று நீண்ட ஆயுளைப் பெறட்டும், ஆனால் மற்ற உயிரினங்களுக்கு நல்லது என்றால், நான் நோய்வாய்ப்பட்டு குறுகிய ஆயுளைப் பெறட்டும். எனக்கும் என் சுயநலம் கொண்ட மனதுக்கும் குறுகிய ஆயுட்காலம் நன்மையாக இருந்தால், நான் விரைவில் இறந்துவிடுவேன், ஆனால் நான் நீண்ட ஆயுளைப் பெறுவது அதிக நன்மையாக இருந்தால், நான் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய முடியும், அது நடக்கட்டும்.

இந்த வகையான அபிலாஷைகளையும் பிரார்த்தனைகளையும் நாங்கள் செய்கிறோம், அது சுயநல சிந்தனை என்ன செய்ய விரும்புகிறது என்பதில் இருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சுய-மைய சிந்தனை என்ன செய்ய விரும்புகிறது, சுய-மைய சிந்தனைக்கு எது மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது, சுயநல சிந்தனையால் என்ன நன்மைகள் கிடைக்கும் என்பதைப் பார்க்காமல், உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு எது பெரிய நன்மை என்பதை நாங்கள் முழுமையாக விட்டுவிடுகிறோம்.

இது போன்றது லாமா ஜோபாவின் “அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கைக்கான பிரார்த்தனை”, அதில் எனது வாழ்க்கையின் நோக்கம் பணக்காரராகவோ, பிரபலமாகவோ, மகிழ்ச்சியாகவோ அல்லது அது போன்ற விஷயங்களோ அல்ல என்று கூறுகிறார். மாறாக, மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதே எனது வாழ்க்கையின் நோக்கம். எனவே, நாம் வாழ்வது உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு அதிகப் பயனளிக்கும் என்றால், நாம் வாழலாம். நாம் இறப்பது அதிக நன்மை என்றால், நாம் இறக்கலாம். நாம் நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பது அதிக நன்மை என்றால், நாம் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கலாம். நாம் நலமாக இருப்பது அதிக நன்மை என்றால், நாம் நன்றாக இருக்கட்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "ஆனால் எனக்கு வேண்டும், எனக்கு வேண்டும் - என்னைப் பற்றி என்ன? நான் கஷ்டப்பட விரும்பவில்லை!

அபிலாஷைகளை உருவாக்கும் இந்த வழி மிகவும் உதவியாக இருப்பதாக நான் கருதுகிறேன். ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி என் மனம் மிகவும் இறுக்கமாக இருக்கும்போது, ​​​​நான் அதைக் கைவிட்டு, “அது உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தால், இது நடக்கட்டும். அதிக பலன் இருந்தால், அது நடக்கட்டும். அந்த வகையில், நான் என் கருத்துக்களை விட்டுவிடுகிறேன்; ஒரு முடிவுக்கு மற்றொரு முடிவுக்கான எனது விருப்பத்தை நான் விட்டுவிட்டேன். நான் நிலைமையை ஏற்றுக்கொள்கிறேன்.

 நீங்கள் அதை எப்போதாவது செய்ய முடியும் என்று நினைக்கிறீர்களா? நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும் போது: "உணர்வு உள்ளவர்களுக்கு இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தால், நான் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கலாம்." உங்களுக்கு தலைவலி இருக்கும்போது: "உணர்வு உள்ளவர்களுக்கு இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தால், எனக்கு இந்த தலைவலி இருக்கட்டும்." நாம் அதைச் செய்து மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியுமா? அப்படிச் சொல்ல முடியுமா? வாழ்வதையும் இறப்பதையும் மறந்து விடுங்கள், தலைவலி என்று பேசலாம்.

நாம் எப்பொழுதும் வாதிடும் ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி நம் வழியைப் பெறுவது போன்ற சில சிறிய விஷயங்களைப் பற்றி பேசலாம், மேலும், "சரி, இதை நான் பெறுவது நல்லது என்றால், நல்லது. நான் என் வழியில் செல்லாமல் இருப்பது உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நல்லது என்றால், அதுவும் நல்லது. இந்த போக்குவரத்து நெரிசலில் நான் உட்காருவது நல்லது என்றால், இருக்கலாம். அது சரியில்லை என்றால் அதுவும் ஆகட்டும்” பின்னர் அது உண்மையில் சரியாக இருக்க வேண்டும். இந்த வாரம் வீட்டுப்பாடத்திற்கு, அதை முயற்சிப்போம். அதற்குப் பதிலாக, “இல்லை, நான் அப்படி நினைக்க விரும்பவில்லை; இது மிகவும் பயமாக இருக்கிறது," அதை முயற்சிக்கவும். இந்த வாரமே முயற்சி செய்வோம். "உணர்வு உள்ளவர்களுக்கு இது நல்லது என்றால், நான் சண்டையில் தோற்கலாமா? அறிவு ஜீவிகளுக்கு நல்லது என்றால் நான் குப்பையை வெளியே எடுக்கலாமா?”

பார்வையாளர்கள்: எனவே, இது ஏற்றுக்கொள்வதைப் பற்றியது மற்றும் நாம் செய்யும் போது நாம் எப்படி நன்றாக உணர்கிறோம்? 

VTC: நாம் ஏற்றுக்கொள்ளும் போது, ​​​​உடனடியாக நாம் நன்றாக உணர்கிறோம் என்பது உண்மைதான், இல்லையா? ஆனால் சில நேரங்களில் நிலைமையை ஏற்றுக்கொள்வது மிகவும் கடினம். நாங்கள் அதை எதிர்த்து போராடுகிறோம். நாம் யதார்த்தத்துடன் போராடுகிறோம், யதார்த்தத்தை எதிர்த்துப் போராடுவது உண்மையில் தோல்வியுற்ற சூழ்நிலை, இல்லையா? ஏனெனில் என்ன, உள்ளது. நாங்கள் அதை மாற்றப் போவதில்லை. நாம் எதிர்காலத்தை மாற்ற முடியும், ஆனால் அது என்ன. வரும் வாரத்தில் இவ்வாறான பிரார்த்தனைகளை செய்து பழகுவோம்.

சுத்திகரிப்பு

நான்கு தயாரிப்புகளில் இரண்டாவது சுத்திகரிப்பு ஆகும். ஆசிரியர் கூறுகிறார்,

அதற்காக சுத்திகரிப்பு எதிர்மறையான செயல்கள், குழப்பமான உணர்ச்சிகள் காரணமாக, தொடக்கமற்ற நேரத்தில் நீங்கள் செய்த அல்லது செய்த அனைத்து தவறான செயல்களையும் நான்கு சக்திகள் மூலம் மீண்டும் மீண்டும் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்.

எனவே, நாம் நாமே செய்த, ஊக்குவித்த அல்லது பிறரைச் செய்யச் செய்த, அல்லது செய்வதில் மகிழ்ந்த அனைத்து தவறான செயல்களும் இதில் அடங்கும். அவற்றை நாமே செய்திருக்க வேண்டிய அவசியமும் இல்லை, அதைக் கண்டு மகிழ்ந்து கொண்டே இருக்கிறோம். நமக்காகக் கேவலமான வேலையைச் செய்யும்படி வேறொருவரைச் சொன்னோம். ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே நாம் செய்து வந்த இந்தக் காரியங்களையெல்லாம் நாம் சுத்திகரிக்க வேண்டும், அதை எப்படிச் செய்வது? மூலம் நான்கு எதிரி சக்திகள்.

அவற்றை மதிப்பாய்வு செய்வோம். முதலில் எதிர்மறையான செயலுக்கு வருந்துவது, குற்ற உணர்வை விட வித்தியாசமானது. இரண்டாவதாக நான் உறவை மீட்டெடுப்பதை அழைக்கிறேன். இது தொழில்நுட்ப ரீதியாக நம்பகத்தன்மையின் சக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் யாருடன் உறவில் எதிர்மறையைச் செய்தீர்களோ அவர்களையே நீங்கள் நம்புகிறீர்கள். அதாவது தஞ்சம் அடைகிறது புனிதமான மனிதர்களில் நாம் தீங்கு செய்த பொருள்களாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, அன்பு, இரக்கம் மற்றும் போதிசிட்டா உணர்வுள்ள உயிரினங்களை நோக்கி நாம் தீங்கு செய்த பொருள்களாக விட்டுவிடுவதற்குப் பதிலாக. எனவே, உள்நாட்டில், அவர்களுடன் நல்ல உறவை மீட்டெடுத்துள்ளோம். மூன்றாவதாக, அந்தச் செயலை மீண்டும் செய்யமாட்டேன் என்று தீர்மானிப்பது. பின்னர் நான்காவதாக, சில வகையான பரிகார நடத்தைகளைச் செய்வது—நம் மன அழுத்தத்திலிருந்து விடுபட்டு ஏதாவது செய்வது.

அல்லது துஷ் குஷ் மீது இருக்கலாம், ஏனெனில் சில சமயங்களில் பரிகாரம் செய்யும் நடத்தை வஜ்ரசத்வா, சூத்திரங்களை ஓதுதல், புத்தர்களின் பெயர்களை ஓதுதல், தியானம் செய்தல் போதிசிட்டா, இந்த வகையான விஷயங்கள் அனைத்தும். ஆனால் சுறுசுறுப்பாகச் செய்வதே முக்கிய விஷயம் நான்கு எதிரி சக்திகள் நமது எதிர்மறைகளை சுத்தப்படுத்த. இது உளவியல் ரீதியாகவும் ஆரோக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் சுத்திகரிக்க நாம் மிகவும் நேர்மையாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் உண்மையில் நம் சொந்த தவறுகளை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். நம்முடைய சொந்த தவறுகளை நாம் ஒப்புக்கொள்ளும்போது, ​​நமக்கு அதிக ஆற்றல் உள்ளது, ஏனென்றால் நாம் நமது ஆற்றலை நியாயப்படுத்துவது, மறுப்பது, நியாயப்படுத்துவது, அடக்குவது மற்றும் அடக்குவது, குற்றம் சாட்டுவது மற்றும் எல்லாவற்றையும் வீணாக்குவதில்லை.

நாம் சொல்லலாம், "நான் இந்த தவறை செய்தேன். நான் வருந்துகிறேன், நான் தூய்மைப்படுத்தப் போகிறேன். நாம் அதை நேர்மையான வழியில் செய்யும்போது, ​​​​நம் இதயம் மிகவும் தெளிவாக இருக்கும். “நான் ஒரு பாதிக்கப்பட்டவன், யாரையாவது குற்றம் சொல்ல வேண்டும் என்று நாம் எப்போதும் நினைத்துக்கொண்டிருக்கும்போது அதற்கு அதிக ஆற்றல் தேவைப்படுகிறது. நான் மீண்டும் மீண்டும் என்னை விளக்கிக் கொள்ள வேண்டும், ஏன் நான் செய்தது உண்மையில் சரி, அது உண்மையில் சரி, மற்றும் . . ."

"உங்களுக்குத் தெரியும், நான் தவறு செய்தேன். பையன், நான் மிகவும் தெளிவாக சிந்திக்கவில்லை, எதிர்காலத்தில் நான் மிகவும் கவனமாக இருக்கப் போகிறேன். எல்லாவற்றையும் மேசைக்கு அடியில் தள்ளுவதை விட இது எளிதானது, உங்கள் மேசை மேலும் மேலும் மேலும் உயரும் [சிரிப்பு] ஏனெனில் நீங்கள் அதன் கீழ் நிறைய பொருட்களை வைக்கிறீர்கள். இறுதியாக, நீங்கள் அதைப் பார்க்க முடியாது.

தீய சக்திகளுக்கு பிரசாதம் வழங்குதல்

மூன்றாவது தயாரிப்பு செய்யப்படுகிறது பிரசாதம் தீய ஆவிகளுக்கு. முன்பு விளக்கியபடி,

விரோத சக்திகளின் இரக்கத்தைப் பற்றி சிந்திக்கும் சூழலில், குறிப்பாக அவர்களிடம் அன்பு, இரக்கம் மற்றும் பொறுமையுடன் உங்களைப் பழக்கப்படுத்திக்கொள்ளுங்கள்.

முன்பு, நமக்குத் தீங்கு விளைவித்தவர்களின் இரக்கத்தைப் பற்றியும், எதிர்மறைகளை எவ்வாறு சுத்தப்படுத்த உதவுகிறார்கள் என்பதையும், நாம் ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்காத வளங்களைக் கண்டறிய அவர்கள் எவ்வாறு உதவுகிறார்கள் என்பதையும், அவர்கள் எவ்வாறு வளர உதவுகிறார்கள் மற்றும் சூழ்நிலைகளைக் கையாள கற்றுக்கொள்கிறார்கள் என்பதையும் பற்றி பேசினோம். நாங்கள் இதற்கு முன்பு கையாண்டதில்லை, அதிலிருந்து நாங்கள் ஓட விரும்புகிறோம். இந்த நபர்கள் உண்மையில் எங்கள் நண்பர்களால் முடியாத வகையில் மிகவும் சிறப்பான முறையில் வளர எங்களுக்கு உதவுகிறார்கள், எனவே அந்த இரக்கத்தைப் பார்ப்பது மற்றும் உருவாக்குவது முக்கியம் பிரசாதம்.

இது தீய ஆவிகளைப் பற்றி அதிகம் பேசுகிறது, ஏனென்றால் திபெத்திய சமுதாயத்தில், பாறைகள் மற்றும் கற்கள் மற்றும் மரங்களில் ஆவிகள் உள்ளன, மேலும் பல வகையான ஆவிகள் எல்லா இடங்களிலும் செயல்களைச் செய்தன. நமது கலாசாரத்தில் அந்த திசையில் நாம் அதிகம் சிந்திப்பதில்லை. கெட்ட ஆற்றலைப் பற்றி நாம் நினைக்கலாம், ஆனால் ஆவிகள் நமக்கு தீங்கு விளைவிப்பதாக நாம் நினைக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

நான் நினைக்கும் விதம் என்னவென்றால், இது குறிப்பாக தீய ஆவிகளுடன் தொடர்புபடுத்த வேண்டியதில்லை. நம்மைத் துன்புறுத்தும் நபர்களைப் பற்றி என்ன? நம்மால் பார்க்க முடியாத ஆவிகள் நமக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் என்று பயந்து ஏன் ஆவிகள் மீது கவனம் செலுத்துகிறோம்? நாம் பார்க்கக்கூடிய நபர்களும் நமக்கு தீங்கு விளைவிப்பார்கள், அவர்கள் மீது நாம் அடிக்கடி கோபப்படுகிறோம். எனவே, அது செய்ய கற்றுக்கொள்கிறது பிரசாதம் நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் மக்களுக்கு. நாம் விட்டுக்கொடுத்து சரணாகதி செய்து, அவர்கள் நம்மைப் பயன்படுத்திக் கொள்வதற்கு மேடை அமைத்துக் கொடுப்பது போல் உணர்வதால், அதைத்தான் நாம் கடைசியாகச் செய்ய விரும்புகிறோம்!

ஆனால் உண்மையில், செய்யும் பிரசாதம் ஒரு நல்ல உந்துதலுடன், நம் சொந்த மனம் தெளிவாக இருப்பதைக் குறிக்கிறது. நாங்கள் வழங்கும்போது, ​​நம் சொந்த மனம் தெளிவாக இருக்கும்போது, ​​​​அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்பதில் நாங்கள் உண்மையிலேயே உண்மையாக இருக்கிறோம், அது உண்மையில் காற்றை அழிக்க முடியும். நாம் ஒரு செய்யும் போது பிரசாதம், ஆனால் அவர்களை சமாதானப்படுத்துவது அல்லது கையாள்வதே எங்கள் உந்துதல், பின்னர் அவர்கள் அதை உணர்கிறார்கள், மேலும் அது அடிக்கடி ஒட்டும் தன்மையுடையதாக மாறும்.

நான் ஒருமுறை வேறொரு கன்னியாஸ்திரியுடன் ஒரு திட்டத்தில் வேலை செய்து கொண்டிருந்தேன், எங்களுடைய தருணங்கள் இருந்தன. அவள் மற்றவர்களுடன் அவளது தருணங்களைக் கொண்டிருந்தாள். அது நடந்தது, எங்கள் அர்ச்சனையில் நாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் அருகில் அமர்ந்தோம். எனவே, நான் எங்கு சென்றாலும், அங்கே அவள் இருந்தாள்! நான் அவளை புறக்கணிக்க வழி இல்லை. நான் அங்கே உட்கார்ந்து மிகவும் கோபமாக இருக்கலாம் அல்லது நிலைமையை மாற்றலாம். அதனால், யாரோ ஒரு சாக்லேட் பார் கொடுத்தபோது, ​​நான் அவளுக்கு சாக்லேட் பார் கொடுத்தேன். நான் அவளுக்கு சாக்லேட் பட்டியைக் கொடுத்ததில் அவள் மிகவும் ஆச்சரியப்பட்டாள், அது அவளை நிராயுதபாணியாக்கியது, அது உண்மையில் எங்கள் உறவை ஒரு வழியில் மாற்றியது.

ஹோலோகாஸ்ட் உயிர் பிழைத்த அண்டை வீட்டாரைப் பற்றிய கதையையும் படித்தேன். அவர்களின் கார் கீறப்பட்டது, மேலும் அவர்கள் விட்டுச்சென்ற வண்ணம் தங்கள் பக்கத்து வீட்டுக்காரரின் காருடன் பொருந்தியிருப்பதைக் காண முடிந்தது. ஆனால், “ஏய், நீ என் காரைக் கீறிவிட்டாய்” என்று அவர்கள் செல்லும்போது, ​​அவர் மிகவும் வருத்தமடைந்து, “இல்லை, நான் செய்யவில்லை. மக்களே ஏன் என்னைத் தொந்தரவு செய்கிறீர்கள்?" எனவே, அவர்கள் சென்று தங்கள் காரை சரிசெய்து, அந்த நேரத்தில் செலவை விழுங்கினர். பின்னர், சில வாரங்களுக்குப் பிறகு, கார் மீண்டும் அதே நிறத்தில் கீறப்பட்டது. அதைச் செய்த அதே கார்தான் என்பதை அவர்களால் பார்க்க முடிந்தது.

இந்த நேரத்தில், அவர்கள் உட்கார்ந்து, "சரி, என்ன ஆகும் லாமா Zopa do? இந்த மாதிரியான சூழ்நிலையில், ரின்போச்சே என்ன செய்வார்?” மேலும் அவர்கள், "ரின்போச்சே பையனுக்கு ஒரு பரிசு கொடுப்பார்" என்றார்கள். இந்த பையன் கோல்ஃப் விளையாடினான், அதனால் அவர்கள் வெளியே சென்று அவருக்கு சில கோல்ஃப் பந்துகளை எடுத்து, அவற்றை ஒரு நல்ல பொட்டலத்தில் போர்த்திவிட்டு, அருகில் சென்று வீட்டு வாசலில் மணி அடித்தார். அவர் வாசலுக்கு வந்தார், அவர்கள், "நாங்கள் உங்களுக்கு ஒரு பரிசு கொடுக்க விரும்புகிறோம்" என்று சொல்லி, அவரிடம் கொடுத்தார்கள். அவர், “பை” என்று சொல்லிவிட்டு கதவைச் சாத்தினார், அதனால் அவர்கள் திரும்பிச் சென்றனர், “எங்களால் முடிந்ததைச் செய்தோம்” என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள்.

சில நாட்களுக்குப் பிறகு, முதியவர் அவர்கள் வீட்டிற்கு வந்து மணியை அடித்து, “மிக்க நன்றி. அது உங்களுக்கு மிகவும் அன்பாக இருந்தது." அவர்கள் உணர்ந்த அத்தனை பதற்றத்தையும் அது முற்றிலும் கலைத்தது. எனவே, பல வழிகளில், நாம் ஒருவரைப் பற்றி உண்மையாக அக்கறை கொண்டு, ஒருவரை உருவாக்கினால் பிரசாதம், அவர்கள் அதை உணர்கிறார்கள், அது உண்மையில் உறவை மேம்படுத்துகிறது. ஆனால், அவர்களை நம் முதுகில் இருந்து விலக்கி, அவர்களைக் கையாள்வதற்கோ அல்லது சமாதானப்படுத்துவதற்கோ நாம் இதைச் செய்கிறோம் என்றால், அவர்கள் அதையும் உணர்கிறார்கள், மேலும் விரோதம் தொடரும்.

இதுவும் என்ன சொல்கிறது என்றால், நாம் தீங்கு விளைவிக்கும்போது, ​​சித்தப்பிரமை அடையாதீர்கள். அது ஆவிகளிடமிருந்து வந்தாலும் சரி, மக்களிடமிருந்து வந்தாலும் சரி பிரசாதம். "ஓ, யாரோ எனக்கு தீங்கு செய்கிறார்கள்" என்று நினைத்து மிகவும் பயப்படுவதற்குப் பதிலாக, அமைதியாக இருங்கள். பிரசாதம் அவர்களுக்கு. நீங்கள் உண்மையிலேயே சிந்தனைப் பயிற்சியை உண்மையாகப் பயிற்சி செய்கிறீர்கள் என்றால், “தயவுசெய்து எனக்கு தீங்கு செய்து துன்பத்தை உருவாக்குங்கள்; அது என் பயிற்சிக்கு உதவுகிறது. இது என்னை சுத்தப்படுத்த உதவுகிறது." [சிரிப்பு]

பழிவாங்குவது முடிவில்லாத துன்பத்தை உருவாக்குகிறது என்பதை நீங்கள் பார்ப்பதால் இதைச் செய்கிறீர்கள், இல்லையா? யாரோ ஒருவர் நமக்குத் தீங்கு செய்கிறார், அதனால் நாம் பழிவாங்குகிறோம், அவர்களுக்குத் தீங்கு செய்கிறோம், பின்னர் அவர்கள் நமக்குத் தீங்கு செய்கிறார்கள், பின்னர் நாங்கள் அவர்களுக்குத் தீங்கு செய்கிறோம். பல இனக்குழுக்களுக்கு இடையில், பல பிராந்தியங்களுக்கு இடையில் மற்றும் உலகின் பல நாடுகளுக்கு இடையே இதுதான் நடக்கிறது - இது பழிவாங்கல் மற்றும் முடிவில்லாத துன்பம்.

நாம் பொறுமையாக இருந்தால், அது மற்றவருக்கும் அமைதியாக இருக்க வாய்ப்பளிக்கிறது. எனவே, நீங்களே நினைக்கிறீர்கள், “தயவுசெய்து எனக்கு தீங்கு செய்து துன்பத்தை உருவாக்குங்கள். இது என் பயிற்சிக்கு உதவுகிறது; அது என்னை சுத்தப்படுத்த உதவுகிறது." யாராவது உங்களைத் தொந்தரவு செய்யும்போது அல்லது யாராவது உங்கள் விஷயத்தில் எப்போதும் இருக்கும் போது, ​​நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், “தயவுசெய்து இதைத் தொடர்ந்து செய்யுங்கள். இது எனது நடைமுறைக்கு மிகவும் உதவியாக உள்ளது. அது என் அகங்காரத்தைக் காட்டுகிறது; இது எனது சுயநல சிந்தனையை காட்டுகிறது. இந்த துன்பத்தை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், அது தூய்மையாகும் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். அது பிற்காலத்தில் பயங்கரமான துன்பங்களில் வெளிப்பட்டிருக்கலாம். எனவே தயவு செய்து எனக்கு தொடர்ந்து தீங்கு செய்” யோசிப்பது கடினம், இல்லையா?

சிறிய, டீனேஜ்-வெனிஸ்ட் தீங்கு கூட நாங்கள் விரும்பவில்லை. மேலும், “தயவுசெய்து எனக்கு தீங்கு விளைவிப்பதைத் தொடருங்கள்” என்று சொன்னால், நம்மை நாமே பலிகடா ஆக்கிக்கொள்வது போல் தோன்றுகிறது, இல்லையா? இதை நாம் ஆரம்பத்தில் கேட்கும்போது, ​​​​சிந்தனை-பயிற்சி நடைமுறைகளை நாங்கள் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறோம், மேலும் அவர்கள் ஒரு கதவு மேட் ஆகச் சொல்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறோம். எல்லா நேரத்திலும் சரணடையச் சொல்கிறார்கள். புத்தர்"மற்றவருக்கு அவர்கள் விரும்புவதைக் கொடுங்கள். அவர்கள் உங்கள் மீது அடியெடுத்து வைக்கட்டும். அவர்கள் உங்களைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளட்டும்—ஏனென்றால் நீங்கள் கோபப்படக் கூடாது, அதைக் கையாளுங்கள்.” இல்லை, அது சிந்தனைப் பயிற்சியின் பொருள் அல்ல. நீங்கள் யாருக்காவது அப்படி ஏதாவது கொடுத்தால், அந்த மாதிரியான உந்துதலுடன் சரணடைந்தால், அது தவறு.

மாறாக, சிந்தனைப் பயிற்சி பயிற்சி என்பது அந்த ஈகோ உணர்வை கையாள்வதாகும், அந்த உணர்வை, “என்னை இப்படி நடத்துவதற்கு அவர்கள் யார் என்று நினைக்கிறார்கள்? இதில் நான் வெற்றி பெறுவேன். அவர்களால் என்னிடம் இதைச் செய்ய முடியாது. நான் அவர்களை அவர்களின் இடத்தில் வைக்கப் போகிறேன். அவர்கள் எனக்கு தீங்கு செய்தார்கள், அதனால் நான் அவர்களுக்கு இன்னும் அதிக தீங்கு விளைவிப்பேன், பின்னர் அவர்கள் எனக்கு தீங்கு செய்வதை நிறுத்திவிடுவார்கள். சிந்தனைப் பயிற்சி என்பது அந்த மனதை அமைதிப்படுத்தக் கற்றுக்கொள்வது.

அதை நாம் அமைதிப்படுத்தும் விதம் நமது சக்தியை விட்டுக் கொடுத்து சரணடைவதல்ல. சுயநல சிந்தனையே நம் எல்லா பிரச்சனைகளுக்கும் காரணம் என்பதையும், சுயநல சிந்தனையை சேதப்படுத்தி இந்த நபர் நமக்கு உதவுவதையும் பார்ப்பதன் மூலம் தான். இந்த நபர் நமது எதிர்மறையை சுத்தப்படுத்துவதன் மூலம் நமக்கு உதவுகிறார் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்.. இந்த கட்டத்தில் நாம் உண்மையில் காரணம் மற்றும் விளைவு சட்டத்தில் நம்பிக்கை கொண்டுள்ளோம். நீங்கள் இதைச் செய்யும்போது, ​​​​அதை நீங்கள் சரியாகப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம், ஏனென்றால் சிந்தனைப் பயிற்சி என்பது நம்மை ஒரு வீட்டு வாசலில் ஆக்குவது என்று அர்த்தமல்ல. அது யாருக்கும் உதவாது. நாம் ஒரு வீட்டு வாசற்படியாக மாறி, “சரி, என்னைக் காயப்படுத்துங்கள், என்னை அடிக்கவும், உங்களுக்கு அதிக சக்தி இருக்கிறது” என்று சொன்னால், அது மற்றவருக்குக் கொடுமையாகும், ஏனென்றால் அவர்கள் மிகவும் எதிர்மறையை உருவாக்குகிறார்கள். மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்.. ஆனால் நாம் பழிவாங்க விரும்பினால், நாம் அவர்களுக்கு தீங்கு செய்ய விரும்பினால், அது அவர்களுக்குக் கொடுமையானது, ஏனென்றால் அது அவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். எனவே, அதைக் கையாள ஒரு வழி சிந்தனைப் பயிற்சி.

கடந்த கோடையில் நான் ஓஹியோவில் உள்ள சிறைச்சாலை ஒன்றில் இருந்தபோது, ​​கமிஸரியிடம் இருந்து பொருட்களைப் பெற்ற உடனேயே, ஒரு கொடுமைக்காரன் வந்து அவர்களைத் தொடர்புகொள்வதைப் பற்றி தோழர்கள் என்னிடம் பேசிக் கொண்டிருந்தனர். நீங்கள் ஒரு கைதியாக இருக்கும்போது, ​​கமிஷனரிக்குச் சென்று சில முத்திரைகள் மற்றும் சில ராமன் நூடுல்ஸ், சில வேர்க்கடலை வெண்ணெய் ஆகியவற்றைப் பெறுவதற்கு உங்களிடம் கொஞ்சம் பணம் இருந்தால் அது மிகவும் பெரிய விஷயம். நீங்கள் கமிஷனரியிலிருந்து வீட்டிற்கு வரும்போது, ​​​​இதையெல்லாம் நீங்கள் எப்படி அனுபவிக்கப் போகிறீர்கள் என்பதில் உங்கள் மனம் ஏற்கனவே கவனம் செலுத்துகிறது. யாராவது வந்து உங்களைப் பார்த்து அவர்களிடம் கோரிக்கை வைத்தால், இது பெரிய விஷயம்.

அவர்களுக்கு பரிசு வழங்குவது பற்றி நான் அவர்களுக்கு விளக்க முயற்சித்தேன், ஆனால் அவர்கள் அதை ஏற்கவில்லை. அவர்களால் அங்கு செல்ல முடியவில்லை. அவர்கள், “நான் அவர்களுக்கு ஒரு பரிசு கொடுத்தால், அவர் என்னைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளப் போகிறார். ஒவ்வொரு வாரமும் கமிஷனருக்குப் பிறகு அவர் என்னைப் பேசுவார். நீங்கள் பயப்படும்போது பரிசு தருவதும், யாரோ ஒருவர் மீது உண்மையான இரக்க உணர்வு இருந்தும் பரிசு தருவதும் இருக்கிறது, அவர்கள் மிகவும் வித்தியாசமானவர்கள், அதை நீங்கள் எப்படிச் செய்கிறீர்கள் என்பதுதான் மற்றவர் எடுக்கும் ஆற்றலைப் பற்றி விளக்க முயற்சித்தேன். அன்று. நீங்கள் என்ன நினைக்கறீர்கள்?

பார்வையாளர்கள்: அவர்கள் ஆற்றலைப் பெறப் போகிறார்கள் என்பது நீங்கள் சொல்வது சரி என்று நான் நினைக்கிறேன், ஆனால் பயத்தின் ஆற்றல் இல்லாமல் இதுபோன்ற பதட்டமான சூழ்நிலையில் அதைச் செய்வது கடினம். அந்த ஆற்றலைக் கொடுக்காமல் அதை முழுமையாகச் செய்வது கடினம், இதனால் அந்த நபர் அதை எடுத்துக் கொள்ளமாட்டார், மேலும் அவர்கள் உண்மையில் உங்களைப் பயன்படுத்திக் கொள்கிறார்கள் மற்றும் அவர்கள் விரும்புவதைப் போல உணர்கிறார்கள்.

VTC: இது ஒரு நல்ல பதில், ஏனென்றால் நீங்கள் சொல்வது உண்மைதான். நீங்கள் இரக்கத்துடன் கொடுக்க முடிந்தால், மற்றவர் இரக்கத்துடன் கொடுப்பதில் உங்கள் ஆற்றலை உணர்ந்து அதற்கு பதிலளிப்பார். ஆனால் அது போன்ற ஒரு பதட்டமான தருணத்தில், சாதாரண மனிதர்களான நமக்கு உடனடியாக நம் மனதை மற்றவர் மீது உண்மையான அக்கறை கொண்ட நிலைக்கு மாற்றுவது மிகவும் கடினம். பொதுவாக, அந்த நேரத்தில் நம் மனதில் முக்கியமாக இருப்பது பயம். பயம் எழுகிறது, நாம் அதை முற்றிலும் முடங்கிவிட்டோம், அதுதான் மற்றவர் விரும்பியது. அந்த பயத்தைப் போக்குகிறார்கள். ஆனால், நீங்கள் ஒரு அமைதியான இடத்திற்கு உங்களை அழைத்துச் செல்ல முடிந்தால், அது வேலை செய்யும்.

பார்வையாளர்கள்: அந்த நேரத்தில் நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டுமோ அதைச் செய்து அந்தச் சூழ்நிலையைச் சமாளித்து, பின்னர் உங்கள் சொந்த நிபந்தனைகளின்படி அந்த நபரிடம் திரும்பிச் செல்வதே சிறந்த அணுகுமுறையாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

VTC: இதன் மூலம் நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்?

பார்வையாளர்கள்: யாரோ ஒருவரால் பழிவாங்கப்படாமல், அதே நபரிடம் திரும்பிச் செல்வது-உண்மையில் அவர்களிடம் சென்று ஒரு சூழ்நிலையைத் தொடங்கி பரிசு வழங்குவது. பின்னர், எதிர்காலத்தில், அது மீண்டும் நடந்தால், பயம் குறையும் கோபம்.

VTC: சரி, ஆனால் "சூழலைக் கடக்க நீங்கள் செய்ய வேண்டியதைச் செய்கிறீர்களா?" என்று நீங்கள் கூறும்போது என்ன அர்த்தம்?

பார்வையாளர்கள்: நான் எனக்காக குறைந்தபட்சம் ஓரளவாவது எழுந்து நின்று, “மன்னிக்கவும், என்னால் இதை உங்களுக்குத் தர முடியாது” என்று சொல்லிவிட்டு, திரும்பி வந்து சரியானதைச் செய்ய முயற்சிக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். 

VTC: எனவே, உங்களையும் உங்கள் சொந்த திறனையும் அறிந்து, உங்களுக்காக எழுந்து நின்று, "இல்லை, நான் உங்களுக்கு எதுவும் கொடுக்கப் போவதில்லை" என்று கூறுவீர்கள். ஆனால், ஒருவேளை, பிற்காலத்தில் அந்த நபரிடம் திரும்பி வந்து, உங்கள் மனம் அமைதியாக இருக்கும்போதும், நீங்கள் உண்மையில் அவர்மீது கருணை காட்டும்போதும் அவருக்குப் பரிசளிக்கலாம். அந்த சூழ்நிலைகள் மிகவும் கடினமானவை, குறிப்பாக எங்கள் காலெண்டரில் நாங்கள் திட்டமிடாத போது, ​​உங்களுக்குத் தெரியுமா? நீங்கள் வேறு எதையாவது நினைத்துக்கொண்டு தாழ்வாரத்தில் நடந்து கொண்டிருந்தீர்கள் - வாம்! நம் முகத்தில் யாரோ இருக்கிறார்கள், அதை நாம் சமாளிக்க வேண்டும். அந்த நேரத்தில் மனதை மாற்றுவது மிகவும் கடினம். ஆனால் நம்மால் முடிந்தால், அதைச் செய்வது நல்லது.

பார்வையாளர்கள்: மன்றோவில் ஒரு கைதியிடம் பேசினேன், அவருக்கு யாரோ ஒருவர் வந்து அவரைத் தாக்கும் சூழ்நிலை இருந்தது. அவர் கோபமாக அவரை நோக்கி வருவதைக் கண்டார், மேலும் அந்த நபருக்கு அவரது இதயத்திலிருந்து ஒளியை ஊற்றுவதை அந்த தோழர் காட்சிப்படுத்தினார். அவர் அந்த நபருடன் பேசவும் அவரது இரக்கத்தை வைத்திருக்கவும் முடிந்தது, அதே நேரத்தில் அந்த நபர் தான் செய்யாத ஒன்றைக் குற்றம் சாட்டுகிறார் என்பதில் தெளிவாகவும் உறுதியாகவும் இருந்தார். அவர் தனது உண்மையைக் கூறினார், ஆனால் அவர் அந்த ஒளியின் காட்சிப்படுத்தலை வைத்திருந்தார், மேலும் பையன் பின்வாங்கினான். இது வேலை செய்யுமா என்று தெரியாததால் உள்ளுக்குள் பயமாக இருப்பதாகவும், ஆனால் முயற்சி செய்வது மதிப்புக்குரியது என்று தோழி கூறினார். அது எவ்வளவு நன்றாக வேலை செய்கிறது என்பதில் அவர் மிகவும் ஆச்சரியப்பட்டார்.

மத பாதுகாவலர்களுக்கு பிரசாதம் வழங்குதல்

நான்காவது ஒன்று பிரசாதம் மத பாதுகாவலர்களுக்கு சடங்கு கேக்குகள் மற்றும் அவர்களின் உதவியை நாடுதல். மத கேக்குகளை அவர்கள் டார்மாஸ் என்று அழைக்கிறார்கள். திபெத்தியர்கள் பார்லி மாவிலிருந்து அவற்றை உருவாக்கி அலங்கரிக்கின்றனர். நாம் உண்மையில் குக்கீகள் அல்லது பதிவு செய்யப்பட்ட பழங்கள் அல்லது மிகவும் சுவையாகக் கருதும் ஏதாவது ஒன்றைப் பயன்படுத்தலாம். அந்த வடிவத்தில் நாம் விஷயங்களைச் சரியாகச் செய்ய வேண்டியதில்லை.

அது கூறுகிறது,

உங்களால் முடிந்த அளவு சுத்தமான சடங்கு கேக்குகளை ஏற்பாடு செய்து, அவற்றை மிக அற்புதமானதாகவும், விரிவானதாகவும் காட்சிப்படுத்துங்கள். பிரசாதம், பரிந்துரைக்கப்பட்ட சடங்குகள் மூலம் நீங்கள் அழைத்த தர்ம பாதுகாவலர்களுக்கு அவற்றை வழங்குங்கள்.

தர்ம பாதுகாவலர்களை வருமாறு அழைக்க நீங்கள் பல்வேறு சதானங்கள் மற்றும் சடங்குகள் செய்கிறீர்கள், பின்னர் நீங்கள் செய்கிறீர்கள் பிரசாதம் அவர்களுக்கு.

பெரும்பாலும் மக்கள் இந்த நடைமுறையைச் செய்யும்போது, ​​​​பாதுகாவலர்களிடம் அவர்கள் பிரார்த்தனை செய்வது என்னவென்றால், “யாரும் எனக்கு தீங்கு செய்யக்கூடாது. என் தர்மத்தை செய்ய வேண்டிய செல்வம் எனக்கு கிடைக்கட்டும். மக்கள் என்னை விரும்பலாம். மடத்தில் என் நிலை நன்றாக இருக்கட்டும். என் குடும்பம் நன்றாக இருக்கட்டும்” அவர்கள் பாதுகாவலரை அழைக்கிறார்கள், உருவாக்குகிறார்கள் பிரசாதம் பின்னர் உண்மையில் மிகவும் உலகியல் இவை அனைத்தையும் கேளுங்கள். அல்லது அவர்கள் கேட்கலாம், "நான் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க வேண்டிய சூழ்நிலையும், நல்ல ஓய்வு இடமும், பின்வாங்குவதற்கு போதுமான பணமும், எனக்கு கற்பிக்க ஒரு ஆசிரியரும் இருக்கட்டும்" மற்றும் பல. எனவே, சில நேரங்களில் மக்கள் அந்த வகையான தர்ம சூழ்நிலைகளுக்காகவும் பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள்.

சிந்தனைப் பயிற்சி நடைமுறையில், நீங்கள் பிரார்த்தனை செய்கிறீர்கள், “கடந்த காலத்தின் புனித புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் செய்ததைப் போல, அறிவொளிக்கான பாதையாக பாதகமான சூழ்நிலைகளை என்னால் பார்க்க முடியும். விலைமதிப்பற்ற விழிப்பு மனதைப் போலவே - இது ஜெனரலின் மையமாகும் உடல் பெரிய வாகனத்தின் போதனைகள் - கடந்த காலத்தின் புனிதமானவர்களின் மன ஓட்டங்களில் பிறந்தது, நான் அதை என் மன ஓட்டத்தில் உருவாக்கி, பராமரிக்கிறேன், அதிகரிக்கிறேன். உங்களின் நல்லொழுக்கமான உதவி எனக்கு வழங்கப்பட வேண்டும், அதனால் நான் என் மூலம் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு நன்மை செய்ய முடியும் உடல், பேச்சு மற்றும் மனதை நான் கேட்கும்போதோ, பார்க்கும்போதோ, நினைக்கும்போதோ அல்லது தொடர்புகொள்ளும்போதோ.”

நீங்கள் அதை இங்கே பார்க்கலாம் பிரசாதம் பாதுகாவலர்களிடம், பின்னர் அவர்களின் ஆசீர்வாதங்கள் அல்லது அவர்களின் உத்வேகம் கற்பித்தபடியே சிந்தனைப் பயிற்சியை நடைமுறைப்படுத்தவும் உருவாக்கவும் முடியும் போதிசிட்டா கடந்த கால புனித மனிதர்கள் செய்ததைப் போலவே - அதை உருவாக்கவும், பராமரிக்கவும், அதை உங்கள் மன ஓட்டத்தில் அதிகரிக்கவும், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் பயனளிக்க முடியும். நீங்கள் யாருடன் தொடர்பு கொண்டாலும், யாரைப் பார்த்தாலும், யாரைப் பற்றிக் கேட்டாலும், கேட்டாலும், யாரைத் தொட்டாலும், நினைத்தாலும், உங்களைப் பற்றி நினைப்பவர்களாலும், என் மனம் அந்த நபரின் மீது அன்பும் இரக்கமும் மட்டுமே நிறைந்திருக்கட்டும். சிந்தனைப் பயிற்சி போதனைகளில் இப்படித்தான் ஜெபிக்கிறீர்கள்.

பொதுவாக, உள் மற்றும் வெளிப்புற தடைகளை சந்திக்க வேண்டாம் என்று கேட்டுக்கொள்கிறோம், மேலும் தடைகளை சந்தித்தால், அவை நம்மை சேதப்படுத்தவோ அல்லது தீவிரமாக பாதிக்கவோ கூடாது. ஆனால் சிந்தனை பயிற்சி நடைமுறையில் நாம் பிரார்த்தனை செய்கிறோம், “என் நோய் தொடரட்டும். ஆசீர்வதிக்கட்டும் எனக்கு அதிக துன்பமும் வலியும் இருக்கும். ஆசீர்வதிக்கட்டும் நான் துன்பத்தை பாதையாக மாற்றுவதன் மூலம்." நாம் மஸோகிஸ்டிக் மற்றும் துன்பத்திற்காக பிரார்த்தனை செய்கிறோம் என்பதல்ல, ஏனென்றால் அது மிகவும் ஆரோக்கியமானதல்ல, இல்லையா? மாறாக, துன்பங்களை அனுபவிப்பதன் மூலம் நாம் பெறுகின்ற பலனை, கர்ம ரீதியாகப் பார்க்கிறோம், மேலும் துன்பம் எவ்வாறு நம் மனதைத் தடைகளை நீக்கி, மற்றவர்களிடம் அதிக இரக்கத்தைக் காட்ட உதவுகிறது.

நீங்கள் துன்பப்படும்போது சில சமயங்களில் அதிக இரக்கத்தை உணராதீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் உண்மையில் வேறு யாரையாவது கவனிக்கிறீர்கள், நாங்கள் அவ்வளவு மனநிறைவு கொள்ளவில்லை. எனவே, நாங்கள் உண்மையில் சொல்கிறோம், “எனக்கு துன்பம் உண்டாகட்டும், அதனால் என் இரக்கம் பெருகும், அதனால் என் போதிசிட்டா அதிகரிக்கும்." நாம் நோய்வாய்ப்பட்டால், நாம் ஜெபிக்கிறோம், “நான் எடுத்துக்கொள்வதும் கொடுப்பதும் வேலை செய்யட்டும். இந்தத் தடைகளையும் மற்றவர்களின் நோய்களையும் நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன், இப்போது நான் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறேன், இப்போது எனக்கு ஒரு தடையாக இருக்கிறது, இப்போது யாரோ என்மீது கோபமடைந்ததால், நான் எடுத்துக்கொள்வதும் கொடுப்பதும் வேலை செய்கிறது! ”

நான் மற்றவர்களின் தடைகளை ஏற்றுக்கொண்டேன். மக்கள் அவர்களை விரும்ப மாட்டார்கள் என்ற அவர்களின் பயத்தை நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன், இப்போது யாரோ என்னை விரும்பவில்லை: “நல்லது, எனது நடைமுறை வேலை செய்கிறது. பிடிக்கவில்லை என்ற அவர்களின் உணர்வுகளை நான் எடுத்துக்கொள்கிறேன், இப்போது என்னிடம் அது இருக்கிறது, அவர்கள் அதிலிருந்து விடுபட்டிருக்கிறார்கள், அதனால் எனது பயிற்சி செயல்படுகிறது. அதைத்தான் நாம் நினைக்க வேண்டும், “அடடா, நான் இந்த பயிற்சியை செய்தேன், இப்போது நான் கஷ்டப்படுகிறேன், மேலும் இந்த பயிற்சியை நான் செய்ய விரும்பவில்லை. எனக்கு ஏற்கனவே போதுமான துன்பங்கள் உள்ளன. அது தான் சுயநல சிந்தனை, இல்லையா?

துன்பங்களை பாதையாக மாற்றும் இந்த பயிற்சியை செய்வதன் மூலம் நம் மனம் எவ்வளவு வலிமை பெறுகிறது என்று பார்க்கிறீர்களா? நாம் உண்மையாக பயிற்சி செய்யும்போது அது எப்படி நம் மனதை பலப்படுத்துகிறது என்பதை உங்களால் உணர முடிகிறதா? பின்னர் நாங்கள் மற்ற விஷயங்களைப் பற்றி பயப்பட மாட்டோம், ஏனென்றால் அவற்றை மிகவும் நேர்மையான, உண்மையான வழியில் எவ்வாறு மாற்றுவது என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். இது விஷயங்களைத் திணிக்கவில்லை, விஷயங்களைப் புறக்கணிக்கவில்லை, ஆனால் உண்மையில், மனதை மிகவும் தைரியமாகவும், வலிமையாகவும் மாற்றும் வகையில் அதை உண்மையாக மாற்றுகிறது. பின்னர் நாங்கள் பயந்து பயப்பட மாட்டோம்.

நாம் இதைச் செய்யும்போது நோய், முதுமை மற்றும் மரணத்தை கூட மகிழ்ச்சியுடன் தாங்கிக் கொள்ள முடியும், ஏனென்றால் நாம் மற்றவர்களுக்காக அதைச் செய்கிறோம் என்று உணர்கிறோம். எனவே, இந்த எல்லா வழிகளையும் உங்களில் பயிற்சி செய்ய விரும்புகிறீர்கள் தியானம் அமர்வு, பின்னர் இடைவேளையின் போது நீங்கள் உண்மையான சூழ்நிலைகளை எதிர்கொள்ளும்போது அவற்றைப் பயிற்சி செய்யுங்கள். அந்த வகையில், நீங்கள் சந்திப்பதை ஞானத்திற்கான பாதையாக மாற்றலாம். இது ஒரு அழகான நடைமுறை, இல்லையா?

பார்வையாளர்கள்: இதை உண்மையாக ஏற்றுக்கொள்வதற்கு பல உயிர்களைப் பற்றிய வலுவான மற்றும் தெளிவான பார்வையை வைத்திருப்பது முக்கியம் போல் தெரிகிறது. நீங்கள் ஒரு வாழ்க்கையை ஏற்றுக்கொண்டால் அது மிகவும் பயமாக இருக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

VTC: ஏனென்றால், நீங்கள் இந்த வாழ்க்கையைப் பற்றி நினைத்துக்கொண்டு, நீங்களே துன்பப்பட வேண்டும் என்று நினைத்தால், அது மிகவும் பயமாக இருக்கிறது, மேலும் அதில் எந்த நோக்கமும் இருப்பதாகத் தெரியவில்லை. ஆனால் கடந்த கால வாழ்க்கையிலிருந்து எதிர்மறையை நீக்கி, உங்கள் நிகழ்கால மற்றும் எதிர்கால வாழ்வில் உள்ள தடைகளை நீக்கிவிடுகிறீர்கள் என்று நீங்கள் உண்மையிலேயே நினைத்தால், நீங்கள் உண்மையிலேயே புத்த மதத்தை விரும்புகிறீர்கள் என்றால், மற்றவர்களின் துன்பங்களை ஏற்றுக்கொண்டு மாற்றுங்கள். பாதையில் உங்கள் சொந்த துன்பம் மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக மற்றும் செய்ய எளிதாகிறது.

பார்வையாளர்கள்: தர்ம பாதுகாவலர்களின் பங்கு எனக்கு சரியாக புரியவில்லை. அந்த பிரார்த்தனையை நீங்கள் ஏன் புத்தர்களுக்கோ அல்லது தெய்வத்திற்கோ செய்யக்கூடாது?

VTC: நீங்கள் மற்ற தெய்வங்களுக்கும் உங்கள் ஆசிரியருக்கும் பிரார்த்தனை செய்யலாம் - அது ஒரு பொருட்டல்ல. அந்த வகையில் ஆசீர்வாதம் கோருவதும் அதே அளவு செல்லுபடியாகும். அவர்கள் தர்மப் பாதுகாவலர்களைப் பற்றி இங்கு பேசலாம் என்று நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் மக்கள் தங்களுக்குத் தேவையான விஷயங்களுக்காக தர்மப் பாதுகாவலர்களிடம் அடிக்கடி பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள், எனவே நீங்கள் விரும்புவதை எப்படி மாற்றுகிறீர்கள் என்பதை இங்கே வலியுறுத்துகிறது. இப்போது உங்கள் முழு பார்வையும் உங்கள் மனதை பாதுகாக்கிறது.

பார்வையாளர்கள்: இந்த பிரார்த்தனையுடன் தொடர்புடைய ஸ்லோகங்கள் உள்ளதா?

VTC: ஆம்: "உச்ச முறை நான்கு நடைமுறைகளுடன் சேர்ந்துள்ளது." அதைச் சொல்வதற்கான மற்றொரு வழி, "நான்கு தயாரிப்புகளை வைத்திருக்கவும், மிக உயர்ந்த வழிமுறைகள்." என்று ஏழரைச் சிந்தனைப் பயிற்சியில் உள்ள வாசகம்தான் கருத்துச் சொல்லப்படுகிறது. 

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.