Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

ஹார்ட் சூத்ரா பற்றிய வர்ணனை

பௌத்தத்தின் நான்கு முத்திரைகள் பற்றிய மூன்று நாள் பின்வாங்கலில் இருந்து தொடர்ச்சியான போதனைகளின் ஒரு பகுதி இதய சூத்திரம் நடைபெற்றது ஸ்ரவஸ்தி அபே செப்டம்பர் 5-7, 2009 முதல்.

  • மொத்தங்களின் வெறுமை மற்றும் நபரின் வெறுமை
  • ஐந்து புத்த மதத்தில் பாதைகள்
  • நான்கு ஆழங்கள்
  • இரண்டு உண்மைகளும் எப்படி ஒரே இயல்பு
  • வெறுமையின் அனுபவத்தின் பொருள் அல்லது புலம்

வர்ணனை இதய சூத்திரம். (பதிவிறக்க)

உள்நோக்கம்

நமது ஊக்கத்தை வளர்த்து, நமது மனித ஆற்றலை நினைவுபடுத்துவோம் புத்தர் இயற்கை, நம்மிடம் இருப்பதை நினைவில் கொள்வது அணுகல் செய்ய கூட்டுறவு நிலைமைகள் இதை வளர்க்க புத்தர் இயற்கை. இவ்வுலகில் நல்வாழ்வைப் பரப்பவும், நம்மைப் பிணைக்கும் அறியாமையைக் கடந்து, மற்ற எல்லா உயிரினங்களும் அந்த அறியாமை, அதன் விதைகள் மற்றும் கறைகளைக் கடக்க வழிவகுப்பதற்காகவும் அவ்வாறு செய்ய முயற்சிப்போம். அனைவரும் முழு ஞானம் பெறலாம்.

வர்ணனை இதய சூத்திரம்

என்பது குறித்து பல்வேறு கருத்துக்கள் உள்ளன இதய சூத்திரம். கடந்த மார்ச் மாதம் நான் டெல்லியில் இருந்தபோது, ​​அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா அன்று கற்பிக்கப்பட்டது இதய சூத்திரம், ஒருவேளை நாம் எவ்வளவு நேரம் இருக்கப்போகிறோமோ அவ்வளவு நேரத்தில். அப்போது அவர் பயன்படுத்திய அவுட்லைன், ஞானமித்ரனின் அவுட்லைனைத்தான் பயன்படுத்துகிறேன். இது பிரிக்கிறது இதய சூத்திரம் பிரிவுகளாக. சில பிரிவுகள் மற்றும் அவற்றில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றியும் சிறிது கருத்துத் தெரிவிக்கிறேன். அதுதான் உங்களிடம் இருக்கும் தாள்.

இந்த சூத்திரம் மகாயான பயிற்சியாளர்களின் நலனுக்காக பேசப்பட்டது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், உள்ளவர்கள் ஆர்வத்தையும் அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக முழு ஞானம் பெற்ற புத்தர்களாக மாற வேண்டும். ஞானத்தின் பரிபூரணத்தில் ஈடுபட விரும்பும் இந்த மகாயான பயிற்சியாளர்கள் அவ்வாறு செய்ய முடியும் என்பதற்காக இது இருந்தது. ஞானத்தின் பரிபூரணம், வெறுமையை உணர்தல், உங்களை விடுதலை நிலைக்கு இட்டுச் செல்கிறது, மேலும் மகாயான பயிற்சியாளர்களின் விஷயத்தில் முழு ஞானம் பெறுகிறது. எனவே இது அவர்களுக்காக பேசப்படுகிறது.

அது ஏழு அவுட்லைன்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது (எனக்கு எட்டாவது அவுட்லைனும் இருக்க வேண்டும் என்று தோன்றினாலும்).

அங்கு தான்:

  1. மேடையின் அமைப்பு, அல்லது முன்னுரை
  2. ஞானத்தின் நுழைவு
  3. வெறுமையின் பண்பு
  4. வெறுமையின் அனுபவத்தின் பொருள் அல்லது புலம்
  5. ஞானத்தின் நன்மைகள் அல்லது குணங்கள்
  6. ஞானத்தின் பலன்கள்
  7. தி மந்திரம் ஞானம்

கடைசியாக, இறுதியில் ஒரு பிட் உள்ளது, அது மகிழ்ச்சியான பகுதி. அதற்கென்று ஒரு சிறப்பு அவுட்லைன் இல்லை ஆனால் அது குறிக்கிறது புத்தர்அவலோகிதேஸ்வரர் சொன்னதை ஏற்றுக்கொண்டார்.

1. மேடை அமைத்தல்- முன்னுரை

இவ்வாறு நான் கேள்விப்பட்டேன்: ஒரு காலத்தில், புண்ணியவான் கழுகு மலையில் உள்ள ராஜகிரகத்தில் ஒரு பெரிய துறவிகள் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் ஒரு பெரிய சபையுடன் ஒரே முறையில் வசித்து வந்தார். அந்த நேரத்தில், ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் எண்ணற்ற அம்சங்களின் செறிவில் ஆழ்ந்தார் நிகழ்வுகள் ஆழ்ந்த வெளிச்சம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

மேடையின் அமைப்பு அல்லது முன்னுரை: “இவ்வாறு நான் கேள்விப்பட்டேன்...” என்று ஆனந்தா பேசுகிறார். அவர் தான் புத்தர்இன் உதவியாளர். பிறகு புத்தர்500 அர்ஹத்கள் ஒன்று கூடி அனைத்து உபதேசங்களையும் ஓதவும் சேகரிக்கவும் வந்தபோது பரிநிர்வாணம் புத்தர், சூதர்கள் அனைத்தையும் கேட்டதால் அவற்றைப் பேசுவதற்கு ஆனந்தரே நியமிக்கப்பட்டார். எனவே, "ஒரு காலத்தில், ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்" - வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், புத்தர் - "கழுகு மலையில் உள்ள ராஜகிரிஹாவில் வசித்து வந்தார்..." இது போதகயாவிலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லாத இந்தியாவில் உள்ள இடம்.

எனவே அவர்கள் “ஒரே முறையில்”—இணக்கமான மனதுடன்—“ஒரு பெரிய துறவற சபையுடனும், போதிசத்துவர்களின் மாபெரும் கூட்டத்துடனும்” அமர்ந்திருக்கிறார்கள். நீங்கள் எப்போதாவது ராஜ்கிர் மற்றும் சூத்திரம் பேசப்பட்ட கழுகு சிகரத்திற்கு சென்றிருந்தால், அது உண்மையில் ஒரு சிறிய இடம். துறவிகள் எண்ணிக்கையில் சிறியவர்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஆனால் போதிசத்துவர்கள் வானத்தை நிரப்பியதாக அவர்கள் கூறுகிறார்கள். எனவே இது பூமியில் உள்ள மனிதர்களுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு போதனையாகும், ஆனால் தூய நிலத்திலிருந்து போதிசத்துவர்களும் கலந்து கொண்டனர். அதனால் மேடை அமைக்கிறது.

2. ஞானத்தின் நுழைவு

பின்னர், ஞானத்திற்குள் நுழைய, “அந்த நேரத்தில், தி புத்தர் என்ற எண்ணற்ற அம்சங்களின் செறிவில் உள்வாங்கப்பட்டது நிகழ்வுகள் ஆழ்ந்த வெளிச்சம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதனால் புத்தர் வெறுமையில் தியானம் செய்து கொண்டிருந்தான். அந்த நேரத்தில் அவர் தியானம் செய்து கொண்டிருந்த போது ஒரு பெரிய வெளிச்சம் அவரிடமிருந்து வெளிப்பட்டதால் அது ஆழ்ந்த வெளிச்சம் என்று அழைக்கப்பட்டது. உடல் மற்றும் பிரபஞ்சம் முழுவதும் பரவியது. நிச்சயமாக, உயர் போதிசத்துவர்கள் மட்டுமே இதைப் பார்க்க முடியும். இந்த ஒளி உணர்வுள்ள மனிதர்களின் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தியது; மேலும் அது அவர்களின் மனதைப் பக்குவப்படுத்த உதவியது, அதனால் அவர்கள் முந்தைய காலங்களில் எந்த விதைகளை விதைத்தார்களோ, அவை தொலைநோக்கு ஞானத்தைப் புரிந்து கொள்ள முடிந்தது-அந்த விதைகள் அந்த நேரத்தில் பழுத்து முதிர்ச்சியடைய முடிந்தது. சில தேவர்கள், வந்த தேவர்கள், அவர்களின் உடலும் ஒளி வீசுவதால் அவர்களின் ஆணவத்தை அடக்கி ஒளி வீசினார். தேவர்கள் கொஞ்சம் அகங்காரம் கொண்டவர்கள். ஆனால் தி புத்தர்'ங்கள் உடல் மேலும் கதிர்வீசியதால் அது அவர்களின் ஆணவத்தை அடக்கியது.

அந்தக் காலத்திலும் மேலான அவலோகிதேஸ்வரர், தி புத்த மதத்தில், பெரியவர், ஞானத்தின் ஆழ்ந்த பரிபூரணத்தின் பயிற்சியை முழுமையாகப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தார், ஐந்து திரட்டுகளின் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையைக் கச்சிதமாகப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தார்.

அந்த சமயத்திலும் உன்னதமானவர், ஆர்ய அவலோகிதேஸ்வரர்—அல்லது சென்ரெஸிக்—“ புத்த மதத்தில், பெரியவர்”-யார் அ புத்த மதத்தில் மற்றும் ஒரு மகாயான ஆரியர் - "ஞானத்தின் ஆழ்ந்த பரிபூரணத்தின் பயிற்சியை முழுமையாகப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தார்" - அவர் ஞானத்தின் பரிபூரணத்தைப் பற்றியும் தியானம் செய்தார்.

இங்கே திபெத்திய வெளிப்பாடு "pha-rol-tu phyin-pa" மற்றும் இது பெரும்பாலும் "முழுமை" என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. ஆனால் உண்மையில் "பரோ" என்றால் "தொலைநோக்கு" அல்லது "கடந்து செல்வது" என்று பொருள். அதனால்தான் நாம் அதை "ஞானத்தின் பரிபூரணம்" என்பதற்குப் பதிலாக "தொலைநோக்கு ஞானம்" என்று அடிக்கடி மொழிபெயர்க்கிறோம். இது தொலைநோக்குடையது, ஏனென்றால் இந்த ஞானம் மனதில் உருவாகும்போது அது சம்சாரக் கடலைக் கடக்க உதவுகிறது - அங்கு நாம் நமது அறியாமை, துன்பங்களில் மூழ்கிவிடுகிறோம். "கர்மா விதிப்படி,, மற்றும் துக்கா.

3. வெறுமையின் பண்பு

எனவே அவர் வெறுமையின் மீது தியானம் செய்து கொண்டிருந்தார், "ஐந்து தொகுப்புகளின் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையை முழுமையாகப் பார்க்கிறார்." “மேலும்” என்பது அவர் வெறுமையையே தியானித்துக் கொண்டிருந்தார் என்றும் பொருள் கொள்ளலாம். ஐந்து திரள்களின் வெறுமையைக் காண்பதுடன், அவர் ஒருவரின் வெறுமையை நோக்கினார் என்றும் பொருள் கொள்ளலாம். ஐந்து மொத்தங்களின் வெறுமை - நேற்று நான் இரண்டு வகையான தன்னலமற்ற தன்மையைப் பற்றி பேசினேன்: சுயநலமின்மை நிகழ்வுகள் மற்றும் நபரின் தன்னலமற்ற தன்மை. சுயத்தின் கூறுகளான மொத்தங்கள் - ஐந்து மொத்தங்கள்: வடிவம் அல்லது நம்முடையது உடல், உணர்வு, பாகுபாடுகள், கண்டிஷனிங் காரணிகள், பின்னர் உணர்வு (அல்லது முதன்மை உணர்வு). இவையே ஐந்து கூட்டுத்தொகைகள். அவற்றின் சேகரிப்பு ஒரு நபர் நியமிக்கப்பட்ட அல்லது கணக்கிடப்பட்ட பதவியின் அடிப்படையாக செயல்படுகிறது. எப்போது நாங்கள் தியானம் ஐந்து மொத்தங்களின் வெறுமையின் மீது - அதுதான் தன்னலமற்ற தன்மை நிகழ்வுகள். எப்போது நாங்கள் தியானம் ஒரு நபரின் வெறுமையின் மீது (இது அவர்களைச் சார்ந்து இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது) - இது நபர்களின் தன்னலமற்ற தன்மை. எனவே இங்குள்ள "மேலும்" என்பது நபர்களின் தன்னலமற்ற தன்மையையும் உள்ளடக்கியது.

பின்னர், சக்தி மூலம் புத்தர், வணக்கத்திற்குரிய ஷரிபுத்ரர் உயர்ந்த அவலோகித்வேஸ்வரரிடம் கூறினார் புத்த மதத்தில், பெரியவர், "ஆழ்ந்த ஞானத்தின் பயிற்சியில் ஈடுபட விரும்பும் பரம்பரைப் பிள்ளை எப்படிப் பயிற்றுவிக்க வேண்டும்?"

"பின்னர், சக்தியின் மூலம் புத்தர், வணக்கத்திற்குரிய ஷரிபுத்திரன் உயர்ந்த அவலோகிதேஸ்வரரிடம் கூறினார் புத்த மதத்தில், பெரியவர்…” தி புத்தர்இந்த முழு சூத்திரத்தின் மூலம் இங்கே அமர்ந்து தியானம் செய்கிறார். ஆனால் அவர் ஷரிபுத்ராவின் மனதை ஆசீர்வதித்தார் அல்லது தூண்டினார்; மற்றும் அவலோகிதேஸ்வரரின் மனதைத் தூண்டியது, இதனால் அவர்கள் இந்த உரையாடலைக் கேட்கும் அனைத்து மக்களுக்கும் நன்மை பயக்கும்.

ஷரிபுத்ராவும் ஒருவர் புத்தர்மூத்த சீடர்கள் மற்றும் ஞானத்தில் வல்லுனர். மனம் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அவர் அவலோகிதேஸ்வரரிடம், "ஆழ்ந்த ஞானத்தின் பயிற்சியில் ஈடுபட விரும்பும் பரம்பரைப் பிள்ளை எப்படிப் பயிற்சி பெற வேண்டும்?"

என்று கேள்வி கேட்கிறார். இந்தக் கேள்வியைக் கேட்ட ஷாரிபுத்ராவுக்கு நாம் உண்மையிலேயே நன்றி சொல்ல வேண்டும். "அட, நான் இந்தக் கேள்வியைக் கேட்டால் எல்லோரும் நான் மிகவும் ஊமை என்று நினைப்பார்கள், அதனால் நான் அமைதியாக இருப்பேன்" அல்லது, "நான் அதைப் பிறகு கேட்கிறேன்" என்று அவர் அறையின் பின்புறத்தில் அமர்ந்திருக்கவில்லை. கற்பித்தல் முடிந்துவிட்டது." இல்லை, ஷரிபுத்ரா அதை அங்கேயே வைத்திருக்கிறார், அதைச் செய்ததற்காக நாம் அவருக்கு நன்றி சொல்ல வேண்டும்.

அவரது கேள்வி என்னவென்றால், "ஒரு பரம்பரைப் பிள்ளை எப்படி இருக்க வேண்டும்"-அதைக் குறிக்கிறது புத்த மதத்தில். ஒரு புத்த மதத்தில் ஒரு குழந்தை போன்றது புத்தர் ஏனெனில் அவர்கள் ஒரு ஆக வளரப் போகிறார்கள் புத்தர். எனவே எப்படி ஒரு புத்த மதத்தில் ஞானத்தின் இந்த ஆழ்ந்த பரிபூரணத்தில் பயிற்சி பெற விரும்புபவர் யார் அதைச் செய்ய விரும்புகிறார்கள்? உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து, “வெற்று, காலி, காலி” என்று சொல்லிவிட்டு வெறுமையை உணராதீர்கள். நீங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து உங்கள் கால்களைக் கடந்து வெறுமை தோன்றும் வரை காத்திருக்க வேண்டாம். நீங்கள் உண்மையில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

இவ்வாறு அவர் பேசுகையில், மேல்நிலை அவலோகிதேஸ்வரர், தி புத்த மதத்தில், மகான், வணக்கத்துக்குரிய ஷரிபுத்ரருக்குப் பின்வருமாறு பதிலளித்தார், “சரிபுத்ரா, ஞானத்தின் ஆழ்ந்த பரிபூரணப் பயிற்சியில் ஈடுபட விரும்பும் எந்த மகனும் அல்லது மகளும் இப்படித்தான் இருக்க வேண்டும்: பின்னர் உள்ளார்ந்த வெறுமையை முழுமையாகவும் சரியாகவும் பார்க்க வேண்டும். ஐந்து மொத்தங்களின் இருப்பும் கூட."

எனவே, "இவ்வாறு அவர் பேசினார், மேலும் மேலான அவலோகிதேஸ்வரர், தி புத்த மதத்தில், மகான், வணக்கத்திற்குரிய ஷரிபுத்திரருக்குப் பின்வருமாறு பதிலளித்தார்” என்று அவர் கூறினார். அவர் கூறினார், "சரிபுத்ரா, பரம்பரையின் எந்த மகனோ அல்லது மகளோ" - எனவே எந்த ஆணோ பெண்ணோ பயிற்சியாளராக இருந்தாலும் புத்த மதத்தில் "ஞானத்தின் ஆழமான பரிபூரணத்தின் பயிற்சியில் ஈடுபட விரும்புபவர்கள் இப்படித்தான் இருக்க வேண்டும்..." இங்கே அவர் ஒரு சுருக்கமான விளக்கத்தைத் தருகிறார்.

"இவ்வாறு அவர் பேசினார்..." என்று தொடங்கும் இந்த குறிப்பிட்ட இரண்டு பத்திகள் அடுத்த பத்தியின் இறுதி வரை "...ஐந்து தொகுப்புகளும்". இந்த இரண்டு பத்திகளும் திரட்சியின் பாதையிலும் தயாரிப்பின் பாதையிலும் ஞானத்தின் முழுமையை எவ்வாறு நடைமுறைப்படுத்துவது என்பதற்கான சுருக்கமான விளக்கமாகும்.

நாம் பேசும்போது புத்த மதத்தில்இன் பாதை, இனி கற்றல் இல்லாத பாதைக்கு நீங்கள் செல்ல ஐந்து பாதைகள் உள்ளன. (நான் முதல்வரில் கூட இல்லை.) முதலில் நீங்கள் தன்னிச்சையாக இருக்கும் இடம் போதிசிட்டா, எங்கே நீங்கள் ஒரு உணர்தல் வேண்டும் போதிசிட்டா அது உறுதியானது மற்றும் நிலையானது. எனவே நீங்கள் ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​இது உங்கள் எதிர்வினை, “நான் ஆக விரும்புகிறேன் புத்தர் அவர்களுக்கு நன்மை செய்வதற்காக." இது உள்ளே நுழைவதைக் குறிக்கிறது புத்த மதத்தில் பாதை, திரட்சியின் பாதையின் ஆரம்பம். திரட்சியின் பாதை என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் நீங்கள் அந்த நேரத்தில் தகுதிகளை குவிப்பதால்; நீங்கள் அந்த நேரத்தில் உங்கள் ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள்.

நீங்கள் போதுமான தகுதியையும் ஞானத்தையும் வளர்த்துக் கொண்டால், நீங்கள் அமைதியின் ஒற்றுமையைப் பெறுவீர்கள் (அல்லது ஷமதா) மற்றும் நுண்ணறிவு (அல்லது விபாசனா) வெறுமையின் பொருளின் மீது - ஆனால் இது ஒரு கருத்தியல், நேரடியான உணர்தல் அல்ல; அது ஒரு அனுமானம். நீங்கள் இரண்டாவது பாதையில், தயாரிப்பின் பாதையில் நுழையும் புள்ளி அது. தயாரிப்பின் பாதையில் நீங்கள் வெறுமையை நேரடியாக உணர தயாராகி வருகிறீர்கள். இப்போது உங்கள் உணர்தல் இன்னும் ஒரு கருத்தியல் உணர்தல் என்பதால் இது கூறப்படுகிறது. வெறுமையின் கருத்தியல் உணர்தல் என்பது பொருள் பொதுத்தன்மை [அல்லது கருத்தியல் தோற்றம்] என்று அழைக்கப்படும் திரை-வெறுமையின் சில பொதுவான உருவம். எனவே நீங்கள் மீண்டும் தகுதியைச் சேகரிக்கிறீர்கள், அது உங்கள் வெற்றிடத்தை உணர உதவும்.

வெறுமையைப் பற்றிய உங்கள் புரிதல், அந்த முக்காடு இப்போது எங்கே விழுந்துவிட்டதோ, அந்த நிலைக்கு நீங்கள் வரும்போது, ​​வெறுமையின் நேரடிக் கருத்து நிகழ்கிறது. இந்த கட்டத்தில் நீங்கள் வெறுமையின் நேரடி உணர்தலுடன் அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவின் ஒற்றுமையைக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். அது பார்க்கும் பாதையின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது - அல்லது மூன்றாவது புத்த மதத்தில் பாதை. அது "பார்த்தல்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது வெறுமையைக் காணும் உங்கள் முதல் நேரடி அனுபவம். பின்னர், தொடங்குவதைப் பார்க்கும் பாதையில் பத்து என்று அழைக்கப்படுகிறது புத்த மதத்தில் மைதானங்கள். பத்து நிலைகள் அல்லது நிலைகளின் வெளிப்பாட்டை நீங்கள் அடிக்கடி கேட்கிறீர்கள் பூமிகள் ஒரு புத்த மதத்தில். அவர்கள் பார்க்கும் பாதையில் தொடங்கி நான்காவது பாதையான பாதையில் செல்கிறார்கள் தியானம்.

"தியானம்” என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது “பழக்கப்படுத்துதல்” போன்ற அதே வாய்மொழி மூலத்திலிருந்து வருகிறது. பாதையில் தியானம், இந்த பத்து மீது புத்த மதத்தில் பூமிஸ், நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பது வெறுமையை உணர்ந்து உங்களைப் பழக்கப்படுத்திக் கொண்டு, படிப்படியாக பல்வேறு தெளிவின்மைகளை அகற்ற பயன்படுத்துகிறது. எட்டாவது வரும்போது புத்த மதத்தில் நிலை அல்லது பூமி, அந்த நேரத்தில் நீங்கள் சம்சாரத்தில் உங்களைக் கட்டுக்குள் வைத்திருக்கும் அனைத்து துன்பகரமான இருட்டடிப்புகளையும் நீக்கிவிட்டீர்கள். ஆனால் நீங்கள் பத்தையும் முடிக்கும்போதுதான் புத்த மதத்தில் நிலைகள் [அல்லது பூமிகள் அல்லது மைதானங்கள்] மற்றும் நீங்கள் ஐந்தாவது பாதையை வந்தடைகிறீர்கள், மேலும் கற்றல் இல்லாத பாதை, அந்த நேரத்தில் நீங்கள் முழுமையாக அறிவொளி பெறுவதைத் தடுக்கும் அனைத்து அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகளையும் அகற்றிவிட்டீர்கள். ஐந்தாவது பாதை இனி கற்றலின் பாதை; அது ஒரு பாதை புத்தர். நீங்கள் எல்லாவற்றையும் சாதித்துவிட்டதால், இது "இனி கற்றல் இல்லை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. முதல் நான்கு பாதைகள் கற்றல் பாதைகள்.

இங்கே, இந்த இரண்டு பத்திகள், நாம் ஆரம்பத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம் புத்த மதத்தில் திரட்சியின் பாதையிலும் தயாரிப்பின் பாதையிலும் இருப்பவர். அவர்கள் முதலில் ஒரு சரியான பார்வையை நிறுவி, அவர்களின் செறிவு மற்றும் அவர்களின் நுண்ணறிவை முழுமையாக்குவதில் வேலை செய்கிறார்கள். அவர்கள் ஒரு வேண்டும் அதனால் தான் அனுமான உணர்தல் வெறுமையின்-இது அமைதி மற்றும் நுண்ணறிவின் ஒன்றியம். இது [அதாவது, இந்த இரண்டு பத்திகள்] அந்த நபருக்கான சுருக்கம்.

அவர் "பின்னர்" என்று கூறும் இடத்தில் - பின்னர் அனுமானத்தைக் குறிக்கிறது. அனுமானத்திற்கான திபெத்திய சொல் அடுத்தடுத்து தொடர்புடையது. ஒருவர் "பின்னர் சரியாகவும் சரியாகவும் பார்க்கிறார்"-எனவே ஒருவருக்கு சரியான பார்வை உள்ளது, ஆனால் அது ஒரு அனுமான புரிதல்-"ஐந்து தொகுப்புகளின் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையிலும்." மீண்டும், [எங்களிடம்] தன்னலமற்ற தன்மையைக் குறிக்கும் ஐந்து தொகுப்புகள் உள்ளன நிகழ்வுகள்; மற்றும் "மேலும்" என்பது நபரின் தன்னலமற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது.

நான்கு ஆழங்கள்

இப்போது அடுத்த பத்தியுடன் விரிவான விளக்கத்தைத் தொடங்குகிறோம்.

படிவம் காலியாக உள்ளது; வெறுமை என்பது வடிவம். வெறுமை என்பது வடிவமேயன்றி வேறல்ல; வடிவமும் வெறுமையைத் தவிர வேறில்லை. அதேபோல், உணர்வு, பாகுபாடு, கலவை காரணிகள் மற்றும் உணர்வு ஆகியவை காலியாக உள்ளன.

இங்கே ஐந்திணை: “படிவம் காலியாக உள்ளது; வெறுமை என்பது வடிவம். வெறுமை என்பது வடிவமேயன்றி வேறல்ல; வடிவமும் வெறுமையைத் தவிர வேறில்லை. அதேபோல்: உணர்வு, பாகுபாடு, கலவை காரணிகள் மற்றும் உணர்வு ஆகியவை காலியாக உள்ளன. இது இங்குள்ள நான்கு ஆழங்களைப் பற்றி பேசுகிறது. சில நேரங்களில் மக்கள் அதை "வடிவம் வெறுமை" என்று மொழிபெயர்க்கிறார்கள், ஆனால் அது உண்மையில் சரியான மொழிபெயர்ப்பு அல்ல. அது "படிவம் காலியாக உள்ளது."

வடிவம் ஒரு மரபு உண்மை. இது ஒரு நிபந்தனைக்குட்பட்ட நிகழ்வு, ஒரு கலவை, உற்பத்தி செய்யப்படும் ஒன்று. வெறுமை அதன் இறுதி இயல்பு. எனவே வடிவம் காலியாக உள்ளது; பின்னர் வெறுமை என்பது ஒரு பண்பு அல்லது வடிவத்தின் தரம். ஆனால் வடிவம் என்பது வெறுமை போன்ற ஒன்றல்ல. எனவே, "படிவம் காலியாக உள்ளது." இங்கே, முதல் ஆழ்மனம் எப்படி வடிவம் காலியாக உள்ளது என்பதைப் பற்றி பேசுகிறது. மேலும் இது வடிவம் பெறுகிறது, ஏனெனில் அதுவே முதல் மொத்தமாகும். இங்கே படிவம் எங்களுடையதைக் குறிக்கிறது உடல். நாங்கள் சார்ந்து முத்திரை குத்தப்பட்ட ஐந்து தொகுப்புகளில் இது முதன்மையானது.

"வடிவம் காலியாக உள்ளது" என்பதில் வெறுமை என்பது இல்லாததைக் குறிக்காது. வெறுமை என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட வகை தவறான இருப்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை, நம் குழப்பத்தில், அதைக் கணித்து, அது இருப்பதாக நினைக்கிறோம். மிகவும் தோராயமான ஒப்புமை கொடுக்க, நீங்கள் கருப்பு கண்ணாடியுடன் பிறந்தது போல் இருக்கும். நீங்கள் பார்க்கும் அனைத்தும் இருட்டாக இருக்கிறது. நீங்கள் பார்ப்பது நிஜம் அல்ல என்பதை நீங்கள் உணரவில்லை, ஏனென்றால் அது உங்களுக்குத் தெரியும்.

அதுவும் நம்மைப் போன்றதுதான். இந்த அறியாமை நம்மிடம் உள்ளது. நாம் விஷயங்களை உள்ளார்ந்ததாகவே பார்க்கிறோம் அல்லது அவை நமக்கு இயல்பாகவே இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது. அந்த தோற்றத்தை நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம்; மற்றும் அவற்றை இயல்பாகவே இருப்பதைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் புரிந்துகொள்வது-மேலும் அதை ஒரு பிரச்சனையாகக் கூட நாம் பார்க்க மாட்டோம், ஏனென்றால் அதுதான் நாம் எப்போதும் செய்து வருகிறோம். இருப்பினும், விஷயங்கள் இயல்பாக இல்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்களை உருவாக்கும் அவற்றின் சொந்த அத்தியாவசிய இயல்பு அவர்களுக்கு இல்லை. அவை வேறு எந்த காரணிகளிலிருந்தும் சுயாதீனமாக இல்லை, அதாவது அவற்றின் காரணங்கள் மற்றும் நிபந்தனைகளிலிருந்து சுயாதீனமானவை-ஏனென்றால் நம்முடையது உடல் காரணங்கள் மற்றும் பொறுத்தது நிலைமைகளை. அந்த உடல் அதன் பகுதிகளிலிருந்து சுயாதீனமாக இல்லை. இது பல பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது. இது பாகங்களைப் பொறுத்தது. நீங்கள் ஒரு முடியாது உடல் பாகங்கள் இல்லாமல் உடல். அந்த உடல் காலத்தையும் கருத்தையும் சார்ந்துள்ளது. நம் மனம் அந்த பாகங்களை எடுத்து ஒன்றாக சேர்த்து, “ஓ, இது ஒரு உடல்"-அதற்கு லேபிள் கொடுக்கிறது"உடல்." அதனால் உடல் இந்த பல்வேறு வழிகளில் சார்ந்துள்ளது. ஆனால் நாம் அதை சார்ந்ததாக பார்க்கவில்லை. அதைத் தனித்து நிற்கச் செய்யும் இந்தச் சாரம் அதற்கு உண்டு என்று நினைக்கிறோம்.

எனவே இங்கே ஷரிபுத்ரா பற்றி பேசுகிறார் இறுதி இயல்பு வடிவத்தின்: "படிவம் காலியாக உள்ளது" - நாம் நினைக்கும் உள்ளார்ந்த இருப்பு அதில் இல்லை.

பின்னர், இரண்டாவது ஆழமானது "வெறுமையே வடிவம்." இது என்ன சொல்கிறது என்றால், வடிவம் வெறும் தோற்றம் என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம், வெறும் பெயரால்-வெறும் பெயரால் மட்டுமே உள்ளது. சார்ந்து எழுவதைப் பற்றிய இந்த புரிதல், வடிவம் வெறுமையின் வெளிப்பாடு என்பதைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், வடிவம் காலியாக இருப்பதில் உள்ளது. அதனால் இறுதி இயல்பு வடிவம் வெறுமை-வடிவம் வெறுமை. ஆனால் வெறுமை என்பது வேறொரு பிரபஞ்சத்தில் எங்கோ இல்லை - வெறுமையின் வடிவத்திற்குள் எழுகிறது.

இங்கே நாம் வடிவத்தின் வழக்கமான தன்மையைப் பற்றி பேசுகிறோம். உண்மையில் நான்கு ஆழங்களில் கடைசி மூன்று வடிவத்தின் வழக்கமான தன்மையைக் கையாளுகின்றன. வெறுமையின் வடிவம் எழுகிறது என்பதை இங்கே நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். எனவே வடிவம் என்பது அந்த வகையில் வெறுமையின் வெளிப்பாடாகும், அது வெறுமைக்குள் எழுகிறது. ஆனால் அது வெறுமையின் வெளிப்பாடு என்று நினைக்க வேண்டாம். இல்லை, அது இல்லை. அது ஒரு தவறான பார்வை.

மூன்றாவது ஆழ்மனம் மற்றும் நான்காவது ஆழ்மனம் உண்மையில் அடுத்த இரண்டு வாக்கியங்களில் கூறப்பட்டுள்ளன. “வெறுமை என்பது வடிவமேயன்றி வேறில்லை; வடிவமும் வெறுமையைத் தவிர வேறில்லை." இங்கே நாம் பார்ப்பது இதுதான்: இரண்டு உண்மைகளும் ஒரே இயல்புதான், ஆனால் அவை முற்றிலும் ஒரே மாதிரியானவை அல்ல. எனவே வெறுமை என்பது வடிவத்தைத் தவிர வேறு இல்லை, அதாவது அது வடிவத்தின் அதே இயல்பு. நாம் நினைக்கலாம், "ஓ, இறுதி உண்மை. இது எங்கோ உள்ளது, உங்களுக்குத் தெரியும், வேறு சில பிரபஞ்சத்தில். இங்கே நாம் சம்சாரத்தில் இருக்கிறோம், எங்கள் பைத்தியக்கார உலகில் நம் பைத்தியக்கார மனதுடன்; மற்றும் வெறுமை, யதார்த்தத்தின் தன்மை, நாம் செல்ல வேண்டிய வேறு சில ஆழ்நிலை இடத்தில் உள்ளது. தவறு! எல்லாவற்றிலும் இப்போது வெறுமை இருக்கிறது - ஏனென்றால் வெறுமை தான் இறுதி இயல்பு எல்லாவற்றிலும். வெறுமை எல்லாவற்றிலிருந்தும் தனித்தனியாக இல்லை; எனவே வெறுமை என்பது வடிவம். இது வடிவத்திலிருந்து வேறுபட்டது அல்ல. ஆனால் அது வடிவம் போலவே இல்லை - ஏனென்றால் வெறுமை என்பது இறுதி உண்மை மற்றும் வடிவம் ஒரு வழக்கமான உண்மை. அவர்களைத்தான் நாங்கள் அழைக்கிறோம்"ஒரு இயல்பு ஆனாலும் பெயரளவில் வேறுபட்டது." அதாவது இரண்டு உண்மைகளும் மிக நெருக்கமானவை. அவர்கள் ஒரு இயல்பு. அவை ஒன்றுக்கொன்று இல்லாமல் இருக்க முடியாது. (எனக்கு நேரடியான கருத்து இருக்கும்போது புத்தர் உள்ளது, இந்த இரண்டும்-இறுதி உண்மை மற்றும் வழக்கமான உண்மை-தனியாகத் தோன்றாது.) எனவே அவை ஒரே தன்மையைக் கொண்டிருக்கின்றன, ஆனால் அவை ஒரே மாதிரியானவை அல்ல. இது நான்கு ஆழங்களில் மூன்றாவது.

நான்கு ஆழ்மனங்களில் நான்காவது, "வெறுமை என்பது வடிவத்தைத் தவிர வேறில்லை, வடிவமும் வெறுமையைத் தவிர வேறு அல்ல" என்பதாலும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இது இரண்டு உண்மைகள், வழக்கமான மற்றும் இறுதி உண்மைகள், ஒரே நிறுவனம் ஆனால் அவை பெயரளவில் வேறுபட்டவை. அவை ஒன்றுக்கொன்று இல்லாமல் இருக்க முடியாது, ஆனால் அவை ஒரே மாதிரியானவை அல்ல. இதைப் புரிந்து கொள்ள, நாம் இரண்டையும் உணர வேண்டும் இறுதி இயல்பு மற்றும் வடிவத்தின் வழக்கமான இயல்பு, மற்றும் இறுதி மற்றும் வழக்கமான இயல்புகளை வேறுபடுத்தி அறிய முடியும். எனவே அது வெறும் வெறுமையை உணர்வது அல்ல. அது சார்ந்து எழுவதும் வெறுமையும் ஒரே புள்ளியில் வருவதை உணர்தல்; அவை முரண்பாடானவை அல்ல. அத்தகைய புரிதல் உங்களிடம் இருந்தால், நீங்கள் இரண்டு உச்சகட்டங்களுக்கு விழ மாட்டீர்கள். ஒரு தீவிரம் முழுமையானது - விஷயங்கள் இயல்பாகவே உள்ளன என்று நினைப்பது. மற்றொன்று, நீலிசத்தின் தீவிரமானது, வெறுமையை முழுமையற்றதாக தவறாகக் கருதுகிறது. வெறுமை என்பது உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமை - நாம் "வெறுமை" என்று சுருக்கமாக கூறலாம், ஆனால் அது உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமை. அது இருப்பின் வெறுமையல்ல. இருப்பு மற்றும் உள்ளார்ந்த இருப்பு வேறுபட்டது, ஏனெனில் இருப்பு உள்ளது, [அதேசமயம்] உள்ளார்ந்த இருப்பு எப்போதும் இருந்ததில்லை.

பின்னர் நாங்கள் செல்கிறோம். அடுத்த பத்தி, பார்க்கும் பாதையில் ஞானத்தின் முழுமையை எவ்வாறு பயிற்சி செய்வது என்பது. நீங்கள் புதியவராக இருந்தால் உங்கள் முதல் நேரடி நுண்ணறிவு அப்போதுதான் புத்த மதத்தில், அர்ஹத் வாகனத்தில் இருந்து [ஒரு பயிற்சியாளர்] இடமாற்றம் செய்யவில்லை புத்த மதத்தில் வாகனம்]. வெறுமையைப் பற்றிய உங்கள் முதல் நேரடிக் கருத்து அப்போதுதான்.

ஷரிபுத்ரா, இப்படி எல்லாம் நிகழ்வுகள் குணாதிசயங்கள் இல்லாத வெறும் காலியாக உள்ளன. அவை உற்பத்தி செய்யப்படவில்லை மற்றும் நிறுத்தப்படுவதில்லை. அவர்களுக்கு அசுத்தமும் இல்லை, அசுத்தத்திலிருந்து பிரிவும் இல்லை. அவர்களுக்கு குறைவும் இல்லை, அதிகரிப்பும் இல்லை.

இங்கே அவலோகிதேஸ்வரர் கூறுகிறார், “சரிபுத்ரா, இதை எல்லாம் போல நிகழ்வுகள் எந்த குணாதிசயங்களும் இல்லாத வெறும் காலியாக உள்ளன." நீங்கள் கூறலாம், “ஆனால் அவர்களுக்கு குணாதிசயங்கள் உள்ளன. இந்த துணி பச்சை மற்றும் அது ஒரு செவ்வக மற்றும் அது அமைப்பு உள்ளது. இது சிறப்பியல்புகளைக் கொண்டுள்ளது. ” ஆனால் இதன் பொருள் என்னவென்றால், அது அதன் சொந்த குணாதிசயங்களால் இல்லை. இது இயல்பாகவே இருக்கும் பண்புகள் இல்லை. "இயல்பாக இருக்கும் குணாதிசயங்கள் இல்லை" என்று அது கூறவில்லை என்றாலும், அது மறைமுகமாக உள்ளது. இந்த சூத்திரத்தில் முன்பு நினைவில் கொள்ளுங்கள், உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையை நாங்கள் குறிப்பிட்டுள்ளோம், ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் அதைச் சொல்ல வேண்டாம். "வடிவம் இல்லை, உணர்வு இல்லை, பாகுபாடு இல்லை..." என்ற பகுதிக்கு நாங்கள் வரப் போகிறோம்: "இயல்பாக இருக்கும் வடிவம் இல்லை, உள்ளார்ந்த உணர்வு இல்லை, உள்ளார்ந்த முறையில் இருக்கும் பாகுபாடு இல்லை, இயல்பாகவே இல்லை..." நான் என்ன சொல்கிறேன் என்று உங்களுக்குத் தெரியும். நீங்கள் அதை ஒருபோதும் செய்ய மாட்டீர்கள்! இது சூத்திரத்தில் முன்பு கூறப்பட்ட இடத்திலிருந்து அனுமானிக்கப்பட்டது மற்றும் எடுத்துச் செல்லப்பட்டது. சில நேரங்களில் இந்த வழியில் அதிக தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

ஷரிபுத்ரா, இப்படி எல்லாம் நிகழ்வுகள் குணாதிசயங்கள் இல்லாத வெறும் காலியாக உள்ளன.

படிவத்திற்கு உள்ளார்ந்த குணாதிசயங்கள் இல்லை, ஆனால் அது வழக்கமான பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது.

அவை உற்பத்தி செய்யப்படவில்லை மற்றும் நிறுத்தப்படுவதில்லை.

ஒரு வடிவம்… சரி, அனைத்தும் நிகழ்வுகள் நாங்கள் இங்கே பேசுகிறோம், அவை உற்பத்தி செய்யப்படவில்லை. ஆனால் நீங்கள் கூறுவீர்கள், “அவை உற்பத்தி செய்யப்படுகின்றன. விதைகளிலிருந்து பூக்கள் வளரும்." அவை இயல்பாக உற்பத்தி செய்யப்படவில்லை. அவை மற்ற விஷயங்களிலிருந்து சுயாதீனமாக எழுவதில்லை. அவை சுயாதீனமாகவோ அல்லது இயல்பாகவோ நிறுத்தப்படுவதில்லை-ஏனெனில், இயல்பாக உற்பத்தி செய்யப்படாத ஒன்று இயல்பாகவே நிறுத்த முடியாது.

அவர்களுக்கு அசுத்தமும் இல்லை, அசுத்தத்திலிருந்து பிரிவும் இல்லை.

“அவர்களுக்கு எந்த அசுத்தமும் இல்லை…” நீங்கள் சொல்லப் போகிறீர்கள், “ஆனால் ஒரு நிமிடம்! அறியாமையால் மாசுபட்ட அனைத்தும் துக்கத்தின் தன்மையில் உள்ளன என்று நேற்று பேசி முடித்தோம். எனவே ஒரு நிமிடம்! நிச்சயமாக அவர்களுக்கு அசுத்தம் இருக்கிறது.” இயல்பாகவே இருக்கும் அசுத்தம் இல்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தீட்டு என்பது எதற்கும் உள்ளார்ந்த இயல்பு அல்ல. ஆனால் அவர்களுக்கு இயல்பாகவே இருக்கும் "அசுத்தத்திலிருந்து பிரிப்பு" இல்லை.

அசுத்தத்திலிருந்து பிரித்தல் என்பது உண்மையான நிறுத்தங்களைக் குறிக்கிறது - நாம் என்ன செய்ய முயற்சிக்கிறோம். அவையும் இயல்பாக இல்லை. இன்னும் சில நேரங்களில் நம் மனம் சொல்கிறது, “சரி, இந்த கலவையான விஷயங்கள், கலவையான விஷயங்கள், உலகில் நான் பார்க்கும் அனைத்தும், அவை இயல்பாகவே இல்லை. ஆனால் நிர்வாணம் என்பது ஒரு முழுமையான உண்மை; அசுத்தத்திலிருந்து பிரித்தல் - இது எல்லாவற்றிலிருந்தும் இயல்பாகவே உள்ளது. வெறுமை இயல்பாகவே உள்ளது. இது எதையும் சார்ந்து இல்லை” என்றார். தவறு! அது பெரிய தவறு, பெரிய தவறு. இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும், அவை மறுப்பு என்றாலும், அவை இன்னும் பிற காரணிகளைச் சார்ந்து உள்ளன. அவை இன்னும் பிற காரணிகளைச் சார்ந்து இருக்கின்றன; மேலும் அவை இன்னும் குறிப்பாக கருத்தரித்தல் மற்றும் முத்திரை காரணமாக உள்ளன.

அவர்களுக்கு குறைவும் இல்லை, அதிகரிப்பும் இல்லை.

அவர்களுக்கு உள்ளார்ந்த குறைவும் இல்லை, உள்ளார்ந்த அதிகரிப்பும் இல்லை. அவை வழக்கமாக குறையும் - உங்கள் வங்கி கணக்கு குறைகிறது, உங்கள் வங்கி கணக்கு உயரும். விஷயங்கள் குறைகின்றன மற்றும் அதிகரிக்கின்றன, ஆனால் இயல்பாக இல்லை.

அடுத்த பத்தியில் நீங்கள் பாதையில் எவ்வாறு பயிற்சி செய்கிறீர்கள் என்ற பகுதியைத் தொடங்குகிறது தியானம்.

எனவே, ஷரிபுத்ரா, வெறுமையில் உருவம் இல்லை, உணர்வு இல்லை, பாகுபாடு இல்லை, கலவை காரணிகள் இல்லை, உணர்வு இல்லை. கண் இல்லை, காது இல்லை, மூக்கு இல்லை, நாக்கு இல்லை, இல்லை உடல், மனம் இல்லை; வடிவம் இல்லை, ஒலி இல்லை, வாசனை இல்லை, சுவை இல்லை, தொட்டுணரக்கூடிய பொருள் இல்லை, நிகழ்வு இல்லை. கண் உறுப்பு இல்லை, அதனால் மன உறுப்பு வரை இல்லை, மேலும் மன உணர்வின் உறுப்பு வரை இல்லை. அறியாமை மற்றும் அறியாமையின் சோர்வு இல்லை, மேலும் முதுமை மற்றும் இறப்பு மற்றும் முதுமை மற்றும் இறப்பு சோர்வு இல்லை. அதேபோல், துன்பம், தோற்றம், நிறுத்தம் அல்லது பாதை எதுவும் இல்லை; உயர்ந்த ஞானம் இல்லை, அடைதல் இல்லை மற்றும் அடையாதது இல்லை.

எனவே, “எனவே, ஷரிபுத்ரா, வெறுமையில்…” இங்கே, நீங்கள் வெறுமையை நேரடியாக உணரும்போது, ​​வழக்கமான தோற்றம் எதுவும் இல்லை. நிகழ்வுகள் மற்றும் உள்ளார்ந்த இருப்பின் தோற்றம் எதுவும் இல்லை. எப்போது நீ தியானம் வெறுமையின் மீது அந்த நேரடியான உணர்வைப் பெற்றால், மனதில் தோன்றும் ஒரே விஷயம் வெறுமை-வேறு ஒன்றுமில்லை. நான் வெறுமையை உணர்ந்தவன் என்ற உணர்வு கூட இல்லை. இதுவே இருமை இல்லாமை என்பதன் பொருள். வெறுமையை உணரும் உணர்வு எனக்கு இல்லை.

சில நேரங்களில் மக்கள் சொல்வதை நீங்கள் கேட்கிறீர்கள், "நான் எல்லாவற்றிலும் ஒன்றாக இருப்பதை உணர்ந்தேன்." ஒன்று மற்றும் இருமை இல்லாதது மிகவும் வேறுபட்டவை. ஏனென்றால், ஒன்று ஒரு நேர்மறையான விஷயம், மற்றும் ஒன்றைப் பெற, உங்களிடம் இரண்டு, மூன்று இருக்க வேண்டும்-உங்களிடம் ஒன்றுக்கு மேற்பட்டவை இருக்க வேண்டும். இருமை இல்லாமை என்பது, "அவ்வளவுதான்" என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள். நாங்கள் மறுக்கிறோம். "நான் எல்லாவற்றிலும் ஒன்று" என்று நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​ஏற்கனவே இருமை உள்ளது - ஏனென்றால் நான் இருக்கிறது மற்றும் எல்லாம் இருக்கிறது. இங்கே வெறுமையின் நேரடியான பார்வையில் வெறுமை மட்டுமே தோன்றுகிறது. ஒரு மனம் அல்லது ஒரு உணர்வு அல்லது வெறுமையை அறிந்த ஒரு நபரின் மனதில் எந்த தோற்றமும் இல்லை. பொருளும் பொருளும் முற்றிலும் இணைந்துள்ளன. அதுதான் இருமையின்மை என்பதன் பொருள்.

இப்போது, ​​​​உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் அதைப் பற்றி நான் நினைக்கும் போது, ​​வெறுமையை இருமடங்காக உணருவது எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்வது கூட எனக்கு கடினமாக உள்ளது. ஏனென்றால், ஒரு பொருள் ஒரு பொருளை உணரும் இந்த உணர்வு எப்போதும் இருக்கிறது - எப்போதும். அதனுடன் சேர்ந்து உண்மையாக இருக்கும் பொருள் மற்றும் உண்மையாக இருக்கும் பொருளின் தோற்றம். நாங்கள் அதை ஒப்புக்கொள்கிறோம், அதைப் புரிந்துகொள்கிறோம். ஆனால் நீங்கள் வெறுமையை நேரடியாக உணரும்போது, ​​வழக்கமான தோற்றம் எதுவும் இல்லை. நிகழ்வுகள். எனவே, "உருவம் இல்லை, உணர்வு இல்லை, பாகுபாடு இல்லை..." என்று நாம் கூறும்போது, ​​இவை அனைத்திற்கும் முன்பாக "இயல்பாக இருப்பதை" நீங்கள் வைக்க வேண்டும் - அதனால் வரவிருக்கும் இந்த முழுப் பட்டியலிலும் நீங்கள் அவை அனைத்திற்கும் முன்பாக உள்ளார்ந்ததாக இருப்பதைக் குறிக்கிறது.

"வடிவம் இல்லை, உணர்வு இல்லை, பாகுபாடு இல்லை, கலவை (அல்லது கண்டிஷனிங்) காரணிகள் இல்லை, உணர்வு இல்லை" என்று நாம் கூறும்போது - இவை ஐந்து மொத்தங்கள். அவர்கள் உண்மையில் இல்லை. “கண் இல்லை, காது இல்லை, மூக்கு இல்லை, நாக்கு இல்லை, இல்லை உடல், மனம் இல்லை”—அவை ஆறு புலன்கள் மூலம் நாம் பொருட்களைப் பற்றிக் கொள்கிறோம். பின்னர் அவர்கள் பிடிக்கும் பொருள்கள், “உருவம் இல்லை (பார்வை இல்லை), ஒலி இல்லை, வாசனை இல்லை, சுவை இல்லை, தொட்டுணரக்கூடிய பொருட்கள் இல்லை, இல்லை நிகழ்வுகள்." ஆசிரிய, பொருள் மற்றும் (நாம் வரை வருகிறோம்) உணர்வு, இவை எதுவும் இயல்பாக இல்லை. அவை அனைத்தும் சார்ந்து இருக்கின்றன. எனவே, “கண் உறுப்புகள் எதுவும் இல்லை, அதனால் மன உறுப்புகள் இல்லை, மேலும் மன உணர்வும் இல்லை” - இங்கே நாம் பதினெட்டு கூறுகள் அல்லது பதினெட்டு கூறுகளை மறுக்கிறோம். அதில் ஆறு பொருள்கள், ஆறு புலன்கள் மற்றும் ஆறு உணர்வுகள் அடங்கும். அதனால் எல்லாம், நம் மனம், தி உணர்வு ஆசிரிய, பொருள், இவை அனைத்தும் சார்ந்து எழுகின்றன. அவை எதுவும் இயல்பாக இல்லை. "அறியாமை மற்றும் அறியாமையின் சோர்வு இல்லை, அதனால் முதுமை மற்றும் இறப்பு மற்றும் முதுமை மற்றும் இறப்பு சோர்வு இல்லை" - இது அறியாமையில் தொடங்கி முதுமை மற்றும் இறப்புடன் முடிவடையும் சார்பு தோற்றத்தின் பன்னிரண்டு இணைப்புகளைப் பற்றி பேசுகிறது. இந்த பன்னிரெண்டு இணைப்புகளும் நாம் சம்சாரத்தில் எப்படி மறுபிறவி எடுக்கிறோம் என்பதைப் பற்றி பேசுகின்றன. இந்த பன்னிரண்டு இணைப்புகளும் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் காலியாக உள்ளன; மேலும் அவற்றின் நிறுத்தம் அல்லது சோர்வும் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் காலியாக உள்ளது.

நம் மனம் இருப்பதைப் பற்றிப் பிடிக்க முயற்சிக்கும் அனைத்தையும், அவலோகிதேஸ்வரர் கூறுகிறார், “அதை மறந்துவிடு! மறந்துவிடு! இவை எதுவும் இயல்பாக இல்லை. மறந்துவிடு." நம் மனம் எப்போதுமே, “சரி, என்னால் அதைப் பற்றிக்கொள்ள முடியாவிட்டால், நான் இதைப் பற்றிக்கொள்வேன்”.

"அதேபோல், துன்பம், தோற்றம், நிறுத்தம் அல்லது பாதை எதுவும் இல்லை..." அவை என்ன? நான்கு உன்னத உண்மைகள்; மேலும் அவை உண்மையில் இல்லை. அவர்களுக்கு சொந்த இயல்பு எதுவும் இல்லை.

"உயர்ந்த ஞானம் இல்லை" - நம்மை விடுவிக்கப் போகும் ஞானம், அதுவும் உண்மையில் இருப்பதில்லை நிகழ்வுகள்.

"அடையவும் இல்லை, அடையாமலும் இல்லை." விடுதலை அல்லது அறிவொளியின் "அடையுதல்" - அதுவும் உண்மையில் இல்லை. நாம் அங்கு வரும் வரை, "அடையாதது" - அதுவும் உண்மையில் இல்லை. எனவே, நம் மனம் உறுதியாகப் பிடிக்க முயற்சிக்கும் அனைத்தும் நமக்குத் தோன்றும் விதத்தில் இல்லை.

அது வெறுமையின் சிறப்பியல்பு; உண்மையில் வெறுமை என்றால் என்ன என்பதை விளக்குகிறது.

4. வெறுமையின் அனுபவத்தின் பொருள் அல்லது புலம்

இப்போது அது வெறுமையின் அனுபவத்தின் பொருள் அல்லது புலம். இப்போது முதல் புள்ளி ஐந்தின் இறுதி வரை இது மேலும் கற்றல் பாதையை அடைவதற்கான வழியைப் பற்றி பேசுகிறது. இங்கே நாம் ஐந்து மகாயான பாதைகள் வழியாக செல்கிறோம் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம்.

எனவே ஷரிபுத்ரா, எந்த சாதனையும் இல்லாததால், போதிசத்துவர்கள் ஞானத்தின் முழுமையை நம்பி அதில் நிலைத்திருக்கிறார்கள்; அவர்களின் மனதில் எந்த தடையும் இல்லை, பயமும் இல்லை. வக்கிரத்தைத் தாண்டி, அவர்கள் துக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்ட இறுதி நிலையை அடைகிறார்கள். மேலும், ஞானத்தின் பரிபூரணத்தை நம்பி, முக்காலத்திலும் முழுமையாக வசிக்கும் அனைத்து புத்தர்களும், நிகரற்ற, முழுமையான மற்றும் முழுமையான விழிப்பு நிலையில் வெளிப்படையான மற்றும் முழுமையான புத்தர்களாக மாறுகிறார்கள்.

எனவே அனுபவத்தின் பொருள் அல்லது புலம், "எனவே, ஷரிபுத்ரா, (இயல்பாக இருக்கும்) சாதனை இல்லாததால், போதிசத்துவர்கள் ஞானத்தின் பரிபூரணத்தை நம்பி அதில் நிலைத்திருக்கிறார்கள்." எது இறுதியானது அடைக்கலப் பொருள் ஒரு ஐந்து புத்த மதத்தில்? வெறுமையை உணர்த்தும் ஞானம். சில நேரங்களில் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையே ஞானத்தின் முழுமை என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அது அந்த ஞானத்தின் பொருள். அதுவே ஞானத்தின் பொருள் அல்லது அனுபவப் புலம்.

5. ஞானத்தின் நன்மைகள் அல்லது குணங்கள்

பின்னர் புள்ளி ஐந்து இந்த ஞானத்தின் நன்மைகள் அல்லது குணங்கள். போதிசத்துவர்கள் அவர்களை நம்பியிருப்பதால் அவர்களுக்கு என்ன பலன்கள் கிடைக்கும்? "அவர்களின் மனதில் எந்த தடையும் இல்லை, பயமும் இல்லை." அவர்கள் சம்சாரத்தைப் பற்றி பயப்படுவதில்லை, அவர்கள் தங்கள் சுயநினைவு அமைதியில் சிக்கிக்கொள்வதில்லை கேட்பவர்இன் நிர்வாணம். அவர்களுக்கும் அந்த பயம் இல்லை. தங்களிடம் இல்லாத நிர்வாணம் என்று சொல்லப்படுவது அவர்களிடம் உள்ளது.

"வக்கிரத்திற்கு அப்பால் முற்றிலுமாக கடந்து செல்வது" - எனவே தவறான கருத்துக்கள் இல்லை, அறியாமை இல்லை, மேலும் தவறாக புரிந்து கொள்ள முடியாது -" அவர்கள் துக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்ட இறுதி நிலையை அடைகிறார்கள்." துக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்ட இறுதி நிலை முழு ஞானம், இந்த நிலையற்ற நிர்வாணம். இது சம்சாரத்தில் நிலைத்திருக்காததால், அது நிலையாமை என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது அர்ஹத்தின் நிர்வாணத்தைப் போன்றது அல்லது [இதுவும் சம்சாரத்தில் நிலைத்திருக்காது]. ஆனால் அது தனிப்பட்ட அமைதியான அர்ஹத்தின் நிர்வாணத்தில் நிலைத்திருக்காது. மாறாக, அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகள் கூட அகற்றப்பட்ட முழு அறிவொளி வரை சென்றது. இது ஒரு புத்த மதத்தில் ஒரு ஆக புத்தர் மற்றும் சம்சாரம் முடியும் வரை எந்த இடையூறும் இல்லாமல் உணர்வு ஜீவிகளின் நலனுக்காக உழைக்க வேண்டும்.

6. ஞானத்தின் பலன்கள்

பிறகு ஞானத்தின் பலன் அடுத்தது. ஐந்து பாதைகளில் உள்ள ஞானத்தின் முழுமையை நம்பி நீங்கள் எவ்வாறு ஞானத்தை அடைகிறீர்கள் என்பதைப் பற்றி இது பேசுகிறது.

எனவே, "மேலும், ஞானத்தின் பரிபூரணத்தை நம்பி, மூன்று காலங்களிலும் (கடந்த, நிகழ்கால மற்றும் எதிர்காலத்தில்) முழுமையாக வசிக்கும் அனைத்து புத்தர்களும், வெளிப்படையான மற்றும் முழுமையான புத்தர்களாக மாறுகிறார்கள்" - அவர்கள் அனைத்து இருட்டடிப்புகளையும் அகற்றி, அனைத்து குணங்களையும் வளர்த்துக் கொண்டனர். மீறமுடியாத, முழுமையான மற்றும் முழுமையான அறிவொளியின் நிலை. எனவே அவர்களால் எல்லாப் பாதைகளையும் கடந்து முழு அறிவொளியை அடைய முடிந்தது, மேலும் கற்றல் இல்லாத பாதை.

7. ஞான மந்திரம்

புள்ளி ஏழு என்பது மந்திரம் ஞானம். மிகவும் அடக்கமான திறன்களைக் கொண்டவர்களுக்கான "அதிக விரிவான" விளக்கத்தை நாங்கள் முன்பு கொண்டிருந்தோம். இப்போது ஷாரிபுத்ரா உண்மையில் மேம்பட்ட மற்றும் உயர் பீடங்களைச் சேர்ந்தவர்களுக்கான பதிலைக் கொடுக்கப் போகிறார். இதை அவர் அடிப்படையில் செய்கிறார் மந்திரம். மந்திரம் மனதை அசுத்தங்களிலிருந்து பாதுகாப்பது என்று பொருள்.

எனவே, அந்த மந்திரம் ஞானத்தின் பரிபூரணத்தின், தி மந்திரம் பெரிய அறிவுடையவர், மிஞ்சாதவர் மந்திரம், சமமான-சமமற்ற மந்திரம், அந்த மந்திரம் அனைத்து துன்பங்களையும் முழுமையாக அமைதிப்படுத்துகிறது, அது பொய்யல்ல என்பதால், உண்மை என்று அறியப்பட வேண்டும். தி மந்திரம் ஞானத்தின் பரிபூரணம் அறிவிக்கப்படுகிறது: தயாத গதேগே பரগதே பரஸம்গதே போধி ஸோஹா ।1

ஷரிபுத்ரா, ஏ புத்த மதத்தில், ஒரு பெரிய உயிரினம், இது போன்ற ஞானத்தின் ஆழ்ந்த பரிபூரணத்தில் பயிற்சி பெற வேண்டும்.

அதனால் மந்திரம் ஞானத்தின் பரிபூரணத்தின், தி மந்திரம் பெரிய அறிவுடையவர்”-அது பெரிய முத்திரை, பெரிய பொருள் சூன்யத்தை அறிவதால். எனவே இது பெரிய அறிவு. அது அந்த பொருளை அறியும். "...மிழக்க முடியாதது மந்திரம்”-இல்லாததால் இவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறது மந்திரம் அது உயர்ந்தது மற்றும் மேலானது-"சமமான-க்கு-சமமற்றது மந்திரம்”-வேறுவிதமாகக் கூறினால், இல்லை மந்திரம் இது இதற்கு சமம் மந்திரம். "...தி மந்திரம் அது அனைத்து துன்பங்களையும் முழுமையாக அமைதிப்படுத்துகிறது" - எனவே அது நம்மை சம்சாரத்திலிருந்தும் சுயநினைவு நிர்வாணத்திலிருந்தும் விடுவிக்கிறது.

" மந்திரம்,” உண்மையில் ஞானம், அது வார்த்தைகள் அல்ல மந்திரம். இதன் பொருள் ஞானம், ஏனென்றால் அது உண்மையில் மனதைக் காக்கும் ஞானம் - "பொய் அல்ல, உண்மை என்று அறியப்பட வேண்டும்" - அது சொல்வது முற்றிலும் ஏமாற்றாதது, அதை நாம் நம்பலாம்.

" மந்திரம் ஞானத்தின் பரிபூரணம் அறிவிக்கப்படுகிறது: தயாத গதேগே பரগதே பரஸம்গதே போধி ஸோஹா. "

தயாதா: "அது இப்படி"

வாயில்: "செல்" என்று அர்த்தம். உண்மையில் "போய்விட்டது" என்று அர்த்தம். அவரது புனிதர் அதை கடந்த காலத்தில் விளக்குகிறார், "போனார், போனார், அப்பால் சென்றார், முற்றிலும் அப்பால் சென்றார்"

போதி: "அறிவொளி"

சோஹா: “அப்படியே ஆகட்டும்,” அல்லது, “இது நடக்கட்டும்”

முதலாவதாக வாயில் திரட்சியின் பாதையாகும்; இரண்டாவது வாயில்- தயாரிப்பு பாதை; பாராகேட்- பார்க்கும் பாதை; பரசம்கேட்- பாதை தியானம்; போதி- மேலும் கற்றலுக்கான பாதை.

அவலோகிதேஸ்வரர் இந்த பதிலை எப்படி முன்பு கொடுத்தார் என்று நீங்கள் பார்த்தீர்கள் தியானம் இந்த ஐந்து பாதைகள் மூலம் வெறுமையின் மீது; வெறுமையைப் பற்றிய உங்கள் புரிதலை நீங்கள் எப்படி வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள் என்பது ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து தொடங்கி நிறைவு வரை செல்லும். அந்த முழு செயல்முறையும்: வெறுமை என்றால் என்ன, அதை நீங்கள் எப்படி உணர்கிறீர்கள், உங்கள் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தவும், ஞானம் பெறவும் அதை எப்படிப் பயன்படுத்துகிறீர்கள், அதில் சுருக்கமாக உள்ளது. மந்திரம் தயாத গதேগே பரগதே பரஸம்গதே போধி ஸோஹா. நீங்கள் சொல்லும் போது ஐந்து பாதைகளை நீங்கள் நினைக்கலாம் மந்திரம்.

“சரிபுத்ரா, ஏ புத்த மதத்தில், ஒரு பெரிய உயிரினம், இது போன்ற ஞானத்தின் ஆழ்ந்த பரிபூரணத்தில் பயிற்சி பெற வேண்டும்” - நீங்கள் ஒருவராக இருந்தால் புத்த மதத்தில் மற்றும் நீங்கள் ஞானத்தின் ஆழ்ந்த பரிபூரணத்தில் பயிற்சி பெற விரும்புகிறீர்கள், இதைத்தான் நீங்கள் செய்ய வேண்டும்.

ஒப்புதல்

இப்போது அடுத்த பகுதி அவலோகிதேஸ்வரர் அளித்த பதிலின் ஒப்புதல் [ஷாரிபுத்திரனின் கேள்விக்கு.] முன்னிலையில் வெறுமையைப் பற்றி பேசுவதை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? புத்தர், போது புத்தர்அங்கே அமர்ந்திருக்கிறாரா? புத்தர்'பாவம் தியானம் மற்றும் நீங்கள் தான் அதை விளக்குகிறீர்களா? சிலர் சொல்லலாம், “ஓ, உங்களுக்குத் தெரியும் புத்தர்கற்பிக்கவில்லை. அவலோகிதேஸ்வரர் தான். அவருக்கு என்ன தெரியும்? அவரும் என்னை மாதிரி தான். அவர் சொல்வதை நான் கேட்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை. எனவே நீங்கள் அதை கடக்க புத்தர் அவனிடமிருந்து வெளியே வருகிறது தியானம் மேலும், "நல்லது, நல்லது" என்று கூறி, அவலோகிதேஸ்வரர் கூறியதை உறுதிப்படுத்தினார்.

பிறகு அந்தச் செறிவிலிருந்து எழுந்தருளியவர், உயர்ந்த அவலோகிதேஸ்வரரிடம், புத்த மதத்தில், பெரியவர், நன்றாகப் பேசியிருந்தார். “நல்லது, நல்லது, பரம்பரைப் பிள்ளையே. அது போலத்தான். அவ்வாறே இருப்பதால், நீங்கள் வெளிப்படுத்தியபடி, ஞானத்தின் ஆழ்ந்த பரிபூரணத்தை அவ்வாறே பயிற்சி செய்ய வேண்டும், மேலும் ததாகதர்களும் மகிழ்ச்சியடைவார்கள்.

ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் இதைச் சொன்னபோது, ​​வணக்கத்திற்குரிய ஷரிபுத்திரர், மேலான அவலோகிதேஸ்வரர், புத்த மதத்தில், பெரியவர், மற்றும் அந்த முழு சீடர்கள் மற்றும் உலக மனிதர்கள் - கடவுள்கள், மனிதர்கள், தெய்வங்கள் மற்றும் ஆவிகள் - ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரால் சொல்லப்பட்டதை மகிழ்ச்சியுடன் மிகவும் பாராட்டினர்.

எனவே, “அப்போது ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் அந்தச் செறிவிலிருந்து எழுந்து உயர்ந்த அவலோகிதேஸ்வரரிடம், புத்த மதத்தில், பெரியவர், நன்றாகப் பேசியிருந்தார். "நல்லது நல்லது." எனவே நீங்கள் சரியாகச் சொன்னீர்கள். அவலோகிதேஸ்வரரை அவர் துதிக்கவில்லை. "அவர் சொன்னதைக் கேளுங்கள், ஏனென்றால் அவர் அதைச் சரியாகப் பேசினார்" என்று பார்வையாளர்களிடம் அவர் கூறுகிறார்.

மேலும் அவர் அவரை "பரம்பரையின் குழந்தை" என்று அழைத்தார், ஏனெனில் அவர் ஒரு புத்த மதத்தில் ஒரு ஆக பற்றி புத்தர். "அப்படித்தான்" - நீங்கள் சொன்னது போல். மேலும், "அப்படியே இருப்பதால், நீங்கள் வெளிப்படுத்தியபடி, ஞானத்தின் ஆழ்ந்த பரிபூரணத்தை அந்த வழியில் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்" - அவலோகிதேஸ்வரர் எவ்வாறு விளக்கினார் என்பதை நாம் பயிற்சி செய்ய வேண்டும், நாம் செய்தால், "ததாகதர்கள் (புத்தர்கள்) செய்வார்கள். மேலும் மகிழ்ச்சியுங்கள்." புத்தர்கள் ஏன் மகிழ்ச்சி அடைவார்கள்? ஏனெனில் புத்தர்களாக மாறுவதற்கான அவர்களின் முழு நோக்கமும் நமக்கு நன்மை செய்வதாகவும், விடுதலை மற்றும் ஞானம் பெறவும் உதவுவதாகும், இறுதியாக நாங்கள் அதை பயிற்சி செய்து வருகிறோம். அதனால் புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தனர். மக்கள் எங்களுக்கு பரிசு வழங்கும்போது நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம்; நாம் அறிவாளியாகும்போது அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள்.

பின்தொடர்பவர்கள், மீதமுள்ள பார்வையாளர்கள், அவர்கள் எவ்வாறு மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள் மற்றும் இந்த போதனைகளை அவர்கள் எவ்வாறு இதயத்திற்கு எடுத்துக்கொள்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி அடுத்த பகுதி பேசுகிறது.

எனவே, “ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் இதைச் சொன்னபோது, ​​வணக்கத்திற்குரிய ஷரிபுத்திரர், உயர்ந்த அவலோகிதேஸ்வரர், புத்த மதத்தில், மகத்துவம், மற்றும் அந்த முழு சீடர்களின் கூட்டமும்"-அதனால் கேட்பவர்கள் மற்றும் தனிமை உணர்ந்தவர்கள் -"அத்துடன் உலக உயிர்கள்"-அதனால் தேவர்கள், மனிதர்கள், தேவதைகள், ஆவிகள், அநேகமாக எறும்புகள் அவை கழுகு உச்சியில் இருந்தன, மற்றும் சிலந்திகள் மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களும். அனைவரும் "ஆசிர்வதிக்கப்பட்டவரால் பேசப்பட்டதை மகிழ்வித்து மிகவும் பாராட்டினர்." எனவே இந்த முழு உரையாடலும் உண்மையில் உத்வேகத்தின் கீழ் செய்யப்பட்டது என்பதை அந்த நேரத்தில் அவர்கள் உணர்ந்தனர் புத்தர் அந்த வழியில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஒருவரால் பேசப்பட்டது-அதற்குள் புத்தர்.

நாம் அதை செய்தோம்!!! [கைதட்டல்] இப்போது நாம் அதை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: இன் மொழிபெயர்ப்பை மீண்டும் சொல்கிறீர்களா மந்திரம்?

மதிப்பிற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்: “போனது, போய்விட்டது, அப்பால் சென்றது, முற்றிலும் அப்பால் சென்றது, அறிவொளி (அல்லது விழித்தெழுந்தது). அப்படியே ஆகட்டும்.” (அல்லது, "இது வரலாம்" அல்லது, "இந்த ஆசீர்வாதங்கள் மூழ்கட்டும்.")

இதை நாம் பாடும்போது, ​​சிந்திக்க நிறைய இருக்கிறது, இல்லையா? இதில் எனக்கு மிகவும் பிடித்தது என்னவென்றால், இதில் ஒரு முழு காட்சி உள்ளது. அங்கே உட்கார்ந்து நடப்பதையெல்லாம் கற்பனை செய்து பார்க்கலாம். கழுகு உச்சியில்—அவர்கள் அனைவரும் அங்கே அமர்ந்திருக்கிறார்கள், இந்த உரையாடல் நடக்கிறது, அவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள். இது உண்மையில் மிகவும் ஊக்கமளிக்கிறது. நீங்கள் சூத்ராவை ஓதும்போது அதை மீண்டும் உயிர்ப்பிப்பது அல்லது மீண்டும் நடிப்பது போன்றது.

இது போன்ற போதனைகளை கேட்க முடிவது மிகவும் அதிர்ஷ்டம். நாம் உண்மையில் அதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும், அதை நினைவில் வைத்து, நம்மால் முடிந்தவரை அதை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும். எங்களுக்கு எல்லாம் புரியவில்லை என்றாலும், எனக்கு நிச்சயமாக புரியவில்லை—நாம் அனைவரும் பயிற்சியில் இருக்கிறோம். நாம் அனைவரும் தொடர்ந்து கேட்டும், சிந்தித்தும், தியானித்தும் இருக்கிறோம், பிறகு மெதுவாக, மெதுவாக, நம் புரிதல் ஆழமடையும். பின்னர் நாம் உண்மையில் முதல் பாதை, இரண்டாவது, மூன்றாவது, நான்காவது பாதையில் நுழைய முடியும், பின்னர் புத்தத்தை அடைய முடியும்.

அர்ப்பணிப்போம்.


  1. போய்விட்டது, போனது, அப்பால் சென்றது, முற்றிலும் அப்பால் சென்றது, விழித்தது, அப்படியே ஆகட்டும்! 

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.