வசனம் 37: போதனைகளைப் பற்றி விவாதித்தல்

• உணர்தல்களின் சக்தி
• கவர்ச்சிக்கு அப்பால் பார்ப்பது (அல்லது அது இல்லாதது)
• வெவ்வேறு ஆசிரியர்கள் வெவ்வேறு நபர்களை ஈர்க்கிறார்கள்
• போதனைகளைக் கேட்பது, சிந்திப்பது மற்றும் தியானிப்பது

41 வளர்ப்பதற்கான பிரார்த்தனைகள் போதிசிட்டா: வசனம் 37 (பதிவிறக்க)

“அனைத்து உயிரினங்களும் அ வின் பேச்சாற்றலை அடையட்டும் புத்தர். "
என்ற பிரார்த்தனை இது புத்த மதத்தில் யாரோ ஒருவர் போதனைகளைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது.

எப்பொழுது புத்தர் கற்பிக்கிறார், அவர் மிகவும் சொற்பொழிவாளர். தர்மமே ஒரு சொற்பொழிவான தலைப்பு. உண்மையில் வழி தி புத்தர் கற்பிக்கிறது மிகவும் சொற்பொழிவு ஏனெனில் புத்தர் போதனைகளை அனுபவித்துள்ளார். சில நேரங்களில் நாம், “நான் ஏன் வேண்டும் தியானம் மற்றும் உணர்தல்களைப் பெற கடினமாக உழைக்கிறீர்களா? நான் புத்தகத்தில் உள்ள தர்மத்தைப் படித்துவிட்டு அதைக் கற்பிக்க முடியும். இப்போது நீங்கள் சம்சாரத்திலிருந்து வெளியேறப் போவதில்லை என்பதைத் தவிர, நீங்கள் அவற்றைப் பயிற்சி செய்யாவிட்டால் போதனைகள் அவ்வளவு பயனுள்ளதாக இருக்காது. எப்போது ஏ புத்த மதத்தில் அவற்றை நடைமுறைப்படுத்துகிறது - பின்னர் நிச்சயமாக போது புத்தர் உண்மையில் அவர்களை உண்மையாக்கியுள்ளது - அவர்கள் போதனைகளை வழங்கும்போது அவர்களின் சொந்த உணர்தலின் ஆழம் வெளிப்படுகிறது. அதனால்தான், சிலர் அவரது புனிதரின் பொது போதனைகளில் ஒன்றிற்குச் செல்லும்போது, ​​​​அங்குள்ள மக்களைப் பார்க்கிறீர்கள், அவருடைய பரிசுத்த அறைக்குள் நடந்து செல்கிறார், அவர் "ஹலோ" என்று கூறி அழத் தொடங்குகிறார்கள். அவர்கள் சில போதனைகளைக் கேட்கிறார்கள் மற்றும் போதனைகள் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக மாறும், அதே தலைப்பை அவர்கள் முன்பு கேட்டிருக்கலாம். சொல்லாற்றல் உணர்தல் சக்தி மூலம் வருகிறது.

இருப்பினும், ஒரு நபர் ஒரு நல்ல பேச்சாளராக இல்லாதபோது அவர்கள் என்று அர்த்தம் இல்லை செய்ய உணர்தல் வேண்டும். ஒரு நபர் கவர்ச்சியானவராக இருந்தால் அவர் அவசியம் என்று அர்த்தமல்ல வேண்டும் உணர்தல்கள். நாம் இங்கே மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும், இல்லையெனில், "அந்த நபர் மிகவும் கவர்ச்சியானவர், அவர்கள் கற்பிப்பது சரியாக இருக்க வேண்டும்" போன்ற அனைத்து வகையான வேடிக்கையான முடிவுகளுக்கும் நாம் வரலாம். தேவையற்றது. அல்லது, "அந்த நபர் மிகவும் சலிப்பாக இருக்கிறார் அல்லது அவர்களுக்கு சரியான வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தத் தெரியாது, எனவே அவர்கள் பயிற்சி செய்யக்கூடாது, அல்லது அவர்கள் விஷயத்தை நன்கு புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள்." அதுவும் சரியல்ல. உண்மையில், எங்கள் துணை ஒன்று புத்த மதத்தில் சபதம் ஒரு நல்ல பேச்சாளர் இல்லை என்று ஒரு ஆசிரியரை நீங்கள் விமர்சிக்கும் போது, ​​போதனைகளுக்கு செல்ல வேண்டாம். "அந்த நபர் சுவாரஸ்யமாக இல்லை, அவர்கள் சலிப்பாக இருக்கிறார்கள், அவர்கள் என்னை போதுமான அளவு சிரிக்க வைக்கவில்லை, அவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள் என்று என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை" என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள். அப்படி நினைப்பது நமது சொந்த நடைமுறைக்கே தீங்கானது, ஏனென்றால் போதனைகள் வழங்கப்படும் மேலோட்டமான வழியைப் பார்த்தால் நாம் எதையாவது இழக்க நேரிடும். நிச்சயமாக, நாம் ஒரு நல்ல பேச்சாளராகவும், எல்லாவற்றையும் நன்கு உணர்ந்தவராகவும் இருந்தால் நல்லது, ஆனால் நாம் இல்லாததால் அல்லது யாரோ ஒருவர் இல்லாததால், அவர்கள் ஒரு நல்ல ஆசிரியர் இல்லை என்று அர்த்தமல்ல.

இந்த முழு விஷயமும் மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் சில நேரங்களில் நாம் மிகவும் குழப்பமடைகிறோம். நம் நண்பருக்கு நல்ல ஆசிரியர் ஒருவர் இருக்கலாம் ஆனால் நம்மிடம் இல்லை "கர்மா விதிப்படி, அந்த நபருடன் அவர்கள் எங்களுக்கு ஒரு நல்ல ஆசிரியர் அல்ல. அல்லது நமக்கு நல்ல ஆசிரியராக யாராவது இருக்கலாம், ஆனால் நம் நண்பரால் அவர்களைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது. அவர்கள் எங்கள் நண்பருக்கு நல்ல ஆசிரியர் அல்ல. நமக்கும் நம் நண்பர்களுக்கும் வெவ்வேறு ஆசிரியர்கள் இருக்கலாம் அல்லது வெவ்வேறு விதமான கற்பித்தலை விரும்பலாம் என்பதற்காக நாம் குழப்பமடையக்கூடாது.

அதே போல், நான் சொல்வது போல், யாராவது ஒரு நல்ல பேச்சாளராக இருக்கலாம், அவர்கள் உங்களை மிகவும் சிரிக்க வைக்கலாம். அவர்கள் இவ்வளவு செய்யலாம். அவர்கள் கற்பிக்கலாம் மற்றும் நீங்கள் போகலாம், "ஓ ஆமாம் எனக்கு புரிகிறது, எனக்கு புரிந்தது." நீங்கள் உண்மையில் சரியான புள்ளியைப் பெறுகிறீர்களா இல்லையா என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது, ஆனால் நீங்கள் அதைப் பெறுவது போல் உணர்கிறீர்கள், எனவே அந்த ஆசிரியர் அற்புதமானவர் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். ஒரு ஆசிரியர் எதையாவது விளக்குகிறார், நீங்கள் “எனக்கு அது புரியவில்லை. எனக்கு புரியவில்லை, ஆசிரியர் பரிதாபம், கற்பித்தல் பரிதாபம். எல்லாமே துர்நாற்றம் வீசுகிறது." இந்த வகையான கருத்துக்கள் அனைத்தும் ஒரு புறநிலை, வெளிப்புற யதார்த்தம் இருப்பதாக நினைப்பதால் வந்தவை.

என் ஆசிரியர்களில் ஒருவர் எப்போதும் இருமல். பலர் அவருடைய போதனைகளுக்குச் சென்று, "அந்தப் பையன் ஏன் சொற்பொழிவு பாடங்களைப் பெறவில்லை" என்று கூறுவார்கள். அவர்கள் உண்மையில் அவரைப் பெற முயன்றனர். "அவர் ஏன் மருத்துவரிடம் சென்று இந்த இருமலைப் போக்கவில்லை." மக்கள் செல்வார்கள், அவர்கள் சொல்வார்கள், “இந்த பையன் சொல்வதை என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. அவர் முணுமுணுக்கிறார். அவர் உண்மையில் மிகவும் அற்புதமான ஆசிரியர், ஆனால் உங்களிடம் இல்லையென்றால் "கர்மா விதிப்படி, பிறகு நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்: "யார் இந்த பையன்?" நாம் கவனமாக இருக்க வேண்டும். “இது எனக்குப் பொருத்தமான ஆசிரியர் அல்ல” என்று நாம் கூறலாம், ஆனால் “அந்த நபர் மோசமானவர்” என்று சொல்ல முடியாது.

அதேபோல, ஒரு போதனையைக் கேட்டு, அதைப் புரிந்து கொண்டால், எல்லாவற்றையும் 100% சரியாகப் புரிந்து கொண்டோம் என்று நாம் முடிவு செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. அதனால்தான் நாம் கேட்கிறோம், சிந்திக்கிறோம், தியானிக்கிறோம். அதனால்தான் மூன்று பேர் இருக்கிறார்கள். "ஓ நான் கேட்டேன், எனக்குப் புரிந்தது" என்று நாம் கேட்பது மற்றும் நினைப்பது இல்லை. என்பதை நாம் சிந்திக்க வேண்டும். அதைப் பற்றி சிந்திக்கும் வகுப்பில், நம் தர்ம நண்பர்களுடன் விஷயங்களைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, ​​அவர்கள் ஏன் திபெத்திய மடங்களில் விவாதம் செய்கிறீர்கள், நீங்கள் புரிந்துகொண்டதை நீங்கள் சரியாகப் புரிந்துகொண்டீர்கள் என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். நாம் எதையாவது நீண்ட காலமாக நம்பிக்கொண்டே இருக்கலாம், பின்னர் பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு திடீரென்று நாம் அதைத் தவறாகப் புரிந்துகொண்டதைக் கண்டுபிடிக்கலாம். அதனால்தான் போதனைகளை பலமுறை கேட்பது மிகவும் முக்கியம். அதனால்தான் இதை வெவ்வேறு கோணங்களில் கேட்பது உதவியாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன், மேலும் நமது தர்ம நண்பர்களுடன் போதனைகளைப் பற்றி பேசுவது ஏன் மிகவும் முக்கியமானது, இதனால் நமது புரிதல் உண்மையில் செம்மைப்படும்.