வன்முறை மற்றும் நல்லிணக்கம் பற்றிய பௌத்த ஞானம்

ஒரு முடிச்சில் கட்டப்பட்ட பீப்பாய் ஒரு கைத்துப்பாக்கியின் சிற்பம்.
நாம் ஒருவரை எதிரியாகப் பார்க்கும்போது, ​​அந்த நபரை அப்படி முத்திரை குத்தும்போது மட்டுமே நமக்கு ஒரு எதிரி. (புகைப்படம் வெர்னர் விட்டர்ஷெய்ம்)

ஏப்ரல் 30, 2008 அன்று வாஷிங்டனில் உள்ள ஸ்போகேன், கோன்சாகா பல்கலைக்கழகத்தில் ஒரு சமயப் பரிமாற்றம்.

ஸ்ராவஸ்தி அபே, ஜேசுட்-ஸ்பான்சர் செய்யப்பட்ட கோன்சாகா பல்கலைக்கழகத்தின் இல்லமான ஸ்போகேனுக்கு வடக்கே ஒரு மணிநேரம் மட்டுமே அமைந்துள்ளது. மத ஆய்வுகள் பேராசிரியர் டாக்டர் ஜான் ஷெவ்லேண்டின் கூற்றுப்படி, கத்தோலிக்க ஜேசுட் பாரம்பரியம் வரலாறு முழுவதும் மதங்களுக்கு இடையிலான கல்வியை ஆதரித்தது. உலகத்தைப் பற்றிய புரிதலுக்கு இத்தகைய உரையாடல் முக்கியமானது என்ற அவரது நம்பிக்கையில், டாக்டர். ஷெவ்லாண்ட், வன்முறை மற்றும் நல்லிணக்கம் குறித்து மாணவர்கள் மற்றும் நகரவாசிகளின் கலவையான பார்வையாளர்களிடம் பேசுவதற்கு மரியாதைக்குரிய துப்டன் சோட்ரானை அழைத்தார். கத்தோலிக்கக் கண்ணோட்டத்தில் அவர் தனது போதனைகளைப் பின்பற்றினார்.

வன்முறை மற்றும் நல்லிணக்கம் குறித்து மரியாதைக்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

பார்வையாளர்களை உள்ளே அழைத்துச் சென்ற பிறகு தியானம் மற்றும் ஒரு உந்துதலை அமைத்து, வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரான் தொடங்கினார். பின்வருவது அவரது ஒரு மணி நேர பேச்சின் துல்லியம்.

நாங்கள் வன்முறை மற்றும் நல்லிணக்கம் பற்றி பேசப் போகிறோம். வன்முறை மற்றும் மன்னிக்காத மற்றவர்களைப் பற்றி நாம் அனைவரும் நினைத்துக்கொண்டிருக்கிறோம் என்று நான் நம்புகிறேன். நிச்சயமாக நாம் யாரும் வன்முறையாளர்கள் அல்ல. மற்றவர்களுக்கு எப்படி மாறுவது என்று சொல்லிக் கொடுக்க நீங்கள் இங்கு வந்தீர்கள், இல்லையா?

இது ஏற்கனவே எங்கள் பிரச்சனையின் ஒரு பகுதியாகும். உலகில் துன்பங்கள் வெளியில் இருந்து, மற்றவர்களிடமிருந்து வருகிறது என்று நினைக்கிறோம். நாம் எப்பொழுதும் கருணையும் கருணையும் கொண்டவர்கள் அல்லவா? சரி, நமக்கு எப்போதாவது கோபம் வரும், ஆனால் நம்முடையது கோபம் நியாயப்படுத்தப்படுகிறது. நமது கோபம் சமூக சீர்கேடுகளை சரி செய்கிறது.

நம்முடைய மகிழ்ச்சியும் துன்பமும் மற்றவர்களிடமிருந்து வந்ததாக நாங்கள் நினைக்கிறோம், அதனால் மற்றவர்கள் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை வழிநடத்தவும் கையாளவும் தொடர்ந்து முயற்சிக்கிறோம். ஆனால் நாம் எவ்வளவு முயற்சி செய்தாலும் மற்றவர்களைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது. நாம் மாற்றிக்கொள்ளக்கூடியது நம்மை மட்டுமே.

"நான் எப்படி வன்முறையில் இருக்கிறேன்?" என்று கேட்பதற்கு நாம் அரிதாகவே உள்ளே பார்க்கிறோம். மற்றவர்களை பயமுறுத்துவதற்கு நம் ஒவ்வொருவருக்கும் சொந்த வழி இருக்கிறது, இல்லையா? நாம் கேட்கலாம், “எனது சொந்த வன்முறையும் கொடுமையும் எங்கிருந்து வருகிறது? அல்லது என் சொந்தம் கோபம்? "

உண்மையில், அந்த கோபம் என்னுள் உள்ளது. நான் இருக்கும் வரை கோபம், நான் ஒரு எதிரியைக் கண்டுபிடிக்கப் போகிறேன். நாம் பொதுவாக எதிரிகள் நமக்கு வெளியே இருப்பதாக நினைக்கிறோம், ஆனால் நாம் ஒருவரை எதிரியாகப் பார்க்கும்போது, ​​​​அந்த நபரை அப்படி முத்திரை குத்தும்போது மட்டுமே நமக்கு எதிரி இருக்கிறார்.

நாம் பாதிக்கப்படுகிறோம் என்று உணரும்போது, ​​நாம் அன்பாகவும் அன்பாகவும் இருக்கிறோம், நாங்கள் சரியானவர்கள் என்று அவர்கள் தீர்மானிக்கும் வரை, பிறரிடம் மோசமாகவும் கொடூரமாகவும் இருக்க வேண்டும் என்பதே எங்கள் உத்தி. இதுவே நமது தேசியக் கொள்கையும் கூட அல்லவா? நாங்கள் நல்லவர்கள் மற்றும் அன்பானவர்கள் என்பதை நீங்கள் உணரும் வரை நாங்கள் உங்களை வெடிகுண்டு செய்வோம், மேலும் நீங்கள் விஷயங்களை எங்கள் வழியில் பார்க்கிறீர்கள். தனிப்பட்ட முறையில் அல்லது தேசிய அளவில் அந்த உத்தி எப்போதாவது செயல்படுகிறதா? யாராவது நம் கைகளால் துன்பத்தை அனுபவித்தவுடன், அவர்கள் நம்மை அன்பாகப் பார்க்கப் போவதில்லை. அதே போல, நமக்கு யாரேனும் தீங்கு செய்தால், நாம் அவர்களை அன்பாகப் பார்ப்பதில்லை. நாம் மக்களை பயமுறுத்தலாம் அல்லது அவர்களை வெல்லலாம், ஆனால் அவர்கள் நம்மை விரும்புவார்கள் என்று அர்த்தமல்ல.

அதனால்தான் அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா நீங்கள் சுயநலமாக இருக்கப் போகிறீர்கள் என்றால், புத்திசாலித்தனமாக சுயநலமாக இருங்கள் மற்றும் மற்றவர்களைக் கவனித்துக் கொள்ளுங்கள். நாம் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்தால், துன்பம் மற்றும் மகிழ்ச்சியற்றவர்களுடன் வாழ வேண்டும், மேலும் துன்பகரமானவர்களுடன் வாழ்வது வேடிக்கையாக இருக்காது. ஆனால் நாம் மற்றவர்களுக்கு அக்கறை காட்டினால், அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பார்கள், அது நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது.

நாம் மற்றவர்களுடன் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதைக் காணும்போது, ​​நமது மகிழ்ச்சியும் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதைக் காண்கிறோம்.

நாம் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்த உலகில் வாழ்கிறோம். உண்மையில், மனித வரலாற்றில் முன்பை விட இப்போது நாம் மற்ற மனிதர்களைச் சார்ந்து இருக்கிறோம். பழங்காலத்தில், மக்கள் தங்கள் உணவை சொந்தமாக வளர்த்தனர், தங்கள் சொந்த ஆடைகளை உருவாக்கினர், ஆனால் இன்று அது இல்லை. நம்மிடம் இருக்கும் மற்றும் செய்யும் அனைத்தும் மற்றவர்களின் முயற்சியில் இருந்து வருகிறது. நமக்கு மற்றவர்கள் தேவையில்லை என்று ஏன் நினைக்கிறோம்? அது மிகவும் யதார்த்தமற்றது. பிறரைச் சார்ந்திருப்பதையும், நம்மைச் சார்ந்திருப்பதையும் அங்கீகரிப்பது கடினம் சுயநலம், எப்போதாவது நன்றி சொல்ல நினைப்பதில்லை.

நாம் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருக்கும் உலகில் வாழ்கிறோம்; எனவே இரக்கமும் இரக்கமும் வன்முறைக்கு எதிரான மருந்தாகவும் நல்லிணக்கத்திற்கான திறவுகோலாகவும் உள்ளன.

நீங்கள் கருணையும் கருணையும் கொண்டவராக இருந்தால், மற்றவர்கள் உங்களைப் பயன்படுத்திக் கொள்வார்கள் என்று சில நேரங்களில் மக்கள் நினைக்கிறார்கள். நாம் நம்மைப் பாதுகாத்து, தற்காத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று நினைக்கிறோம், அன்பாக இருப்பது பாதுகாப்பானது அல்ல.

இரக்கம் என்றால் என்ன என்று பார்க்க வேண்டும். கருணையுடன் இருப்பது என்பது நீங்கள் உருண்டு புரண்டு, மக்கள் உங்களைப் பயன்படுத்திக் கொள்ள அனுமதிப்பது என்று அர்த்தமல்ல. இரக்கம் என்பது பிறர் துன்பத்திலிருந்தும் துன்பத்திற்கான காரணங்களிலிருந்தும் விடுபட வேண்டும் என்ற விருப்பம். அன்பு என்பது மக்கள் மகிழ்ச்சியைப் பெற விரும்புவதும் மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்களும் ஆகும். எனவே நாம் மற்றவர்களுக்கு நல்வாழ்த்துக்கள். மற்றவர்கள் நலமடைய விரும்புவதில் பாதுகாப்பற்றது என்ன?

இரக்கம் மற்றும் கருணை என்பது அனைவரும் விரும்பும் அனைத்தையும் நாங்கள் செய்கிறோம் என்று அர்த்தமல்ல. மகிழ்ச்சி என்றால் என்ன, துன்பம் என்றால் என்ன, இரண்டுக்கும் என்ன காரணம் என்று சிந்திக்க வேண்டும். சில நேரங்களில் நீங்கள் ஒருவருக்காக உண்மையிலேயே அக்கறை காட்டும்போது, ​​​​அவர்கள் விரும்பாத விஷயங்களை நீங்கள் செய்ய வேண்டியிருக்கும். இது பெற்றோருக்கு நன்றாகவே தெரியும். கருணையும் இரக்கமும் கொண்டவராக இருப்பது என்பது புகழ் போட்டியில் வெற்றி பெறுவது அல்ல - உண்மையில், அது மிகவும் கடினமாக இருக்கலாம். இரக்கம் நிறைய உள் பலங்களை எடுக்கும் மற்றும் நீங்கள் நீண்ட காலமாக சிந்திக்க வேண்டும். கருணை என்பது முட்டாள்களுக்கு இல்லை.

வன்முறை வெறித்தனமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா வன்முறை பழமையானது என்கிறார். ஆம், வன்முறை நிறைய பணம் சம்பாதிக்கிறது மற்றும் அது பொருளாதாரத்திற்கு நல்லது, ஆனால் குழந்தைகள் தங்கள் வழியில் செல்லாதபோது வன்முறை செய்வதுதான். விலங்குகள் இறைச்சிக்காக சண்டையிடும்போது செய்வது வன்முறை. எங்களிடம் மனித மனங்கள் உள்ளன, மேலும் சிறந்த ஆயுதங்களை உருவாக்க நம் மனித மனதை பயன்படுத்தக்கூடாது.

வன்முறை உண்மையில் வெறித்தனமானது. நீங்கள் கோபப்படுகிறீர்கள், உங்கள் மனதில் ஏதோ ஒன்று எழுகிறது, அதைக் கட்டுப்படுத்த நீங்கள் எந்த முயற்சியும் செய்யவில்லை, அதை மற்றவர்கள் மீது எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள். அது உள் பலம் மற்றும் தைரியம் இல்லாதது-அங்கே தங்கி, உங்களிடமிருந்து வேறுபட்ட ஒருவரின் பேச்சைக் கேட்கும் தைரியம்.

என்னவென்று படிக்க விரும்புகிறேன் புத்தர் தம்மபதத்திலிருந்து இதைப் பற்றி கூறினார்.

"அவர்கள் எனக்கு தீங்கு செய்தார்கள், அவர்கள் என்னை தவறாக நடத்தினார்கள், அவர்கள் என்னை துன்புறுத்தினார்கள், அவர்கள் என்னை கொள்ளையடித்தார்கள்" போன்ற எண்ணங்களை நாம் உறுதியாகப் பற்றிக்கொள்ளும்போது.
பகைமையை உயிர்ப்புடன் வைத்திருக்கிறோம்.

"அவர்கள் என்னைத் துன்புறுத்தினர், அவர்கள் என்னைத் துன்புறுத்தினர், என்னைத் துன்புறுத்தினர், கொள்ளையடித்தார்கள்" போன்ற எண்ணங்களிலிருந்து நம்மை முழுமையாக விடுவித்துக் கொண்டால் வெறுப்பு நீங்கிவிடும்.

வெறுப்பால் ஒருபோதும் வெறுப்பு வெல்லப்படுவதில்லை, மாறாக அன்பிற்குத் தயாராக இருப்பதன் மூலம்.
இது நித்திய சட்டம்.

நம் மனதில் ஒரு உதாரணம் இருக்க வேண்டாமா? "அவர்கள் எனக்கு தீங்கு செய்தார்கள். அவர்கள் என்னை தவறாக நடத்தினார்கள். அவர்கள் என்னை துன்புறுத்தினார்கள்." மற்றவர்கள் நமக்குச் செய்த கொடூரமான விஷயங்களைப் பற்றி நாம் தொடர்ந்து கூறலாம். நாம் இறுக்கமாகப் பிடித்து, இவற்றைச் சுற்றி ஒரு அடையாளத்தை உருவாக்குகிறோம், மேலும் எங்கள் இதயங்கள் வெறுப்பால் நிரம்பியுள்ளன. பல தசாப்தங்களாக நாம் வெறுப்பை வைத்திருக்க முடியும். நாங்கள் மக்களை வெறுப்பதன் மூலம் தண்டிக்கிறோம் என்று நினைக்கிறோம், ஆனால் என்ன தெரியுமா? அவர்கள் கவனக்குறைவாக இருக்கிறார்கள். அவர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் வெளியே இருக்கிறார்கள். நாம் வெறுப்புணர்வைக் கடைப்பிடிக்கும்போது, ​​பாதிக்கப்படுவது யார்? நாங்கள் செய்கிறோம். பல வருடங்களாக துன்பத்தை நாம் தாங்கிக் கொள்ள முடியும். குழந்தைகளை வெறுக்கக் கற்றுக்கொடுக்கிறோம், ஏனென்றால் பெற்றோர்கள் வெறுப்புணர்வைக் கொண்டிருக்கும்போது, ​​குழந்தைகளும் அதைச் செய்ய கற்றுக்கொள்கிறார்கள்.

மன்னிப்பு என்பது விட்டுவிடுவது கோபம் மற்றும் வெறுப்பு. மற்றவர் செய்தது சரி என்று நீங்கள் சொல்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம் இல்லை. இது சரியாக இருக்காது, ஆனால் நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புவதால் நீங்கள் மன்னிக்கிறீர்கள், மேலும் அதைப் பிடித்துக் கொண்டிருப்பதை நீங்கள் உணர்கிறீர்கள் கோபம் மற்றும் வெறுப்புகள் உங்களையும் உங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களையும் துன்பப்படுத்துகிறது. ஹோலோகாஸ்ட் போன்ற அட்டூழியங்களை கூட பார்த்து மன்னிக்கலாம். நீங்கள் மறந்துவிட்டீர்கள் என்று அர்த்தம் இல்லை, ஆனால் நீங்கள் மன்னிக்க முடியும்.

நாம் மற்றவர்களை மன்னிக்கும்போது, ​​​​நம் மனதில் அமைதி இருக்கும். நல்லிணக்கமும் மன்னிப்பும் நமது சொந்த உள் செயல்முறையை அறிந்துகொள்வதில் இருந்து தொடங்க வேண்டும் புத்தர் வெறுப்பு வெறுப்பால் வெல்லப்படுவதில்லை என்று கூறினார். இது அன்பாலும், பிறர் நலம் பெறுவதாலும் வெல்லப்படுகிறது.

நம்மைத் துன்புறுத்தியவர்கள், அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முயற்சிப்பதாலும், மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்கள் என்னவென்று குழம்பியதாலும் அவர்கள் செய்ததைச் செய்தார்கள். எனவே, நமக்குத் தீங்கு விளைவித்தவர்களைப் பார்த்து, அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியை வாழ்த்துவதில் உண்மையில் அதிக அர்த்தமுள்ளது. அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருந்தால் அவர்கள் வித்தியாசமாக நடந்துகொள்வார்கள், நாங்கள் பயனாளிகளாக இருப்போம்.

உண்மையான இரக்கம் நினைக்கிறது, “அந்த நபருக்கு உள் அமைதி இருந்தால், சமூகத்திற்கு நன்மை பயக்கும் வகையில் அவர்கள் தங்கள் சொந்த படைப்பாற்றலைப் பயன்படுத்தினால், அவர்களின் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றினால் அது அற்புதமாக இருக்கும். அது பிரமாதமாக இருக்குமல்லவா?” அந்த வகையில் அவர்களை வாழ்த்துவது மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது.

எனவே இவை பற்றி சிந்திக்க வேண்டிய விஷயங்கள், மேலும் இது சில ஆழமான சுயபரிசோதனைகளை உள்ளடக்கியது, உண்மையில் நம் வாழ்க்கையைப் பார்க்கிறது, மேலும் சில தீவிரமான கேள்விகளைக் கேட்கிறது. இது நிறைய தைரியத்தையும் உள் வலிமையையும் எடுக்கும், ஆனால் அது உண்மையில் பலனளிக்கிறது.

பதில்: வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான், “பௌத்த ஞானம்: வன்முறை மற்றும் நல்லிணக்கம்”

ஏப்ரல் 30: 7:00-9:00 pm, Gonzaga Law School
ஜான் என். ஷெவ்லாண்ட், பிஎச்.டி., கோன்சாகா பல்கலைக்கழக மத ஆய்வுத் துறை

நன்றியுணர்வு. வணக்கத்திற்குரிய உங்களுக்கும், நியூபோர்ட்டில் இருந்து கோன்சாகாவிற்கு பயணம் செய்த ஸ்ரவஸ்தி அபேயின் மற்ற கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் மாணவர்களுக்கும் எனது நன்றியை முதலில் தெரிவித்துக் கொள்கிறேன். உங்கள் வருகைக்கு நாங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். மதங்களுக்கு இடையேயான உரையாடல்கள் பொதுவாக கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துகளின் உலகில் அல்லாமல் நட்பில் தங்கள் முதல் மற்றும் மிகப்பெரிய உத்வேகத்தைக் காண்கின்றன. ஒரு ஆசிரியராக ஆனால் ஒரு நண்பராக உங்களை இன்னும் பலமுறை இங்கு காண்போம் என்று நம்புகிறோம்.

நான் மூன்று கருத்துகளை வழங்க விரும்புகிறேன், மேலும் விரைவாக அதைச் செய்ய விரும்புகிறேன், இதன்மூலம் ஒரு ஊக்கமளிக்கும் கேள்வி-பதில் காலமாக இருக்கும் என்று உறுதியளிக்க எங்களுக்கு நிறைய நேரம் கிடைக்கும். முதலாவதாக, ரோமன் கத்தோலிக்க மற்றும் ஜேசுயிட் மதங்களுக்கு இடையேயான உரையாடலுக்கான காரணம்; இரண்டாவதாக, நிலையற்ற தன்மை பற்றிய பௌத்த புரிதலில் இருந்து கிறிஸ்தவர்கள் பெறக்கூடிய ஞானம்; இறுதியாக வன்முறையை எதிர்கொள்ளும் ஒற்றுமைக்கான அழைப்பு.

  1. நாஸ்ட்ரா ஏட்டேட் & பொது சபைகள் 34 & 35ரோமன் கத்தோலிக்கப் பல்கலைக் கழகத்தில் பேசுவதற்கு 50 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஒரு புகழ்பெற்ற எழுத்தாளர் மற்றும் பௌத்த ஞானத்தின் ஆசிரியர் அழைக்கப்படுவார் என்று கற்பனை செய்ய முடியாது என்று உறுதியாகக் கூறலாம். இங்கே நாம் இன்று, 2008 ஆம் ஆண்டில், சமீபத்திய போப்பாண்டவர் அமெரிக்க விஜயத்தை இன்னும் ஜீரணித்துக்கொண்டிருக்கிறோம், மேலும் நாடு முழுவதும் உள்ள பல கத்தோலிக்க கல்லூரிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் "கத்தோலிக்கத்தின்" வடிவம் மற்றும் வரையறைகளை இன்னும் புரிந்துகொள்கிறோம். 1960 களில் நடந்த இரண்டாவது வத்திக்கான் கவுன்சிலில் நாம் இன்று, இந்தப் பல்கலைக்கழகத்திலும், இந்தப் பேச்சாளருடன் இந்த அறையிலும் இருக்கிறோம். வத்திக்கான் II கத்தோலிக்க சமூகத்திற்குள் ஒரு பெரிய முன்னுதாரண மாற்றத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது, இதன் மூலம் அது ஒரு உரையாடல் அமைப்புடன் "உலக தேவாலயம்" என்று தன்னைப் புரிந்து கொள்ளத் தொடங்கியது; ஒரு செய்தியுடன் அது உலகிற்கு தீர்க்கதரிசனமாக பேசுகிறது, ஆனால் உலகத்திலிருந்து விமர்சன ரீதியாக கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய ஒரு செய்தியும் கூட. கடவுளால் கைவிடப்பட்ட கோளமாக இல்லாமல், சர்ச் உலகத்தை மனிதமயமாக்கல் மற்றும் ஒற்றுமையின் பரஸ்பர இலக்கில் ஒரு பங்காளியாகக் கருதுகிறது. இது உண்மையில், நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவின் நிரப்புத்தன்மையின் மீதான நம்பிக்கையின் புதுப்பிக்கப்பட்ட வெளிப்பாடாகும். கௌடியம் எட் ஸ்பெஸின் முதல் பத்தி அல்லது நவீன உலகில் திருச்சபையின் ஆயர் அரசியலமைப்பு பிரபலமாக அறிவிக்கிறது, "இந்த யுக மனிதர்களின் மகிழ்ச்சிகள் மற்றும் நம்பிக்கைகள், துயரங்கள் மற்றும் கவலைகள், குறிப்பாக யார் ஏழைகள் அல்லது எந்த வகையிலும் பாதிக்கப்பட்டவர்கள், இவை கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுபவர்களின் மகிழ்ச்சிகள் மற்றும் நம்பிக்கைகள், துக்கங்கள் மற்றும் கவலைகள். உண்மையில், உண்மையான மனிதர்கள் எதுவும் தங்கள் இதயங்களில் எதிரொலியை எழுப்பத் தவறுவதில்லை (GS, #1). உலகில் சர்ச்சின் மனிதமயமாக்கல் தாக்கம் மற்ற மதங்களுக்கு மரியாதைக்குரிய ஒரு வியக்கத்தக்க அறிவிப்புக்கு வழிவகுத்தது. கவுன்சிலின் மற்றொரு முக்கிய ஆவணம், நோஸ்ட்ரா ஏடேட் அல்லது கிறிஸ்தவம் அல்லாத மதங்களுடனான திருச்சபையின் உறவு பற்றிய பிரகடனம், மனித குடும்பம் அதன் அனைத்து மதப் பன்முகத்தன்மையிலும் அதன் பொதுவான மல்யுத்தத்தில் இறுதி அக்கறை கொண்ட கேள்விகளுடன் ஒன்றுபட்டுள்ளது, "யார் போன்ற நான், "நல்ல ஒழுக்க வாழ்வு என்றால் என்ன," "துன்பமும் மரணமும் என்ன அர்த்தம்"? பின்னர், நமது பசியைத் தூண்டும் வகையில், புத்த மதத்தைப் பற்றிய இந்த மிக சுருக்கமான ஆனால் ஆத்திரமூட்டும் கருத்துக்களை Nostra Aetate வழங்குகிறது:

    பௌத்தம், அதன் பல்வேறு வடிவங்களில், இந்த மாறக்கூடிய உலகின் தீவிரப் பற்றாக்குறையை உணர்த்துகிறது; ஒரு பக்தியுடனும் நம்பிக்கையுடனும் உள்ள மனிதர்கள் பூரண விடுதலையின் நிலையைப் பெறுவதற்கு அல்லது தங்கள் சொந்த முயற்சியால் அல்லது உயர்ந்த உதவியின் மூலம் உயர்ந்த ஒளியை அடையக்கூடிய வழியை இது கற்பிக்கிறது. அதேபோல், எல்லா இடங்களிலும் காணப்படும் மற்ற மதங்கள் மனித இதயத்தின் அமைதியின்மையை எதிர்க்க முயல்கின்றன, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த வழியில், போதனைகள், வாழ்க்கை விதிகள் மற்றும் புனித சடங்குகளை உள்ளடக்கிய "வழிகளை" முன்மொழிவதன் மூலம். கத்தோலிக்க திருச்சபை இந்த மதங்களில் உண்மையான மற்றும் புனிதமான எதையும் நிராகரிப்பதில்லை. அவள் அந்த நடத்தை மற்றும் வாழ்க்கை முறைகளை நேர்மையான மரியாதையுடன் கருதுகிறாள் கட்டளைகள் மற்றும் போதனைகள், அவள் வைத்திருக்கும் மற்றும் முன்வைத்தவற்றிலிருந்து பல அம்சங்களில் வேறுபட்டாலும், எல்லா மனிதர்களையும் அறிவூட்டும் அந்த சத்தியத்தின் கதிர்களை அடிக்கடி பிரதிபலிக்கின்றன. உண்மையில், அவள் பிரகடனம் செய்கிறாள், எப்போதும் கிறிஸ்துவை "வழி, சத்தியம் மற்றும் ஜீவன்" (யோவான் 14:6) அறிவிக்க வேண்டும், அதில் மனிதர்கள் மத வாழ்க்கையின் முழுமையைக் காணலாம், அவரில் கடவுள் எல்லாவற்றையும் அவருடன் சமரசம் செய்தார் (# 2)

    1995 ஆம் ஆண்டிற்கு வேகமாக முன்னேறிச் செல்லுங்கள். சொசைட்டி ஆஃப் ஜீசஸ் ரோமில் அதன் 34 வது பொதுச் சபைக்காக கூடி அதன் புதிய சுப்பீரியர் ஜெனரலைக் கண்டறியவும், "காலத்தின் அறிகுறிகளைப் படிக்க" அதன் சொந்த ஆவணங்களைத் தயாரிக்கவும் கூடுகிறது. இந்த அறிகுறிகளில் மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல் இருந்தது. "எங்கள் பணி மற்றும் மதங்களுக்கு இடையேயான உரையாடல்" என்ற தலைப்பில் ஆணை ஐந்து, இந்த விஷயத்தில் நான் அறிந்த வலுவான RC அறிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது. கிறிஸ்தவர்கள் 20 சதவீதத்திற்கும் குறைவான மக்கள்தொகையைக் கொண்ட உலகளாவிய சமூகத்தில், பொதுவான இலக்குகளை அடைய மற்றவர்களுடன் ஒத்துழைக்க வேண்டியது அவசியம் என்பதை நிதானமாக ஒப்புக்கொண்டு, மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடலுக்கு முன்னுரிமை அளிக்குமாறு, திருத்தந்தை இரண்டாம் ஜான் பால் சொசைட்டியிடம் திரும்பத் திரும்பக் கேட்டுக்கொண்டதற்கு ஜேசுட்டுகள் பதிலளித்தனர். . மேலும், ஜேசுயிட்கள் தங்கள் பார்வையை "மற்றவர்கள்" பக்கம் திருப்புவது போட்டியில் அல்ல மாறாக ஒத்துழைப்பில். அவர்கள் எழுதினார்கள்:

    வரலாற்றில் கிறிஸ்தவம் உட்பட மதங்கள் வகித்த பிளவு, சுரண்டல் மற்றும் முரண்பாடான பாத்திரங்களின் பின்னணியில், உரையாடல் அனைத்து மதங்களையும் ஒன்றிணைக்கும் மற்றும் விடுவிக்கும் திறனை வளர்க்க முயல்கிறது, இதனால் மனித நல்வாழ்வு, நீதி மற்றும் மதத்தின் பொருத்தத்தை காட்டுகிறது. உலக அமைதி. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மற்ற மதங்களைச் சார்ந்தவர்களுடன் நாம் நேர்மறையாகப் பழக வேண்டும், ஏனென்றால் அவர்கள் நம் அண்டை வீட்டாராக இருக்கிறார்கள்; பாரம்பரியத்தின் பொதுவான கூறுகள் மற்றும் நமது மனித அக்கறைகள் உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நெறிமுறை மதிப்புகளின் அடிப்படையில் எப்போதும் நெருங்கிய உறவுகளை ஏற்படுத்த நம்மை கட்டாயப்படுத்துகின்றன. . . . மத பன்மைத்துவ உலகில் பிற மத நம்பிக்கையாளர்களுடன் ஒரு நேர்மறையான உறவு தேவை என்ற பொருளில், இன்று மதம் சார்ந்ததாக இருக்க வேண்டும்” (#130).

    இன்று மதமாக இருப்பது என்பது மதங்களுக்கு இடையிலான உறவாகும் - அதை ஒரு கணம் சிந்திப்போம்.

    இந்த "வசந்த காலம்" [நம்மில் யாரும் அங்கீகரிக்காத ஒரு தொழில்நுட்ப சொல்!!!], ஜெஸ்யூட்கள் மீண்டும் ரோமில் ஒரு புதிய சுப்பீரியர் ஜெனரலைக் கண்டறியவும் மற்றொரு சுற்று ஆவணங்களைத் தயாரிக்கவும் சந்தித்தனர். 1995 ஆம் ஆண்டு நிறுவப்பட்ட இந்த சமயத் தொழிலைத் தொடருமாறும், ஒரு பாதத்தை கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் மையத்திலும், மற்றொரு பாதத்தை எல்லைப் பகுதியிலும், மற்ற மதத்துடன் ஈடுபாடு கொண்டும் அதைத் தொடருமாறும் திருத்தந்தை பதினாறாம் பெனடிக்ட் அவர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார். வாக்கெடுப்பு உள்ளது, அது ஒருமனதாக உள்ளது: ஒரு வத்திக்கான் கவுன்சில், இரண்டு பொது சபைகள் மற்றும் இரண்டு போப்ஸ் அனைவரும் அறிவிக்கிறார்கள்: நமது காலத்தின் அறிகுறிகளில் மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல் கத்தோலிக்க அடையாளத்தை உருவாக்குகிறது.

    வன்முறையின் பல வடிவங்களைப் பற்றி நாம் படிக்கிறோம், தொலைக்காட்சியில் பார்க்கிறோம், ஒருவேளை நம்மை நாமே அனுபவிக்கிறோம், இந்த காலத்தின் தவிர்க்க முடியாத அறிகுறியாகும். இந்த எரிச்சலூட்டும் பிரச்சினையில் கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் புத்த சகோதர சகோதரிகளிடமிருந்து என்ன கற்றுக்கொள்ளலாம்? எப்படி, உறுதியாக, கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் சீஷத்துவத்தின் மூலம் மதங்களுக்கு இடையே சிந்திக்கலாம்.

  2. மத அனுபவத்தின் உறுதியான உரையாடல்கள்:
    1. நிலையற்ற தன்மை மற்றும் சித்தாந்தங்கள்.இது ஒரு வெளிப்படையான புள்ளியாக இருக்கலாம், ஆனால் புத்தர்நினைவாற்றலுக்கான அழைப்பு, பௌத்த பாதைக்கு அடிப்படையாக இருந்தாலும், உண்மையில் நம்மில் சிலருக்கு திறமை இருக்கிறது. நான் ஏற்றுக்கொண்டால் புத்தர்என் மனதை விசாரிக்க அல்லது பகுப்பாய்வு செய்வதற்கான அழைப்பு - அதன் செயல்பாடு, அதன் தன்னிச்சையான எதிர்வினைகள், அதன் பழக்கவழக்கங்கள், அதன் இருமைப் போக்குகள் - என் துன்பத்திற்கான காரணம் "வெளியே" அல்ல, மாறாக "இங்கே" என்பதை நான் உணர ஆரம்பிக்கலாம். எதிர்வினையாற்றுவதற்கும் பழக்கப்படுத்துவதற்கும் நான் தேர்ந்தெடுக்கும் வழி. மேலும் குறிப்பாக, நிலையற்ற தன்மையின் கருத்து, பொதுவான மனித அனுபவத்தின் அர்த்தமுள்ள மதிப்பீடுகள் மற்றும் விமர்சனங்களுக்கு பங்களிக்கும், மேலும் நம் இதயங்களையும் மனதையும் இன்னும் ஆழமாகப் பார்க்க நம்மைத் தூண்டும். நிலையற்ற தன்மை என்பது சம்சாரம் அல்லது சுழற்சியில் உள்ள அனைத்து விஷயங்களும் நிலையற்றவை, எல்லாமே நொடிக்கு நொடி மாறுகின்றன, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த காரணங்களையும் சார்பு உறவுகளையும் கொண்டிருக்கின்றன, மேலும் இதன் காரணமாக நாம் புரிந்து கொள்ளும் பழக்கம் மற்றும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது விரைவான விஷயங்கள் கொஞ்சம் அபத்தத்தை விட அதிகம்.
    2. நிலையற்ற உண்மைகளின் சில உறுதியான எடுத்துக்காட்டுகளில் சிற்றின்ப ஆசைகள் மற்றும் அவற்றை அடைதல், புகழ், அதிகாரம் அல்லது அங்கீகாரம் மற்றும் அவற்றை அடைதல் ஆகியவை அடங்கும். காட்சிகள் மற்றும் கருத்துக்கள் எவ்வளவு நன்கு பகுத்தறிந்து அல்லது வெளிப்படுத்தப்பட்டாலும், இன்று மாலை நமது சூழலில் சமத்துவமற்ற உறவுகள் மற்றும் அதிகாரப் படிநிலைகளின் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி நாம் குறிப்பாக சிந்திக்கலாம், குழு அடையாளங்கள் மற்றும் இவை நம் சுய மற்றும் பிற உருவங்களை நிலைநிறுத்தும் விதம், மற்றும் அடிக்கடி சொல்லொணா வன்முறையையும் துன்பத்தையும் துளிர்க்கும் மண்ணாகச் செயல்படும் சித்தாந்தங்களை மிகப்பெரிய அளவில் உருவாக்குகின்றன. தி புத்தர் நிரந்தரமற்ற உண்மைகளை நான் அடைவதன் அளவு அல்லது அளவு என் ஆசையை திருப்திப்படுத்த எதுவும் செய்யாது என்று வலியுறுத்தினார். ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு அவர்களுக்கு. வலி மிச்சம். அதிருப்தி நீடிக்கிறது. என் அறியாமையை அறியாமல், தாகம் மற்றும் ஏமாற்றத்தின் கிணற்றில் இருந்து மேலும் மேலும் குடிக்கிறேன். தம்மபதம், அல்லது வாசகங்கள் புத்தர், இதை நன்றாகக் கூறுகிறது:

      பொற்காசு மழை பொழிந்தாலும் இல்லை
      மனநிறைவு என்பது புலன் இன்பங்களில் காணப்படுகின்றது.
      "சிற்றின்ப ஆசைகள் சிறிது மகிழ்ச்சியைத் தருவதில்லை, ஒரு துன்பம்."
      அவ்வாறு அறிந்து, அறிவாளி
      மகிழ்ச்சி எடுப்பதில்லை
      பரலோக சிற்றின்பத்திற்காகவும் கூட.
      முடிவில் மகிழ்ச்சி அடைபவர் ஏங்கி
      முழு ஞானம் பெற்றவரின் சீடர். (XIV: 186-87)

      அந்த இரண்டு வசனங்களும் புலன் இன்பங்களை நிலையற்ற தன்மைக்கு எடுத்துக்காட்டுகளாகத் தனிமைப்படுத்துகின்றன. மற்ற உதாரணங்களை நாம் சுட்டிக்காட்டலாம். நிலையற்ற தன்மையின் கோட்பாடு, காரணங்களை விளக்குவதன் மூலம் நமது உண்மையான அனுபவத்தை சிலவற்றை வாங்குகிறது நிலைமைகளை எங்கள் வருத்தம், எங்கள் ஏமாற்றம் மற்றும் ஏமாற்றம். நாம் மிகவும் விரும்புவது என்ன காட்சிகள் நிலையற்ற தன்மையின் சுத்திகரிப்பு நெருப்பைக் கடந்து செல்லும் போது நமது சித்தாந்தங்கள் எப்படி இருக்கும்? நாம் இன்னும் கொஞ்சம் குறைவாகப் பற்றிக்கொள்ளலாம்; குழுவில் இருப்பவர், அவுட் குரூப்பில் எண்ணாதவர் என்ற மரண பிடியை நாம் தளர்த்தலாமா? தனிமனிதர்கள் ஒவ்வொருவரும் ஒரு ஈகோ உள்ளவர்களாகவும், உண்மையில், கூட்டுக் குழு அளவிலான ஈகோக்கள் ("வெகோஸ்") கொண்ட குழுக்களாகவும் நமது பணி, நமது குழுவின் அடிப்படை அனுமானங்கள், நமது உணரப்பட்ட தேவைகள், நம்மைப் பற்றி நாம் எளிமையாக எடுத்துக்கொள்வதன் பொருத்தம் ஆகியவற்றை மறுபரிசீலனை செய்வதாகும். , எங்கள் குழு (அது எதுவாக இருந்தாலும்), மற்றும் "மற்றவை." இந்த அனுமானங்கள் வெறுமையா, முக்கியத்துவம் இல்லாததா, புனையப்பட்டதா? நிலையானது என்று நாம் எடுத்துக் கொள்ளக்கூடியது, உண்மையில், ஆழமாக நிலையற்றதாகவும், மாறக்கூடியதாகவும், துன்பத்திற்கான காரணத்தை உணரும் போது, ​​நம்முடைய சொந்த துன்பமாகவும் நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களின் துன்பமாகவும் இருக்கலாம்.

  3. ஒற்றுமை:இறுதியாக, ஒற்றுமை பற்றி சில வார்த்தைகள். நிலையற்ற தன்மை போன்ற பௌத்தக் கொள்கைகள் பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்கள் தங்கள் குழு அடையாளங்கள் மற்றும் இணைப்புகளை மறுபரிசீலனை செய்ய உதவுமானால், அவர்களுக்குப் பதிலாக பௌத்தம் எதை வழங்கக்கூடும்? கடவுளின் அன்பு மற்றும் அண்டை வீட்டாரின் அன்பு ஆகிய இரட்டைக் காதல் கட்டளைகளில் இயேசு எபிரேய சட்டத்தையும் தீர்க்கதரிசிகளையும் பிரபலமாக சுருக்கமாகக் கூறினார் என்பதை கிறிஸ்தவர்கள் அறிவார்கள். அண்டை வீட்டாரின் அன்பில் "அண்டை வீட்டான்" என்ற கருத்து வரம்பற்றது, தகுதி இல்லாமல், பாலினம், இனம், இனம் அல்லது மதம் ஆகியவற்றின் எல்லைகளை அறியாது, மாறாக, அப்போஸ்தலன் பவுல் எழுதியது போல், இயேசுவின் போதனைகளிலிருந்து தெளிவாகத் தெரிகிறது. அனைத்து நபர்களும் ஒரே உறுப்பினர்களாக உடல், ஒரு உறுப்பு சீரழிந்தால் அவர்கள் அனைவரும் சீரழிவுக்கு ஆளாகிறார்கள். பவுல் 1 கொரிந்தியர்களில் எழுதுகிறார்:

    பல பகுதிகள் உள்ளன, இன்னும் ஒன்று உடல். கண்ணால் கையை நோக்கி, “எனக்கு நீ தேவையில்லை” என்றும், மீண்டும் தலையால், “எனக்கு நீ தேவையில்லை” என்றும் சொல்ல முடியாது. மாறாக, பகுதிகள் உடல் பலவீனமாகத் தோன்றுவது இன்றியமையாதது, மற்றும் அந்த பகுதிகள் உடல் மரியாதை குறைவாக நினைக்கும் நாம் அதிக மரியாதையுடன் முதலீடு செய்கிறோம். . . . கடவுள் மிகவும் சரிசெய்தார் உடல், தாழ்த்தப்பட்ட பகுதிக்கு அதிக மரியாதை கொடுப்பது, எந்த முரண்பாடும் இல்லாமல் இருக்கலாம் உடல், ஆனால் அனைத்து உறுப்பினர்களும் ஒருவருக்கொருவர் ஒரே மாதிரியான அக்கறையுடன் இருக்க வேண்டும். ஒரு உறுப்பு துன்பப்பட்டால், அனைவரும் ஒன்றாக துன்பப்படுகிறார்கள்; ஒரு உறுப்பு மதிக்கப்பட்டால், அனைவரும் ஒன்றாக மகிழ்ச்சியடைவார்கள் (1 கொரி 12:20-26).

ஆயினும்கூட, எங்களுக்கு நன்றாகத் தெரியும், மற்றும் சமயங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல் குறித்த அவர்களின் ஆணையில் ஜேசுயிட்கள் கடைபிடிப்பது போல, கிறிஸ்தவர்களே பிரிவினை, சுரண்டல் மற்றும் வன்முறை மோதல்களின் தீவிர முகவர்களாக இருந்து வருகின்றனர். அண்டை வீட்டாரை நேசிக்கவும், நம்மைத் துன்புறுத்துபவர்களுக்காக ஜெபிக்கவும், கடவுள் கொடுத்த கண்ணியம் மற்றும் பிரபுக்களைக் கொண்ட அனைத்து நபர்களையும் உயிரினங்களாகக் கருதும் கட்டளையை நாம் எந்த அளவிற்கு முழுமையாகப் பாராட்டியிருக்கிறோம் என்பதற்கான ஆதாரங்களுக்காக நாம் நீண்ட அல்லது தொலைவில் பார்க்க வேண்டியதில்லை. கடவுள் யாரை உருவாக்குகிறார், உடன்படிக்கை செய்கிறார் மற்றும் அதன் உறுப்பினர்களாக மீட்கிறார் உடல் கிறிஸ்துவின். அகிம்சைக்கான மிகவும் கணிசமான கிரிஸ்துவர் உத்தரவை உயிர்ப்பித்து, புத்துயிர் ஊட்டப்பட்டு, பௌத்த சகோதர சகோதரிகளுடன் உரையாடலில் கவனம் செலுத்த முடியுமா?

இம்முறை சாந்திதேவாவின் இன்னும் சில வசனங்களுடன் முடிக்கிறேன் வழிகாட்டி போதிசத்வா வாழ்க்கை வே, ஒரு உன்னதமான 8 ஆம் நூற்றாண்டின் எழுத்தாளர் மற்றும் மகாயான பாரம்பரியத்தின் உரை, இது மனதை துன்பங்களிலிருந்து எவ்வாறு நிலைநிறுத்துவது என்பதற்கான வழிமுறைகளை வழங்குகிறது. தவறான காட்சிகள், சுய மற்றும் பிறரின் அடிப்படை சமத்துவத்தை உணர்ந்து, இரக்கத்துடன் தகுந்த பதிலளிப்பது.

90. ஒருவர் வேண்டும் தியானம் தன்னையும் பிறரையும் சமமாகப் பற்றி கீழ்க்கண்டவாறு: “அனைவரும் சமமாக துன்பத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் அனுபவிக்கிறார்கள். நான் என்னைப் போலவே அவர்களைக் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும்.

91. அப்படியே உடல், கைகளாகவும் மற்ற உறுப்புகளாகவும் பிரிக்கப்படுவதிலிருந்து பல பாகங்களைக் கொண்டு, ஒரே அமைப்பாகப் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும், அதுபோலவே பிரிந்து கிடக்கும், ஆனால் பிரிக்கப்படாத இயல்பில் துன்பப்பட்டு மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும்.

92. என்னில் உள்ள துன்பம் மற்றவர்களின் உடலில் துன்பத்தை ஏற்படுத்தாவிட்டாலும், என்மீது நான் கொண்டுள்ள பாசத்தால் அவர்களின் துன்பங்களை நான் தாங்க முடியாததாகக் காண வேண்டும்.

93. அதுபோலவே, இன்னொருவருடைய துன்பத்தை என்னாலேயே அனுபவிக்க முடியாவிட்டாலும், தன்மீது கொண்ட பாசத்தினால் அவனுடைய துன்பத்தைத் தாங்குவது அவனுக்குக் கடினமாக இருக்கிறது.

94. பிறருடைய துன்பத்தை நான் போக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அது என் துன்பத்தைப் போன்றது. நான் பிறருக்கு உதவ வேண்டும், ஏனென்றால் என் சொந்த இருப்பைப் போன்றது.

95. சந்தோஷம் எனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் சமமாகப் பிடிக்கும் போது, ​​எனக்காக மட்டும் சந்தோஷத்தைத் தேடும் அளவுக்கு என்ன விசேஷம்?

கிறிஸ்தவர்கள் பௌத்த ஞானத்தை எங்கு, யாரை சந்தித்தாலும் அதை மனதில் கொள்ளட்டும், ஏனென்றால் "மனிதகுலத்தின் மகிழ்ச்சிகள் மற்றும் நம்பிக்கைகள், துக்கங்கள் மற்றும் கவலைகள், குறிப்பாக ஏழைகள் அல்லது எந்த வகையிலும் பாதிக்கப்படுபவர்கள், சரியான மகிழ்ச்சி மற்றும் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுபவர்களின் நம்பிக்கைகள், துயரங்கள் மற்றும் கவலைகள்."

விருந்தினர் ஆசிரியர்: டாக்டர். ஜான் ஷெவ்லேண்ட்

இந்த தலைப்பில் மேலும்