இடை-பின்வாங்கல் விவாதம்

இடை-பின்வாங்கல் விவாதம்

நவம்பர் 2007 மற்றும் ஜனவரி முதல் மார்ச் 2008 வரையிலான குளிர்கால பின்வாங்கலின் போது வழங்கப்பட்ட தொடர்ச்சியான போதனைகளின் ஒரு பகுதி ஸ்ரவஸ்தி அபே.

மருத்துவம் புத்தர் பின்வாங்கல் 2008: 06 கேள்வி பதில் (பதிவிறக்க)

நாங்கள் நான்கு வாரங்களை முடித்துவிட்டோம், எனவே நாங்கள் பின்வாங்கலின் நடுவில் இருக்கிறோம், எனவே நாங்கள் உறுதியாக இருக்க வேண்டும். உங்களுடன் எப்படி இருக்கிறீர்கள் தியானம்?

மரண தியானங்கள்

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் தர்மகாய செயல்முறையில் கரையும் பகுதியில், மரண செயல்முறையை நீங்கள் காட்சிப்படுத்துகிறீர்களா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): நீங்கள் செய்ய வேண்டியதில்லை. இது கிரியா தந்திரம் எனவே நீங்கள் மரண செயல்முறையை செய்ய வேண்டியதில்லை. நீங்கள் விரும்பினால் உங்களால் முடியும், ஆனால் அது க்ரியாவின் பகுதியாக இல்லை தந்திரம்.

பார்வையாளர்கள்: எனவே, என்னால் அதைச் செய்ய முடிந்தால், அதை எப்படி செய்வது என்பது பற்றிய நல்ல விளக்கத்தைத் தேடுகிறேன். நீங்கள் ஏதாவது பரிந்துரைக்க முடியுமா?

VTC: உங்களிடம் உயர்ந்த வகுப்பு உள்ளது தந்திரம் தொடங்கப்படுவதற்கு? நான் சொல்வது எட்டு தரிசனங்களுடன் கூடிய மரண செயல்முறை, இது பொதுவாக உயர்ந்த யோகத்தில் விளக்கப்பட்ட ஒன்று. தந்திரம். எனக்கு தெரியும் லாமா [யேஷே] மற்றும் [லாமா Zopa] Rinpoche, தர்மத்திற்கு முற்றிலும் புதியவர்கள் அதைச் செய்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் ஆசீர்வாதத்துடன் அது பரவாயில்லை, ஆனால் அது நிலையானது அல்ல. பொதுவாக மற்றவை மிக நீங்கள் எப்போது சொல்லுங்கள் தியானம் மரணத்தில் நீங்கள் ஒன்பது புள்ளி மரணம் செய்கிறீர்கள் தியானம் உங்கள் சொந்த மரணத்தை நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள். மற்றும் முழுமையுடன் தியானம் இறப்பு உறிஞ்சுதல்: நீங்கள் மிக உயர்ந்த வகுப்பில் இருக்கும்போது அது வருகிறது தந்திரம் மேலும் நீங்கள் மரணத்தை தர்மகாயத்திற்கான பாதையாக கரைத்து கொண்டு செல்கிறீர்கள், இடைநிலை நிலை என்பது சம்போககாயத்திற்கான பாதை மற்றும் மறுபிறப்பு நிர்மானகாயத்திற்கான பாதை. எனவே அது அந்த சூழலில் வருகிறது. எனவே பொதுவாக க்ரியாவில் தந்திரம் நீ சற்று தியானம் வெறுமையின் மீது மற்றும் அந்த வெறுமை நிலையில் இருங்கள். நீங்கள் வழக்கமாக அந்த எட்டு-புள்ளி உறிஞ்சுதலின் காட்சிப்படுத்தலைச் செய்ய மாட்டீர்கள். அதைச் செய்வதில் எந்தத் தீங்கும் இருப்பதாக நான் நினைக்கவில்லை, ஆனால் அது உயர்ந்த வகுப்பில் இருந்து வருகிறது தந்திரம். இது ஒரு சிறந்த கேள்வியைக் கேட்பது [லாமா Zopa] Rinpoche அல்லது யாரோ. கோபனில் எனது முதல் பாடத்திட்டத்தை நாங்கள் முழுவதுமாக செய்து கொண்டிருந்தோம் என்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது தியானம், எட்டு படிகள் மற்றும் முழு மரணம் உறிஞ்சுதல் கற்பனை. எங்களையும் செய்ய வைத்தார்கள் டம்மோ! முற்றிலும் குழந்தை ஆரம்பநிலை!

ஷமத தியானத்தில் பொருள் தெளிவு மற்றும் பொருள் தெளிவு

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] நீங்கள் ஷமதா அல்லது செறிவை வளர்க்க தியானம் செய்யும்போது, ​​உங்களுடைய ஒரு பொருள் உங்களிடம் உள்ளது தியானம்: காட்சிப்படுத்தப்பட்ட படம் புத்தர், மூச்சு, அன்பான இரக்கம். அது தான் பொருள் தியானம். நீங்கள் அதை கற்பனை செய்யும்போது, ​​​​பொருள் உங்கள் மனதில் தெளிவாகத் தோன்ற வேண்டும். சரியா? நீங்கள் ஒரு தெளிவான படத்தை வைத்திருக்க முடியும் புத்தர் அல்லது நீங்கள் வைத்திருக்கலாம் புத்தர் ஒருவித தெளிவற்ற குமிழ் போன்றது. காட்சிப்படுத்தலின் விவரங்களைப் பார்க்க நீங்கள் முயற்சி செய்ய வேண்டும், எனவே உங்களிடம் பொருள்கள் உள்ளன தியானம். பொதுவாக நீங்கள் காட்சிப்படுத்துவது பொருள் மற்றும் பொருள் உங்கள் மனம்.

உடல் தியானம், வெறுமை, தெய்வத் தியானம்

பார்வையாளர்கள்: தியானம் அதன் மேல் உடல். அது மிகவும் கடினமாகி வருவதால், என்னை நானே கரைத்துக்கொள்வதற்கான எனது திறனை இது கடுமையாகத் தடுக்கிறது.

VTC: நீங்கள் செய்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம் தியானம் அதன் மேல் உடல் உள் உறுப்புகள் மற்றும் உங்கள் சிந்தனை உடல்மேலும் திடமாகிறது. எனவே உங்களை கலைப்பது கடினம்.

உங்களில் சிலருக்கு அறிமுகம் இல்லாமல் இருக்கலாம் தியானம் அதன் மேல் உடல், அல்லது நினைவாற்றல் உடல், நீங்கள் செய்யும் பல்வேறு வகையான தியானங்கள் உள்ளன. எனவே ஒருவர் பல்வேறு பகுதிகளை கற்பனை செய்கிறார் உடல், 32 பாகங்கள் உடல், மற்றும் நீங்கள் பல்வேறு பகுதிகள் வழியாக செல்ல உடல் ஒவ்வொன்றையும் பற்றி யோசித்து, "அதில் என்ன அழகாகவும் கவர்ச்சியாகவும் இருக்கிறது?" என்று உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள். எனவே சில சமயங்களில் நீங்கள் இதைச் செய்யும்போது திடீரென்று உங்களுக்குள் ஏதோ இருக்கிறது என்று உங்களுக்குத் தெரியும் என்று நாங்கள் விவாதித்தோம் உடல். அடிக்கடி நமது வழக்கம் உடல் படம் என்னவென்றால், இந்த தோலை நாங்கள் அழகாக்க முயற்சிக்கிறோம், பின்னர் உங்களுக்குள் சில உணர்வுகளை உருவாக்குகிறோம், ஆனால் உண்மையில் உள்ளே என்ன இருக்கிறது என்று நாங்கள் நினைக்கவில்லை, இல்லையா? நீங்கள் காயப்படாவிட்டால்; ஆனால் நீங்கள் வலி பற்றி நினைக்கிறீர்கள். நீங்கள் அங்கு உட்கார்ந்து உங்கள் கல்லீரலைக் காட்சிப்படுத்த வேண்டாம், அடர் பழுப்பு நிறம், அங்கே ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவம். அல்லது உங்கள் வயிறு மற்றும் உங்கள் வயிற்றின் வடிவத்தை நீங்கள் கற்பனை செய்யவில்லை, அது ஒரு வகையான அகலமானது மற்றும் அதன் உள்ளே இரத்த நாளங்களும் கூவும் உள்ளது. வலிக்கிறது என்கிறீர்கள். ஆனால் நாம் அதைக் காட்சிப்படுத்தி, “அது என்ன?” என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. அல்லது அது: "அது அங்கு மிகவும் அழகாக இருக்கிறது!?" அதைச் செய்வதன் மூலம் தியானம் உங்கள் உள்ளே என்ன இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள் உடல்.

என் அனுபவம் என்னவெனில், அது வெறுமையில் கரைவதை அதிக சக்தி வாய்ந்ததாக ஆக்குகிறது, ஏனென்றால் நாம் சொல்வது "என் உடல்” மற்றும் திடீரென்று அது எலும்புக்கூடு, மற்றும் தசைகள் மற்றும் தசைநாண்கள், உடல் முடி, தலை முடி, நகங்கள், பற்கள், தோல் அனைத்தும் உயிருள்ள நிறத்தில் உள்ளன, நீங்கள் "உஉஉஉ" போகிறீர்கள்.

பிறகு அதைப் பிடித்து, உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ள, "நான் 'என் உடல்', ஆனால் இது என்ன என்னுடையது உடல், எங்கே உடல் இதில்? இந்த வெவ்வேறு பகுதிகள் அனைத்தும் உள்ளன, ஆனால் அவற்றில் என்ன ஒரு உடல்?" நீங்கள் எதைப் பார்க்கத் தொடங்குகிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் ஆராயும்போது, ​​​​நீங்கள் லேபிளிடும் பகுதிகளைச் சார்ந்து ஒரு பகுதி மட்டுமே உள்ளது. உடல், ஆனால் அதைத் தவிர இல்லை உடல் அங்கு.

எனவே நீங்கள் அதைச் செய்யும்போது, ​​வெறுமை மற்றும் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாததைப் பற்றி சிந்தியுங்கள் உடல்; அது இன்னும் சக்தி வாய்ந்ததாக ஆகிறது, ஏனென்றால் முன்பு உங்களிடம் ஏதோ ஒன்று இருந்தது, அது மிகவும் திடமானதாகத் தோன்றியது, இப்போது அது முற்றிலும் போய்விட்டது. பின்னர் அந்த இடத்தில் நீங்கள் (உங்களிடம் இருந்தால் தொடங்கப்படுவதற்கு) உங்களை தெய்வமாக உருவாக்கிக் கொள்ளுங்கள், பிறகு நீங்கள் உங்களையே தெய்வமாக கவனத்தில் கொள்ளும்போது: அதுவே தெய்வத்தின் நினைவாற்றல். உடல். எனவே இது முற்றிலும் வேறுபட்டது உடல். உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாத ஒரு மாயை போல் தோன்றும் ஒன்று, அது ஒளியால் ஆனது.

எனவே எங்களின் பல்வேறு படங்களை இங்கு கையாள்கிறோம் உடல். ஒன்று எங்களின் வழக்கமான இடைவெளியில் உள்ள ஒன்று, எனவே அந்த இடைவெளியில் உள்ள படத்தை நகர்த்துவது மிகவும் எளிதானது உடல் தெய்வத்திற்குள் உடல், இல்லையா? நான் வெறுமையில் கரைந்துவிட்டேன், பின்னர் நான் இன்னும் இங்கே அமர்ந்திருக்கிறேன், இப்போது நான் என்னை தெய்வமாக காட்சிப்படுத்துகிறேன், ஆனால் நான் அங்கே அமர்ந்திருப்பது போல் உணர்கிறேன். நீங்கள் இன்னும் உங்கள் பற்றி நினைக்கிறீர்கள் உடல் அதே வழியில் நீங்கள் நினைக்க வேண்டாம், “ஓ, நான் மருத்துவம் போல நீலமானவன் புத்தர்." எப்படியோ உங்கள் முகம் கொஞ்சம் நீலமாக இருக்கலாம் அல்லது எதையாவது வண்ணம் தீட்டியது போல இருக்கலாம் ஆனால் உண்மையில் உங்களுக்கு அந்த உணர்வு வரவில்லை, “இது ஒரு உடல் அதன் வெளிப்பாடு வெறுமையை உணரும் ஞானம்." "அங்கே இருக்கிறது உடல் இங்கே." அதேசமயம் உங்களிடம் ஒன்று இருந்தால், “பாருங்கள்! அது உண்மையில் இங்கே அமர்ந்திருக்கிறது [பார்த்துக்கொண்டிருக்கிறது உடல் அது என்ன] மற்றும் உங்களுக்கு அந்த உணர்வு உள்ளது, "ஆமாம்!" பின்னர் நீங்கள் அந்த வெறுமையை தியானிக்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள் உடல் பின்னர் நீங்கள் அதன் பகுதிகளுக்கு செல்லுங்கள் உடல் நீங்கள் குடலைப் பார்க்கிறீர்கள், ஆனால் "குடல்கள் என்றால் என்ன?" ஏனெனில் அவற்றின் வெளிப்புறத்தில் அல்லது உள்ளே: "அவை இந்த நிறமா அல்லது அந்த நிறமா?" [பார்க்கவும்] அமைப்பு, வாசனை, சுவை. உண்மையில் குடல் என்றால் என்ன? எனவே நீங்கள் உண்மையில் அனைத்தையும் ஆராயத் தொடங்குகிறீர்கள், அது உங்களுடையதாக இருக்கும் தியானம் இன்னும் புள்ளியில் வெறுமை.

பின்னர் நீங்கள் உண்மையில் அதிலிருந்து விடுபடும்போது, ​​​​அதில் எதுவுமே இல்லை என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள், பிறகு ஞானத்தைப் பெறுங்கள் உடல் உருவாக்க, உங்களுக்கு தெரியும், நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள் வெறுமையை உணரும் ஞானம் அப்போது ஏற்படும். இது மிகவும் வலுவான உணர்வாக மாறும், "ஓ ஆமாம்! நான் அப்படி இல்லை உடல். இங்கு பல்வேறு வகையான உடல்கள் உள்ளன.

நிகழ்வுகளை உணர்தல்

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் வகையில்] "நான்" உண்மையாக இருப்பதாக நாம் உணரும்போது, ​​அது சரியான அறிவாற்றல் அல்ல. உண்மையான இருப்பை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​அது சரியான அறிவாற்றல் அல்ல. உண்மையான இருப்பை நாம் புரிந்து கொள்ளாதபோது, ​​​​"நான்" என்பதன் வெறுமையை நாம் இன்னும் உணரவில்லை என்றால், அங்கு ஒரு "நான்" தோற்றம் மட்டுமே உள்ளது, அங்கு நீங்கள் வழக்கமான "நான்" மற்றும் இயல்பாகவே இருக்கும் "நான்" ." அவர்கள் ஒருவிதமாக ஒன்றிணைந்திருக்கிறார்கள், தோற்றங்கள். நீங்கள் அவற்றை வேறுபடுத்த முடியாது, ஆனால் உங்கள் மனதின் பக்கத்திலிருந்து நீங்கள் உண்மையில் இருப்பதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. பகலில் நாம் சுற்றிக் கொண்டிருப்பது போன்றது: பல நேரங்களில் நாம் உண்மையான இருப்பை தீவிரமாக புரிந்து கொள்ளவில்லை.

யாராவது, "நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்?" "நான் நடக்கிறேன்" என்று நீங்கள் கூறுவீர்கள். மேலும் இந்த இயல்பாக இருக்கும் "நான்" என்று நீங்கள் நினைக்கவில்லை. “நான் நடந்து வருகிறேன்” என்று மட்டும் சொல்கிறீர்கள். எனவே அந்த நேரத்தில் மனதில் தோன்றுவது, "நான்" என்பதன் சரியான அறிதல் என்று சொல்லப்படுகிறது, அது நீங்கள் நடப்பது - அது யானை அல்ல, பன்றி அல்ல, அது அல்ல. தேவா, அது மிசோரியைச் சேர்ந்த ஹாரி அல்ல. எனவே அந்த "நான்" எதைக் குறிக்கிறது என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். ஆனால், "நான்" தோன்றும் விதம் தவறானது, ஏனென்றால் உண்மையில் இருக்கும் "நான்" இன் சில தோற்றம் இன்னும் இருக்கிறது, அது உண்மையில் இருப்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றாலும்.

எனவே இரண்டு விஷயங்கள் உள்ளன: உண்மையான இருப்பின் தோற்றம் மற்றும் உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொள்ளுதல். உண்மையான இருப்பைப் புரிந்துகொள்வது ஒரு பாதிக்கப்பட்ட இருட்டடிப்பு. உண்மையான இருப்பின் தோற்றம் ஒரு அறிவாற்றல் இருட்டடிப்பு, எனவே இது மிகவும் நுட்பமானது.

நாம் இப்போது எல்லாவற்றையும் பார்க்கும்போது, ​​​​அவை அனைத்தும் நமக்கு உண்மையாகவே இருக்கின்றன. உண்மையில் இருக்கும் பொருளுடன் வழக்கமான பொருளின் கலவை உள்ளது. ஆனால் உண்மையான இருப்பு நமக்குத் தோன்றுகிறது, ஆனால் அது உண்மையாக இருப்பதாக நாம் புரிந்து கொள்ளவில்லை. எனவே, "நான்" அல்லது அந்த ஜோடி கண்ணாடிகள் அல்லது கோப்பை அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும், அந்த மனம் வழக்கமான பொருளை சரியான அறிவாற்றல் ஆகும். ஆனால் அந்த மனதுக்கு உண்மையான இருப்பின் தோற்றம் இன்னும் இருப்பதால் தான்: அந்த மனம் பொய்யானது, அது தவறு, ஏனென்றால் உண்மையில் இருக்கும் பொருள் எதுவும் அங்கு இல்லை. அதனால் என்ன நடக்கிறது: நான் பார்த்துவிட்டு, "இதோ திசுக்களின் தொகுப்பு" என்று சொன்னால். அதனால் எனக்கு தோன்றுவது திசுக்களின் இயல்பாகவே இருக்கும் தொகுப்பு. நான் அதை இயல்பாக இருப்பது போல் புரிந்து கொள்ளவில்லை. அதாவது, இது ஒரு வழக்கமான ஒன்றுடன் கலந்து இயல்பாகவே இருக்கும் ஒன்று. நான் அவர்களை வேறுபடுத்தவில்லை; இதில் நான் பெரிதாக ஒன்றும் செய்யவில்லை. நான் சொல்கிறேன், "இது திசுக்களின் தொகுப்பு."

மருது புத்தர் பின்வாங்கலின் போது சிறப்புரையாற்றினார்.

மனதிற்கு என்ன தோன்றுகிறதோ, அது இல்லாதபோது அது உண்மையாகவே இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது என்ற பொருளில் ஏதோ தவறு. (புகைப்படம் ஸ்ரவஸ்தி அபே)

எனவே மனதிற்கு என்ன தோன்றுகிறதோ, அது இல்லாதபோது அது உண்மையாகவே இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது என்ற பொருளில் ஏதோ தவறு. ஆனால் இந்த மனதைக் கைப்பற்றும் என் மனம் அந்த நேரத்தில் அதை உண்மையாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. "அங்கே திசுக்களின் தொகுப்பு உள்ளது" என்று அது கூறுகிறது. எனவே அந்த மனம் திசுக்களின் தொகுப்பைக் கண்டறிவதில் சரியானது. இது ஒரு திராட்சைப்பழம் என்று நான் சொன்னால், அது ஒரு தவறான உணர்வு, ஆனால் நான் இல்லை. இது திசுக்களின் தொகுப்பு என்று நான் சொல்கிறேன். இதை அழைப்பதற்கு இது ஒரு பொருத்தமான லேபிள் என்பதை நாங்கள் அனைவரும் ஒப்புக்கொள்கிறோம், எனவே வழக்கமாக பொருளை அடையாளம் காண முடியும் என்பதைப் பொறுத்து இது செல்லுபடியாகும். ஆனால் பொருளைப் பயமுறுத்தும் விதத்தில் அது செல்லுபடியாகாது. பொருளின் உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பொறுத்தவரை இது செல்லுபடியாகாது, ஏனெனில் உள்ளார்ந்த இருப்பு எனக்கு தோன்றுகிறது. "இது திசுக்களின் விஷயம்" என்று நான் சொன்னால் என் மனதில் ஒரு வித்தியாசம் இருக்கிறது. நான் "திசுக்கள்" என்று தான் சொல்கிறேன், பெரிய விஷயமில்லை. இப்போது, ​​என் மூக்கு ஒழுகினால், நான் ஒரு பெரிய குழுவின் முன்னால் இருந்தால், மக்கள் என்னைப் பற்றி என்ன நினைக்கப் போகிறார்கள் என்று நான் கவலைப்படுகிறேன்? நான் இங்கே உட்கார்ந்திருக்கும்போது, ​​என் மூக்கு உங்கள் முன் சொட்டுகிறது மற்றும் யாரோ வந்து என்னிடமிருந்து திசுக்களின் பொருளை எடுத்துச் சென்றால், திடீரென்று அது, “கொஞ்சம் பொறு! அந்த திசுக்கள்!” அந்த நேரத்தில் அந்த திசுக்களில் நான் இணைந்திருக்கிறேன். அந்த திசுக்கள் வெறும் திசுக்கள் அல்ல, உண்மையில் அழகான திசுக்கள் இங்கே உள்ளன, அது மிகவும் முக்கியமானது, அது மிகவும் அவசியமானது, நான் வைத்திருக்க வேண்டும். எனவே அந்த நேரத்தில் திசுக்களை நான் பிடிக்கும் விதம் திடீரென்று வேறுபட்டது. நான் இயல்பாகவே இருக்கும் திசுக்களைப் பிடிக்கிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: வேலை செய்யத் தொடங்குவதற்கு சரியான அறிவாற்றல் எது தியானம் வெறுமையின்?

VTC: சரி, கேட்கும் ஞானம் நமக்கு இருக்கிறது. நாம் போதனைகளைக் கேட்கும்போது வார்த்தைகளைக் கேட்கிறோம். நாம் அவற்றைச் சரியாகப் புரிந்துகொண்டு, அர்த்தத்தை சரியாகப் புரிந்துகொண்டால், அது நம்பகமான அறிவாற்றல் ஆகும். அல்லது நீங்கள் வார்த்தைகளைக் கேட்கிறீர்கள்: உங்கள் காது ஒலியின் நம்பகமான அறிவாற்றல் இருக்கும், பின்னர் நீங்கள் வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தை புரிந்து கொண்டால், உங்கள் மன உணர்வு வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தை நம்பகமான அறிவாற்றல் ஆகும். இப்போது, ​​​​நிச்சயமாக, சில சமயங்களில் நாம் வார்த்தைகளைக் கேட்கிறோம், ஆனால் அவற்றை சரியாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, அதனால் சில சிதைந்த உணர்வுகள் உள்ளன. மற்றும் தொடக்கத்தில் நாம் முதலில் வெறுமையை புரிந்து கொள்ள முயலும்போது இரண்டிற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை சொல்ல முடியாது. ஆனால் வெறுமையை புரிந்து கொள்ள முயலும்போது நம்மிடம் உள்ள நனவில் இருந்து தொடங்க வேண்டும். எனவே நாங்கள் போதனைகளைக் கேட்பதன் மூலமோ அல்லது போதனைகளைப் படிப்பதன் மூலமோ தொடங்குகிறோம், எனவே நீங்கள் நம்பகமான செவிப்புலன் உணர்வுகள் மற்றும் நம்பகமான காட்சி உணர்வுகள் மற்றும் மன உணர்வு ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், பின்னர் நீங்கள் விசாரணையின் முழு செயல்முறையையும் தொடங்குவீர்கள்.

சரியான அறிவாற்றலை ஒரு தொகுதியாக நினைக்க வேண்டாம். உண்மையில், இதை நம்பகமான அறிவாற்றல் என்று அழைப்பது நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனெனில் சரியான ஒலிகள் மிகவும் திடமானவை, மேலும் இது எல்லா வகையிலும் செல்லுபடியாகும் என்று நம்மை நினைக்க வைக்கிறது. மேலும் இதை நம்பகமான அறிவாற்றல் என்று அழைப்பது சிறந்தது, ஏனென்றால் நாம் செய்ய வேண்டிய வழக்கமான வேலையைச் செய்வது நம்பகமானது. நான் திசுக்களை மேசையில் வைத்தால், எனது பார்வை உணர்வு என்னைச் சரியாகக் குறிவைத்து, திசுக்களை அங்கேயே பெறுவதற்கு நம்பகமானதாக இருக்கும். எனவே இது நம்பகமானது, அந்த உணர்வை என்னால் பயன்படுத்த முடியும். அது திசுக்களையோ அல்லது மேசையையோ அல்லது என்னையோ உண்மையான இருப்பு இல்லாததாக உணர்கிறது என்று அர்த்தம் இல்லை, ஏனென்றால் அது இல்லை. நம்பகமான அறிவாற்றலைப் பற்றி நாம் பேசும்போது அது ஒரு மனம்; எனவே நம்பகமான அறிவாளிகளாக இருக்கக்கூடிய பல மனங்கள் உள்ளன. பல்வேறு வகையான நம்பகமான அறிவாளிகள் உள்ளனர்: புலன் உணர்வுகள், நம்பகமான உணர்வு அறிபவர்கள், நம்பகமான மன அறிவாளிகள், நம்பகமான யோக அறிவாளிகள். பல வகைகள் உள்ளன. எனவே, உங்கள் மூளையின் சில பகுதியில் எங்காவது ஒரு திடமான நம்பகமான அறிவாற்றல், சரியான அறிவாற்றல் உள்ளது என்று நினைக்க வேண்டாம், ஏனெனில் அது நடக்கவில்லை.

பார்வையாளர்கள்: அப்படி இருந்தால் மிகவும் எளிதாக இருக்கும்....

VTC: இது மிகவும் கடினமாக இருக்கும், ஏனென்றால் உங்களிடம் உள்ளார்ந்த நனவு இருப்பதை விட, அது இயல்பாகவே இருந்தால் அது சரியாக இருக்க வேண்டும். பின்னர் அதை மாற்ற எந்த வழியும் இல்லை, பின்னர் நாங்கள் சிக்கலில் இருப்போம்.

பார்வையாளர்கள்: அப்படியானால் எப்போது என்ற கதை என்று சொல்கிறீர்கள் புத்தர் போதி மரத்தடியில் அமர்ந்து, தீய சக்திகள் உடல் ரீதியாகவோ அல்லது மன ரீதியாகவோ அவரை அம்புகளால் தாக்க வந்தபோது, ​​​​அவை பூக்களாக மாற்றப்பட்டன, அவை உடல் வலி அல்லது வாய் வலி என அவரைத் தொந்தரவு செய்யவில்லை. எனவே நான் சந்திக்கும் விஷயங்களுக்கு போதுமான இடம் கொடுத்தால் எனக்கும் அது நடக்கலாம் என்று நீங்கள் கூறினீர்கள்.

VTC: நாங்கள் வழக்கமான மாற்று மருந்துகளைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்றால், உங்கள் மீது அவமானங்கள் வீசப்படுகின்றன என்று சொல்லலாம். இடம் கொடுப்பதற்கான ஒரு வழி, “ஓ, இவை எனது எதிர்மறையின் விளைவாகும் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்.,” அல்லது “இந்த மற்ற நபர் கஷ்டப்படுகிறார்.” ஆனால் நீங்கள் உச்சநிலையில் அதிகம் பேசுகிறீர்கள் என்றால், "விமர்சனத்திற்கு உள்ளான 'நான்' யார்?" நீங்கள் விமர்சிக்கப்படும் "நான்" ஐக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறீர்கள். அல்லது நீங்கள் விமர்சனம் என்று அழைக்கும் வார்த்தைகளைப் பார்த்து, “அந்த ஒலிகளில் விமர்சனம் எங்கே? நான் இதை விமர்சனம் என்று அழைக்கிறேன், இந்த ஒலிகளைப் பற்றிய விமர்சனம் என்ன?” எனவே நீங்கள் ஒரு பொருளின் பயன்முறையின் பகுப்பாய்விற்கு மேலும் நகர்கிறீர்கள்: நீங்கள் எதைத் தொடர்பு கொள்கிறீர்கள், வார்த்தைகள்; அல்லது அந்த பொருளின் பெறுநராக நீங்களே: விமர்சிக்கப்படும் சுயம். இந்த விஷயங்கள் உண்மையில் என்ன என்று நீங்கள் கேட்கிறீர்கள். நீங்கள் அதைச் செய்யும்போது, ​​​​உண்மையான பகுப்பாய்வில் நீங்கள் ஈடுபட்டுள்ளீர்கள், ஏனெனில் இந்த விஷயங்கள் உண்மையில் எப்படி இருக்கின்றன என்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் தேடும் மற்றும் விசாரிக்கும் போது அந்த விஷயங்களில் எதிலும் கண்டுபிடிக்கக்கூடிய சாராம்சம் இல்லை என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். எனவே அதில் கண்டுபிடிக்கக்கூடிய சாராம்சம் இல்லை என்று நீங்கள் பார்க்கும்போது உளவியல் ரீதியாக நிறைய இட உணர்வு இருக்கிறது. ஏனென்றால், இங்கு அமர்ந்திருக்கும் ஒரு பெரிய “நான்” அறையை நிரப்பும் போது, ​​அறைக்குள் நுழைய முயற்சிக்கும் எதுவும் அச்சுறுத்தலாகத் தோன்றும், ஏனென்றால் நான் என்னை மகத்தானதாகவும் திடமாகவும் ஆக்கிக் கொண்டதால் இடமில்லை.

எப்போது நீ தியானம் சுயத்தின் வெறுமையில் இந்த அறையை நிரப்பும் பெரிய "நான்" இல்லை, அதனால் விஷயங்கள் உள்ளே வந்து வெளியே செல்கின்றன. உளவியல்ரீதியாக அவர்கள் உள்ளே வந்து வெளியே செல்கிறார்கள், நாங்கள் அவர்களை எல்லாம் இந்த பெரிய, உண்மையிலேயே இருக்கும் “என்னை” பற்றி குறிப்பிடவில்லை, அதனால் மனதில் அதிக இடம் இருக்கிறது.

கர்மாவையும் வெறுமையையும் தூய்மையாக்கும்

பார்வையாளர்கள்: சுத்திகரிப்பு பற்றிய இரண்டாவது பகுதி மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்.?

VTC: நினைவில் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். செயல் என்று பொருள். என்ற வார்த்தையை அடிக்கடி பயன்படுத்துகிறோம் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். செயலின் விளைவு அல்லது செயலால் விதைக்கப்பட்ட ஆனால் உண்மையில் விதை என்று பொருள் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். வெறும் செயல் என்று பொருள். எனவே இது உடல், வாய்மொழி, மன செயல்பாடு. செயல் முத்திரைகளை விட்டுச் செல்கிறது. மூலம் அந்த முத்திரைகளை நாம் சுத்திகரிக்கவில்லை என்றால் நான்கு எதிரி சக்திகள், பின்னர் சூழ்நிலைகள் ஒன்றாக வரும்போது அந்த முத்திரைகள் நாம் சந்திக்கும் அனுபவங்களாக மாறுகின்றன: அக அனுபவங்கள், வெளிப்புற அனுபவங்கள்.

எப்போது, ​​நாங்கள் செய்கிறோம் என்றால் சுத்திகரிப்பு பயிற்சி மற்றும் நாம் தியானம் வெறுமையின் மீது எதிர்மறையான கர்ம முத்திரைகளை சுத்திகரிக்க மிகவும் வலுவான சக்தியாக மாறுகிறது, ஏனென்றால் கடந்த காலத்தில் நாம் செய்த எதிர்மறையான செயலை நாம் நினைத்தால், அதன் நடுவில் நாம் எப்போதும் சில திடமான உணர்வைக் காணலாம். நான் சில இருக்கிறது ஏங்கி அந்த முழு விஷயத்தின் நடுவில் இருக்கும் இன்பம் அல்லது பயம் வலி மற்றும் அது பல்வேறு மன உளைச்சல்களுக்கு வழிவகுத்தது. மேலும் அந்தத் துன்பங்களின் தாக்கத்தால் அந்த கர்ம விதையை விட்டு வெளியேறும் வாய்மொழி, மன மற்றும் உடல் ரீதியான செயல்களைச் செய்தோம். எனவே நாம் சுத்திகரிக்கும் போது மற்றும் நாம் மீண்டும் சென்று நாம் உருவாக்கிய சூழ்நிலைகளை நினைத்தால் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். மற்றும் நாங்கள் தியானம் செயலை உருவாக்கிய சுயத்தின் வெறுமையின் மீது, செயலின் வெறுமை, நாம் கோபமடைந்த அல்லது இணைக்கப்பட்ட பொருளுடன் தொடர்புடைய நடுவில் இருந்த வெறுமை; அந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் லேபிளிடப்படுவதன் மூலம் மட்டுமே இருப்பதையும், அவற்றுக்கு உள்ளார்ந்த சாரம் இல்லை என்பதையும் நாம் காண்கிறோம். நீங்கள் அதைச் செய்யும்போது, ​​​​அது மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக மாறும் சுத்திகரிப்பு அந்த கர்ம விதையின் காரணம், அந்தச் சூழ்நிலையில் நீங்கள் தீங்கு விளைவிக்கும் வகையில் செயல்படுவதற்குக் காரணமான சூழ்நிலையை நீங்கள் பார்த்த முழு வழியையும் நீங்கள் மீண்டும் செய்கிறீர்கள். வெறுமையைப் பயன்படுத்த இது ஒரு வழி.

பார்வையாளர்கள்: அது ஒரு வகையில் ஆபத்தானதாக மாறுவதை என்னால் பார்க்க முடிகிறது. ஏனென்றால், அது கிட்டத்தட்ட "சரி, எதுவுமே உண்மையில் இல்லை" என்பது போன்றது.

VTC: இல்லை. அது எதுவுமே உண்மையில் இல்லை என நீங்கள் நிராகரிக்கிறீர்கள் என்பதல்ல, ஏனென்றால் அது அழிவின் உச்சக்கட்டத்திற்குப் போகிறது. நடவடிக்கை இன்னும் நடந்தது. ஆனால் அந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் ஒன்றாக வர வேண்டும், மேலும் அந்த வெவ்வேறு பகுதிகள் அனைத்தும் அதைச் சார்ந்து ஒன்றிணைந்தன. மொத்தமும் நடந்தது. மேலும் இது மிகவும் உதவியாக இருக்கும், ஏனென்றால் சூழ்நிலையை பகுப்பாய்வு செய்வதில் கூட நாம் பார்க்க முடியும்: ஒருவேளை நாம் "நான்" இன் இருப்பு முறையைப் பார்க்காமல், சூழ்நிலையைப் பார்க்கிறோம். சில நேரங்களில் நாம் எதிர்மறையை உருவாக்கும் சூழ்நிலை உள்ளது மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். நாம் இந்த உணர்வைப் பெறுகிறோம், "நான் நிலைமையை உருவாக்கினேன். எல்லாமே என் தவறுதான்” என்றார். ஆனால் நீங்கள் அதைப் பார்க்கத் தொடங்கினால், பல, பல விஷயங்கள் நடந்திருப்பதைக் காணலாம். இவனும் இவனும் இருந்தான் இந்த அறையும் இதுவும் அதுவும் இன்னொன்றும் இருந்தது. நீங்கள் செய்ய வேண்டியதெல்லாம் ஒரு சிறிய விஷயத்தை மாற்றினால் போதும், முழு விஷயமும் வித்தியாசமாக இருக்கும்.

நாங்கள் இப்போது கேள்வி பதில் அமர்வைக் கொண்டிருக்கிறோம் என்பது போன்றது. நாங்கள் இதை மிகவும் உறுதியான கேள்வி பதில் அமர்வாக பார்க்கிறோம். ஆனால் இப்போது இங்கே இருக்கும் ஒருவர் இங்கு இல்லை என்றால், கேள்வி பதில் அமர்வு மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கும். எனவே நாம் அனைவரும் இங்கே இருக்க வேண்டும். இது அனைத்து தளபாடங்களையும் எடுக்கும். இது தளபாடங்கள் ஒரு சிறப்பு வழியில் ஏற்பாடு செய்யப்பட வேண்டும். அது நாள் முழுவதும் பனிப்பொழிவை எடுக்கும், ஏனென்றால் அது பிரகாசமான சூரிய ஒளியாக இருந்தால், நீங்கள் வெவ்வேறு கேள்விகளைக் கூட கேட்கலாம். ஒரு சூழ்நிலையில் பல விஷயங்கள் நடக்கின்றன. எனவே நாம் போது தியானம் அப்படி எழும் விஷயங்களைச் சார்ந்து, அது நிலைமையை மிகவும் யதார்த்தமாக எடுத்துச் செல்கிறது, மேலும் நிலைமையை ஒரு பெரிய திடமான தொகுதியாகப் பார்ப்பதை நிறுத்துகிறோம்.

இப்போது, ​​நீங்கள் பழுக்கவைப்பதைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள் என்றால் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்., போது மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். பழுக்க வைக்கிறது: அது யாரோ ஒருவர் என் மீது எதையாவது வீசுகிறார்கள், யாரோ என்னை அவமதிக்கிறார்கள், யாரோ ஒருவரை... அவர்கள் என்ன செய்தாலும் எனக்கு பிடிக்கவில்லை. பின்னர், அந்த நேரத்தில், நம்மை நாமே அதிக சுய-பற்றறிவு அறியாமை மற்றும் அதிக துன்பம் மற்றும் மேலும் உருவாக்குவதை தடுக்க மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்., பின்னர், அந்த நேரத்தில், நாம் என்றால் தியானம் வெறுமையின் மீது, அல்லது நாம் சூழ்நிலையை எவ்வாறு விளக்குகிறோம் என்பதை மாற்ற வழக்கமான வழிகளில் ஒன்றைப் பயன்படுத்தினால், பின்னர், மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். பழுக்க வைக்கிறது ஆனால் நாங்கள் புதிய எதிர்மறையை உருவாக்கவில்லை மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். சூழ்நிலையில்.

ஷமதா தியானத்தில் நிலைத்தன்மை மற்றும் தெளிவு

பார்வையாளர்கள்: [ஷமதாவில் பொருள் மற்றும் பொருள் பற்றிய முந்தைய கேள்வியை இப்போது குறிப்பிடுகிறோம் தியானம்] அவர் தொலைக்காட்சியின் ஒப்புமையைப் பயன்படுத்தும்போதுதான் எனது குழப்பம் என்று நினைக்கிறேன். நான் மருத்துவத்துடன் போராடுகிறேன் புத்தர். ஏனென்றால் அங்கே ஏதாவது இருந்தால்?

VTC: நமது செறிவில் நாம் உருவாக்க வேண்டிய இரண்டு காரணிகளாக அவர்கள் பொதுவாக நிலைத்தன்மை மற்றும் தெளிவு பற்றி பேசுகிறார்கள். எனவே நிலைத்தன்மை என்பது பொருளின் மீது மனதை வைத்திருப்பது, பின்னர் தெளிவு என்பது மனதை தெளிவாக வைத்திருப்பதாகும். எனவே அவர்கள் பொதுவாக அதைப் பற்றி தெளிவின் வலிமை என்று பேசுகிறார்கள், அதாவது உங்களுக்குள் இருக்கும் தெளிவு. இப்போது, ​​அவர் உண்மையில் பொருள் மற்றும் பொருளை விவரிக்கவில்லை. நீங்கள் ஒரு டிவியைப் பார்த்தால், டிவியின் பக்கத்திலிருந்து படம் சரியாக இல்லை, பின்னர் மூடுபனி இருக்கிறது என்று அவர் சொன்னார். உங்களிடம் ஒரு நல்ல டிவி இருந்தாலும், அது இன்னும் கவனம் செலுத்தாமல் மனத்தால் பிடிக்கப்பட்டால், அது தெளிவு இல்லாத மனது, பொருள் அல்ல. பொருளின் தெளிவு, ஆனால் விஷயத்தின் தெளிவின் தீவிரம் பற்றி அதிகம் பேசப்பட்டதை நான் கேள்விப்பட்டதில்லை, ஏனெனில் அது அமிதாபா வெளியே அமர்ந்திருப்பது போல் இல்லை. எப்பொழுது நம் மனம் தெளிவாக இருக்கிறதோ அப்போது தான் அதிகம், அதைத்தான் கடைசியில் சொன்னார், எப்பொழுது நம் மனம் தெளிவாக இருக்கிறதோ அப்போதுதான் பொருள் மிகத் தெளிவாக இருக்கும். நம் மனம் மங்கலாக இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் செய்யும் போது பொருள் மங்கலாக இருக்கும் தியானம்.

பார்வையாளர்கள்: ஆனால் உண்மையில் உண்மையான விஷயங்கள் உள்ளனவா? ஒரு மனமும் ஒரு பொருளும்?

VTC: ஆம், ஆனால் அங்கே ஒரு பொருளும் இல்லை. பொருள் என்பது உங்கள் மனதில் இருக்கும் உருவம். ஒரு பொருள் இல்லாவிட்டால் மனம் இருக்கிறது என்று சொல்ல முடியாது, ஏனென்றால் மனதின் வரையறை என்பது அறிவாற்றல். எனவே, எதையுமே அறியாத ஒரு மனம் இங்கே வெளியே உட்கார்ந்திருப்பது போல் இல்லை, அது இங்கே வெளியே அமர்ந்திருக்கிறது. எதையும் அறியாமல் அங்கேயே அமர்ந்திருக்கும் ஏதோ ஒரு உள்ளார்ந்த மனம் இங்கே இருப்பதாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், பின்னர் ஒரு பொருள் வருகிறது, பின்னர் உங்களிடம் இந்த உண்மையான பொருள் மற்றும் இந்த உண்மையான மனம் உள்ளது, அவை ஒருவருக்கொருவர் மோதிக் கொள்கின்றன. தெரியுமா? அதுவும் பொதுவாக நாம் நினைப்பதுதான். ஒரு பொருளைப் பொருட்படுத்தாமல் முற்றிலும் தன்னந்தனியாக இருக்கும் இந்த மனம் இருப்பது போல. ஆனால் ஒரு பொருள் பிடிக்கப்படும் போது மட்டுமே நீங்கள் ஒரு மனதை அடையாளம் காண முடியும். சரி? ஒரு மனம் இருந்தால் மட்டுமே பயப்படும் பொருளை நீங்கள் அடையாளம் காண முடியும்.

பார்வையாளர்கள்: அப்படியானால், மனம் எப்படித் தெளிவாகிறது?

VTC: மனம் எப்படி தெளிவாகிறது? தேநீர் தவிர [சிரிப்பு], அதன் ஒரு பகுதி முடிந்துவிட்டது என்று நினைக்கிறேன் சுத்திகரிப்பு பொதுவாகவும் அதன் ஒரு பகுதியாகவும் நீங்கள் பொருளின் பகுப்பாய்வை அதிகமாகச் செய்யும்போது, ​​பொருளின் அனைத்துப் பகுதிகளையும் நினைவில் வைத்துக் கொண்டு, அதன் வழியாகச் செல்கிறீர்கள்-”சரி, மருத்துவம் இருக்கிறது. புத்தர், மற்றும் அவரது வலது கை அவரது வலது முழங்காலில் உள்ளது மற்றும் அவர் ஆரூரா செடியை பிடித்து, மற்றும் அவரது இடது கை அவரது மடியில் உள்ளது” - நீங்கள் அனைத்து விவரங்களையும் கடந்து செல்கிறீர்கள். நீங்கள் ஒவ்வொரு விவரத்தையும் பார்க்கும்போது, ​​​​பொருள் உங்களுக்கு தெளிவாகிறது. அதைப் பெற இது ஒரு வகையான பகுப்பாய்வு. பின்னர் பொருள் தெளிவாக இருப்பதால், நீங்கள் அதை வைத்திருக்க முயற்சி செய்கிறீர்கள், ஸ்திரத்தன்மையை உருவாக்குகிறீர்கள், ஆனால் தெளிவின் தீவிரம் மங்காமல். சில நேரங்களில் அது தெளிவாகத் தொடங்குகிறது, பின்னர் சில நேரங்களில், இன்னும் மருத்துவம் இருக்கிறது புத்தர் ஆனால் அவர் ஒரு நீல நிற குமிழி போன்றவர், உங்களுக்குத் தெரியுமா?

பார்வையாளர்கள்: நான் வேறு எதையோ நினைத்துக் கொண்டிருப்பதால் நீங்கள் இவ்வளவு தூரம் சென்றுவிட்டீர்கள்.

VTC: உங்கள் மனம் வேறு எதையாவது நினைத்துக் கொண்டிருந்தால் உங்களுக்கு நிலைத்தன்மை கூட இருக்காது. தெளிவை மறந்து விடுங்கள், அந்த நேரத்தில் உங்களுக்கு நிலைத்தன்மை கூட இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் இப்போது விளக்கியது எனக்கு மிகவும் உதவியாக இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, ஏனென்றால் நிலைத்தன்மையை வளர்ப்பதற்கான எனது அணுகுமுறை, நான் அதை தலைகீழ் வரிசையில் செய்து வருகிறேன் என்று நினைக்கிறேன். நான் நிலைத்தன்மையையும் பின்னர் தெளிவையும் ஏற்படுத்த முயற்சித்து வருகிறேன் என்று நினைக்கிறேன், அது எனக்கு வேலை செய்யவில்லை.

VTC: நீங்கள் தெளிவை முழுமையாக்குவதற்கு முன், நீங்கள் வழக்கமாக ஒருவித நிலைத்தன்மையை இலக்காகக் கொள்கிறீர்கள். பொருள் தெளிவாக இருக்கும் முன் நீங்கள் பொருளின் மீது இருக்க வேண்டும்.

தியானத்தின் காட்சிப்படுத்தப்பட்ட பொருள்கள்

பார்வையாளர்கள்: நான் யோசிக்கிறேன், நான் முயற்சி செய்யும் போது எனக்கு மிகவும் சிரமமாகத் தோன்றுகிறது தியானம் எடுத்துக்காட்டாக, காட்சிப்படுத்தப்பட்ட புத்தர்கள். காட்சிப்படுத்தல் செயல்முறை பற்றி விளக்கி இருந்தீர்கள்; நான் அதை அரிதாகவே செய்கிறேன், ஏனென்றால் என் மனம் நிலையாக இருந்தால் அது தெளிவாகிவிடும் என்று நான் எப்போதும் நினைத்தேன் ஆனால் அது இல்லை.

VTC: இல்லை. உங்கள் செறிவுப் பொருளுக்குக் காட்சிப்படுத்தப்பட்ட படத்தில் நீங்கள் பணிபுரியும் போது அவர்கள் அப்படித்தான் பரிந்துரைக்கிறார்கள்: இருப்பினும் சென்று அதன் பல்வேறு பண்புக்கூறுகளில் கவனம் செலுத்துங்கள். சில சமயங்களில் அவர்கள் சொல்வது என்னவென்றால், நீங்கள் முழுவதுமாக வேலை செய்தால் உடல் என்ற புத்தர், அதில் ஒரு பகுதி குறிப்பாக தெளிவாகத் தோன்றினால், சில சமயங்களில், அந்தப் பகுதியில் இருங்கள். குறைந்த பட்சம் நீங்கள் நிலையான மற்றும் தெளிவான ஒன்றை வைத்திருக்கிறீர்கள். நிச்சயமாக, அங்கு இரண்டு கண்கள் மற்றும் ஒரு மூக்கு மட்டுமே உள்ளன, அதனுடன் வேறு எதுவும் இணைக்கப்படவில்லை என்று அர்த்தமல்ல. மீதி மருத்துவம் எப்படியோ உங்களிடம் உள்ளது புத்தர் ஆனால் நீங்கள் குறிப்பிட்ட அம்சத்தில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறீர்கள். ஆனால் நீங்கள் மருந்தைப் பயன்படுத்தினால், அது உங்களுக்கு நினைவூட்டுவதால், அதைப் பற்றிய விவரங்களைப் பார்ப்பது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். புத்தர், என்ன மருந்து புத்தர் உண்மையில் தெரிகிறது. பின்னர் நீங்கள் நினைவில் கொள்ள உதவுகிறது.

நீங்கள் யாரையாவது சந்தித்தால், 52 மில்லியன் பேர் கொண்ட வரிசையில் அந்நியராக இருக்கும் நபரை நீங்கள் தேர்வு செய்ய வேண்டும் என்பது உங்களுக்குத் தெரிந்தால் அது போன்றது. நீங்கள் அந்த நபரை மிகவும் கவனமாகப் பார்க்கத் தொடங்குகிறீர்கள், உங்களுக்குத் தெரியுமா? நீங்கள் அவரை கவனிக்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள்: "அவர்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள்? அது என்ன, இதுவும் இதுவும் இதுவும் என்ன?” எனவே நீங்கள் அனைத்து விவரங்களையும் பெற விரும்புகிறீர்கள், எனவே நீங்கள் அவரை பின்னர் வரிசையில் இருந்து வெளியேற்றலாம், ஆம்? அப்படி நீங்கள் கவனம் செலுத்தும்போது, ​​நீங்கள் யாரையாவது சந்தித்து, "ஓ, நான் அவர்களைப் பிறகு அடையாளம் கண்டுகொள்ள வேண்டும்" என்று நினைக்காமல் இருப்பதை விட, அந்த நபர் எப்படி இருக்கிறார் என்பது பற்றிய தெளிவான நினைவாற்றலைப் பெறுவீர்கள். ”

பார்வையாளர்கள்: எனவே நான் பார்க்கிறேன் புத்தர் நான் அவரை மனப்பாடம் செய்ய விரும்புகிறேன், நான் தங்க ஓவியங்களைப் பார்க்கிறேன். பின்னர் நான் முயற்சி செய்கிறேன் மற்றும் அவரது பரிசுத்தத்தின் முகத்தை அல்லது வேறு ஏதாவது ஒன்றை வைத்து அதை உண்மையாக்குகிறேன். எனக்கு உண்மையில் என்ன செய்வது என்று தெரியவில்லை.

VTC: ஒரு ஓவியத்தை காட்சிப்படுத்துவதில் நாங்கள் மிகவும் நன்றாக இருக்கிறோம் புத்தர்திடீரென்று இரு பரிமாணமானது. எனவே அதை உருவாக்குவதே சவாலாகும் புத்தர் உயிருடன்.

பார்வையாளர்கள்: நாம் அதை எப்படி செய்வது?

VTC: என்ற குணங்களை நினைவு கூர்ந்தால் வரும் என்று நினைக்கிறேன் புத்தர். நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள் புத்தர்இன் இரக்கம். நீங்கள் இரக்கத்தை நினைக்கிறீர்கள். நீங்கள் ஞானத்தை நினைக்கிறீர்கள். மருத்துவம் எப்படி என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள் புத்தர் அந்த யுகங்கள் அனைத்திற்கும் பயிற்சி செய்தார் மற்றும் அவர் எப்படி அனைத்தையும் செய்தார் சபதம் ஏனென்றால் அவர் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மீது மிகுந்த அக்கறை கொண்டிருந்தார். நீங்கள் குணங்களை நினைக்கிறீர்கள் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். பின்னர் மருத்துவம் புத்தர் மீண்டும் உயிர் பெற ஆரம்பிக்கிறது. பின்னர் முயற்சி செய்யுங்கள், தங்காவைப் பற்றி நினைப்பதற்குப் பதிலாக, அவரைப் பற்றி சிந்திக்க முயற்சிக்கவும் உடல் ஒளியால் ஆனது போல.

"அறையின் நடுவில் ஒரு ஒளி பந்தைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்" என்று நான் சொன்னால், உங்கள் கண்களைத் திறந்தாலும் இதைச் செய்ய முடியுமா? உங்கள் கண்களைத் திறந்திருந்தாலும், அறையின் நடுவில் நீல ஒளியின் பந்துக்கு ஏதேனும் காட்சிப் படத்தைப் பெற முடியுமா? நீங்கள் அதை ஒரு சுற்று பந்தாக மாற்றலாம், இல்லையா? மேலும் அது திடமானதாகத் தெரியவில்லை. வெளிச்சம் தான். உங்கள் மனதில் அது லேசாக இருக்கிறது, நீங்கள் அங்கு சென்று உங்கள் கையை அதன் மூலம் ஒட்டலாம் என்பதை நீங்கள் உணர்கிறீர்கள். மேலும் இது 3டி. எனவே அதே வழியில், அதை மருந்தாக நினைத்துப் பாருங்கள் புத்தர்.

பின்னர் மருத்துவம் புத்தர்கண்கள் உயிருடன் உள்ளன. அவர் ஓவியம் அல்ல. அவன் உன்னைப் பார்க்கிறான். “ஹாய் இஞ்சி. இன்று நீங்கள் அமர்வுக்கு வந்ததில் மகிழ்ச்சி. நீங்கள் என்னிடம் பேச வருவீர்கள் என்று நான் இங்கே உட்கார்ந்து நீண்ட நேரம் காத்திருக்கிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: ஏனென்றால் நான் மருத்துவத்தை அடிக்கடி காட்சிப்படுத்துகிறேன் புத்தர் என் கிரீடத்தின் மீது, என் பார்வை அவன் வழியாகவே மேலே செல்வதை நான் கற்பனை செய்கிறேன் உடல். எனது கற்பனையானது முதுகைச் சுற்றி மேலே செல்கிறது, மேலும் அது மிகவும் பரிமாணமாகவும் இலகுவாகவும் இருக்கிறது. துடிப்பான.

VTC: அது உண்மை. ஏனெனில் என்றால் புத்தர்உங்கள் தலையில் அவர் இரு பரிமாணங்கள் இல்லை, இல்லையா? ஒரு முழு இருக்கிறது புத்தர் அங்கு மேலே.

கணிசமான காரணம் மற்றும் கூட்டுறவு நிலைமைகள்

பார்வையாளர்கள்: ஒவ்வொரு விளைவுக்கும் கணிசமான காரணம் இருக்கிறதா அல்லது பல விளைவுகள் உள்ளதா? கூட்டுறவு நிலைமைகள் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கூறு இல்லாமல்?

VTC: உங்கள் கேள்வி எங்கிருந்து வருகிறது என்பதில் அனைவரையும் நிரப்புவோம். எனவே அவர்கள் அடிக்கடி இரண்டு வகையான காரணங்களைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். ஒன்று, சில நேரங்களில் அவர்கள் கணிசமான காரணத்தை அழைக்கிறார்கள். சில சமயங்களில், காரணங்களைச் செய்வது [அ] சிறந்ததாக இருக்கலாம் [மொழிபெயர்ப்பு]. அதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை விளக்குகிறேன். மற்றொன்று என்று அழைக்கப்படுகிறது நிலைமைகளை. நாம் உடல் ரீதியாக ஏதாவது ஒன்றைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்றால், இங்கே கணிசமான காரணத்தை அழைப்பது உதவுகிறது, ஏனென்றால் மரம் மேசைக்கு கணிசமான காரணம் என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள், ஏனெனில் மரம் மேசையாக மாறிய முதன்மை பொருள். பின்னர் தி கூட்டுறவு நிலைமைகள் மேசையை உருவாக்குவதற்கு நகங்கள் மற்றும் அதைக் கட்டியவர் மற்றும் சம்பந்தப்பட்ட மற்ற கருவிகள் மற்றும் பெயிண்ட் மற்றும் இந்த வகையான அனைத்தும். எனவே, எந்த ஒரு விஷயத்திலும், நாம் ஜடப் பொருட்களைப் பற்றி பேசினால், அந்த பொருள் இருக்க வேண்டும். (பௌத்தத்தில் பொருள் என்பது ஒரு தந்திரமான வார்த்தையாகும், ஏனெனில் அது பல்வேறு விஷயங்களைக் குறிக்கிறது. கணிசமாக இருப்பது என்பது உண்மையாகவே இருப்பதைக் குறிக்கும்.) அப்படியானால், நாம் உடல் ரீதியாக ஏதாவது பேசினால், உங்களுக்கு ஒரு கணிசமான காரணம் உள்ளது. கூட்டுறவு நிலைமைகள்.

நாம் ஒரு மன நிலையைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்றால், அது ஒரு கணம் மன உணர்வு என்று வைத்துக்கொள்வோம், உங்கள் கணிசமான காரணம் மன உணர்வுக்கு முந்தைய தருணமாக இருக்கும்.

மன உணர்வுக்கு பதிலாக கண் விழிப்புணர்வை எடுத்துக் கொள்வோம். அப்படியானால் கண் விழிப்புக்கு முக்கிய காரணம் என்ன? மனதின் ஒரு கணத்தின் தெளிவான மற்றும் அறியும் குணங்கள் ஒரு புதிய கணம் காட்சி உணர்வுக்கு கணிசமான அல்லது நிரந்தரமான காரணமாகும்.

பார்வையாளர்கள்: அங்குதான் நான் மிகவும் குழப்பமடைய ஆரம்பித்தேன், ஏனென்றால் ஏதாவது வேறொன்றாக மாற வேண்டும் என்றால், மற்றொன்றை கணிசமாக உருவாக்கும் ஏதாவது இருக்க வேண்டும்.

VTC: பாருங்கள், அதனால்தான் கணிசமானது கடினமான வார்த்தை.

பார்வையாளர்கள்: ஆனால் ஒரு கணிசமான காரணம் இருக்க வேண்டும்; விளைவை உருவாக்க போதுமான காரணம் இருக்க வேண்டும்.

VTC: அவர்கள் ஒரு அறிவாற்றலைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​மூன்று பற்றி பேசுகிறார்கள் நிலைமைகளை ஒரு அறிவாற்றலுக்காக. உங்களிடம் பொருள் இருக்க வேண்டும், உங்களிடம் இருக்க வேண்டும் உணர்வு ஆசிரிய, பின்னர் அதைச் செய்ய நீங்கள் உடனடியாக முந்தைய தருணத்தை மனதில் வைத்திருக்க வேண்டும். இப்போது, ​​நிச்சயமாக, பொருள் உணர்வுக்கு ஒரு நிபந்தனையாக இருக்கும். பொருள் நனவாக மாறாததால் அது ஒரு செயலூக்கக் காரணமாக இருக்கப் போவதில்லை. மற்றும் அந்த உணர்வு ஆசிரிய, உணர்வு உறுப்பு, அதுவும் ஒரு நிபந்தனையாக இருக்கும். இது ஒரு முக்கிய காரணமாக இருக்கப் போவதில்லை. எனவே, உங்களுக்குத் தெரியும், மனதின் உடனடியாக முந்தைய தருணம்-அந்த மனதின் தெளிவும் தெளிவான மற்றும் அறியும் தன்மை-அதுவே அந்த கண் உணர்வுக்கு கணிசமான காரணமாகிறது.

பார்வையாளர்கள்: எனவே அட்டவணையின் ஒப்புமையை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். இது பெரும்பாலும் மரத்தால் ஆனது என்று நீங்கள் கூறுவீர்கள். எனவே அதுவே கணிசமான காரணம் என்று சொல்வது எளிது. ஆனால் அதில் பாதி உலோகத்தால் செய்யப்பட்டதாகவும், மற்ற பாதி மரத்தால் செய்யப்பட்டதாகவும் இருந்தால் என்ன செய்வது?

VTC: அல்லது நீங்கள் சோபாவைப் பார்த்து, சோபாவின் கணிசமான காரணம் என்ன?

பார்வையாளர்கள்: ஆம், பல சிறிய விஷயங்கள் உள்ளன. 90 சதவிகித சோபாவைப் போல நீங்கள் சொல்லக்கூடிய ஒரு விஷயம் உண்மையில் இல்லை.

VTC: பின்னர் நீங்கள் இரண்டு பெரியவற்றைத் தேர்ந்தெடுத்து, அவை கணிசமான காரணம் என்று கூறலாம். நீங்கள் சொல்வது போல், சோபாவிற்கும் அதைத் தயாரித்தவருக்கும், நூலுக்கும் கணிசமான காரணங்களைத் திணிப்பதும் மூடுவதும்தான். கூட்டுறவு நிலைமைகள். அது மாதிரி ஏதாவது இருக்கும். ஆனால் அது உண்மைதான், இது சில சமயங்களில் கடினமாக இருக்கும், ஏனெனில் இது புரிந்துகொள்ளக்கூடிய ஒரு விஷயம்.

பார்வையாளர்கள்: கணிசமான காரணமின்றி ஏதாவது இருக்க முடியும் என்றால், ஒரு விதத்தில், நீங்கள் அதை விவரித்தீர்கள், பெரிய காரணங்கள் எதுவாக இருந்தாலும் அவை கணிசமான காரணங்களாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் கணிசமான காரணத்திற்கும் கூட்டுறவு நிலைக்கும் உண்மையான வித்தியாசம் இல்லை. இது ஒரு மாறுபட்ட பட்டமா?

VTC: தவிர நபர் மேசை ஆகப் போவதில்லை. நபர் எப்போதும் ஒரு கூட்டுறவு நிலையில் இருக்கப் போகிறார், ஒருபோதும் ஒரு குற்றச்செயல் காரணமல்ல.

பார்வையாளர்கள்: அப்படியென்றால் மரமும் எப்போதும் அப்படித்தான் இருக்கும் அல்லவா?

VTC: மரம் எப்போதும் ஒரு மர மேசைக்கு முக்கிய காரணமாக இருக்கும், ஆம். நீங்கள் ஒரு பீங்கான் அட்டவணையை உருவாக்கவில்லை என்றால், உங்களிடம் கொஞ்சம் மரத்தை வெட்டுவது இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: எனவே அது பட்டத்தின் விஷயம்.

VTC: ஆம். இது பட்ட விஷயமாகத் தெரிகிறது.

பார்வையாளர்கள்: எனவே கணிசமான காரணம் உண்மையில் கணிசமான காரணம் அல்ல, இது ஒரு பெரிய கூட்டுறவு நிலை, ஏனென்றால் அது உண்மையில் மேஜையில் மாறும் மரம் அல்ல. நீங்கள் பயன்படுத்தும் மிகப்பெரிய பொருளின் மிகப்பெரிய பகுதி இது.

VTC: ஆனால் மரம் மேசையாக மாறுகிறது.

பார்வையாளர்கள்: ஓரளவுக்கு, ஆனால் அதுவும் நகங்கள் தான்.

VTC: ஆம். ஆனால் மரம் முக்கிய விஷயம். என்னைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் அப்படிப் பேசும்போது தெளிவாகத் தெரியவில்லை.

பார்வையாளர்கள்: சில சமயங்களில் அவர்கள் தவிர்க்க முடியாத காரணம் என்று அழைக்கும் ஒரு மொழிபெயர்ப்பு உதவியாக இருக்கும் என்று நான் நினைத்தேன். இந்த அம்சத்தை நீங்கள் விலக்கினால், அது பொருளாக இருக்காது.

VTC: ஆனால் அது வேலை செய்யாது என்பதால் கூட்டுறவு நிலைமைகள் மிகவும் இன்றியமையாதது, ஏனெனில் அடிக்கடி, ஒரு சிறிய கூட்டுறவு நிலை இருக்காது மற்றும் முழு விஷயமும் எழாது.

பார்வையாளர்கள்: உண்மையில், ஆம், ஏனெனில் புலன் உணர்வின் உதாரணத்தைப் போலவே, நீங்கள் முன்பு கூறியது போல, நீங்கள் பொருளை அல்லது ஆசிரியத்தை எடுத்துச் சென்றால், அவை இரண்டாம் நிலையாக இருந்தாலும், அவை இன்னும் இன்றியமையாதவை.

VTC: ஆம். என்ன நடந்தாலும், என்ன தோன்றினாலும், காரணங்கள் மற்றும் இரண்டு நிலைமைகளை இன்றியமையாதவை, இல்லையெனில் அது சற்று வித்தியாசமானது. அதாவது, நீங்கள் எதையாவது தைக்கிறீர்கள் என்றால், அவர்கள் இந்த சோபாவைத் தயாரித்திருந்தால், அவர்கள் பிரகாசமான சிவப்பு நிற நூலைப் பயன்படுத்தியிருந்தால், அல்லது அவர்களிடம் நூல் இல்லாமல் இருக்கலாம். அவர்கள் சோபாவை ஆனால் நூல் இல்லாமல் செய்து கொண்டிருந்தனர். அப்படியானால் அது வித்தியாசமாக இருக்கும், இல்லையா?

பார்வையாளர்கள்: இது போன்ற விஷயங்களைக் கண்டறிவது எவ்வளவு முக்கியம்: "இதுதான் கணிசமான காரணம்" என்று நீங்கள் தியானம் செய்யும் போது, ​​எழும்புவதைச் சார்ந்து இருக்கிறீர்களா? உதாரணமாக, காரணங்கள் மற்றும் நிலைமைகளை, ஏனென்றால் எது கணிசமானது என்பதைக் கண்டுபிடிக்கும் முயற்சியில் சிறிது தொலைந்து போகலாம் என உணர்கிறேன்.

VTC: ஆம். நாம் விஷயங்களை எப்படிப் பார்க்கிறோம் என்பதில் நம் மனதைக் கூர்மைப்படுத்துவதற்கு இது நம் மனதில் உதவியாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன், உங்களுக்குத் தெரியுமா? மேலும் இது போன்ற கேள்விகளை எழுப்புகிறது. நான் எப்பொழுதும் திரும்பி வருகிறேன், இந்த மாதிரியான விஷயங்களைப் பார்க்கும்போது, ​​இந்த சிக்கலை நான் நன்றாகப் புரிந்து கொள்ளாததாலா அல்லது நான் அதை நன்றாகப் புரிந்துகொள்வதாலா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. ஆனால் நான் பெறுவது என்னவென்றால், இந்த விஷயங்கள் நிறைய லேபிள்கள் மட்டுமே, மேலும் நீங்கள் கீழே வரும்போது ஒரு விஷயத்திற்கும் மற்றொன்றுக்கும் இடையில் மிகவும் வித்தியாசமான கோட்டை வரைவது மிகவும் கடினம். நாம் காரணங்கள் மற்றும் விளைவு பற்றி பேசுகிறோம். முளைக்கு விதைதான் காரணம். ஆனால் இதற்கு முன் ஒரு விதை என்றும், அதற்குப் பிறகு அது முளை என்றும் ஒரு கோடு வரைந்து சொல்ல முடியுமா? உன்னால் அது முடியுமா? இல்லை. மேலும் நீங்கள் இரு நாடுகளுக்கு இடையே ஒரு எல்லையை வைக்கும் போது, ​​அதை வரையறுத்து அணு இந்த நாட்டில் உள்ளது, இந்த அணு மற்றொரு நாட்டில் உள்ளது என்று சொல்ல முடியுமா? தெரியுமா? அந்த விஷயங்கள் மிகவும் கடினமாகிவிடும்.

எனவே சில மட்டங்களில் நாம் லேபிள்களைப் பற்றி பேசுகிறோம் மற்றும் லேபிள்களுக்கு வரையறைகளை வழங்குகிறோம், ஆனால் லேபிள்கள் வெறுமனே லேபிள்கள். மிகவும் வரையறுக்கப்பட்ட எல்லைகளுடன் உண்மையான விஷயம் எதுவும் இல்லை. ஏனென்றால் நாம் நம்முடையதைப் பற்றி கூட நினைக்கிறோம் உடல், “ஓ, என் உடல், அதன் வரையறுக்கப்பட்ட எல்லைகளுடன்.” ஆனால், உங்களுக்குத் தெரியும், நாங்கள் எல்லா நேரத்திலும் சுவாசிக்கிறோம் மற்றும் வெளியேற்றுகிறோம். அப்படியல்லவா உடல் மாறுகிறதா? செய்கிறது உடல் உண்மையில் அத்தகைய வரையறுக்கப்பட்ட எல்லைகள் உள்ளதா? ஏனெனில் காற்று உள்ளே வந்து அங்கமாகிறது உடல் பின்னர் ஒரு பகுதி உடல் கார்பன் டை ஆக்சைடு வடிவில் வெளியே சென்று அறையின் ஒரு பகுதியாக மாறுகிறது. எனவே வழக்கில் போல் உடல் விந்தணுவும் முட்டையும் கணிசமான காரணங்கள் என்று நீங்கள் கூறுவீர்கள். பின்னர் ப்ரோக்கோலி மற்றும் கோழி கல்லீரல் ஒத்துழைக்கும் நிலைமைகளை.

நான்கு புள்ளி பகுப்பாய்வு வெறுமை தியானம்

பார்வையாளர்கள்: நான்கு புள்ளி பகுப்பாய்வு பற்றி எனக்கு ஒரு கேள்வி உள்ளது. இரண்டாவது பகுதி பரவலை நிறுவுகிறது. அது ஒன்று சொல்கிறது நீங்களும் ஒன்றுதான் உடல் அல்லது மனம் அல்லது நீங்கள் தனித்தனியாக இருக்கிறீர்கள். அதுவும் வியாபித்துள்ளது. நீங்கள் இருவரும் எப்படி இருக்க முடியாது? என்னைப் பொறுத்தவரை, உங்கள் சுயம் எவ்வாறு ஒரு பகுதியாக இருக்கும் என்பதை ஆராயாமல் தானாகவே இந்த அனுமானத்திற்குத் தாவுகிறது உடல்/ மனம் பகுதி. இது தானாக இது அல்லது அது தான் மற்றும் வெளிப்படையாக இவை இரண்டும் இல்லை.

VTC: சரி, நான்கு புள்ளி பகுப்பாய்வில் இரண்டாவது [புள்ளி] உடன். முதல் புள்ளி உங்கள் மறுப்பு பொருளை அடையாளம் காண்பது. பின்னர் இரண்டாவது புள்ளி பரவலை நிறுவுகிறது, அதாவது "நான்" உள்ளார்ந்ததாக இருந்தால் அது கண்டுபிடிக்கப்பட வேண்டும் உடல் மற்றும் மனம் அல்லது இருந்து தனி உடல் மற்றும் மனம். அதைச் சொல்வது நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன்: இது கண்டுபிடிக்கக்கூடியது உடல் மற்றும் மனம், அல்லது இருந்து தனி உடல் மற்றும் மனம் என்று சொல்வதற்குப் பதிலாக அது ஒன்று இருக்க வேண்டும் உடல் அல்லது மனம். ஏனென்றால், நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, ​​நீங்கள் சேகரிப்பையும் ஆய்வு செய்கிறீர்கள் உடல் மற்றும் மனம்; மற்றும் நீங்கள் அந்த நபரின் தொகுப்பா என்று கேட்கிறீர்கள் உடல் மற்றும் மனம்.

பார்வையாளர்கள்: எனவே நான் நீண்ட காலமாக அதைப் பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருந்தேன் என்று நினைக்கிறேன், ஒருவேளை நான் முதல் படியை சரியாகச் செய்யவில்லை மற்றும் உண்மையில் உள்ளார்ந்த சுயத்தை கண்டுபிடிக்கவில்லை என்று நினைக்கிறேன், மேலும் இந்த வழக்கமான சாம்பல் இயல்பாகவே உள்ளது, உண்மையில் இல்லை , இது திசுக்களின் ஒரு பெட்டி. இது உண்மையில் வெளியே இருக்க வேண்டியதில்லை உடல் மற்றும் மனம் அல்லது உள்ளே.

VTC: அதுதான் மரபுவழி....

பார்வையாளர்கள்: எனவே நான் இன்னும் உறுதியான "நான்" உடன் வர வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன்.

VTC: சரி. ஏனெனில் மறுப்புப் பொருளை அடையாளம் காண்பது வெறுமையின் மிகக் கடினமான பகுதி என்றும் மிக முக்கியமான பகுதி என்றும் அவர்கள் கூறுகிறார்கள். தியானம். நீங்கள் வழக்கமான "நான்" ஐ அடையாளம் கண்டால், "ஓ, வழக்கமான I. ஃபில் இல்லை. அது இல்லை உடல் மற்றும் மனம். நான் வேறுபட்டவன் அல்ல உடல் மனம். வேறு என்ன?" ஆனால் உங்கள் உலகில் மிகவும் விலைமதிப்பற்ற பொருளான "நான்" என்ற இந்த உணர்வு உங்களுக்கு இருந்தால், அது உண்மையில் புண்படுத்தும் அல்லது மிகவும் மகிழ்ச்சியான அல்லது உண்மையானது, நீங்கள் அந்த "நான்" என்று தேடத் தொடங்கும் போது, ​​​​நீங்கள் அதைக் கண்டுபிடிக்காதபோது , இது சில தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

உங்களுக்கு ஊசி தேவையில்லை என்றால், வைக்கோலில் ஊசியைத் தேடுவது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது அல்ல. ஆனால் உங்கள் வாழ்க்கை அந்த ஊசியில் தங்கியிருந்தால், நீங்கள் உண்மையில் அந்த வைக்கோல் குவியலைப் பார்க்கப் போகிறீர்கள், அந்த ஊசியை நீங்கள் கண்டுபிடிக்கவில்லை என்றால் அது உங்கள் மீது சில தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும். எனவே, அது தான்: இந்த உண்மையான என்னை, அங்குள்ள பிரபஞ்சத்தின் மையத்தை நினைத்துப் பாருங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: வைக்கோலில் அந்த ஊசியைக் கண்டுபிடிப்பது இன்னும் கடினம் அல்லவா?

VTC: ஒருவேளை ஊசி இருந்தால் கண்டுபிடிக்கலாம். ஆனால் உள்ளார்ந்த முறையில் இருக்கும் I ஐ நீங்கள் ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்க முடியாது. அது இல்லை.

மற்ற புத்த மரபுகளில் வெறுமை தியானம்

பார்வையாளர்கள்: ஜென் பாரம்பரியத்தில் ஒரு கையால் கைதட்டுவது போன்ற அதே வகையான உடற்பயிற்சியா என்று நான் ஆச்சரியப்பட்டேன். மனதைக் கவரும் பயிற்சியை உருவாக்கவா? மேலும் நீங்கள் எதையும் உருவாக்க முடியாது.

VTC: எனவே, நமது [திபெத்திய] பாரம்பரியத்தில் நான்கு-புள்ளி பகுப்பாய்வு செய்வது, பலரிடையே ஒரு முறை போன்றதா? மற்றும் Zen இல், பலவற்றில் ஒரு முறை ஒரு கை தட்டுதல் ஒலியா? அநேகமாக. ஜென் விஷயத்தைக் கொண்டவர் உங்கள் பகுப்பாய்வு மனதைப் பயன்படுத்த முயற்சிக்கிறார், பின்னர் நீங்கள் எதையாவது தனிமைப்படுத்த முடியாது என்பதை உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும். மேலும், ஆம், நான்கு புள்ளி பகுப்பாய்வு செய்வதிலும் இது அநேகமாக அதே விஷயத்திற்கு வருகிறது. உங்கள் ஒவ்வொரு பகுதியையும் நீங்கள் சரிபார்க்கிறீர்கள் உடல் மற்றும் மனம் மற்றும் உங்களுக்கு வெளியே உள்ள அனைத்தும் உடல் மனமும் என்னைத் தேடுகிறது.

பார்வையாளர்கள்: ஆனால் அது ஜென் பக்கத்தை விட திபெத்திய தரப்பில் மிகவும் தனிப்பட்டது.

VTC: வெவ்வேறு முறைகளை நான் முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளாதபோது அவற்றை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கத் தயங்குகிறேன்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.