ஏமாற்றம் மற்றும் மகிழ்ச்சி - எட்டு உலக கவலைகள்

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): 1970 களில், லாமா Zopa Rinpoche கருணையுடன் எட்டு உலக கவலைகளின் தீமைகளை மீண்டும் மீண்டும் எங்களுக்கு கற்பித்தார். அவை என்னவென்று இங்கே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான பொருளைச் சுற்றி நான்கு ஜோடிகளாக பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன.

1. பணம் மற்றும் பொருள் உடைமைகள் இருப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறோம், மேலும் ஜோடியில் உள்ள மற்றவர் நாம் அவற்றை இழக்கும்போது அல்லது கிடைக்காதபோது ஏமாற்றம், வருத்தம், கோபம்.
2. மக்கள் நம்மைப் புகழ்ந்து, நம்மை ஆமோதித்து, நாம் எவ்வளவு அற்புதமாக இருக்கிறோம் என்று சொல்லும்போது மகிழ்ச்சி அடைவதுடன், அவர்கள் நம்மைக் குறை கூறும்போதும், நம்மை ஏற்க மறுத்தாலும் உரையாடுபவர் மிகவும் வருத்தமும் மனவருத்தமும் அடைகிறார்கள்—அவர்கள் நம்மிடம் உண்மையைச் சொன்னாலும் கூட!
3. நமக்கு நல்ல நற்பெயரும் நல்ல உருவமும் கிடைத்தால் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறோம், மேலும் நமக்கு கெட்ட பெயர் வரும்போது உரையாடல் மனச்சோர்வடைந்து வருத்தமடைகிறது.
4. அருமையான காட்சிகள், ஒலிகள், நாற்றங்கள், சுவைகள் மற்றும் தொட்டுணரக்கூடிய உணர்வுகள் போன்ற புலன் இன்பங்களை நாம் அனுபவிக்கும் போது மகிழ்ச்சியடைகிறோம், மேலும் விரும்பத்தகாத உணர்வுகள் இருக்கும்போது மனச்சோர்வு மற்றும் வருத்தத்தை உணர்கிறோம்.

இந்த எட்டு உலக கவலைகள் நம் வாழ்க்கையில் நம்மை மிகவும் பிஸியாக வைத்திருக்கின்றன. அவற்றில் நான்கைப் பெறுவதற்கும் மற்ற நான்கைத் தவிர்ப்பதற்கும் நம் வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதி செலவிடப்படுகிறது.

லாமா யோ-யோ மனம் எப்படி இருக்கிறது என்று யேஷே பேசுவார். "எனக்கு ஒரு பரிசு கிடைக்கிறது! நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறேன்!" "நான் அந்த அற்புதமான பரிசை இழந்தேன். நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடையவில்லை. யாரோ ஒருவர் "நீங்கள் அற்புதமானவர்" என்று கூறுகிறார், நாங்கள் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறோம்; யாரோ ஒருவர், "நீங்கள் தவறு செய்துவிட்டீர்கள்" என்று கூறினால், எங்கள் மனநிலை குறைகிறது. இந்த நிலையான யோ-யோ மனம் வெளிப்புற பொருள்கள் மற்றும் நபர்களைச் சார்ந்துள்ளது மற்றும் நமது மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பத்தின் உண்மையான ஆதாரமாக நம் மனம் எப்படி இருக்கிறது என்பதை மறந்துவிடுகிறது. பணம் மற்றும் பொருள், பாராட்டு மற்றும் அங்கீகாரம், நற்பெயர் மற்றும் அற்புதமான புலன் அனுபவங்கள் ஆகியவை மகிழ்ச்சியின் சுருக்கம் என்று நினைத்து, இந்த வாழ்க்கையின் தோற்றத்தை நாம் வாங்கினோம். எங்கள் குழப்பத்தில், இந்த விஷயங்கள் நமக்கு நீடித்த மற்றும் சரியான நல்வாழ்வைக் கொண்டுவரும் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். இதைத்தான் நமது நுகர்வோர் கலாச்சாரம் சொல்கிறது, அதை நாம் சிந்திக்காமல் நம்புகிறோம். பின்னர் - குறைந்த பட்சம் செல்வந்த நாடுகளில் - நாம் ஏமாற்றமும் விரக்தியும் அடைகிறோம், ஏனென்றால் இவை அனைத்தும் உண்மையான மகிழ்ச்சிக்கு காரணம் என்று நாங்கள் நினைத்தோம், அவை இல்லை. அவர்கள் தங்களுடைய சொந்த பிரச்சனைகளை கொண்டு வருகிறார்கள்—அவற்றை இழந்துவிடுவோமோ என்ற பயம், மற்றவர்கள் அதிகமாக இருக்கும்போது பொறாமை, மற்றும் நம் இதயங்களுக்குள் வெறுமையான உணர்வு.

சாரா புளூமெண்டல் (SB): "இது என் உணர்வுகளை மகிழ்விக்கிறது" மற்றும் "அதில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்" என்பதைப் போல, கிட்டத்தட்ட தீங்கற்றதாகத் தோன்றும் ஒன்றிலிருந்து அழிவுகரமான உலக அக்கறையை எவ்வாறு வேறுபடுத்துவது, மேலும் நாம் நன்றாக உணர்கிறோம் மற்றும் வெற்றி பெறுவோம் என்று நினைக்கிறோம். அது அகற்றப்பட்டால் ஏமாற்றமடைய வேண்டாம் - நாம் கவனமாக இருக்க வேண்டிய எல்லை எங்கே?

VTC: நியாயப்படுத்தவும், பகுத்தறிவுபடுத்தவும், மறுக்கவும், நம்மை நாமே முட்டாளாக்கவும் எங்களுக்கு ஒரு அசாதாரண திறன் உள்ளது. நாங்கள் நினைக்கிறோம், “நான் இணைக்கப்படவில்லை. இது என் மனதைத் தொந்தரவு செய்யவில்லை. ” ஆனால் அது நம்மிடமிருந்து பறிக்கப்படும் தருணத்தில், நாம் பதறுகிறோம். அப்போதுதான் நாம் எல்லை மீறிவிட்டோம் என்று தெரியும். தந்திரமான விஷயம் என்னவென்றால், அதனுடன் வரும் உணர்வு இணைப்பு மகிழ்ச்சி ஆகும். சாதாரண மனிதர்களான நாம் மகிழ்ச்சியை விட்டுக்கொடுக்க விரும்பவில்லை, அதனால் அதைக் கண்டுகொள்வதில்லை தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மற்றும் அதைப் பற்றிக் கொண்டு, அது மறைந்து போகும்போது நாம் ஏமாற்றத்திற்கு ஆளாகிறோம். அது சிறியதாக இருந்தால் இணைப்பு, அப்புறம் சின்ன ஏமாற்றம்தான். ஆனால் அது பெரியதாக இருக்கும்போது இணைப்பு, அது இல்லாமல் போனதும் நாசமாகிறோம். அதைச் சுற்றி எங்களுக்கு மிகுந்த வருத்தம் இருக்கிறது. எடுத்துக்காட்டாக, குளிர்ச்சியான கார், சில விளையாட்டுச் சாதனங்கள் அல்லது எதுவாக இருந்தாலும், நாம் விரும்பும் ஒன்றைப் பார்க்கிறோம், அதிலிருந்து புலன் இன்பத்தை எதிர்பார்ப்பதால் அதை வாங்குகிறோம். கூடுதலாக, அதை வைத்திருப்பது நம்மைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட பிம்பத்தை உருவாக்கும் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், இதனால் மற்றவர்கள் நாங்கள் வெற்றி பெற்றவர்கள் என்று நினைப்பார்கள் மற்றும் எங்களை அங்கீகரிப்பார்கள். கார் இருப்பது நமக்குள் இருக்கும் வெறுமையின் உள் உணர்வை நிரப்புகிறதா? கூடுதலாக, நாங்கள் அந்த காரில் நிறைய முதலீடு செய்திருப்பதால், பக்கத்து வீட்டுக்காரர் தற்செயலாக அதைத் துண்டிக்கும்போது, ​​​​நாங்கள் கோபப்படுகிறோம். இது மிகவும் வருத்தமாக இருக்கிறது - இங்கே நாம் ஒரு விலையுயர்ந்த மனித வாழ்க்கை மற்றும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மீது பாரபட்சமற்ற அன்பையும் இரக்கத்தையும் உருவாக்கி, யதார்த்தத்தின் தன்மையை உணர்ந்துகொள்ளும் சாத்தியத்துடன் இருக்கிறோம், அதற்கு பதிலாக நிறைய எதிர்மறைகளை உருவாக்க நம் வாழ்க்கையைப் பயன்படுத்துகிறோம். "கர்மா விதிப்படி, வெளிப்புற பொருட்களையும் மக்களையும் வாங்குவது மற்றும் பாதுகாப்பது நம்மை எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறோம்.

எஸ்.பி.: மகிழ்ச்சியின் உணர்வு அதிகம் இல்லை என்பதை எப்படி சரிபார்க்கலாம் இணைப்பு?

VTC: அது செயலிழக்கும் முன் சொல்கிறீர்களா? நீங்கள் உங்கள் மனதைப் பாருங்கள். எப்போது நாங்கள் தியானம் நம் மனதின் "தொனி" அல்லது "அமைப்பு" பற்றி நாம் அறிந்து கொள்கிறோம். இந்த மாதிரி எப்போது கிடைக்கும் என்று எனக்குத் தெரியும் ஜிங் அல்லது ஒரு மயக்க உணர்வு, நிச்சயமாக, அது தான் இணைப்பு. அது ஒரு வழி. “அது சூப்பர், இன்னும் கொஞ்சம் எப்படி?” என்று என் மனம் சொல்லும் போது. அங்கு தான் இணைப்பு அங்கு கூட. உதாரணமாக, யாராவது என்னைப் புகழ்ந்தால், எனக்கு இன்னும் அதிகமாக வேண்டும். “அது போதும்” என்று சொல்லும் நிலைக்கு நான் வரவே இல்லை. என் மனம் யாரிடமிருந்தோ அல்லது ஏதோவொன்றிடமிருந்தோ பிரிய விரும்பாதபோது, ​​பொதுவாக இருக்கிறது இணைப்பு அங்கு. மற்றொரு சமிக்ஞை என்னவென்றால், நான் மிகவும் சுயமாக உறிஞ்சப்பட்டு, என் சொந்த மகிழ்ச்சியை அனுபவித்து, நானும் மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் சம்சாரத்தில் மூழ்கிவிட்டோம் என்ற உண்மையை மறந்துவிடுகிறேன், அப்போது நான் தவறான பாதையில் சென்றுவிட்டேன் என்று எனக்குத் தெரியும். இணைப்பு.

எஸ்.பி: "எல்லாப் பரவும் துன்பத்திற்கும்" இந்தச் சுழற்சிக்கும் ஏதோ ஒரு உலகக் கவலையைக் கொண்டிருப்பதற்கும், ஏமாற்றத்தை அனுபவிப்பதற்கும் இடையே தொடர்பு உள்ளதா?

VTC: அனைத்து பரவலான துன்பம் கொண்ட ஒரு உடல் மற்றும் அறியாமையின் செல்வாக்கின் கீழ் மனம், துன்பங்கள் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,. ஆசை மண்டலத்தில் உள்ள உயிரினங்களாக, நாம் உணரும் பொருள்களில் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கிறோம். ஆகவே, அந்தத் தொகுப்புகளை எடுத்துக் கொண்டால், நாம் அதன் நடுவில் அமர்ந்திருக்கிறோம் - நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடித்து, நம் மனதை வலுவாகவும் தெளிவாகவும் செய்யாவிட்டால்.

எனது மட்டத்தில் உள்ள ஒருவருக்கு, எட்டு உலக கவலைகள் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முக்கிய தடைகள். உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையை உணரவோ அல்லது துன்பங்களை அவற்றின் வேரிலிருந்து ஒழிக்கவோ நான் அருகில் இல்லை. நான் சில நிமிடங்களுக்கு மேல் கவனம் செலுத்த முடியாது தியானம். என் மனம் "மந்திரம்,” “எனக்கு வேண்டும், வேண்டும், இதை எனக்குக் கொடுங்கள், என்னால் அதைத் தாங்க முடியாது!”

"மகிழ்ச்சிக்காக போராடுதல்" என்ற வெளிப்பாடு, எட்டு உலக கவலைகள் எதைப் பற்றியது என்பதை மிகச்சரியாக வெளிப்படுத்துகிறது. நாம் மகிழ்ச்சிக்காக போராடுகிறோம், செல்வம், பாராட்டு மற்றும் அங்கீகாரம், நற்பெயர் மற்றும் உணர்வு இன்பம் ஆகியவற்றைப் பெறுவதற்கும், பற்றாக்குறை, பழி, கெட்ட பெயர் மற்றும் விரும்பத்தகாத உணர்வுகளைத் தவிர்ப்பதற்கும் நம் உலகத்தை மறுசீரமைக்க தொடர்ந்து முயற்சி செய்கிறோம். வாழ்க்கை சுற்றுச்சூழலுடனும் அதில் உள்ள மனிதர்களுடனும் ஒரு போராக மாறுகிறது, ஏனெனில் நாம் விரும்பும் அனைத்திற்கும் அருகில் இருக்க முயற்சி செய்கிறோம், மேலும் நாம் விரும்பாத எதையும் விட்டு விலகி அல்லது அழிக்கிறோம். இது நமக்கு மிகுந்த துக்கத்தையும் துன்பத்தையும் தருகிறது, ஏனென்றால் நம் மனம் மிகவும் எதிர்வினையாற்றுகிறது. நாமும் நிறைய எதிர்மறைகளை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, இது எதிர்காலத் துன்பத்தைத் தருகிறது, மேலும் நம் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக்கும் உண்மையான அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும் பாதையை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கு நாங்கள் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறோம்.

எஸ்பி: நம்மைச் சுற்றி நாம் சேகரிக்கும் விஷயங்களைப் பற்றி, மற்ற உயிரினங்களுக்கு உதவ இதைப் பயன்படுத்துவோம் என்று நமக்கு நாமே சொல்லிக்கொள்வது எப்படி?

வி.டி.சி: (சிரிக்கிறார்) "நான் நிறைய பணம் சம்பாதிக்கிறேன், அதையெல்லாம் தர்ம காரியங்களுக்கு பயன்படுத்துகிறேன்" என்று என்னிடம் சொன்னவர்களின் எண்ணிக்கையை என்னால் சொல்ல முடியாது. எப்போதாவது $10 நன்கொடையாக அனுப்புகிறார்கள். எட்டு உலக கவலைகளைப் பற்றி நான் நிறைய கேலி செய்கிறேன், ஏனென்றால் நாம் நம்மை எப்படி ஏமாற்றுகிறோம் என்பதைப் பார்த்து சிரிக்க வேண்டும். ஒன்று லாமா யேஷேயின் திறமை என்னவென்றால், அவர் நம்மைப் பார்த்து சிரிக்க வைத்தார், அதே நேரத்தில் நாம் எவ்வளவு சிக்கித் தவிப்போம் மற்றும் சிறிய மனப்பான்மையுடன் இருக்க முடியும் என்பதைக் காட்டினார்.

சில சமயங்களில் மேற்கத்தியர்களான நாம் போதனைகளை தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறோம், “எட்டு உலக கவலைகள் இல்லாமல் நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வழி இல்லை, எனவே மகிழ்ச்சியாக இருப்பது மோசமானது என்று புத்த மதம் கூறுகிறது. புத்தர் நாம் பரிதாபமாக இருந்தால் மட்டுமே நாம் நல்லொழுக்கமுள்ளவர்கள் என்று நினைக்கிறார். அல்லது "நான் இணைக்கப்பட்டிருப்பதால் நான் கெட்டவன்" என்று நினைக்கிறோம். இருக்கும் போது நம்மை நாமே மதிப்பிடுகிறோம் இணைப்பு நம் மனதில். “இந்த பாலாடைக்கட்டியை என்னால் அனுபவிக்க முடியாதா? பௌத்தம் மிகவும் கண்டிப்பானது மற்றும் நியாயமற்றது!”

உண்மையில் புத்தர் நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறது மற்றும் அமைதிக்கான வழியைக் காட்டுகிறது. மகிழ்ச்சி என்றால் என்ன, அது எதனால் ஏற்படுகிறது என்பதைப் பகுத்தறிந்து, நமது வாழ்க்கை அனுபவங்களைப் பிரதிபலிக்கும் நேரத்தைச் செலவிட வேண்டும். இந்த எட்டு உலக கவலைகளும் தீவிரவாதிகள் என்று எண்ணும் போது, ​​நாம் பல தவறான எண்ணங்களை விட்டுவிடுவோம், அவர்களுடன் போராட வேண்டியதில்லை. இணைப்பு இவ்வளவு, ஏனென்றால், "இது நன்றாக இருக்கிறது, நான் அதை அனுபவிக்கிறேன், ஆனால் நான் அதை விரும்பவில்லை" என்று சொல்லும் ஞானம் இருக்கும். தேவை அது." நம்மிடம் அந்த மனப்பான்மை இருக்கும்போது மனதில் நிறைய இடம் இருக்கிறது, ஏனென்றால் நம்மிடம் எது இருந்தாலும், யாருடன் இருந்தாலும், நாம் திருப்தி அடைகிறோம்.

எஸ்.பி: உலக விஷயங்களைத் தேடும் வறுமையின் சூழ்நிலையில் உள்ளவர்களை நான் நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறேன். அதைத் தாண்டிச் செல்வதற்கான மன விசாலத்தைக் கண்டுபிடிப்பது கடினமாக இருக்கும் அல்லவா?

VTC: ஒருபுறம், நாம் கடுமையான வறுமையில் இருக்கும்போது, ​​​​நம் மனதின் செயல்பாட்டைப் பிரதிபலிக்கும் இடத்தைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம் என்பது உண்மைதான். மறுபுறம், நம்பமுடியாத அளவிற்கு தாராள மனப்பான்மை கொண்டவர்களை நான் பார்த்திருக்கிறேன். பல ஏழ்மையான இடங்களில், மக்கள் அங்கீகரிக்கிறார்கள், "நாங்கள் அனைவரும் ஏழைகள். "வாழ்க்கை" என்று அழைக்கப்படும் இந்த விஷயத்தில் நாம் அனைவரும் ஒன்றாக இருக்கிறோம், எனவே நம்மிடம் இருப்பதைப் பகிர்ந்து கொள்வோம். அதேசமயம் வளங்கள் நிறைந்த கலாச்சாரங்களில், பலர் இந்த மனப்பான்மையைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் விஷயங்களில் மிகவும் இணைந்திருக்கிறார்கள், இதனால் அவற்றை இழக்க நேரிடும் என்று பயப்படுகிறார்கள். அவர்களின் ஈகோ அடையாளம் முற்றிலும் எட்டு உலக கவலைகளில் மூடப்பட்டிருக்கும்.

உதாரணமாக, தர்மசாலாவில், பல வருடங்களுக்கு முன்பு, பற்கள் இல்லாத ஒரு வயதான கன்னியாஸ்திரி, தன் சகோதரியுடன் வசித்த அவளுடைய வீட்டிற்கு என்னைத் திரும்ப அழைத்தாள். அது ஒரு மண் செங்கல் குடிசையில் நெளிந்த தகர கூரையும் அழுக்குத் தரையும் இருந்தது. அவர்கள் எனக்கு தேநீர் வழங்கினர் kaptse (திபெத்திய இனிப்பு வறுத்த குக்கீகள்) மிகவும் சூடாகவும் தாராளமாகவும் இருந்தன.

மற்றொரு முறை நான் உக்ரைனில் கற்பித்துக் கொண்டிருந்தேன், எனக்காக மொழிபெயர்த்தவரின் நண்பரைப் பார்க்க அன்றைக்கு கியேவில் நின்றேன். அவள் எங்களுக்கு வழங்கிய உணவு பல வகையான உருளைக்கிழங்குகள். அவளிடம் இருந்தது அவ்வளவுதான். ஆனால் நாங்கள் அவளுடைய விருந்தினர்களாக இருந்ததால் அவள் சேமித்து வைத்திருந்த சில சாக்லேட்டை எடுத்து எங்களுடன் பகிர்ந்து கொண்டாள். அவளிடம் கொஞ்சம் பணம் இருந்தபோதிலும், நாங்கள் ரயில் நிலையத்திற்குச் சென்றபோது, ​​ரயிலில் எங்களுக்காக சில சுடப்பட்ட பொருட்களை அவள் பெற்றாள்.

நான் நேசித்த ஒரு மெரூன் காஷ்மீர் ஸ்வெட்டர் வைத்திருந்தேன்—எட்டு உலக கவலைகளைப் பற்றி பேசுங்கள்! ரயில் நிலையத்திற்குச் செல்லும் வழியில் சாஷாவிடம் என் ஸ்வெட்டரைக் கொடுக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் என் மனதில் எழுந்தது. உடனே மற்றொரு எண்ணம், “இல்லை! அந்த எண்ணத்தை உங்கள் மனதில் இருந்து அகற்றிவிடுங்கள், இது நியாயமற்றது மற்றும் முட்டாள்தனமானது! அங்கே நான் இருந்தேன், ஒரு பணக்கார நாட்டைச் சேர்ந்த ஒருவர், நான் இன்னும் இரண்டு வாரங்கள் மட்டுமே அங்கு இருக்கப் போகிறேன், அது வசந்த காலம், எனக்கு உண்மையில் ஸ்வெட்டர் தேவையில்லை, நான் மற்றொரு ஸ்வெட்டரை (ஒருவேளை அழகான கேஷ்மியர் அல்ல) திரும்பப் பெற முடியும். மாநிலங்கள். ஆனால் நான் அந்த ஸ்வெட்டருடன் மிகவும் இணைந்திருந்தேன். என் மனம் மிகவும் வேதனையாக இருந்தது மற்றும் உள்நாட்டு உள்நாட்டுப் போர் ஸ்டேஷனுக்கு முழு சவாரி செய்தது, “அவளுக்கு ஸ்வெட்டரைக் கொடு! இல்லை, உங்களுக்கு இது தேவை. அவளுக்கு அதை கொடு. இல்லை, அவள் அதை விரும்ப மாட்டாள், ”என்று தொடர்ந்து. ரயில் நிலையத்திலிருந்து புறப்படுவதற்கு சற்று முன்பு, நான் அவளுக்கு ஸ்வெட்டரைக் கொடுத்தேன், அவள் முகத்தில் இருந்த மகிழ்ச்சியை என்னால் மறக்கவே முடியாது. மற்றும் சிந்திக்க என் இணைப்பு மற்றும் கஞ்சத்தனம் கிட்டத்தட்ட அதை நாசமாக்கியது!

எஸ்.பி: பீஸ் கார்ப்ஸ் தன்னார்வலரைப் பற்றி சில சமயங்களில் வீட்டுக்கு வந்து, “நான் வேலை செய்த இந்த தென் அமெரிக்க சமூகத்தில் பணம் இல்லை, ஆனால் அவர்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள், எங்களை விட மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள்” என்று சொல்வதைக் கேள்விப்படுகிறோம். அவர்கள் தங்கள் அனுபவத்தை கற்பனை செய்துகொண்டிருக்க வேண்டும் என்று நினைத்து, மிகுந்த சிடுமூஞ்சித்தனத்துடன் அதைப் பெறுகிறோம். அல்லது “எனக்கு இவ்வளவு பரபரப்பான வாழ்க்கை இல்லையென்றால் நானும் அப்படித்தான் இருந்திருப்பேன்” என்று சொல்வோம். ஏன் நம் சமூகத்தில் நாம் குறைவாக மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும் என்று நம்பவில்லை?

VTC: எங்கள் இணைப்பு நம்மை தெளிவாக பார்க்க விடாமல் தடுக்கிறது. நமக்கு பிறவி மட்டும் இல்லை இணைப்பு, ஆனால் மேற்கத்திய சமுதாயத்தில் நுகர்வோர் மகிழ்ச்சியின் மகிழ்ச்சியைப் பற்றி மிகவும் பரபரப்பாக உள்ளது, மேலும் அது மேலும் உருவாக்குகிறது இணைப்பு. மிகைப்படுத்தலைக் கேள்வி கேட்க நாங்கள் பயப்படுகிறோம், எனவே வேறொருவரின் அனுபவத்தை நாங்கள் தள்ளுபடி செய்கிறோம். அல்லது "அது அவர்களுக்கு பரவாயில்லை, ஆனால் என்னால் அப்படி வாழ முடியவில்லை" என்று நினைக்கிறோம்.

எஸ்.பி: மக்கள் தங்களுக்கு ஏதாவது நல்லதா என்று ஆராயும்போது வேறு என்ன கருவிகளைப் பயன்படுத்தலாம்? அல்லது தீங்கற்றதாக தெரிகிறதா? முன்னோக்கி நகர்வது சரியானதா என்பதை எவ்வாறு பகுப்பாய்வு செய்வது என்று அவர்களுக்குத் தெரியாதபோது? உதாரணமாக, "நான் என் உறவில் இருக்க வேண்டுமா அல்லது நான் ஆணையிட வேண்டுமா?" "நான் அந்த வேலையை எடுக்க வேண்டுமா?"

VTC: என் வாழ்க்கையில் பெரிய முடிவுகளை எடுப்பதற்கு நான் பயன்படுத்தும் அளவுகோல்கள்:

1. இவற்றில் எந்தச் சூழ்நிலையில் நான் நெறிமுறை ஒழுக்கத்தை சிறப்பாகக் கடைப்பிடிக்க முடியும்?
2. போதிசிட்டாவை வளர்ப்பதற்கு எந்த சூழ்நிலை மிகவும் உறுதுணையாக இருக்கும்?
3. எந்தச் சூழ்நிலையில் நான் மற்றவர்களுக்கு அதிகப் பயன் அளிக்க முடியும்?

“அது என்னை நன்றாக உணர வைக்கிறதா?” என்ற அளவுகோலை நான் பயன்படுத்தவில்லை. அது வேலை செய்யாது!

எஸ்.பி: புகழோடு ஒட்டிக்கொள்ளாமல் இருக்க என்ன நல்ல வழி? நாங்கள் ஒப்புதல் மற்றும் நல்ல கருத்துகளைப் பெறும்போது, ​​​​"இந்தப் புகழ்ச்சியை நான் கேட்க வேண்டுமா அல்லது அது ஈகோவில் ஈடுபடுகிறதா?" என்று நாம் ஆச்சரியப்படலாம்.

VTC: நான் முதலில் கற்பிக்கத் தொடங்கியபோது, ​​மக்கள் வந்து, "அது ஒரு நல்ல தர்ம பேச்சு" என்று சொல்வார்கள், எனக்கு என்ன சொல்வது என்று தெரியவில்லை. எனவே நான் (பௌத்த ஆசிரியர்) அலெக்ஸ் பெர்சினிடம் கேட்டேன், அவர் சொன்னார், "நன்றி" என்று சொல்லுங்கள். "அது வேலை செய்வதைக் கண்டேன். நான் நன்றி கூறும்போது, ​​அவர்கள் திருப்தி அடைகிறார்கள். என் மனதில், மக்கள் என்னைப் புகழ்வது உண்மையில் எனக்கு மிகவும் கருணையுடன் கற்பித்த எனது ஆசிரியர்களால் என்று எனக்குத் தெரியும். நான் சொன்னதில் இருந்து யாராவது சில நன்மைகளைப் பெற்றிருந்தால், அது நல்லது - ஆனால் உண்மையில் பாராட்டு என் ஆசிரியர்களுக்குச் செல்கிறது.