மூன்று உயர் பயிற்சிகள்

விமர்சனம்

• மற்றவர்களின் இரக்கம்
• நமது தவறான கருத்துக்கள்
• அறியாமையை வெல்லும் ஞானம்
• நான்கு உன்னத உண்மைகளை ஆராய்தல்

நான்கு உன்னத உண்மைகள் மற்றும் எட்டு மடங்கு உன்னத பாதை 02: பகுதி 1 (பதிவிறக்க)

மூன்று உயர் பயிற்சிகள்

• நெறிமுறை ஒழுக்கம்
• செறிவு
• ஞானம்

நான்கு உன்னத உண்மைகள் மற்றும் எட்டு மடங்கு உன்னத பாதை 02: பகுதி 2 (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

• நினைவாற்றலுக்கும் விழிப்புணர்வுக்கும் உள்ள வேறுபாடு
• உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் உண்மையான இயல்பு
• வெவ்வேறு பள்ளிகள் நிர்வாணத்தை எவ்வாறு பார்க்கின்றன
• நிரந்தர மற்றும் நித்தியத்தின் வரையறை

நான்கு உன்னத உண்மைகள் மற்றும் எட்டு மடங்கு உன்னத பாதை 02: கேள்வி பதில் (பதிவிறக்க)

நம் உந்துதலை உருவாக்கி, எல்லோரும் மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறார்கள் மற்றும் நம்மைப் போலவே தீவிரமாக துன்பங்களிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறார்கள் என்ற உண்மையுடன் உட்கார்ந்து கொள்வோம். இந்த நேரத்தில் நீங்கள் அதனுடன் உட்கார்ந்திருக்கும்போது, ​​​​"எல்லோரையும்" சில தெளிவற்ற குமிழ்களைப் போல நினைக்காதீர்கள், ஆனால் தனிநபர்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள் - உங்களுக்குத் தெரிந்தவர்கள் - நீங்கள் அவர்களை விரும்பினாலும் அல்லது விரும்பாவிட்டாலும். என்னைப் போலவே அவர்களும் மகிழ்ச்சியாகவும் துன்பம் இல்லாமல் இருக்கவும் விரும்புகிறார்கள் என்று எண்ணுங்கள்.

இந்த மக்களிடமிருந்து நாங்கள் நம்பமுடியாத கருணையைப் பெற்றுள்ளோம், அவர்கள் நேரடியாகவும் மறைமுகமாகவும் நமக்குப் பயனளித்துள்ளனர் என்பதைச் சிந்தித்துப் பாருங்கள். மீண்டும், குறிப்பிட்ட விஷயங்கள் - நாம் பெறும் உணவு, நாம் உடுத்தும் உடைகள், நாம் வசிக்கும் கட்டிடங்கள் - இவை அனைத்தும் மற்றவர்களால் எவ்வாறு வருகின்றன என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். இந்த மற்ற எல்லா உயிரினங்களுக்கும் பதில் உங்கள் இதயத்தைத் திறந்து, அவர்களுக்கு நல்வாழ்த்துக்கள். அவர்கள் நமக்காகச் செய்த அனைத்திற்கும் நமது பாராட்டுக்களைக் காட்ட அவர்களுக்கு ஏதாவது கொடுப்பது, அவர்களின் தயவைத் திருப்பிச் செலுத்துவது எவ்வளவு அற்புதமாக இருக்கும் என்று சிந்தியுங்கள். தயவைத் திரும்பப் பெறுவதற்கான ஒரு வழி, பொருள் கொடுப்பது, அன்பைக் கொடுப்பது மற்றும் பல.

தயவைத் திரும்பப் பெறுவதற்கான மற்றொரு வழி உள்ளது, அங்கு நாம் ஆன்மீக ரீதியில் நம்மை மேம்படுத்த முயற்சிப்போம், அதிக திறன்களைப் பெறுவதற்காக, நாம் அதிக மற்றும் அதிக நன்மைகளைப் பெற முடியும். அதை மனதில் கொண்டு, உருவாக்கவும் ஆர்வத்தையும் அனைத்து உயிர்களின் நன்மைக்காக முழு ஞானம் பெறுவதற்காக.

மற்றவர்களின் கருணையைப் பற்றிய இந்த விழிப்புணர்வு, மிகவும் முக்கியமான ஒன்று என்று நான் நினைக்கிறேன், மேலும் இது நாம் மற்றவர்களுடன் சூழ்நிலைகளில் உள்ளோம் என்பதை உண்மையில் உணர உதவுகிறது, மேலும் நாம் மிகப்பெரிய அளவிலான கருணையைப் பெற்றுள்ளோம் என்பதை அறிய உதவுகிறது. சில நேரங்களில் நாம் கருணையைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம், அது மிகவும் சுருக்கமாகத் தோன்றுகிறது, அல்லது இரக்கம் போல் தோன்றுகிறது, அவர்கள்தான் எனக்கு பிறந்தநாள் பரிசுகளை வழங்குகிறார்கள் அல்லது என்னை தங்கள் விருப்பத்தில் வைக்கிறார்கள். அது போன்ற சிறிய ஒன்றின் கருணையை நாம் கண்டிப்பாக அர்த்தப்படுத்தக்கூடாது.

சமூக வாழ்க்கை

அபேயில், நாங்கள் ஒரு சமூகமாக செயல்படுவதை நீங்கள் கவனிப்பீர்கள். நாங்கள் ஒரு தர்ம மையம் அல்லது பின்வாங்கல் மையம் அல்ல, எனவே மக்கள் எங்களைப் பார்க்க வரும்போது, ​​நீங்கள் அனைவரும் சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறீர்கள், எனவே நீங்கள் அனைவரும் சேவையை வழங்க வெவ்வேறு வாய்ப்புகளைப் பெறுவீர்கள்: உணவுகளை சுத்தம் செய்தல் அல்லது ஆப்பிள் சாஸ் தயாரித்தல் அல்லது களையெடுத்தல், வெற்றிட , குளியலறையை சுத்தம் செய்தல் அல்லது எதுவாக இருந்தாலும்.

இதற்கு சில காரணங்கள் உள்ளன. ஒரு காரணம் என்னவென்றால், நம் முயற்சியை ஏதாவது ஒரு விஷயத்தில் செலுத்துவதற்கும், அன்றாட வாழ்க்கைச் செயல்களை ஒரு நல்ல உந்துதலுடன் எவ்வாறு செய்வது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதற்கும் நமக்கு வாய்ப்பு உள்ளது. பொதுவாக, "சரி நான் இதைச் செய்ய வேண்டும், எனவே இதை முடிந்தவரை விரைவாகச் செய்வோம், அதைச் செய்து முடிக்கிறேன், அதனால் நான் இன்னும் சுவாரஸ்யமான ஒன்றைச் செய்ய முடியும்" என்று நமது அன்றாட வாழ்க்கையில் பல செயல்களைச் செய்கிறோம். அந்த மாதிரியான மனப்பான்மை நம் வாழ்வில் ஊடுருவுகிறது, அதில் எந்த மகிழ்ச்சியும் இல்லை. நீங்கள் இங்கு வந்து பல்வேறு பணிகளைச் செய்யும்போது, ​​நாங்கள் அதைச் செய்ய முயற்சிக்கிறோம் - காலையில் நாங்கள் படிக்கும் பிரார்த்தனை இருக்கிறது. பிரசாதம் சேவை-வேறுவிதமான அணுகுமுறையுடன், இது மற்றவர்களின் கருணையைத் திருப்பிச் செலுத்துவதற்கான நமது விருப்பத்தின் நீட்டிப்பாக மாறும்.

நாம் இதைச் செய்வதற்கான மற்றொரு காரணம் என்னவென்றால், நாம் சமூகத்திற்குச் சேவை செய்ய ஏதாவது செய்கிறோம் என்பது மட்டுமல்லாமல், சுற்றிப் பார்க்கிறோம், நாம் வாழும் அனைவரும் சமூகத்திற்கும் அதனால் நமக்கும் ஏதாவது சேவை செய்கிறார்கள் என்பதை நாங்கள் காண்கிறோம். இது மற்றவர்களின் கருணையை மிக உடனடி வழியில் அறிந்துகொள்ள நம்மை அனுமதிக்கிறது.

நீங்கள் வேலையில் இருக்கும்போது, ​​ஒரு காவலாளி வந்து, நீங்கள் இல்லாதபோது உங்கள் அலுவலகத்தையோ அல்லது தொழிற்சாலையையோ சுத்தம் செய்கிறார், மேலும் நீங்கள் காவலாளியைச் சந்திக்கவே இல்லை, “நன்றி” என்று சொல்ல நினைக்கவே இல்லை. இங்கே, நீங்கள் தியானம் மற்றும் மதிய உணவு சாப்பிடும் அதே நபர்களை சமூகத்திற்கு வழங்க உதவுகிறார்கள். அவர்கள் தரையைத் துடைப்பதையோ அல்லது எதுவாக இருந்தாலும் நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள். எனவே நீங்கள் மிகவும் நேரடியாக உணர்கிறீர்கள் - ஆஹா, அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பது எனக்கு நன்மை பயக்கும் ஒன்று! ஏனென்றால், அவர்கள் அதைச் செய்யாவிட்டால், மதிய உணவிற்கு நான் கேரட்டை இவ்வளவு நேரம் சாப்பிட்டிருப்பேன் - அவை சிறிய துண்டுகளாக வெட்டப்படாது. நான் ஒரு அழுக்கு தரையில் நடந்து செல்வேன், என் பாத்திரங்கள் அனைத்தும் நேற்றிரவு உணவோடு பொறிக்கப்பட்டிருக்கும், ஏனென்றால் யாரும் அவற்றைக் கழுவ மாட்டார்கள்!

மற்றவர்களின் முயற்சிகளால் நாம் எவ்வாறு பயனடைகிறோம் என்பதை நேரடியாகப் பார்க்கிறோம், உணர்கிறோம், அனுபவிக்கிறோம். இது பொதுவாக நம் இதயத்திற்கு மிகவும் நல்லது மற்றும் நமது தர்ம நடைமுறைக்கு மிகவும் நல்லது, ஏனென்றால் இது கருணையைப் பெறுவதற்கும் கருணை கொடுப்பதற்கும் முழு விஷயத்தையும் எடுக்கும். .

இதை நாங்கள் உருவாக்கும்போது மனதில் கொள்ள வேண்டிய ஒன்று போதிசிட்டா உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்குப் பயனளிக்கும் வகையில் உந்துதல் மற்றும் நாம் அதைச் செய்யும் முறையைத் தேர்ந்தெடுப்பது, ஆன்மீக வழியில் முன்னேறுவது, அந்த இரக்கத்தைத் திருப்பிச் செலுத்துவதற்கான ஒரு தனித்துவமான மற்றும் மிகவும் அற்புதமான வழியாகும். தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதன் மூலம், மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்வதில் உள்ள தடைகளை நீக்கி, நம் மனதையும் வளப்படுத்திக் கொள்கிறோம்.

விமர்சனம்

நேற்று நாங்கள் நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றி பேசினோம், குறிப்பாக துக்காவின் உண்மை மற்றும் துக்கத்தின் தோற்றத்தின் உண்மை பற்றி பேசினோம், கடைசி இரண்டை மிக சுருக்கமாக தொட்டோம். இந்த முதல் இரண்டு உன்னத உண்மைகளைப் புரிந்துகொண்டு சிறிது நேரம் சிந்திப்பது நல்லது. நமது சூழ்நிலையை நேர்மையான முறையில் பார்க்க இது உதவுகிறது, இது எங்களுக்கு மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் எனக்கு இந்த வகையான நேர்மை மிகவும் நிம்மதி அளிக்கிறது; இது நடக்கவில்லை என்று பாசாங்கு செய்து நம் சமூகம் செய்யும் இந்த முழு நடனத்தையும் விட, “ஆம், நாம் வயதாகி நோய்வாய்ப்பட்டு இறந்துவிடுகிறோம்” என்று சொல்வது மிகவும் நிம்மதியாக இருக்கிறது. நாம் வயதாகவில்லை என்று பாசாங்கு செய்வதற்கு அல்லது குறைந்த பட்சம் முதுமையை மாற்ற முயற்சிப்பதில் நமது சமூகம் பெரும் முயற்சிகளை மேற்கொள்கிறது. அது முதுமையை மேலும் கடினமாக்குகிறது. நாம் இறக்கவில்லை என்று பாசாங்கு செய்வதில் அதிக ஆற்றலைச் செலுத்துகிறோம், அதுவும் நோயையும் மரணத்தையும் மிகவும் கடினமாக்குகிறது, ஏனென்றால் நாம் விஷயங்களை மிகவும் நேர்மையாக எதிர்கொள்ள முடிந்தால், அவற்றிற்குத் தயாராகலாம், பின்னர் அவர்களிடமிருந்து கட்டணம் வெளியேறும். . இந்த அனுபவங்களை அர்த்தமுள்ளதாக்குவதற்கான வாய்ப்பும் உள்ளது.

இவை அனைத்தையும் நான் மிகவும் நிம்மதியாகக் காண்கிறேன், பயப்படக்கூடிய ஒன்று அல்ல. அறியாமையின் தாக்கத்தில், கட்டுப்பாடில்லாமல், மீண்டும் மீண்டும் அதைச் செய்ய நினைத்தால், பயம் என்றுதான் சொல்ல வேண்டும். தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,, உங்கள் ஆரம்பமற்ற, முந்தைய வாழ்க்கையை மீண்டும் மீண்டும் செய்து எதிர்காலத்தில் அதை முன்னிறுத்த நினைத்தால் அது பயமாக இருக்கிறது. நூஹ்! உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் அது என்னை ஈர்க்கவில்லை. யாரோ ஒருமுறை என்னிடம் சொன்னார்கள், அவர்கள் மீண்டும் ஒரு வாலிபராக இருப்பதைப் பற்றி நினைத்தபோது, ​​​​அவர்கள் உண்மையில் விடுதலை பெற விரும்பினர்! இதைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள் - இளமைப் பருவத்தை எண்ணற்ற முறை கடந்து செல்வதை நினைத்துப் பாருங்கள். அது வேடிக்கையாகத் தோன்றுகிறதா? இது நிலைமையை மாற்ற முயற்சி செய்ய எங்களுக்கு சில ஆற்றலைத் தரக்கூடும்.

தவறான கருத்துக்கள்

முழு விஷயத்தின் மூலமும் இந்த அறியாமைதான், அது எவ்வாறு நபர்கள் மற்றும் எப்படி என்பதைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறது நிகழ்வுகள் உள்ளன. இது ஒரு "தெரியாதது" போன்ற ஒரு அறியாமை மட்டுமல்ல, இது ஒரு செயலில் தவறான புரிதல்; அது தவறான எண்ணத்தின் செயல்.

நாம் தவறான கருத்துக்களைப் பற்றி பேசும்போது, ​​அறிவுசார் தவறான கருத்தை நாம் அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. கருதுகோள்களைப் பற்றி தர்மம் பேசும்போது, ​​​​அது பெரும்பாலும் மனப் பிம்பம், அந்த பொருளின் பொதுமை ஆகியவற்றின் மூலம் நாம் எதையாவது உணர்கிறோம் என்ற கருத்தியல் முறைகளைக் குறிக்கிறது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது, ஆனால் அது கருத்தியல் அல்ல. எப்பொழுதும் மொழியை நம்பியிருக்கிறது மற்றும் நாம் அதை நினைத்துக்கொண்டிருக்கிறோம் என்பதை எப்போதும் அறிவோம்.

உதாரணமாக, நிரந்தரமற்ற விஷயங்களை நிரந்தரமாக தவறாக நினைக்கும் ஒரு கருத்து நம்மிடம் உள்ளது. பௌத்தத்தில் நிலையற்றது என்றால் ஏதோ ஒரு நொடிப்பொழுதில் மாறுவது; நிரந்தரம் என்றால் அது மாறாது. நாம் கூறலாம், அறிவார்ந்த மட்டத்தில் எல்லாமே நொடிக்கு நொடி மாறும் என்று எனக்குத் தெரியும் - எங்கள் அறிவியல் வகுப்பில், இந்த எலக்ட்ரான்கள் அனைத்தும் அணுக்கருவைச் சுற்றி ஜிப் செய்வதையும், எல்லா நேரமும் மாறிக்கொண்டே இருப்பதையும் நாங்கள் படிக்கிறோம். ஆனால், நாம் எதையாவது பார்க்கும்போது - இது நேற்றைய அதே கோப்பை, இல்லையா? இல்லையா? இதுவும் ஒன்றல்லவா தியானம் நேற்று போல் மண்டபம்? அது மாறவே இல்லை. நீங்கள் எப்படி பார்க்கிறீர்கள், நாம் விஷயங்களைப் பார்க்கும்போது அவை நிலையானவை என்று நாம் கருதுகிறோம். “நானா? ஓ, நான் மாறவில்லை. நான் நேற்றைய ஆள்தான்” என்றான். நிரந்தரமாக இந்த பிடிப்பு உள்ளது, மேலும் இது மிகவும் நுட்பமான கருத்தாக்கம், எனவே நாங்கள் நினைக்கவில்லை, ஓ, எல்லாம் நிரந்தரமானது. ஆனால் நாம் எப்படியோ அனுமானித்து, கிரகித்து, எல்லாவற்றையும் அப்படியே வைத்துள்ளோம்.

அது எவ்வாறு இயங்குகிறது என்பதை நாம் பார்க்கலாம், ஏனென்றால் ஏதாவது உடைந்தால், அது உடைந்து போனதில் நாம் மிகவும் ஆச்சரியப்படுகிறோம், இல்லையா? நம் கணினி பழுதடையும் போது, ​​நாங்கள் மிகவும் ஆச்சரியப்படுகிறோம். இப்போது அது முழு பைத்தியக்காரத்தனம் இல்லை என்றால், உங்கள் கணினி உடைந்தால் ஆச்சரியப்பட வேண்டும் - நம்மில் எத்தனை பேருக்கு உடைந்த கணினிகள் இருந்தன? நாம் அனைவரும்! நம் கணினி வேலை செய்யாதபோது நாம் ஏன் தொடர்ந்து ஆச்சரியப்படுகிறோம்? கணினிகள் வேலை செய்யாத அனுபவத்தை நாம் அனைவரும் அனுபவித்திருக்கிறோம். ஆனால் ஒவ்வொரு முறை உட்காரும்போதும் அது வேலை செய்யப் போகிறது என்ற எதிர்பார்ப்புடன்தான் இருக்கிறது. எனவே, எப்படியாவது நம் மனம் சூழ்நிலைகளின் யதார்த்தத்துடன் முழுமையாக இணங்கவில்லை என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். இங்கு நிறைய தவறான புரிதல்கள் நடக்கின்றன.

அறியாமை என்பது விஷயங்களைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வது, அவை இல்லாத வகையில் விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்வது என்றால், நாம் விஷயங்களை நேரடியாக உணரும் ஞானத்தை உருவாக்கும்போது-கருத்துமில்லாமல், அவை உண்மையில் இருப்பதைப் போலவே-அந்த ஞானம் நிச்சயமாக அறியாமையை வெல்லும். விஷயங்களை உள்ளபடியே நேரடியாகப் பார்க்கும் சரியான ஒன்றைக் கட்டுப்படுத்தும் தவறான உணர்வு உங்களிடம் இருக்க முடியாது. இந்த விஷயத்தில் ஞானம் வெல்லப் போகிறது என்பது தெளிவாகிறது.

அதாவது, துன்பங்கள் அகற்றப்படலாம், மேலும் அவை அகற்றப்படும்போது, ​​தி "கர்மா விதிப்படி, அது மறுபிறப்பு நின்றுவிடும். அது போது "கர்மா விதிப்படி, நிறுத்தப்படும் பின்னர் அனைத்து துக்காவும் நிறுத்தப்படும். அந்த வகையில் துக்கத்திலிருந்தும் அதன் காரணங்களிலிருந்தும் விடுபட்ட நிலையை அடைய முடியும். அந்த நிலை நிர்வாணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது மூன்றாவது உன்னத உண்மை, இது பெரும்பாலும் உண்மையான நிறுத்தங்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது துக்காவின் நிறுத்தங்கள் மற்றும் அதன் காரணங்களைப் பற்றி பேசுகிறது.

பின்னர் கேள்வி, “சரி, நாம் எப்படி அங்கு செல்வது? நாம் இப்போது இருக்கும் இடத்தில் இருக்கிறோம், எப்படி நிர்வாணத்தை அடைவது?” இது உண்மையிலேயே சிந்திக்க வேண்டிய விஷயம். நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பார்க்கும்போது, ​​பௌத்தத்தின் சில தனித்துவமான குணங்களை நாம் இப்படித்தான் பார்க்கிறோம். துக்காவின் உண்மையைப் பொறுத்தவரை, பெரும்பாலான மக்கள் துன்பம் என்று நாம் விவரிக்கும் குறைந்தபட்சம் கரடுமுரடான நிலைகளை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். மிகவும் நுட்பமான மட்டங்களில், எல்லா மதங்களும் ஒப்புக்கொள்ள முடியாது. ஆனால் குறைந்த பட்சம் கரடுமுரடான நிலைகளில், ஒரு பல்வலி வலிக்கிறது-அது அனைவருக்கும் தெரியும்.

காரணத்தின் உண்மை, தோற்றத்தின் உண்மை பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​​​துன்பத்திற்கு என்ன காரணம் என்று வெவ்வேறு மதங்கள் வெவ்வேறு கருத்துக்களைக் கொண்டிருக்கப் போகின்றன. பின்னர், துக்கத்திற்கு என்ன காரணம் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்து, நீங்கள் வெவ்வேறு தீர்வுகளை, வெவ்வேறு பாதைகளை முன்மொழியப் போகிறீர்கள். நீங்கள் பின்பற்றும் பாதையைப் பொறுத்து, நீங்கள் வெவ்வேறு முடிவுகளைப் பெறுவீர்கள், வெவ்வேறு நிறுத்தங்களைப் பெறுவீர்கள்.

பல்வேறு மதங்களை ஆராய்ந்து, அவர்கள் தங்கள் சொந்த நான்கு உண்மைகளை எவ்வாறு முன்வைப்பார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது சுவாரஸ்யமானது, பின்னர் அது உங்களுக்கு ஏதேனும் அர்த்தமுள்ளதா என்பதைப் பார்க்கவும், பௌத்தத்துடன் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கவும். அந்த வழியில் நீங்கள் சில தனிப்பட்ட குணங்களை பார்க்க ஆரம்பிக்கலாம் புத்தர்இன் போதனைகள்.

பொறுப்பு

நமது கஷ்டங்களின் உண்மையான வேர் நம் சொந்த மனதிற்குள் உள்ளது என்று நேற்று விவாதித்தோம்; இது மற்றவர்கள் அல்ல, சூழல் அல்ல. குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைகளில் இருப்பதற்கான காரணத்தை நாங்கள் உருவாக்கியுள்ளோம். கூடுதலாக எங்கள் கோபம், எங்கள் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு, நமது மனக்கசப்பு மற்றும் பல, அந்த சூழ்நிலைகளில் எழுகிறது, சூழ்நிலையை துல்லியமாக புரிந்துகொள்கிறோம், பின்னர் நாம் அதிக துன்பத்தில் மூழ்கிவிடுகிறோம்.

காரணம், குழப்பத்தின் தோற்றம் உள்ளே இருந்தால், தீர்வும் உள்ளாகவே இருக்க வேண்டும். அதாவது, உண்மையில் நம்பிக்கையின் அடையாளம் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் நாம் பொறுப்பாளிகள் மற்றும் நம் சொந்த சூழ்நிலையைப் பற்றி நாம் ஏதாவது செய்ய முடியும். நம் துயரத்திற்குக் காரணம் வெளியில் இருந்திருந்தால், உண்மையில் நம்பிக்கை இல்லை, ஏனென்றால் வெளியில் எதையாவது நாம் விரும்புவதை எப்படிச் செய்யப் போகிறோம்? ஆனால் உண்மையான வேர் உள்ளே ஏதாவது இருந்தால், நாம் நமது சொந்த மனதை மாஸ்டர் செய்யக்கூடியவர்கள் என்பதால், நம் சூழ்நிலையைப் பற்றி நாம் ஏதாவது செய்யக்கூடியவர்கள். இதுவும் நாம் பொறுப்பு என்று அர்த்தம், அதாவது யாரையும் குறை சொல்ல முடியாது.

இந்த ஆண்டு கிளவுட் மவுண்டன் ரிட்ரீட்டில் இது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருந்தது. நான் பொறுப்பு பற்றி ஒரு விவாத குழு இருந்தது ஞாபகம்; மக்கள் எப்படி கொஞ்சம் கொஞ்சமாக அலைந்தார்கள் என்பது உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? அதாவது, மக்கள் அதற்கு மிகவும் வித்தியாசமாக பதிலளித்தனர். நான் சொன்னேன், "என்னைப் பொறுத்தவரை, நான் பொறுப்பு என்று நினைக்கிறேன்". ஆனால் ஒரு பையன், "நான் பொறுப்பாக தோன்ற விரும்புகிறேன், ஆனால் நான் பொறுப்பாக இருக்க விரும்பவில்லை" என்று கூறினார். [சிரிப்பு] பல மக்கள் எப்படி உணர்கிறார்கள் என்பதை இது உண்மையில் சுருக்கமாகக் கூறுகிறது என்று நினைக்கிறேன். நமது ஆன்மீகப் பயிற்சியிலும் அப்படித்தான் இருக்கிறோம். நாங்கள் பொறுப்பானவர்களாக இருக்க விரும்புகிறோம், ஆனால் நம் வாழ்க்கைக்கு நாங்கள் பொறுப்பேற்க விரும்பவில்லை. "ஏழை நான்-வேறு யாராவது வந்து என்னைச் சரிசெய்துவிடுங்கள்!" ஆனால் அது நடக்காது - அது நடக்காது.

நான் சிறிது நேரம் தர்மப் பயிற்சிக்குப் பிறகு, "நிச்சயமாக இது வேறொருவரின் தவறு" என்று நான் வருத்தப்படும்போது எப்படி இந்த மாதிரியான நடத்தையைக் கொண்டிருக்கிறேன் என்பதைக் கவனித்தேன். பின்னர் நான் மகிழ்ச்சியடையவில்லை என்பதை மற்றவர்கள் கவனிக்க வேண்டும், அவர்கள் என்னிடம் வந்து, "ஓ, சோட்ரான், நீங்கள் மகிழ்ச்சியடையவில்லையா? தயவு செய்து உங்களுக்காக அதை சரி செய்ய அனுமதிக்கவும். அதை வேறு யாராவது செய்வார்களா? உங்களுக்குத் தெரியும், அவர்கள் என் மனதைப் படிக்க வேண்டும் - மற்றவர்கள் இந்த ஒரு அம்சத்தில் தெளிவாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்! [சிரிப்பு] என் மனதில் நடக்கும் மற்ற எல்லா விஷயங்களையும் அவர்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று நான் விரும்பவில்லை, ஆனால் நான் வருத்தமாகவும் மகிழ்ச்சியற்றவராகவும் இருக்கும்போது, ​​அவர்கள் தெளிவாக இருக்க வேண்டும், மேலும் அவர்கள் என்னிடம் வந்து சொல்ல வேண்டும். "ஓ, ஏழையே - எல்லாவற்றையும் சிறப்பாகச் செய்ய நான் ஏதாவது செய்யட்டும்." இதற்கிடையில், நான் அமைதியாகவும், சலிப்பாகவும், பின்வாங்குகிறேன் - மக்களை என்னிடம் ஈர்க்கும் விதமான நடத்தை! பைத்தியமா? ஆம், முற்றிலும்!

பொறுப்பை ஏற்க விரும்பாத மனம் இது. ஆனால் விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் பௌத்த போதனைகளில் இருக்கும்போது, ​​​​ஒரு கட்டத்தில் நாங்கள் பொறுப்பேற்க வேண்டும் என்பதை நாங்கள் உணர்கிறோம், ஏனென்றால் நாங்கள் அங்கே உட்கார்ந்திருக்கும்போது, ​​​​எங்களுடைய சொந்த சிறிய "வயலின் காரியத்தை" செய்யும் வகையில், யாரும் எங்களிடம் வரப் போவதில்லை. சரிசெய். நாம் பொறுப்பேற்க வேண்டும்.

உண்மையான பாதை: மூன்று உயர் பயிற்சி

இந்த வெளிச்சத்தில் தான் தி புத்தர் கற்பித்தார் உண்மையான பாதை. அந்த உண்மையான பாதை, ஒரு பரந்த வழியில், என விளக்கப்பட்டுள்ளது மூன்று உயர் பயிற்சிகள், பின்னர் இன்னும் விரிவான முறையில் எட்டு மடங்கு உன்னத பாதை. நீங்கள் மஹாயான பயிற்சி செய்யும் போது, ​​நீங்கள் அதை எறிந்து போதிசிட்டா. சரி, "எறிந்து" இல்லை போதிசிட்டா; நீங்கள் அதை மரியாதையுடன் அங்கே வைக்கிறீர்கள். [சிரிப்பு] ஆனால் உண்மையில், தி போதிசிட்டா இல் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது மூன்று உயர் பயிற்சிகள், கூர்ந்து கவனித்தால்.

பார்ப்போம் மூன்று உயர் பயிற்சிகள் அவற்றை சுருக்கமாகச் செல்லவும். தி மூன்று உயர் பயிற்சிகள்: நெறிமுறை நடத்தையில் உயர் பயிற்சி, செறிவு உயர் பயிற்சி, ஞானத்தில் உயர் பயிற்சி. இவற்றை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளுங்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் அவற்றைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். அவை வழக்கமாக அந்த வரிசையில் நடைமுறைப்படுத்தப்படுகின்றன; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் நெறிமுறை நடத்தையுடன் தொடங்குகிறோம். நெறிமுறை நடத்தை என்றால் என்ன? அது ஆர்வத்தையும் தீங்கு விளைவிக்காதது. அது எங்கள் விருப்பம் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம் நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கக் கூடாது.

நெறிமுறை நடத்தை

நெறிமுறை நடத்தை என்பது கட்டுப்பாட்டைக் குறிக்கிறது, மேலும் தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களில் இருந்து நாம் தடுக்கிறோம்; குறிப்பாக, தீங்கு விளைவிக்கும் உடல் மற்றும் வாய்மொழி நடவடிக்கைகள். நிச்சயமாக, உடல் மற்றும் வாய்மொழி தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களில் இருந்து தடுக்க, அது நம்மை மீண்டும் நம் மனதில் தூக்கி எறிந்து, அந்த செயல்களை ஊக்குவிக்கும் மனதைப் பார்க்கவும். குறைந்த பட்சம் மொத்த மட்டத்திலாவது, மற்றவர்களுக்கு மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களை ஒருவித கட்டுப்பாட்டுடன் தொடங்கவும், மேலும் நீட்டிப்பு மூலம், நமக்கு நாமே.

நாம் நெறிமுறைகளைப் பற்றி பேசும் போது பௌத்த பாதையில் ஆரம்பிக்கிறோம். 10 நற்பண்புகளைத் தவிர்ப்பதன் மூலம் தொடங்குகிறோம். குறிப்பாக, அந்த 10 இல், 10 எதிர்மறை செயல்கள் உடல் மற்றும் பேச்சு. மூன்று உடல்கள் யாவை? கொலை, திருடுதல், விவேகமற்ற பாலியல் நடத்தை. பேச்சு நான்கு என்ன? பொய், பிரித்தாளும் பேச்சு, கடுமையான பேச்சு, சும்மா பேச்சு. மனம் மூன்று? பேராசை, மோசமான விருப்பம் மற்றும் தவறான காட்சிகள் or சிதைந்த பார்வைகள். அவற்றை நினைவில் வையுங்கள்! அதாவது, நாம் எப்போதும் அவற்றைச் செய்கிறோம், அவற்றை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளக் கூடாது என்பதற்கு எந்தக் காரணமும் இல்லை; இது நமக்கு அனுபவம் இல்லாத விஷயங்களைப் போல் இல்லை. ஆனால், அவை கைவிடப்பட வேண்டியவை என்பதை நாங்கள் நினைவில் கொள்ளவில்லை, எனவே இந்த பட்டியலைக் கற்றுக்கொள்வது மிகவும் உதவியாக இருக்கும், பின்னர் நாம் இவற்றில் ஈடுபடத் தொடங்கும் போது நமது நடத்தையைப் பிடிக்க முடியும், பின்னர் தவிர்க்கவும்.

நாம் நம்மைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளும்போது, ​​​​அதை ஏன் செய்கிறோம் என்பதை நாம் கூர்ந்து கவனிக்க வேண்டும். ஏனென்றால், நம்மில் பலர் ஒரு குடும்பத்திலோ அல்லது மதத்திலோ நல்லவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று கற்பிக்கப்பட்ட ஒரு மதத்தில் வளர்ந்தோம், ஆனால் உந்துதலாக இருந்தது, “நீங்கள் நன்றாக இல்லாவிட்டால், உங்களுக்கு இதுதான் நடக்கும்!” எனவே நாங்கள் "நல்லவர்கள்" ஆனால் நன்மை பயத்தால் வந்தது: நான் நன்றாக இல்லை என்றால், நான் நரகத்திற்குப் போகிறேன். நான் நன்றாக இல்லை என்றால், நான் சாட்டையால் அடிக்கப்படுவேன். நான் நன்றாக இல்லை என்றால், நான் தரைமட்டமாக்கப்படுவேன் அல்லது என் அறைக்கு அனுப்பப்படுவேன் அல்லது அடிப்பேன் அல்லது சொல்லுவேன், அல்லது கத்துவேன்.

சிறுவயதில் எதிர்மறையான செயல்களைத் தவிர்ப்பது ஞானத்தால் செய்யப்படவில்லை, பயத்தால் செய்யப்பட்டது, எனவே நாம் மதத்திற்கு வரும்போது நெறிமுறை நடத்தை பற்றி கேள்விப்பட்டால் அல்லது அது ஒழுக்கம் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டால், "ஏன்! எனக்கு அது வேண்டாம்-அது அபத்தம்!” ஆனால் நாம் நமது ஞானத்தைப் பயன்படுத்திப் பார்த்தால், இந்த செயல்கள் ஏன் கைவிடப்பட வேண்டும் என்பதை அறிவோம், ஏனென்றால் அவை நமக்கு எவ்வாறு தீங்கு விளைவிக்கின்றன, மற்றவர்களுக்கு எவ்வாறு தீங்கு விளைவிக்கின்றன என்பதை நாம் அறிவோம். அதாவது, கொல்வது, திருடுவது, விவேகமற்ற பாலியல் நடத்தை—அது எப்படி மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கிறது என்பதைப் பார்ப்பது எளிது. ஆனால் அது நமக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும்.

கொன்ற பிறகு நாம் எப்படி உணர்கிறோம்? திருடிய பிறகு நம்மைப் பற்றி நாம் எப்படி உணருகிறோம்? நாம் நமது பாலுணர்வை விவேகமற்ற முறையில் மற்றும் இரக்கமற்ற முறையில் பயன்படுத்தும்போது நம்மைப் பற்றி நாம் எப்படி உணருகிறோம்? மனதில் மகிழ்ச்சியும் நிம்மதியும் இல்லை, இல்லையா? உடனே அங்கு ஒரு சுறுசுறுப்பு, அமைதியின்மை, மற்றும் ehhh. இது அந்த வகையான எதிர்மறையைக் குறிக்கிறது "கர்மா விதிப்படி,. முதலாவதாக, அந்தச் சங்கடமான உணர்வு, அந்தச் செயல்களால் நாம் இப்போது அனுபவிக்கும் சில துன்பங்கள், ஆனால் அந்தச் செயல்கள் நம் மன ஓட்டத்தில் முத்திரைகளை இடுகின்றன, அது நாம் பிற்காலத்தில் சந்திப்பதைப் பாதிக்கும். அந்த செயல்களில் ஈடுபடுவது இப்போது நமக்கு சங்கடமாக இருப்பது மட்டுமல்லாமல், எதிர்காலத்தில் விரும்பத்தகாத சூழ்நிலைகளை சந்திக்க வைக்கும் முக்கிய விஷயம்.

அடுத்த முறை சில துன்பங்கள் ஏற்படும் போது, ​​"நான் ஏன்?" அல்லது "நான் ஏன்?" "சரி, நான் இந்த 10 ஐ செய்ததால்" என்று நாம் கூறலாம். இது மிகவும் தெளிவாக உள்ளது. நான்கு வாய்மொழிகளும் ஒன்றே. நீங்கள் வேண்டுமென்றே யாரையாவது ஏமாற்றும்போது, ​​​​உங்களுக்குள் வசதியாக இருக்கிறதா? இல்லை. உங்கள் பேச்சைப் பயன்படுத்தி மற்றவர்களிடையே பிரச்சனையை உண்டாக்கும்போது, ​​நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறீர்களா? நீங்கள் ஒருவரிடம் கடுமையாகப் பேசும்போது, ​​​​அவரிடம் சொல்லும்போது, ​​நீங்கள் நன்றாக உணர்கிறீர்களா? நீங்கள் உட்கார்ந்து பேசிக் கொண்டிருக்கும் போதோ, நின்று பேசிக்கொண்டு இருக்கும் போதோ, அல்லது தெருவில் செல்போன் பேசிக் கொண்டே நடந்து செல்லும் போதோ, நீங்கள் நன்றாக உணர்கிறீர்களா? அதாவது, ஒருவேளை நீங்கள் நினைக்கலாம், “ஆமாம், நான் பேசுவதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன்,” ஆனால் பேசுவதற்கான உந்துதல் என்ன? பொதுவாக ஒருவித அமைதியின்மை உள்ளே இருக்கும்.

நாம் அழிவுகரமான செயல்களில் ஈடுபடும்போது, ​​மனதில் ஆறுதல் இல்லாததைக் காணலாம், மேலும் எதிர்மறையையும் உருவாக்குகிறோம். "கர்மா விதிப்படி, இது எதிர்காலத்தில், இந்த வாழ்க்கையின் பிற்பகுதியில் அல்லது எதிர்கால வாழ்வில் துன்பத்தை சந்திக்க வழிவகுக்கிறது. ஞானமான மனதுடன் பார்த்து, நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும், மற்றவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புவதால், தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களைச் செய்யாமல் இருக்கிறோம். நெறிமுறை நடத்தை ஞானத்தால் ஆதரிக்கப்படுவதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள், ஆனால் அது பயம் அல்லது குற்ற உணர்ச்சியால் தூண்டப்பட வேண்டிய ஒன்றல்ல நெறிமுறையான நடத்தை இப்போது மன அமைதியைக் கொண்டுவருவதையும் எதிர்காலத்தில் மகிழ்ச்சியைத் தருவதையும் காண்கிறோம்.

எனக்கு சிலரைத் தெரியும், ஒரு சகோதரனும் சகோதரியும்; ஒரு குடும்பம் தங்கள் வருமான வரியை ஏமாற்றியது, மற்ற குடும்பம், அவர்கள் அதிக வருமான வரி வரம்பில் இருந்தபோதிலும், அவர்களின் வருமான வரியில் முற்றிலும் சுத்தமாக இருந்தது. சுத்தமாய் இருந்த குடும்பம், தங்களுடைய உடன்பிறப்புகள் என்ன செய்கிறார்கள் என்று என்னிடம் சொன்னார்கள், அவர்கள் அதைச் செய்கிறார்கள், அவர்கள் ஒவ்வொரு வருடமும் ஆயிரக்கணக்கான டாலர்களை வரியாகச் சேமித்துக்கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் நாங்கள் படுக்கைக்குச் செல்லும்போது நாங்கள் மிகவும் நிம்மதியாக தூங்குகிறோம். ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் வரிகளில் மிகவும் நேர்மையாக இருக்கிறார்கள். இது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருந்தது, ஏனென்றால் உண்மையில் பின்னர், ஏமாற்றிய குடும்பம், ஒரு நாள் காலை 7 மணிக்கு IRS அவர்களின் வீட்டிற்கு வந்தது, அது ஒரு பெரிய குழப்பமாக இருந்தது.

ஒழுக்கமான நடத்தையை கடைப்பிடிப்பதால் மாலையில் நன்றாக தூங்க முடியும் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம், ஏனென்றால் நாம் டென்ஷனாக இல்லை, கவலைப்படவில்லை, கவலைப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் நாங்கள் செய்தவை நேர்மையுடன் செய்யப்பட்டுள்ளன என்பதை நாங்கள் அறிவோம். அதுவே அதன் சொந்த வெகுமதி, இல்லையா?

10 அறங்கள் அல்லாதவை மற்றும் ஐந்து விதிகள்

10 நற்பண்புகள் அல்லாதவற்றைத் தவிர்ப்பதன் மூலம் நெறிமுறைகளின் உயர் பயிற்சியைத் தொடங்குகிறோம், குறிப்பாக ஏழு உடல் மற்றும் பேச்சு. பின்னர், நாங்கள் தயாராக உணர்ந்தவுடன், நாங்கள் எடுத்துக்கொள்கிறோம் ஐந்து விதிகள். இவை உண்மையில் நமது ஆன்மீக ஆசிரியர்கள் மற்றும் புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் முன்னிலையில், குறிப்பாக, கொலை, திருடுதல், விவேகமற்ற பாலியல் நடத்தை, பொய் மற்றும் போதைப்பொருள்களை உட்கொள்வதை கைவிடுவதாக உறுதியளிக்கின்றன.

போதையை உட்கொள்வது இங்கே சேர்க்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அது 10 அல்லாத நற்பண்புகளில் ஒன்றல்ல, போதைப்பொருளை உட்கொள்வது இயற்கையாக எதிர்மறையான செயல் அல்ல, ஆனால் போதையில் நீங்கள் அடிக்கடி செய்வதுதான். குடிபோதையில் இருக்கும் போது நாம் வழக்கமாக செய்யாத விஷயங்களைச் செய்து, பல பிரச்சனைகளில் சிக்கிக் கொள்கிறோம் என்ற எண்ணம்-நம் அனைவருக்கும் அனுபவம் உண்டு என்று நினைக்கிறேன். நாம் போதையில் இருக்கும் போது நாம் விரும்பும் நபர்களிடம் நம்பமுடியாத விஷயங்களைச் சொல்கிறோம், இல்லையா? அதாவது, நம்பமுடியாத பயங்கரமான விஷயங்கள். நாங்கள் சாதாரணமாக செய்யாத விஷயங்களைச் செய்வோம்.

நான் செய்யும் சிறை வேலையில், நான் எழுதும் தோழர்களில் 99% பேர் போதையில் இருந்தவர்கள், அவர்கள் என்ன செய்தாலும் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டது என்று நினைக்கிறேன். போதை அதை மன்னிக்கிறது என்று அர்த்தமல்ல - இல்லை, எந்த வகையிலும் இல்லை. எண்ணம் என்னவென்றால், நாம் நம் சொந்த வாழ்க்கையைப் பார்த்தால், எதிர்மறையான செயல்களைத் தவிர்க்க விரும்பினால், இதைத் தொடங்குவதற்கான ஒரு நல்ல வழி, நமது மனதை நல்ல நிலையில் வைத்திருப்பது, அதனால் நாம் புத்திசாலித்தனமான முடிவுகளை எடுக்க முடியும், அதாவது போதையைத் தவிர்ப்பது.

அவைதான் ஐந்து விதிகள். நாம் நெறிமுறை நடத்தையை அதிகம் கடைப்பிடிக்கும்போது, ​​சிலர் அதை எடுத்துக்கொள்ள விரும்பலாம் துறவி கட்டளைகள், மற்றும் பல்வேறு நிலைகள் உள்ளன துறவி கட்டளைகள்: புதியவர், முழு நியமனம், மற்றும் பல. அதனால் நெறிமுறை நடத்தையில் உயர்ந்த பயிற்சி அது. மேலும் உள்ளன புத்த மதத்தில் சபதம் மற்றும் தந்திரி சபதம் ஆனால் நாம் பின்னர் எடுத்துக்கொள்கிறோம். அவர்கள் நெறிமுறை நடத்தையில் உயர் பயிற்சியின் கீழ் வருகிறார்கள், ஆனால் அவை நாம் செய்யும் ஆரம்ப காரியம் அல்ல.

உண்மையில், நான் நெறிமுறை நடத்தை பற்றி நினைக்கும் போது, ​​என்னைப் பொறுத்தவரை, நான் அதை வடமொழியில் வைக்கப் போகிறேன் என்றால், அது ஒரு முட்டாள்தனமாக இருப்பதை நிறுத்த வேண்டும். நான் எனது சொந்த நடத்தையைப் பார்த்தால், அந்த 10 பேரில் நான் ஈடுபடும்போது, ​​நான் மிகவும் "முடக்கமாக" அல்லது முட்டாள்தனமாக இருக்கிறேன். ஏனென்றால், அதைப் பாருங்கள், நாம் மற்றவர்களைப் பார்த்து, அவர்களைக் குறை கூறும்போது, ​​​​அந்த நபர் ஒரு முட்டாள் - அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள்? யோசித்துப் பாருங்கள். அவர்கள் வழக்கமாக இந்த 10ல் ஒன்றைச் செய்கிறார்கள். அதுதான் அவர்களுக்கு எங்கள் சொந்த நிறுவனத்தில் இருந்து கெளரவப் பட்டத்தைப் பெற்றுத் தருகிறது: நாங்கள் அவர்களுக்கு ஒரு முட்டாள் என்ற முழுமையை முடித்த பட்டத்தை வழங்குகிறோம்! அவர்கள் 10ல் ஒன்றைச் செய்வதால் இது வழக்கமாகும். சரி, எங்களுக்கும் அதேதான். நாம் எப்படி முட்டாள்களாக மாறுவது? நாம் யாரையாவது அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் குப்பையில் போடும்போது அல்லது அவர்கள் செய்யாத விஷயங்களைப் பற்றி மக்கள் மீது ஊதிப் பெருக்கி குற்றம் சாட்டும்போது, ​​அல்லது மக்களைப் பற்றி கிசுகிசுக்கும்போது, ​​அல்லது நம் பாலுணர்வில் நாம் மிகவும் பொறுப்பாக இருக்கவில்லை. உங்களுக்குத் தெரியும், ஒன்று அல்லது மற்றொன்று - அப்படித்தான் நாம் ஒரு முட்டாள் ஆகிறோம். நெறிமுறை நடத்தை அடிப்படையில் ஒரு முட்டாள்தனமாக இருப்பதைக் கைவிடுவதாக நான் நினைக்கிறேன். நீங்கள் என்ன நினைக்கறீர்கள்? நெறிமுறை நடத்தையின் உயர் பயிற்சி அது.

செறிவு

மனதை ஒருமுகப்படுத்தக் கற்றுக்கொள்வதுதான் செறிவின் உயர் பயிற்சி. நெறிமுறை நடத்தையின் உயர் பயிற்சியுடன், உடல் மற்றும் வாய்மொழி மொத்த தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களை நாங்கள் கைவிட்டு, அவற்றை ஊக்குவிக்கும் மனதுடன் செயல்படத் தொடங்குகிறோம். ஆனால், அவர்களைக் கட்டுக்குள் வைக்கும் மனம் நம்மிடம் இல்லை, ஏனென்றால் நம்மிடம் இன்னும் இருக்கலாம் இணைப்பு அல்லது போரிடுதல் அல்லது நம் மனதில் ஏதோ ஒன்று ஆனால் நாம் அந்த மோசமான வார்த்தைகளைச் சொல்லாமல் வாயை மூடிக்கொண்டு இருக்கிறோம். மனம் இன்னும் சுறுசுறுப்பாக இருக்கிறது, நாங்கள் மனதுடன் வேலை செய்ய முயற்சிக்கிறோம். ஒருமுகப்படுத்துதலில் உயர் பயிற்சியுடன், மனதைக் கொண்டு வேலை செய்ய மிகவும் தீவிரமாக முயற்சித்து வருகிறோம், குறிப்பாக, மனதை ஒருமுகப்படுத்தக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலம், இது துன்பங்களின் மொத்த நிலைகளை அடக்குகிறது. நல்லொழுக்கமுள்ள பொருளின் மீது நீங்கள் ஒருமுகமாக கவனம் செலுத்தும்போது, ​​நீங்கள் யாரையாவது எவ்வளவு வெறுக்கிறீர்கள் என்பதைப் பற்றிய பயணங்களில் உங்கள் மனம் அமர்ந்திருக்க முடியாது. அந்த வகையான வெறுப்பு நிச்சயமாக நீங்கள் தியானம் செய்யும் போது கவனம் செலுத்துவதை கடினமாக்கும், இல்லையா?

ஒருமுகப்படுத்துதலுக்கான உயர் பயிற்சியின் மூலம், மனதை ஒரே முனையில் ஒருமுகப்படுத்தவும், மனதை ஒருமுகப்படுத்தவும் ஒருமுகப்படுத்தவும் கற்றுக்கொள்கிறோம். இங்கே, நாங்கள் குறிப்பாக அமைதியை வளர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட நடைமுறைகளையும், நிறைய நிலைப்படுத்துதலை உள்ளடக்கிய நடைமுறைகளையும் செய்கிறோம். தியானம் மனதை ஒருமுகப்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்த கற்றுக்கொள்ள உதவும். இதை நாம் எவ்வளவு அதிகமாகச் செய்ய முடியுமோ, அவ்வளவு அதிகமாக அது இந்த மொத்தத் துன்பங்களை அடக்குகிறது.

துன்பங்கள் மனதிலிருந்து முழுவதுமாக வேரோடு பிடுங்கப்படவில்லை, ஏனென்றால் நாம் முழு ஒற்றை முனையில் கவனம் செலுத்தினாலும், துன்பங்களின் விதைகள் நம் மன ஓட்டத்தில் இருக்கும், மேலும் நாம் ஒற்றை புள்ளியிலிருந்து வெளியே வரும்போது. தியானம், அதோ அவர்கள்! விதைகள் மலரும் மற்றும் நம்மிடம் உள்ளது வெளிப்படையான துன்பங்கள் மீண்டும். யாரோ ஒருவர் முழு ஒற்றைப் புள்ளியை அடைய முடியும், ஆனால் அவர்கள் வெளியே வரும்போது தியானம், சில சமயங்களில் அவர்கள் மிகவும் குளிர்ச்சியாக இல்லாத நடத்தையைச் செய்கிறார்கள், அல்லது எல்லாவிதமான விஷயங்களையும் அவர்களின் மனதில் ஓடுகிறார்கள், ஏனெனில் இது துன்பங்களை அடக்குவதற்கான ஒரு தற்காலிக நிலை மட்டுமே.

விஸ்டம்

நாம் உண்மையில் செய்ய விரும்புவது, துன்பங்களை வேரிலிருந்து ஒழிப்பதாகும். இது அறியாமையை நீக்குவதன் மூலம் செய்யப்படுகிறது, மேலும் அறியாமையை அகற்ற ஞானம் வேண்டும். எனவே, ஞானத்தில் உயர்ந்த பயிற்சி பெறுகிறோம். இது, குறிப்பாக, உணரும் ஞானம் இறுதி இயல்பு அது உண்மையில் எப்படி இருக்கிறது என்பதை உணர்ந்துகொள்கிறது, ஏனென்றால் உண்மை இருப்பு அல்லது அவற்றின் சொந்தப் பக்கத்தில் இருந்து இருப்பது, அல்லது அவற்றின் சொந்த சாராம்சம் போன்ற கற்பனையான விஷயங்கள் அனைத்தும் அவை காலியாக இருப்பதை நாம் உணரும்போது, ​​​​பொருட்கள் இல்லை என்பதை நாம் உணரும்போது. நாம் முன்னிறுத்தி வைத்திருக்கும் தவறான இருப்பு வழி, பின்னர் அறியாமை வீழ்ச்சியடைகிறது, அதாவது துன்பங்கள் வீழ்ச்சியடைகின்றன.

அதனால் தான், ஞானத்தின் உயர் பயிற்சி என்பது, துன்பங்களை வேரிலிருந்தே ஒழிக்க நாம் செய்ய வேண்டிய உண்மையான விஷயம். இப்போது, ​​நம்மில் பலர் உடனடியாக மிக உயர்ந்த பாதையில் செல்ல விரும்புகிறோம், எனவே மக்கள் வெறுமையைப் படிக்க விரும்பலாம், ஆனால் அவர்களின் அன்றாட வாழ்க்கையில் அவர்களின் நடத்தை கொஞ்சம் "இஃப்ஃபி" ஆகும். வெறுமையைப் படித்து, எல்லா நூல்களையும் அறிந்து, அதை மனப்பாடம் செய்து, மேலேயும், கீழும், சுற்றிலும் வெறுமையை விளக்கலாம். உங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களுக்கு நிறைய பிரச்சினைகள் உள்ளன," என்று அந்த நபர் கூறுகிறார், "நீங்கள் எதைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள்?" மற்றவர், "சரி, பொய் சொல்வதை நிறுத்துவது எப்படி?" “நான் ஏன் அதைச் செய்ய வேண்டும்? நான் அதைச் செய்ய விரும்பவில்லை. நான் வெறுமையின் உன்னதமான பாதையைப் பயிற்சி செய்கிறேன்! ”

இங்கே நீங்கள் மக்களின் மனதில் சில குழப்பங்களைக் காண்கிறீர்கள், ஒரு மேம்பட்ட போதனைக்குச் செல்ல விரும்புகிறீர்கள், பின்னர் அவர்கள் மிகவும் எளிமையானது போல கீழ்மட்ட போதனைகளைத் தவிர்க்கிறார்கள்: "போதையை எடுத்துக் கொள்ளாதது எனக்கு ஒரு நடைமுறையில் 'மிகவும் அற்பமானது'," எனவே அந்த நபர் வைத்திருக்கிறார். குடிப்பழக்கம் மற்றும் போதைப்பொருள் பற்றி. நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், அதில் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான திமிர் இருக்கிறது; "நான் நெறிமுறை நடத்தையின் இந்த 'தாழ்மையான' நடைமுறைகளைச் செய்வதில் ஒருவகையில் மேலே இருக்கிறேன்."

நாம் அந்த சிந்தனையில் ஈடுபடும்போது, ​​​​வெறுமையைப் பற்றி கருத்தியல் ரீதியாகக் கற்றுக் கொள்ளலாம், ஆனால் வெற்றிடத்தைப் பற்றிய உண்மையான நுண்ணறிவைக் கொண்டிருப்பது நமக்கு கடினமாக இருக்கும், ஏனென்றால் நம் மனம் இன்னும் இந்த எதிர்மறை எண்ணங்களால் திசைதிருப்பப் போகிறது. எதிர்மறை காரணமாக நாம் அனுபவிக்கும் துன்பத்தால் அது திசைதிருப்பப் போகிறது "கர்மா விதிப்படி, நாம் உருவாக்கியவை. நாம் நெறிமுறை நடத்தையை கடைப்பிடிக்காதபோது, ​​​​செறிவு மற்றும் ஞானத்தை உருவாக்குவதற்கு நம்முடைய சொந்த பாதையில் அதிக தடைகளை ஏற்படுத்துகிறோம். அதனால்தான் நெறிமுறை நடத்தை ஆரம்பத்தில் ஒரு வகையானது, நான் சொல்லும் இடத்தில் அது ஒரு முட்டாள்தனமாக இருப்பதை நிறுத்துங்கள்.

நாங்கள் இவற்றை வரிசையாகப் பயிற்சி செய்கிறோம், ஆனால் நாம் கவனம் செலுத்துவதற்கு முன் நெறிமுறை நடத்தையை முழுமையாக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. மேலும் நாம் ஞானத்தில் ஈடுபடுவதற்கு முன் நாம் முழுமையான செறிவைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. மூன்றிலும் சில போதனைகளைப் பெற்றவுடன், எங்கள் தினசரி பயிற்சியில் மூன்றையும் ஒன்றாகப் பயிற்சி செய்து, பின்வாங்கும் போது, ​​மூன்றையும் ஒன்றாகச் செய்கிறோம். ஆனால் நாம் நெறிமுறை நடத்தைக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கலாம், ஏனெனில் அது எளிதானது மற்றும் அது அடித்தளத்தை நிறுவி, எங்களில் கவனம் செலுத்தப் போகிறது. தியானம் எளிதாக, இது வெறுமையின் சரியான பார்வையை பகுத்தறிவதை எளிதாக்கும்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: நினைவாற்றலுக்கும் விழிப்புணர்வுக்கும் என்ன வித்தியாசம்?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): பௌத்தத்தில், இந்த இரண்டு மனக் காரணிகளும் அடிக்கடி ஒன்றிணைகின்றன: நினைவாற்றல் மற்றும் விழிப்புணர்வு. விழிப்பூட்டலுக்கு பல்வேறு மொழிபெயர்ப்புகள் உள்ளன; சில நேரங்களில் அது "விழிப்புணர்வு", சில நேரங்களில் அது "உள்பரிசோதனை". பாலியில் அவர்கள் வழக்கமாக அதே சொல்லை "தெளிவான புரிதல்" என்று மொழிபெயர்ப்பார்கள், இது பல வழிகளில், ஒரு நல்ல மொழிபெயர்ப்பு என்று நான் நினைக்கிறேன். அவர்கள் அதை விளக்கும் விதம் திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் பொதுவாக விளக்கப்படுவதை விட மிகவும் பரந்த முறையில் உள்ளது. ஆனால் எப்படியிருந்தாலும், இந்த இரண்டு மன காரணிகளும் பெரும்பாலும் ஒரு ஜோடியாகப் பேசப்படுகின்றன, சில சமயங்களில் அவை வேறுபடுத்துவது கடினம், ஆனால் அவை வேறுபடுத்தப்படலாம்.

மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்பது ஒரு பொருளைப் பற்றி நன்கு தெரிந்த மற்றும் அந்த பொருளை நினைவில் வைத்திருக்கும் அந்த பொருளின் மீது கவனம் செலுத்தும் மன காரணியாகும், இதனால் மனம் மற்ற பொருட்களால் திசைதிருப்பப்படாது. பாலி அல்லது சமஸ்கிருதத்தில் சதி, அல்லது திபெத்திய மொழியில் ட்ரென்பா, "நினைவு" அல்லது "நினைவில்" என்றும் மொழிபெயர்க்கலாம். நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை நினைவில் வைத்துக் கொள்வது அல்லது நீங்கள் கவனம் செலுத்தும் பொருளை நினைவில் கொள்வது போன்ற ஒரு உறுப்பு உள்ளது.

நீங்கள் தொடங்கும்போது தியானம், நீங்கள் உங்கள் நினைவாற்றலை மிகத் தெளிவாகக் கொண்டு வர விரும்புகிறீர்கள் மற்றும் உங்கள் நோக்கம் என்ன என்பதை அறியவும் தியானம் is: அது சுவாசமாக இருந்தால், அது உருவமாக இருந்தால் புத்தர், அது எதுவாக இருந்தாலும், அது அன்பான இரக்கம் என்றால். அதில் உங்கள் கவனத்தை செலுத்துங்கள், ஏனென்றால் அந்த வழியில் நீங்கள் அந்த பொருளை நினைவில் வைத்திருக்கிறீர்கள் அல்லது அதை மனதில் வைத்திருக்கிறீர்கள், மேலும் அது மனதை திசைதிருப்பாமல் தடுக்க செயல்படுகிறது. உங்கள் நினைவாற்றல் பலவீனமடையும் போது, ​​கவனச்சிதறல்கள் தோன்றும். நாங்கள் கிறிஸ்துமஸ் ஷாப்பிங் செய்யத் தொடங்குகிறோம், வீட்டை விட்டு வெளியேறும்போது அடுப்பை அணைத்தோமா என்று யோசிக்க ஆரம்பிக்கிறோம். திங்கட்கிழமை அங்கு திரும்பியதும் நாம் வேலையில் என்ன செய்யப் போகிறோம் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்குகிறோம், யாரோ நம்மிடம் என்ன சொன்னார்கள், அவர்களுக்கு என்ன பதில் சொல்ல விரும்புகிறோம் என்று நம் மனம் சிந்திக்கத் தொடங்குகிறது, மேலும் தொடர்ந்து. அதுதான் நினைவாற்றல்.

மன விழிப்புணர்வு, அல்லது விழிப்புணர்வு, அல்லது தெளிவான புரிதல் அல்லது உள்நோக்கம், இது பொதுவாக திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் பேசப்படும் விதம், இது உங்கள் மனதின் ஒரு மூலையில் இருக்கும் ஒரு மன காரணியாகும், அது உங்கள் நினைவாற்றல் உள்ளதா என்பதை அறியும் ஒரு சிறிய உளவாளி போன்றது. இன்னும் பொருளின் மீது, அல்லது மற்ற எண்ணங்கள் மற்றும் விஷயங்கள் மனதில் நுழைந்திருந்தால். எச்சரிக்கை என்பது அந்தச் சிறிய உளவாளியைப் போன்றது; அது பொருளின் மீது அதிக கவனம் செலுத்தவில்லை தியானம் இது பொதுவான மன நிலையை ஆய்வு செய்வதால். அது அறியும்: ஓ, நான் தூங்குகிறேன்; ஓ, எனக்கு தூக்கம் வருகிறது; ஓ, என் நினைவாற்றல் பலவீனமடைகிறது, ஏனெனில் பொருள் தியானம் மிகவும் தெளிவாக இல்லை; ஓ, நான் விடுமுறைக்கு செல்வது பற்றியோ அல்லது மதிய உணவிற்கு என்ன சாப்பிடுகிறோம் என்றோ பகல் கனவு காண்கிறேன்.

நீங்கள் இன்னும் கவனம் செலுத்துகிறீர்களா அல்லது நீங்கள் கவனத்தை சிதறடித்துவிட்டீர்களா என்பதை எச்சரிக்கையானது கண்டுபிடிக்கும் அல்லது பகுத்தறியும். விழிப்புணர்ச்சி, அந்த வகையில்-அதுதான் திருட்டு அலாரம் அடிக்கிறது, அதுதான், “ஓ, கிளர்ச்சியோ உற்சாகமோ தளர்ச்சியோ மனதில் நுழைந்துவிட்டது. என் மனதின் சோம்பல், நான் பொருளை இழக்கிறேன் தியானம்,” அல்லது “நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதில் எந்த சம்பந்தமும் இல்லாத அனைத்து வகையான குழப்பமான எண்ணங்களால் நான் நிரம்பியிருக்கிறேன். விழிப்புணர்ச்சி அதை நமக்குத் தெரியப்படுத்துகிறது, மேலும் அந்த நேரத்தில் நமது செறிவைத் தொந்தரவு செய்யும் எந்த விஷயத்திற்கும் மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துகிறோம்.

பாலி மரபில் சுவாரஸ்யமாக, அவர்கள் தெளிவான புரிதலைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​அவர்கள் எதையாவது நோக்கத்தைப் புரிந்துகொள்வதாகவும் பேசுகிறார்கள். நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதன் நோக்கத்தைப் புரிந்துகொள்வது. நமது அன்றாட வாழ்க்கைச் செயல்களில் கவனத்துடன் இருப்பதைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​நினைவுத்தன்மை என்பது நம்மைப் பற்றி நமக்குத் தெரியும் கட்டளைகள் மற்றும் எங்கள் கடைபிடிக்கப்படுகிறது கட்டளைகள், எங்கள் நினைவில் கட்டளைகள், நாம் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை நினைவில் கொள்கிறோம். நினைவாற்றல் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது.

தெளிவான புரிதல் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதன் நோக்கத்தைப் புரிந்துகொள்கிறது. இது மிகவும் சுவாரசியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் ஒரு விஷயத்தின் நோக்கத்தை நாம் புரிந்து கொண்டால், அது நம்மை மிகவும் கவனத்துடன் இருக்கும். அன்றாட வாழ்க்கைச் செயலில், உணர்வுள்ள உயிரினங்களிடமிருந்து நாம் நிறைய கருணையைப் பெறுகிறோம் என்ற உண்மையைப் பகலில் நம் மனதில் வைத்திருக்க முயற்சிக்கிறோம் என்றால், அந்த எண்ணத்தை முழுவதுமாக கவனத்தில் கொள்ள முயற்சிப்போம். நாள் மற்றும் அதை எங்கள் எல்லா செயல்களிலும் பார்க்கவும். அதன் விளைவைப் பார்ப்பதால் அப்படிச் சிந்திப்பதன் நோக்கம் நமக்குப் புரிகிறது. அந்த மன விழிப்புணர்வு அல்லது தெளிவான புரிதல், நாம் இன்னும் அந்த எண்ணத்தில் கவனம் செலுத்துகிறோமா அல்லது எப்படி பதிலடி கொடுப்பது என்று மீண்டும் யோசிக்கிறோமா என்பதையும் பார்க்க முடியும், இது அந்த வகையான சிந்தனைக்கு எதிரானது.

இந்த வகையான தெளிவான புரிதல், நாம் செய்யும் காரியங்களை ஏன் செய்கிறோம் என்பதையும் நமக்கு நன்கு உணர்த்துகிறது. நாம் ஏன் என்ன செய்கிறோம் என்பதை நாம் அறிந்தால், நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதில் மிகவும் கவனமாக இருக்கப் போகிறோம். இந்தக் கிண்டலான வார்த்தைகள் நம் வாயிலிருந்து வெளிவரும்போது, ​​“அப்படிச் சொல்வதன் நோக்கம் என்ன?” என்று திடீரென்று நமக்குத் தெரிந்தால். அது நம் வாயை மூட ஒரு உத்வேகத்தை கொடுக்கலாம்! ஏனென்றால் அப்படிச் செய்வதில் எந்த நல்ல நோக்கமும் இல்லை என்பதை நாம் பார்ப்போம்.

பார்வையாளர்கள்: உள்ளார்ந்த மகிழ்ச்சியைப் பற்றி ஆனால் மிகவும் உள்ளார்ந்த மகிழ்ச்சி, நமது இயற்கையான நிலை மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறதா, மகிழ்ச்சியா என்பதைப் பற்றிய விவாதம், பின்னர் அதை வெளிப்படுத்துகிறது. பின்னர் "அடிப்படை நன்மை" என்ற சொல் வந்தது, எனவே அடிப்படை நன்மை மற்றும் உள்ளார்ந்த மகிழ்ச்சி பற்றிய யோசனை பற்றி சிறிது குழப்பம் இருந்தது, நம் மனதில் என்ன இருக்கிறது. மகிழ்ச்சியைப் பின்தொடர்வது பற்றிய விவாதம் மற்றும் அந்த மொழியாக்கம் எவ்வாறு பிரதிபலிக்கவில்லை. நான் இதை மிகவும் சுருக்கமாகச் சொல்கிறேன், ஒருவேளை நான் அதை துல்லியமாக வகைப்படுத்தவில்லை, ஆனால் நீங்கள் அதை எடுத்துக் கொள்ள விரும்புகிறேன்.

VTC: ஒரே விஷயத்தைப் பார்ப்பதற்கான வெவ்வேறு கருத்தியல் வழிகள் தான் என்பது என் கருத்து. நாம் பிறவியிலேயே மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறோம் என்று நீங்கள் சொன்னால், ஒருவேளை நாம் இருக்கலாம் ஆனால் அந்த மகிழ்ச்சியை ஏதோ ஒன்று மறைக்கிறது. நீங்கள் உள்ளார்ந்த மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறீர்களா இல்லையா என்பது முக்கியமல்ல, ஏனென்றால் இந்த நேரத்தில் நீங்கள் இல்லை. இது ஒரு கருத்தியல் விஷயத்தைப் போன்றது, "சரி, நான் உள்ளார்ந்த மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன்" என்று நீங்கள் பார்க்க விரும்புகிறீர்களா? ஆனால் நான் உள்ளார்ந்த மகிழ்ச்சியாக இருந்தால், இந்த நேரத்தில் நான் இல்லை. அது இன்னும் கொதித்துக் கொண்டிருக்கிறது, "சரி, நான் மகிழ்ச்சியடையாத நிலையில் இப்போது என் மனதில் என்ன இருக்கிறது?" நாம் இயல்பாகவே மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறோமா? எனக்கு எதுவும் தெரியாது.

பார்வையாளர்கள்: நமது உண்மையான இயல்பு என்றால் புத்தர் இயற்கை, அப்படியானால் அந்த உண்மையான இயல்பு மகிழ்ச்சியாக இருக்காதா?

VTC: நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள் புத்தர் இயற்கையா? உங்கள் வரையறை என்ன?

பார்வையாளர்கள்: நான் மிகவும் புதியவன் என்பதால் எனக்கு தெரியாது என்று நினைக்கிறேன். ஆனால் அதுதான் எங்களின் உண்மையான சுபாவம் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

VTC: அதனால்தான் நாம் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம் புத்தர் இயற்கை என்பது. ஏனென்றால் அது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது, ஆம்? நாங்கள் அதை எறிந்து விடுகிறோம், அதன் அர்த்தம் என்னவென்று எங்களுக்குத் தெரியாது. பலருக்கு இதன் அர்த்தம் தெரியாது. "என்னிடம் உள்ளது புத்தர் இயற்கை." சரி என்ன அர்த்தம்? சிலர் உண்மையில் அதைத் தவறாகப் புரிந்துகொண்டு அதை ஒரு "ஆன்மா" போல் ஆக்குகிறார்கள், இந்த "உண்மையான நான்" உள்ளது போல, அது இயல்பாகவே நல்லது மற்றும் உள்ளார்ந்த மகிழ்ச்சியானது-நிரந்தரமாக, இயல்பாகவே அது போன்றது, ஒரு ஆன்மாவைப் போல. இப்போது அதைத் தவிர புத்தர் நாம் பௌத்தர்கள் என்பதால் இயற்கை.

பௌத்தத்தில் சில வார்த்தைகள் இருப்பதால், மக்கள் அதிகம் சுற்றித் திரியும் மற்றும் சரியாகப் புரிந்து கொள்ளாததால் இதைச் சொல்கிறேன். மற்றும் "புத்தர் இயற்கை” அவற்றில் ஒன்று. "குரு பக்தி” என்பது மற்றொன்று. பல நேரங்களில், நாம் உண்மையில் இன்னும் நெருக்கமாகப் பார்க்க வேண்டும்: என்ன செய்வது "புத்தர் இயற்கை" உண்மையில் அர்த்தமா?

வெவ்வேறு பள்ளிகள் வெவ்வேறு வரையறைகளை வழங்குகின்றன "புத்தர் இயல்பு” மற்றும் என்ன என்பதன் பல்வேறு விளக்கங்கள் புத்தர் இயற்கை என்பது. என்று ஒரு பள்ளி இருக்கிறது புத்தர் இயற்கை என்பது நமது மனதின் வெற்று இயல்பு, நமது மனதின் இருப்புக்கான இறுதி முறை, அதன் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமை. அந்த வகையான ஒன்றாக அவர்கள் கூறுகிறார்கள் புத்தர் இயற்கை, மற்றொரு வகை உள்ளது புத்தர் இயற்கை "மாற்றம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது புத்தர் இயற்கை,” இது நம் மனதின் எந்த அம்சத்தையும் கட்டியெழுப்பவும் அதிகரிக்கவும் முடியும், மேலும் அறிவொளிக்கு செல்லலாம்.

உதாரணமாக, அன்பு, இரக்கம் மற்றும் நல்லொழுக்கமான மன காரணிகள்; அவை இருக்க முடியும் புத்தர் இயற்கை. இல்லாத மன நிலைகளும் அதிகம் புத்தர் இயற்கை ஏனெனில் நாம் ஞானம் பெறுவதற்கு அவற்றின் தொடர்ச்சி வெட்டப்பட வேண்டும். உதாரணத்திற்கு, கோபம். நாம் கைவிட வேண்டும் கோபம் ஞானம் பெற வேண்டும். அப்படிச் சொல்ல முடியாது கோபம் பகுதியாக உள்ளது புத்தர் இயற்கை. பற்றி பேசும்போது புத்தர் இயற்கையானது இந்த வழியில், மனதின் ஆக்கபூர்வமான நிலைகள், மனதின் அறமற்ற நிலைகள் என்ன என்பதை வேறுபடுத்துவதை உள்ளடக்கியது? எதை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும், எதை கைவிட வேண்டும்?

பின்னர் மற்றொரு பள்ளி உள்ளது, "சரி, நாம் அனைவரும் ஏற்கனவே புத்தர்கள் ஆனால் எங்களுக்கு அது தெரியாது." அந்த பார்வை மக்கள் சிந்திக்க மிகவும் ஊக்கமளிக்கும், “ஓ, நான் ஏற்கனவே ஒரு புத்தர், என் மனம் ஏற்கனவே இயல்பாகவே தூய்மையானது, நான் ஏற்கனவே ஒரு புத்தர்." நீங்கள் அந்த கருத்தை பகுத்தறிவுடன் பார்த்தால், அது தாங்க முடியாது, ஏனென்றால் நாம் ஏற்கனவே புத்தர்களாக இருந்தால், நாம் அறியாத புத்தர்களாகவும், அறிவற்றவர்களாகவும் இருக்கிறோம். புத்தர் ஒரு oxymoron! நாம் அறியாத புத்தர்களாக இருக்க முடியாது. நாம் இருக்க முடியாது புத்தர் புத்தர்களுக்கு அறியாமை இல்லாததால் அதே நேரத்தில் அறியாமை. அதைப் பார்க்கும் விதத்தில், நாங்கள் ஏற்கனவே புத்தர்கள் என்று சொல்வது ஊக்கமளிக்கிறது, ஆனால் உண்மையில், எங்கள் தற்போதைய இருப்பின் அடிப்படை உண்மையைப் பார்த்தால், நாங்கள் இல்லை!

சில சமயங்களில் இந்த விஷயங்கள் ஒரே புள்ளிக்கு வரலாம் என்று நான் கூறும்போது, ​​அடிப்படை விஷயம் என்னவென்றால், அங்கு சில சாத்தியங்கள் உள்ளன, சில தூய்மை இருக்கிறது, அது இப்போது இருட்டடிப்பால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. அந்த தூய்மை, அந்த ஆற்றல், ஒருபோதும் மாசுபட்டதில்லை. அது ஒருபோதும் மாசுபட்டதில்லை. ஆனால், இப்போது எல்லாம் இயல்பாகவே தூய்மையானது என்று சொல்ல முடியாது, ஏனென்றால் அது அனைத்தும் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. இது எப்போதும் ஒரு புள்ளிக்கு வரும், நிறைய சாத்தியங்கள் உள்ளன, மேலும் நாம் இன்னும் பயிற்சி செய்து தெளிவற்றவற்றை அகற்ற வேண்டும். நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா என்பதைப் பொறுத்தது புத்தர் இயற்கையின் முடிவின் பார்வையில் இருந்து, அதன் விளைவாக வரும் புத்தர் நிலை, அல்லது நாம் இப்போது இருக்கும் நிலையின் காரண நிலையில் இருந்து பார்த்தால்.

நீங்கள் பார்த்தால் இறுதி இயல்பு மனதின், அதன் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமை, அந்த வெறுமை எப்போதும் வெறுமையாகவே உள்ளது - காரியங்களை வெறுமையாக்கக்கூடியது எதுவுமில்லை. அந்த வெறுமையை மாசுபடுத்தும் மற்றும் அதை வெறுமையாக்கக்கூடிய எதுவும் இல்லை. அந்த வகையில் நீங்கள், “ஓ, ஒருவித அடிப்படைத் தூய்மை இருக்கிறது; விஷயங்கள் ஆரம்பத்திலிருந்தே சுத்திகரிக்கப்படுகின்றன, அவை இயல்பாகவே இல்லை." அல்லது அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் மன காரணிகளை நீங்கள் பார்க்கலாம். அல்லது நீங்கள் மனதை மட்டுமே பார்க்க முடியும், தெளிவான மற்றும் அறியும் இயல்புடைய வழக்கமான மனம். வழக்கமான மனதின் தன்மை தெளிவாகவும், அறிந்ததாகவும் இருக்கிறது-அது எப்பொழுதும் அப்படித்தான் இருக்கும், அது எப்போதும் அப்படித்தான் இருக்கும், ஏனென்றால் அதுவே மனதின் வரையறை. எதுவும் மாறப்போவதில்லை. இயற்கையாகவே தெளிவாகவும் அறியக்கூடியதாகவும் இருக்கும் ஒன்று இயல்பாகவே மாசுபட்டது அல்ல.

எப்பொழுது கோபம் நம் மனதில் உள்ளது, அந்த மன உணர்வு மன காரணியைக் கொண்டுள்ளது கோபம் அதில் அசுத்தமானது மற்றும் கைவிடப்பட வேண்டும். அந்த மன நனவின் தொடர்ச்சி அறிவொளிக்கு செல்ல முடியாது, ஏனெனில் அது ஒரு கோபமான மன உணர்வு. அந்த உணர்வின் தெளிவான மற்றும் அறிவின் தொடர்ச்சி அறிவொளியில் செல்லலாம் ஆனால் அதன் தொடர்ச்சி கோபம் முடியாது. இவற்றை நாம் பகுத்தறிந்து கொள்ள வேண்டும். இது இங்கே சில தத்துவங்களுக்குள் செல்கிறது, எனவே மக்கள் எல்லாவற்றையும் புரிந்து கொள்ளாமல் இருக்கலாம், ஆனால் இது நெருக்கமாகப் பார்க்க வேண்டிய ஒன்று. உங்கள் நிலை என்னவாக இருந்தாலும், அடிப்படையான விஷயம் என்னவென்றால், இப்போது நாங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறோமா? இப்போது நாம் என்ன வேலை செய்ய வேண்டும் என்று அது சொல்கிறது, இல்லையா?

பார்வையாளர்கள்: அது மிகவும் உதவியாக இருந்தது. நான் ஆச்சரியப்படுகிறேன், குறிப்பாக வேறுபட்டது குறித்து காட்சிகள் of புத்தர் இயல்பு மற்றும் வெவ்வேறு பள்ளிகள், அதைப் பற்றி மேலும் படிக்க பரிந்துரைக்க முடியுமா? ஏதாவது நினைவுக்கு வருகிறதா?

VTC: பல்வேறு புத்தகங்கள் உள்ளன. திபெத்திய மொழியில் GyuLama என்ற புத்தகம், உத்தரதந்திரம், The Sublime Continuum என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. அது பற்றி நிறைய பேசுகிறது புத்தர் இயற்கை. பின்னர், நிச்சயமாக, வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களில் அதைப் பற்றி பேசும் அர்த்தத்தை விளக்கும் வெவ்வேறு வர்ணனைகள் உங்களிடம் உள்ளன.

பார்வையாளர்கள்: நிறுத்துவதற்கான மகாயான அணுகுமுறைகளுக்கு இடையே உள்ள வித்தியாசத்தை கொஞ்சம் விளக்க முடியுமா?

VTC: நீங்கள் குறிப்பாக வைபாஷிகா பள்ளி மற்றும் சௌத்ராந்திகா பள்ளி பற்றி பேசுகிறீர்களா?

பார்வையாளர்கள்: நிறுத்தம் பற்றி நீங்கள் குறிப்பிட்டுள்ளீர்கள் மற்றும் நிறுத்தத்துடன் தொடர்புடைய "நிர்வாணா" என்ற வார்த்தையை நீங்கள் குறிப்பிட்டுள்ளீர்கள், மேலும் நாம் பின்பற்றும் போதனைகளான மகாயான பார்வையில், நாம் உண்மையில் நிர்வாணத்திற்கு செல்லவில்லை என்பதை நான் புரிந்துகொள்கிறேன்.

VTC: பல்வேறு வகையான நிர்வாணங்கள் உள்ளன. புத்தர்கள் நிர்வாணத்தை அடைகிறார்கள்; அது நிலையா நிர்வாணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. நிலையாமை நிர்வாணம் என்றால் நீங்கள் சம்சாரத்தில் நிலைத்திருக்கவில்லை, இது ஒரு தீவிரமானது, மேலும் நீங்கள் சுயநினைவு அமைதியில் நிலைத்திருக்கவில்லை. கேட்பவர் அல்லது ஒரு தனிமை உணர்வாளர், இதைத்தான் நீங்கள் ஹினயான நிர்வாணம் என்று அழைக்கிறீர்கள். நான் ஹினாயனா என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதில்லை, ஏனென்றால் அது சிலருக்கு மிகவும் புண்படுத்தும்.

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் எதைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள்?

VTC: நான் "பாளி பாரம்பரியத்தை" பயன்படுத்துகிறேன் அல்லது, நான் தத்துவக் கோட்பாடுகளைப் பற்றி பேசுகிறேன் என்றால், அது எந்த தத்துவக் கோட்பாடுகளாக இருந்தாலும் அதைப் பற்றி பேசுவேன். நீங்கள் பின்தொடர்ந்தாலும் கூட கேட்பவர் வாகனம் அல்லது தனித்து உணரும் வாகனம், அந்த வாகனத்தின் நிர்வாணத்தை நீங்கள் அடைந்தால், பிரசங்கிகா மத்யமிகா பார்வையில், உணர்வு நிறுத்தப்படாது, அது நிலையிலேயே இருக்கும். தியானம் யுகங்களுக்கான வெறுமையின் மீது, பின்னர் தி புத்தர் உங்களை எழுப்பி, "ஏய், உன்னைச் சுற்றி மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் உள்ளன. அவர்களின் நலனுக்காக நீங்கள் உழைக்க வேண்டும்.

ஆம் புத்த மதத்தில் நாங்கள் நிர்வாணத்தை இலக்காகக் கொண்டுள்ளோம், ஆனால் இந்த நிலையான நிர்வாணத்தை நாங்கள் இலக்காகக் கொண்டுள்ளோம். நாம் சுயநினைவு அமைதி நிர்வாணத்தை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஏனென்றால் அந்த வகையான நிர்வாணத்தில் நாம் நுழைந்தால், நாம் நம்முடையதை உடைத்துவிட்டோம். புத்த மதத்தில் சபதம். நாம் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை செய்வதை விட்டுவிட்டு, பிறகு நமது சொந்த விடுதலையில் மட்டும் திருப்தி அடைகிறோம்.

தெளிவுபடுத்த, நீங்கள் பின்தொடரும் போது புத்த மதத்தில் பாதையை சிலர் தவறாகப் புரிந்துகொண்டு, நீங்கள் எப்போதும் சம்சாரத்தில் இருப்பீர்கள், நீங்கள் ஒருபோதும் முக்தி அடைய மாட்டீர்கள் என்று சொல்கிறார்கள். ஆனால் அது சரியல்ல, ஏனென்றால் போதிசத்துவர்கள், அவர்களின் முழு கவனமும் அவர்கள் விடுதலையை அடைய விரும்புகிறார்கள்; உண்மையில், அவர்கள் ஞானம் பெற விரும்புகிறார்கள், ஏனென்றால் நாம் நம் மனதை அனைத்து துன்பங்களிலிருந்தும், துன்பங்களின் அனைத்து தாமதங்களிலிருந்தும் விடுவித்தவுடன், நாம் ஒருவராக இருக்கும்போது நாம் செய்வதை விட உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு அதிக நன்மை செய்யலாம். புத்த மதத்தில், ஏனெனில் ஒரு புத்தர் இன்னும் பல உள்ளன திறமையான வழிமுறைகள் மற்றும் ஒரு விட திறன்கள் புத்த மதத்தில் செய்யும். போதிசத்துவர்கள் நிச்சயமாக நிர்வாணம் அல்லது உண்மையான நிறுத்தங்களை அடைய விரும்புகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் அதை மற்றவர்களின் நலனுக்காக செய்கிறார்கள், மேலும் அது உந்துதலாக இருப்பதை உறுதிசெய்கிறார்கள். போதிசிட்டா மற்றும் பெரிய இரக்கம் அதனால் அவர்கள் சுயநினைவு நிர்வாணத்தில் நழுவ மாட்டார்கள்.

பார்வையாளர்கள்: நிலைக்காத நிர்வாணம் ஞானமாகுமா?

VTC: ஆம், நிலையாத நிர்வாணமே ஞானம்.

பார்வையாளர்கள்: நான் அதைப் பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருந்தேன், ஏனென்றால் எனக்கு பொதுவாக பௌத்தத்தைப் பற்றி மிகக் குறைவாகவே தெரியும். நீங்கள் நிர்வாணத்தை அடைந்தால், அல்லது பாலி நிர்வாணத்தை அடைந்து, நீங்கள் பல ஆண்டுகளாக அங்கேயே தங்கினால், அவர்களுக்கு அதுவே இறுதி இலக்கு, இல்லையா? எனவே, நாம் உள்ளார்ந்த இயற்கையின் வெறுமையாகவும், நிலையற்றதாகவும் இருந்தால், நம் உணர்வு யுகங்களுக்குத் தொடரும் என்று தோன்றுகிறது, ஆனால் நாம் நிலையற்றவர்களாக இருந்தால், இறுதி இலக்கு அதிலிருந்து விடுபடுவது அல்லவா...? ஒன்று நாம் நிர்வாணத்தில் வாழ்கிறோம், மற்றொன்று நிலையற்றது என்பது எனக்குப் புரியவில்லை.

VTC: நிலையற்றது மற்றும் நித்தியமானது வெவ்வேறு விஷயங்களைக் குறிக்கிறது. நிலையற்றது என்பது நொடிக்கு நொடி மாறுதல். நித்தியம் என்றால் என்றும் நிலைத்திருப்பது. யாராவது அர்ஹத்ஷிப் மற்றும் சுயநினைவு நிர்வாணத்தை அடைந்தால், அவர்களின் மனப்போக்கு இன்னும் நிலையற்றது, அது ஒவ்வொரு கணமும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, ஆனால் அவர்கள் அந்த நிர்வாண நிலையை ஒருபோதும் இழக்க மாட்டார்கள் - நிர்வாணம் நித்தியமானது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், துன்பங்கள் மீண்டும் வராது; அறியாமை அகற்றப்பட்டதால் மீண்டும் திரும்ப முடியாது. ஆனால், ஏனெனில் அவர்களிடம் உள்ளது புத்தர் சாத்தியம், தி புத்தர் வந்து அவர்களை அவர்களிடமிருந்து எழுப்புகிறது தியானம் மேலும், "திரும்பி வந்து அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள் போதிசிட்டா, மற்றும் வழியாக செல்லவும் புத்த மதத்தில் பாதைகள் மற்றும் மைதானங்கள் மற்றும் ஒரு முழு அறிவொளி ஆக புத்தர் அதனால் உங்கள் திறன்கள் அனைத்தையும் நீங்கள் மிகவும் திறம்பட பயன்படுத்த முடியும்.

பார்வையாளர்கள்: எல்லா மன ஓட்டங்களும் நித்தியமானவையா?

VTC: எல்லா மன ஓட்டங்களும் நித்தியமானவை; நம் மனம் ஒருபோதும் நிற்காது. பின்னர் நீங்கள் ஒரு துன்பமான மனநிலையை அல்லது மகிழ்ச்சியான மனநிலையை தேர்வு செய்யலாம். இது மட்டுமல்ல, நீங்கள் இறந்துவிட்டீர்கள், பின்னர் எதுவும் இல்லை என்று பலர் சமூகத்தில் நம்புகிறார்கள். அது அப்படி இல்லை. மன ஓட்டம் தொடர்கிறது. அது எந்த நிலையில் தொடர்கிறது என்பது நம்மைப் பொறுத்தது.

பார்வையாளர்கள்: தேரவாதிகள் நித்திய மனங்களைப் பற்றிய அந்தக் கருத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்களா?

VTC: சிலர் செய்கிறார்கள் சிலர் செய்ய மாட்டார்கள். பல தேரவாத பள்ளிகள் இல்லை என்று கூறுகின்றன, நீங்கள் அறியாமை மற்றும் துன்பங்களை நீக்கியவுடன் மன ஓட்டம் நின்றுவிடும். ஆனால் நான் மிகவும் சுவாரஸ்யமாகக் கண்டது என்னவென்றால், நவீன கால தாய் வன மரபின் நிறுவனரான அச்சன் முன் - 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் / 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அவர் ஒரு நம்பமுடியாத தியானம் செய்பவராக இருந்தார் - அவர், தனது சொந்த தியான அனுபவத்திலிருந்து, மனதைக் கண்டார். நிர்வாண புள்ளியில் நிறுத்தவில்லை. இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது என்று நான் நினைத்தேன். அவர் அர்ஹட்கள் மற்றும் புத்தர்களின் தரிசனங்களையும் கொண்டிருந்தார், நீங்கள் கடுமையான தேரவாத அணுகுமுறையை கடைபிடித்தால், இந்த உயிரினங்கள் நிர்வாணத்தின் கட்டத்தில் நின்றுவிடும், பின்னர் அவரால் அவற்றைப் பார்க்க முடியாது. ஆனால் அவர் அவற்றைப் பற்றி நிறைய தரிசனங்களைக் கொண்டிருந்தார்; அவர் தனது சொந்த அனுபவத்தில் இருந்து பார்த்தார்.

பார்வையாளர்கள்: ஷமதா, சுவாசம் பற்றி எனக்கு ஒரு கேள்வி உள்ளது தியானம். நேற்று நீங்கள் ரன்னிங் வர்ணனை வேண்டாம் என்று சொன்னீர்கள், ஆனால் மூச்சை எண்ணுவது போன்ற நுட்பங்கள் உள்ளன அல்லது தேரவாதத்தில் அவர்கள் "மூச்சு, சுவாசிக்க, ஓய்வெடுக்க, சுவாசிக்க, சுவாசிக்க, ஓய்வெடுக்க" என்று சொல்கிறார்கள், சில சமயங்களில் இவை மிகவும் உதவியாக இருக்கும். மூச்சுத் திணறிக்கொண்டே இருங்கள், அதனால் நீங்கள் ஏன் வேண்டாம் என்று பரிந்துரைக்கிறீர்கள் என்று நான் யோசித்தேன்-

VTC: “உங்கள் சுவாசத்தைப் பற்றி ரன்னிங் கமெண்டரி வேண்டாம்” என்று நான் எப்போது சொன்னேன் என்பதுதான் உங்கள் கேள்வி. ரன்னிங் கமெண்டரி என்பதன் அர்த்தம் என்னவென்றால், “ஓ, இப்போது நான் சுவாசிக்கிறேன். ஜீ, என் மூச்சு ஏன் அப்படி இருந்தது என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது—நான் சரியாக சுவாசிக்கிறேனா? ஓ இப்போது நான் சுவாசிக்கிறேன் - இந்த சுவாசம் நன்றாக இல்லை, அந்த சுவாசம் கடைசியாக இருந்ததைப் போல மென்மையாக இல்லை. நான் அதைத் தவறாகச் செய்து கொண்டிருக்க வேண்டும்!” அதைத்தான் ரன்னிங் கமெண்டரி என்று சொன்னேன். [சிரிப்பு] நீங்கள் ஒரு வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள் என்றால், தேரவாதத்தில் உள்ளதைப் போல, அவர்கள் மூச்சை உள்ளிழுக்க அல்லது வெளியேற்றுவதற்கு "பூ-டோ" பயன்படுத்துகிறார்கள், அல்லது நீங்கள் உங்கள் மூச்சை எண்ணுகிறீர்கள். அது பரவாயில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் கவனத்துடன் இருக்க உதவும் எளிமையான ஒன்றில் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள். நீங்கள் இதை முழுவதுமாகச் செய்யவில்லை, “ஓ, என் நுரையீரல் ஆக்ஸிஜனால் நிரப்பப்படுகிறது-எனது உயிரியல் வகுப்பு எனக்கு நினைவிருக்கிறது, உங்களுக்குத் தெரியும், எங்கே, என்ன இருந்தது-ஆக்சிஜன் சவ்வு வழியாக நுரையீரலுக்குள் செல்கிறது, பின்னர் வேறு ஏதாவது வெளியே வருகிறது. மற்றும்….” இல்லை. அதைத்தான் நான் ரன்னிங் கமெண்டரி என்று சொன்னேன்.

பார்வையாளர்கள்: எண்ணுவது போன்ற செறிவு, அது எச்சரிக்கையாக இருக்குமா அல்லது நுட்பமான நினைவாற்றலாக இருக்குமா?

VTC: நீங்கள் நினைவில் வைத்திருப்பதால் அது நினைவாற்றல் பக்கத்தில் அதிகம் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஏனென்றால், எப்போது எண்ணை நினைவில் கொள்ள முடியாது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். அவர்கள் வழக்கமாக நீங்கள் 1 முதல் 10 வரை எண்ண வேண்டும். நீங்கள் 599 மில்லியனைப் பெற விரும்பவில்லை.

இந்த போதனையின் முதல் பகுதியை இங்கே காணலாம்.