தஞ்சம் அடைந்த பிறகு வழிகாட்டுதல்கள்

• அனைவருக்கும் பொதுவான வழிகாட்டுதல்கள் மூன்று நகைகள்
• ஒவ்வொன்றிற்கும் குறிப்பிட்ட வழிகாட்டுதல்கள் மூன்று நகைகள்

சுத்திகரிக்கப்பட்ட தங்கத்தின் சாரம் 21 (பதிவிறக்க)

இந்த விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பெறுவதற்கான நமது அதிர்ஷ்டத்தை நினைவு கூர்வது, தர்மத்தின் மீது ஆர்வமும், அதைக் கேட்கும் வாய்ப்பும், மற்றும் தர்மத்தின் மீது திறந்த மனதுடன், அதை ஏற்றுக்கொள்ளவும், அதைப் பற்றி சிந்திக்கவும், சிந்திக்கவும் தயாராக உள்ளது. முதலில் கேட்கும் போது எல்லாவற்றிலும் உடன்பாடு இல்லாவிட்டாலும், ஆரம்பத்தில் நமக்குப் புரியவில்லை என்றாலும், அல்லது முதலில் உடன்படவில்லை என்றாலும், அதைப் பற்றித் தொடர்ந்து சிந்தித்துக் கொண்டே இருப்பதற்கு போதுமான தகுதி நமக்கு இருக்கிறது என்று சந்தோஷப்படுங்கள். போதனைகளைக் கேட்பதற்கான நமது வாய்ப்பில் மகிழ்ச்சியடைவோம், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் சேவை செய்வதற்கான பரந்த கண்ணோட்டத்தில் இதை வைப்போம். எனவே தர்மத்தைக் கேட்டு மனதை மேம்படுத்திக் கொண்டு, பாதையில் முன்னேறுவோம். நாம் பாதையில் சென்று கொண்டிருக்கும் பொழுதும், அதன் பலனை அடைந்த பிறகும், நமது உந்துதல் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை செய்வதாக மட்டுமே இருக்கட்டும், கர்வம் அல்லது அகங்காரம் இல்லாத அன்பும் கருணையும் கொண்ட மனமாக மட்டுமே இருக்கட்டும். உண்மையில் அதை உருவாக்குவோம் ஆர்வத்தையும் அனைத்து உயிர்களுக்கும் நன்மை செய்ய முழு ஞானம் பெற.

புகலிடக் கட்டளைகளின் நினைவாற்றல்

நாங்கள் உரையைத் தொடரப் போகிறோம், சுத்திகரிக்கப்பட்ட தங்கத்தின் சாரம், கொஞ்ச நாளாக நாம் படிக்காததால்; நாங்கள் வேறு சில தலைப்புகளில் இருந்துவிட்டோம், எனவே இன்று உரைக்குத் திரும்புவோம். இது அடைக்கலம் பற்றிய பிரிவில் உள்ளது.

“இருப்பினும், தஞ்சம் அடைகிறது ஆனால் பின்னர் அடைக்கலத்தை கவனிக்கவில்லை கட்டளைகள் மிகக் குறைவான பலனைத் தருகிறது, மேலும் அதை எடுத்துக் கொண்ட சக்தி விரைவில் இழக்கப்படுகிறது. எனவே, எப்போதும் கவனத்தில் இருங்கள் கட்டளைகள்." அதுதான் மூன்றாவது தலாய் லாமா அது உண்மையாகவே இருக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் பலமுறை நினைக்கிறோம், "ஓ, தஞ்சம் அடைகிறது மிக நன்று." ஓடிச்சென்று அடைக்கல விழா எடுக்கிறோம், பிறகு பத்தாயிரம் விஷயங்களால் திசைதிருப்பப்படுகிறோம், பிறகு தர்மத்தின் மீதுள்ள ஆர்வம் பிசகுகிறது, ஏன் நமக்கு ஆற்றல் இல்லை என்று யோசிக்கிறோம். தியானம். இந்த வெவ்வேறு புகலிட வழிகாட்டுதல்கள் அல்லது புகலிடம் கட்டளைகள் நம்மைத் தடம் புரள்வதற்காக உருவாக்கப்பட்டன. அப்போது அடைக்கலமாகி, முயற்சி செய்து அடைக்கலம் காத்தால் கட்டளைகள், அது தர்மத்தின் மீது நம் ஆர்வத்தை வைத்திருக்கிறது, அது நம் மனதை நடைமுறையில் வைத்திருக்கும். இவற்றை வைத்திருப்பது மிகவும் நன்மை பயக்கும் கட்டளைகள்.

அடுத்த சில வாக்கியங்களில் மூன்றாவது தலாய் லாமா ஒவ்வொன்றின் அடிப்படையில் வழிகாட்டுதல்களுக்குள் செல்கிறது மூன்று நகைகள். உங்களில் சிலருக்கு நீல பிரார்த்தனை புத்தகம் இருக்கலாம் ஞானத்தின் முத்து I, மற்றும் நீங்கள் செய்தால் அது இருக்கிறது. மூன்றாவதாக படிப்போம் தலாய் லாமா மற்றும் நாமும் படிப்போம் ஞானத்தின் முத்து I.

மூன்றாவது தலாய் லாமா கூறுகிறார், "தஞ்சம் அடைந்து புத்தர், இனி சிவன் மற்றும் விஷ்ணு போன்ற உலக கடவுள்களை நம்பியிருக்க வேண்டாம், மேலும் அனைத்து சிலைகளையும் படங்களையும் பார்க்கவும் புத்தர் உண்மையான வெளிப்பாடுகளாக புத்தர் தானே." முதலில், தஞ்சம் அடைந்தது புத்தர், எல்லா அசுத்தங்களையும் சுத்திகரித்து, எல்லா நல்ல குணங்களையும் வளர்த்தவர், அதில் என்ன நோக்கம் இருக்கிறது தஞ்சம் அடைகிறது எந்த விதமான தாழ்ந்த தெய்வத்திலும் - முழு உணர்தல் மற்றும் அசுத்தங்களை முழுமையாக கைவிடுதல் இல்லாத எவரும் புத்தர் உள்ளது? நீங்கள் இறுதியில் அற்புதமான உயிரினத்தில் அடைக்கலம் இருக்கும்போது அது எந்த அர்த்தமும் இல்லை அடைக்கலம் சில வகையான உலக கடவுள் அல்லது ஆவி அல்லது அது போன்ற ஏதாவது ஒன்றில்.

மூன்றாவது தலாய் லாமா சிவனையும் விஷ்ணுவையும் குறிப்பிட்டார். ஆனால் அதில் இணைக்கப்பட்டால், நமது சூழலில், ஒரு படைப்பாளி கடவுள் பற்றிய கிறிஸ்தவ அல்லது யூத-கிறிஸ்துவக் கருத்தாகவும் இருக்கும். நீங்கள் ஏன் முடியாது அடைக்கலம் நீங்கள் தஞ்சம் அடைந்திருந்தால் ஒரு படைப்பாளி கடவுளில் புத்தர்? ஏனென்றால் இந்த இரண்டு மதங்களின் பார்வைகளும் முற்றிலும் வேறுபட்டவை. தி புத்தர் தனது சொந்த அனுபவத்தில் இருந்து கற்பிக்கிறார். தி புத்தர் ஒரு படைப்பாளி அல்ல, அதற்கு பதிலாக அவர் எப்படி விவரித்தார் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் விளைவுகள் செயல்படுகின்றன மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்களை எவ்வாறு உருவாக்குவது மற்றும் துன்பத்திற்கான காரணங்களை கைவிடுவது என்பதை நமக்குக் கற்பிக்கிறது. நாம் வெளியில் இருக்கும் போது அவர்களின் தயவைப் பெறுவதற்காக நாம் அவர்களைப் பிரியப்படுத்தவோ அல்லது மகிழ்விக்கவோ வேண்டியதில்லை அடைக்கலம் உள்ள புத்தர். எப்போது நாங்கள் அடைக்கலம் ஒரு படைப்பாளியிலோ அல்லது பிரபஞ்சத்தின் "நிர்வாகியாக" இருக்கும் ஒருவரிடமோ இந்த வகையான இருமை உறவு எப்போதும் இருக்கும், நாம் அவர்களை மகிழ்விக்க வேண்டும். அவர்கள் விதிகளை வகுத்தார்கள், பிறகு நாம் அவற்றைப் பின்பற்ற வேண்டும். ஆன்மிகம் பற்றிய வித்தியாசமான பார்வை இது. நாங்கள் எங்கள் புகலிடத்தை வைத்திருக்க விரும்புகிறோம் புத்தர் மிகவும் தூய்மையானது.

நமது அடைக்கலத்தில் தலையிடக்கூடிய மற்றொரு விஷயம் புத்தர் நாம் என்றால் அடைக்கலம் உலக கடவுள்களில் மற்றும் உலக ஆவிகள். சில சமயங்களில், "சரி, ஏன் யாராவது அதைச் செய்வார்கள்?" மக்கள் அதைச் செய்வதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள். யாரோ ஒருவர் சேனலிங்கில் ஈடுபடலாம், அங்கே சில ஆவிகள் அல்லது தெய்வங்கள் அல்லது யாரேனும் சேனலிங் செய்கிறார்கள், பிறகு நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், “ஓ, ஆஹா, அவர்களுக்கு என் வாழ்க்கையைப் பற்றி எல்லாம் தெரியும். நான் அடைக்கலம் அவற்றில்!” உண்மையில், அவர்களும் நம்மைப் போன்ற சம்சாரிகள் தான். அந்த வழியில் நம்மை துன்பத்திலிருந்து மீட்டெடுக்கும் திறன் அவர்களிடம் இல்லை புத்தர் செய்யும். இந்த வகையான சேனல்கள் மற்றும் அந்த வகையான எல்லா விஷயங்களிலும், மாய மற்றும் மாயாஜாலமான மற்றும் குறிப்பாக அது "என்னைப் பற்றியது" என்பதால், நாங்கள் மயக்கமடைந்துவிடுவோம் என்று நினைக்கிறேன்!

எனக்கு ஒருமுறை ஞாபகம் இருக்கிறது, நாங்கள் அபேயில் குடியேறிய மிக விரைவில், ஸ்போகேனில் ஒருவித முழுமையான கண்காட்சி நடந்து கொண்டிருந்தது. யாரோ எங்களை அழைத்து அங்கு வர இலவச சாவடியை வழங்கினர். நான் சென்று சில புத்த நூல்களையும் புத்த சாமான்களையும் கொண்டு வந்து எங்கள் சிறிய சாவடியில் அமர்ந்தோம். எங்கள் சிறிய சாவடி இரண்டு மனநோயாளிகளுக்கு இடையில் இருந்தது. உளவியலாளர்கள் எங்களை விட அதிக வியாபாரம் செய்தனர். மக்கள் ஒரு புத்த புத்தகத்தைப் பார்த்துவிட்டு நகர்வார்கள். ஆனால் அவர்கள் செலுத்தும் மனநோயுடன், மனநோயாளிக்கு எவ்வளவு பணம் செல்ல வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. பின்னர், நிச்சயமாக, மனநோயாளி யாரைப் பற்றி பேசுகிறார்? அவற்றைப் பற்றியெல்லாம் பேசுகிறார். இங்கே, நாங்கள் மனநோயாளிக்குச் செல்கிறோம், நாங்கள் நிகழ்ச்சியின் நட்சத்திரம். யாராவது என்னைப் பற்றி எல்லாம் பேசப் போகிறார்கள்-நான் அவர்களுக்கு ஒரு மணி நேரத்திற்கு $75 கொடுக்க வேண்டும் என்றாலும்-அவர்கள் என்னைப் பற்றி எல்லாம் பேசப் போகிறார்கள்.

ஜோசியம் சொல்பவர்களிடமோ அல்லது மனநோயாளிகளிடமோ சென்ற இவர்களை நான் பார்த்துக் கொண்டிருப்பேன், அவர்கள் இந்த பெரிய கண்களுடன் அமர்ந்து, அவர்கள் கடவுளைப் பார்ப்பது போல், அல்லது புத்தர், அல்லது ஏதாவது அதிசயம். மனநோயாளிகள் தங்களைப் பற்றி எல்லாவற்றையும் சொன்னது போல் அனைத்தையும் ஊறவைத்தார். நிச்சயமாக, அது உண்மையா இல்லையா, யாருக்குத் தெரியும், ஆனால் அது என்னைப் பற்றியது! சில நேரங்களில் நமது அகங்காரம், நமது சுயநலம், மிக எளிதாக நம்மை தர்மத்தில் இருந்து விலக்கி, ஆன்மீகம் போல் தோன்றும் வேறு சிலவற்றின் பக்கம் நம்மை ஈர்க்கலாம் ஆனால் அது நமக்கு உணவளிப்பதால் மட்டுமே ஆன்மீகமாக தெரிகிறது சுயநலம். நாங்கள் விரும்பவில்லை அடைக்கலம் அந்த வகையான உலக உயிர்களில்.

சிலைகள் மற்றும் படங்களை மதிக்க முயற்சி செய்து பயிற்சி செய்கிறோம் புத்தர். இப்போது நாம் சிலை வழிபாடு செய்வதில்லை. இது மிகவும் முக்கியமான ஒன்று. நாம் மரியாதை காட்டும்போது புத்தர் படங்கள் மற்றும் சிலைகள், நாங்கள் பொருட்களை வணங்கவில்லை. இதற்கும் சிலை வழிபாட்டுக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. மாறாக, படங்கள் மற்றும் சிலைகள் சின்னங்கள் அல்லது பிரதிநிதித்துவங்களாக செயல்படுகின்றன புத்தர்இன் குணங்கள் மற்றும் அவை நம்மில் உள்ள குணங்களை நினைவூட்டுகின்றன புத்தர். அதனால்தான் அவர்களை மதிக்கிறோம். நீங்கள் உங்கள் குடும்பத்தை விட்டும் அல்லது நீங்கள் மிகவும் இணைந்திருக்கும் நபர்களை விட்டும் வெகு தொலைவில் செல்லும்போது, ​​உங்களுடன் அவர்களைப் புகைப்படம் எடுத்துக் கொள்வதும் இதுவே. நீங்கள் படங்களைப் பார்த்து மக்களைப் பற்றி சிந்திக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் படங்களை வணங்கவில்லை, இல்லையா? நீங்கள் படங்களின் மீது காதல் கொள்ளவில்லை. நீங்கள் விரும்பும் நபர்களை அவை உங்களுக்கு நினைவூட்டுகின்றன. இதேபோல், உடன் புத்தர் படங்கள் மற்றும் சிலைகள், நாங்கள் சிலை வழிபாடு இல்லை ஆனால் அவற்றை நினைவூட்டல்களாகப் பயன்படுத்துகிறோம் புத்தர்இன் குணங்கள். அவர்கள் நினைவூட்டல்களாக இருப்பதால், நாங்கள் அவர்களுக்கு மரியாதை காட்டுகிறோம்.

யூத மதத்தில் சிலை வழிபாடு செய்யாமல் இருப்பது மிகப் பெரிய விஷயம். முந்தைய வருடங்களில் நான் இஸ்ரேலுக்குப் பாடம் நடத்தச் சென்றிருந்தபோது, ​​ஒரு கிப்புட்ஸில் நாங்கள் பின்வாங்குவது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. தியானம் அறை. நாங்கள் வாக்கிங் செய்யும்போது கிப்புட்ஸில் உள்ள சிலர் எங்களை வெளியே பார்ப்பார்கள் தியானம் அவர்கள் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டனர். இதோ இந்த மக்கள் அனைவரும் மிகவும் அமைதியாக, மிகவும் நிதானமாக நடந்து செல்கிறார்கள், அவர்கள் அதில் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டனர், அது அவர்களை எவ்வாறு நல்ல முறையில் பாதித்தது என்பதை எங்களிடம் கூறினார். அப்போது, ​​ஒன்றிரண்டு பேர் உள்ளே வந்தனர் தியானம் மண்டபம் மற்றும் அவர்கள் நாங்கள் வணங்குவதைப் பார்த்தார்கள், நிச்சயமாக, ஒரு உருவம் இருக்கிறது புத்தர் முன்னால். அங்கே ஒரு பெண் முற்றிலும் திகிலடைந்தாள் என்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அவள், "நீங்கள் இந்த சிலையை வணங்குகிறீர்கள், அவர் பிறப்புறுப்பு கொண்ட ஒரு மனிதர், இதை எப்படி செய்ய முடியும்?" அவள் உண்மையிலேயே வருத்தப்பட்டாள். நாங்கள் சிலைகளை வணங்குவதில்லை என்று அவளுக்கு விளக்க முயற்சித்தேன் புத்தர் சாதாரண மனிதன் அல்ல. சின்னங்களைப் பற்றிய இந்த முழு விஷயத்தையும் நான் விளக்க முயற்சித்தேன், ஏனென்றால் ஒவ்வொரு மதத்திலும் அர்த்தமுள்ள சின்னங்கள் உள்ளன, அவை அவற்றின் ஆன்மீகத்தை நினைவுபடுத்துகின்றன.

நான் அந்தப் பெண்ணிடம், “சரி, நீங்கள் யூதர்கள் இல்லையென்றால், நீங்கள் ஜெருசலேமுக்குச் சென்றால், நீங்கள் திபெத்தைச் சேர்ந்தவர் என்று வைத்துக்கொள்வோம், யூத மதத்தைப் பற்றி உங்களுக்கு எதுவும் தெரியாது. நீங்கள் ஜெருசலேமுக்குச் சென்று, நீங்கள் அழும் சுவருக்குச் சென்று, இந்த மக்கள் அனைவரும் ஒரு சுவரில் ஜெபிப்பதைப் பார்க்கிறீர்கள்; நீங்கள், 'இவர்கள் என்ன மாதிரியான காரியத்தைச் செய்கிறார்கள்? அவர்கள் ஒரு சுவரில் பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள்! ஒரு சுவர் எப்படி அவர்களுக்கு ஆன்மீகப் பலனைத் தர முடியும்?'” நான் அந்த ஒப்புமையைச் சொன்னபோது, ​​குழுவில் இருந்த சிலர் உற்சாகமடைந்தார்கள், நான் என்ன பேசுகிறேன் என்பதை உணர்ந்தார்கள். உங்களுக்கு புரியவில்லை என்றால், நிச்சயமாக நீங்கள் அதை மிகவும் விசித்திரமான ஒன்றாக பார்க்கிறீர்கள். ஆனால், மக்களில் ஒருவர் - அது மிகவும் வேடிக்கையாக இருந்தது - "ஆனால் குறைந்த பட்சம் அவை எங்கள் படங்கள், உங்களுக்குத் தெரியுமா?"

நான் புரிந்துகொள்வது என்னவென்றால், நீங்கள் ஒரு படத்தைப் பற்றி நன்கு அறிந்திருந்தால், அதை எவ்வாறு தொடர்புபடுத்துவது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும், அது சிலை வழிபாடு அல்ல என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். ஆனால் உங்களுக்குப் பரிச்சயமில்லாத போது, ​​மனதிற்கு இது பற்றி எல்லாவிதமான தவறான கருத்துக்களையும் முன்வைப்பது மிகவும் எளிதானது.

நான் பாதையை விட்டு வெளியேற முடிந்தால் நான் உங்களுக்கு மற்றொரு வேடிக்கையான கதையைச் சொல்கிறேன். 1990 ஆம் ஆண்டு யூதக் குழு ஒன்று தர்மசாலாவுக்கு வந்து அவரைச் சந்திக்கச் சென்றது. தலாய் லாமா. வெள்ளிக்கிழமை மாலை—அது யூத ஓய்வுநாள்—அவர்கள் சில திபெத்தியர்களை அழைத்தார்கள் மிக அவர்கள் தங்கியிருந்த ஹோட்டலின் பெயர் காஷ்மீரி காட்டேஜுக்கு. சூரியன் மறையும் போது, ​​புனித நகரமான ஜெருசலேமை நோக்கி நீங்கள் திரும்புவது யூத மதத்தில் ஒரு பாரம்பரியம். நீங்கள் பாடுகிறீர்கள், நடனமாடுகிறீர்கள், ஜெருசலேம் என்ற புனித நகரத்தை நோக்கிப் பிரார்த்தனை செய்கிறீர்கள். நீங்கள் அமெரிக்காவில் இருக்கும் போது நீங்கள் கிழக்கு நோக்கி ஜெருசலேமை எதிர்கொள்ள வேண்டும்; நீங்கள் இந்தியாவில் இருக்கும் போது மேற்கு நோக்கி இருக்கிறீர்கள். இந்த யூதர்கள் அனைவரும் சூரியன் மறையும் திசையாக இருந்த மேற்கு நோக்கி பிரார்த்தனை செய்தும், கோஷமிட்டுக்கொண்டும், தங்கள் மதச் சேவைகள் அனைத்தையும் செய்து கொண்டிருந்தார்கள். இவை அனைத்தும் முடிந்த பிறகு, எனது திபெத்திய ஆசிரியர் ஒருவர் என்னிடம், “அவர்கள் சூரியனை வணங்குகிறார்களா?” என்று சொன்னது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அவர்கள் பிரார்த்தனை செய்யும் போது சூரியனை நோக்கி இருந்ததால் இவ்வாறு கூறினார். நிச்சயமாக அவர்கள் சூரியனை வணங்குபவர்கள் என்று அவர் நினைத்தார்! இப்போது அவர்கள் அதைச் செய்யவில்லை. ஆனால், நீங்கள் அர்த்தத்தையும் குறியீட்டையும் புரிந்து கொள்ளாதபோது, ​​விஷயங்களை தவறாகப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் எளிதானது என்பதை இது நிரூபிக்கிறது. அதனால்தான் பௌத்தத்தில் தெளிவாக இருப்பது மிகவும் முக்கியம். நாங்கள் சிலைகள் மற்றும் சிலைகள் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்களை வணங்கவில்லை; அத்தகைய விஷயம் உண்மையில் ஒரு வகையான முட்டாள்தனமாக இருக்கும், இல்லையா?

படங்களை நாங்கள் மதிக்கிறோம் என்பதையும் நான் சேர்க்க வேண்டும் புத்தர். அதனால் கோவிலில் இருக்கும் போது கால்களை நீட்ட வேண்டும் என்றால் அதை நோக்கி கால்களை நீட்டுவதில்லை. புத்தர் படங்கள். உங்கள் படுக்கையறையில் பலிபீடம் இருந்தால், நீங்கள் உறங்கும் போது உங்கள் பாதங்கள் உங்கள் பலிபீடத்தை நோக்கிச் செல்லும் இடத்தில் வைக்காதீர்கள். நாங்கள் போடுவதில்லை புத்தர் குளியலறையில் படங்கள்; மற்றும் நாம் அவர்கள் மீது படி இல்லை; அல்லது உங்கள் தேநீர் கோப்பையை அவற்றின் மேல் வைக்கவும்; அவர்களுடன் வியாபாரம் செய்யுங்கள், "ஓ ஜீ, இந்த சிலையின் விலையை என்னால் உயர்த்த முடியும் புத்தர் பின்னர் என்னிடம் நிறைய பணம் இருக்கும்! உண்மையில், புனிதப் பொருட்களை விற்பதன் மூலம் நாம் பெறும் எந்த விதமான நிதியையும் நாம் ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, தர்ம நடவடிக்கைகளுக்கு மட்டுமே பயன்படுத்த வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. நமது உணவுக்கோ, உடைக்கோ, உலகத் தேவைகளுக்கோ அவற்றைப் பயன்படுத்துவதில்லை. அதைத்தான் நாங்கள் இங்கு அபேயில் செய்கிறோம். எனது புத்தகங்களின் ராயல்டியை நாங்கள் ஒதுக்கி வைத்துள்ளோம். அந்த பணத்தை சிலைகள் வாங்குவதற்கும், தர்ம புத்தகங்கள் வாங்குவதற்கும், யாராவது கோவில் கட்டினால் அல்லது கட்டினால் கொடுக்கலாம். தியானம் மண்டபம். எந்தவொரு பயனுள்ள திட்டத்திற்கும், மக்களுக்கு நன்மை பயக்கும் சில வகையான தொண்டுகளுக்கு நீங்கள் அதை வழங்கலாம்.

மூன்றாவது தலாய் லாமா தொடர்கிறது மேலும் அவர் கூறுகிறார், "தர்மத்தில் அடைக்கலம் புகுந்ததால், எந்த உணர்விற்கும் தீங்கு விளைவிக்காதீர்கள் அல்லது புனித நூல்களை அவமதிக்காதீர்கள்." இது உண்மையில் தர்மத்தின் சாராம்சம், மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காது. "உங்களால் முடிந்தவரை மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்யுங்கள், உங்களால் அதைச் செய்ய முடியாவிட்டால், அவர்களுக்குத் தீங்கு செய்யாதீர்கள்" என்று அவரது புனிதர் எப்போதும் கூறுகிறார். அதுதான் கீழ்நிலை. நாம் உண்மையில் தர்மத்தில் தஞ்சம் புகுந்திருந்தால், நமது தலையாய நடைமுறையானது புலன்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காமல் இருக்கப் போகிறது. நமக்கு நாமே தீங்கிழைக்காமல் இருப்பதும், பிறருக்குத் தீங்கு செய்யாமல் இருப்பதும் அதில் அடங்கும். அதாவது, உடல்ரீதியாகத் தீங்கு செய்யாமல், அவர்களைத் தாக்கவோ, அவர்களின் பொருட்களைத் திருடவோ, அல்லது பாலுணர்வை தவறாகப் பயன்படுத்தவோ கூடாது. அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் குப்பையில் போடுவதன் மூலமோ அல்லது அவர்களின் முகத்தில் கொடூரமான மற்றும் மோசமான விஷயங்களைச் சொல்வதன் மூலமோ அவர்களுக்கு வாய்மொழியாக தீங்கு செய்யக்கூடாது என்பதாகும். மற்றவர்களின் தவறுகள் மற்றும் குறைபாடுகள் பற்றிய இந்தக் கருத்துக்கள் அனைத்திலும் அதிக நேரம் வேலை செய்வதன் மூலம் நமது தீர்ப்பின் மூலம் அவர்களுக்கு மனரீதியாக தீங்கு விளைவிக்காமல் இருக்க நம்மால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்ய வேண்டும் என்பதும் இதன் பொருள். சில நேரங்களில் நாம் உண்மையில் அதில் நுழையலாம், இல்லையா? "ஆமாம், சோபாவில் உட்கார்ந்து, நிதானமாக, மற்ற அனைவருக்கும் என்ன பிரச்சனை என்று யோசியுங்கள்!" நிச்சயமாக, எல்லோரிடமும் எல்லாமே தவறாக இருந்தால், நிச்சயமாக, நான்தான் அற்புதமானவன் என்று அர்த்தம்!"

நாம் எப்பொழுதும் தர்ம சாஸ்திரங்களை மதிக்கவும், அவற்றை சுத்தமாக வைத்திருக்கவும், அவற்றை மிதிக்கவோ அல்லது அவற்றின் மீது மிதிக்கவோ கூடாது. அவற்றை தரையில் போடாதீர்கள், அவர்கள் “வயதானவர்கள், எங்களுக்கு அவை தேவையில்லை” எனும்போது குப்பையில் வீசாதீர்கள். தர்ம பொருட்களை மறுசுழற்சி செய்வது நல்லது; அது முற்றிலும் சரி. ஆனால் உங்கள் குப்பைத் தொட்டியில் வரிசையாக தர்ம பேப்பர்களைப் பயன்படுத்த நீங்கள் விரும்பவில்லை. நாம் உணவை தரையில் வைப்பதில்லை அதனால் நமது தர்ம நூல்களையும் தரையில் வைப்பதில்லை. நாங்கள் எங்கள் உணவை சுத்தமாக வைத்திருக்க முயற்சிக்கிறோம், எனவே நாங்கள் தர்ம நூல்களை மதிக்கிறோம், ஏனென்றால் உணவு நமக்கு ஒரு சிறிய வழியில் நன்மை பயக்கும், ஆனால் தர்ம நூல்கள் அவற்றில் அறிவொளிக்கான பாதையைக் கொண்டுள்ளன.

புனிதப் பொருட்களுடன் நாம் எவ்வாறு நடந்துகொள்கிறோம் மற்றும் தொடர்பு கொள்கிறோம் என்பதைப் பார்ப்பது ஒரு நல்ல நினைவாற்றல் பயிற்சியாக மாறும். இது உண்மையில் நம்மை அதிக கவனத்துடன் இருக்கச் செய்கிறது, பின்னர் அது நம் மனதை அதன் குணங்களைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்கிறது புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க மிகவும் எளிதாக மற்றும் அடிக்கடி.

உதவாத அல்லது தவறாக வழிநடத்தும் நண்பர்களைத் தவிர்க்கவும்

மூன்றாவது தலாய் லாமா கூறுகிறார், "தஞ்சம் அடைந்து சங்க, தவறான ஆசிரியர்கள் அல்லது உதவாத அல்லது தவறாக வழிநடத்தும் நண்பர்களுடன் உங்கள் நேரத்தை வீணாக்காதீர்கள், மேலும் காவி அல்லது மெரூன் துணியை அவமதிக்காதீர்கள். நாங்கள் தஞ்சம் அடைந்தோம் சங்க, இங்கே நினைவில் கொள்ளுங்கள் அது ஆர்யா சங்க- வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்தவர்கள் - தவறான ஆசிரியர்களுடன் நேரத்தை வீணடிக்க வேண்டாம். நாம் அடைக்கலம் போது சங்க, எதார்த்தத்தின் இயல்பை உணர்ந்தவர்கள், ஞானம் பெறாத வேறு சில தத்துவங்களையோ ஆன்மீக மரபையோ போதிக்கும் குழப்பமானவரிடம் நாம் ஏன் சென்று கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்? குறிப்பாக இப்போதெல்லாம், எவரும் தங்களைத் தாங்களே அறிவித்துக் கொள்ளலாம் ஆன்மீக ஆசிரியர்- நீங்கள் செய்வது எல்லாம் நியூ ஏஜ் செய்தித்தாளில் ஒரு விளம்பரம் போடுங்கள், பின்னர் அழகாக புன்னகைக்க வேண்டும், எல்லோரும் உங்களிடம் வருகிறார்கள். நீங்கள் உண்மையில் உங்களை விற்க முடியும். அவர்கள் கண்டுபிடித்ததையோ அல்லது வேறு யாரோ கண்டுபிடித்ததையோ அல்லது ஒரு நல்ல கோட்பாட்டைக் கொண்ட ஆனால் உண்மையில் அதை யாரும் அனுபவிக்காத ஒன்றைக் கற்பிக்கும் ஒருவரை நாம் ஏன் பின்பற்ற வேண்டும்? அதற்காக நம் நேரத்தை வீணடிக்க வேண்டாம்.

அதேபோல், உதவாத அல்லது தவறாக வழிநடத்தும் நண்பர்களுடன் நேரத்தை வீணடிக்க வேண்டாம். Geshe Ngawang Dhargyey இதைப் போதிக்கும் போது அவர் எப்போதும் சொன்னார், "ஓ, 'கெட்ட நண்பர்களைப்' பற்றி நாம் நினைக்கும் போது, ​​தலையில் கொம்புகளை வைத்துக் கொண்டு, ஆயுதங்களை ஏந்தியவர்களை, அவர்கள் நம்மை அடிக்கப் போகிறார்கள். நாங்கள் அவர்களை கெட்டவர்கள் என்று நினைக்கிறோம். உண்மையில் சில சமயங்களில் உதவாத அல்லது தவறாக வழிநடத்தும் நண்பர்கள், ஒரு உலக வழியில், பொதுவாக நம் மீது அதிக அக்கறை கொண்டவர்கள் என்று அவர் விளக்கினார். இந்த மக்களுக்கு கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கையின் கண்ணோட்டம் இல்லை; அவர்களுக்கு இந்த வாழ்க்கையின் பார்வை மட்டுமே உள்ளது மற்றும் இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியின் பார்வை மட்டுமே அவர்களுக்கு உள்ளது. அவர்களின் பார்வையில், ஒரு நல்ல வேலை, பொருள் உடைமை மற்றும் நிறைய பணம் இருப்பதன் மூலம் மகிழ்ச்சி கிடைக்கிறது. திரைப்படம் செல்வது, விடுமுறையில் செல்வது, பாருக்குச் சென்று மது அருந்துவது, கூட்டுப் புகைபிடிப்பது, அதிக ஆடைகள் வாங்குவது போன்றவற்றால் மகிழ்ச்சி ஏற்படுகிறது. விளையாட்டு உபகரணங்கள் மற்றும் பிரபலமாக இருப்பது மற்றும் உங்களால் முடிந்தவரை உங்களால் முடிந்தவரை உடலுறவு கொள்வதன் மூலம் மகிழ்ச்சி கிடைக்கிறது. அவர்கள் மகிழ்ச்சியை இப்படித்தான் பார்க்கிறார்கள். அல்லது ஒரு குடும்பம் மற்றும் குழந்தைகள், உங்கள் கார், உங்கள் அடமானம், உங்கள் காப்பீடு, உங்கள் பொழுதுபோக்குகள் மற்றும் இந்த வகையான எல்லாவற்றிலிருந்தும் மகிழ்ச்சி கிடைக்கும் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள்.

இந்த மக்கள் நம்மை நன்றாக வாழ்த்துகிறார்கள், நாங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்புகிறார்கள். இருப்பினும், மகிழ்ச்சியைப் பற்றிய அவர்களின் பார்வை, அவர்களுக்கு தர்மம் தெரியாததால், மகிழ்ச்சி மிகவும் குறைவாகவே உள்ளது. இது இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சி. அவர்கள் நம்மீது அக்கறை காட்டுவதால், இந்த வகையான மகிழ்ச்சியைப் பெற அவர்கள் உண்மையில் நம்மை ஊக்குவிக்கிறார்கள். “சரி, எனக்கு அதில் அவ்வளவு ஆர்வம் இல்லை” அல்லது “நான் மாலை நேரத்தை தியானம் செய்து, என் மனதில் நல்ல சக்தியை செலுத்தி அல்லது என் மனதை சுத்தப்படுத்த விரும்புகிறேன்” என்று நாம் முயற்சிக்கும் போது, ​​அவர்கள் நம்மைப் பார்க்கிறார்கள். , “நீங்கள் முற்றிலும் முட்டாள்தனமா? நீங்கள் முட்டாள்தனமாக இருக்கிறீர்களா? நீங்கள் எதை பற்றி பேசுகிறிர்கள்? வாழ்வு பெறுக!” அல்லது, "உங்கள் தொப்பைப் பொத்தானைப் பார்த்துக்கொண்டு அங்கே ஒரு குஷனில் உட்கார்ந்து என்ன செய்கிறீர்கள்?" அல்லது, “உன் மூச்சைப் பார்த்து என்ன செய்கிறாய்? அது எப்படி யாருக்காவது பயன் தரும்?''

அவர்கள் தர்மத்தைப் புரிந்து கொள்ளாததால், அவர்கள் நமக்குச் சொல்லும் அறிவுரைகள் மிகவும் தவறானவை. சம்சாரம் என்றால் என்ன, எது மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பத்தை உண்டாக்குகிறது என்ற நமது பார்வையில் நாம் தெளிவாகவும் வலுவாகவும் இல்லாவிட்டால், தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்ற நமது உறுதியானது உண்மையில் அசையத் தொடங்கும், மேலும் நாம் சிந்திக்க ஆரம்பிக்கிறோம், "ஓ, ஒருவேளை இவர்கள் இருக்கலாம். சரி!” சில சமயங்களில் இந்த தவறாக வழிநடத்தும் நண்பர்கள் பௌத்தர்களாகவும் இருக்கலாம் ஆனால் பௌத்தம் பற்றிய தவறான கருத்தைக் கொண்டவர்களாகவும் இருக்கலாம். யாரோ ஒருவர் வந்து, “ஓ, சரி, வந்து பயிற்சி செய்யுங்கள் தந்திரம் நீங்கள் குடிக்கலாம், உடலுறவு கொள்ளலாம், நீங்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் செய்யலாம், மேலும் இது மிகவும் அருமையாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதால், நீங்கள் விடுதலையடைந்துவிட்டீர்கள், மேலும் நீங்கள் மற்ற அற்புதமான விஷயங்களைச் செய்து உங்களை அனுபவிக்கலாம், ஏனெனில் இது தாந்த்ரீக பயிற்சி! ”

இந்த மக்கள், அவர்கள் பௌத்தர்கள் மற்றும் அவர்கள் தாந்த்ரீகத்தை கூட எடுத்திருக்கலாம் தொடங்கப்படுவதற்கு, ஆனால் அவர்கள் படிக்கவில்லை தந்திரம் அவர்கள் அதை உண்மையில் தவறாக புரிந்து கொண்டனர். ஒருவேளை அவர்கள் தங்கள் சொந்த அகங்காரத்தால் கொஞ்சம் உயர்த்தப்பட்டிருக்கலாம், "ஓ ஆமாம், நான் குடிக்கலாம் மற்றும் தியானம் அதே நேரத்தில்; மற்றும் நான் ஒரு கூட்டு புகைபிடிக்க முடியும், மற்றும் ஐயோ, என்ன ஒரு தூரம் தியானம்!" அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே ஏமாற்றிக் கொள்கிறார்கள். அவர்கள் வேதத்தை நன்றாகப் படிக்கவில்லை. ஒருவேளை அவர்கள் இதையோ அல்லது ஏதோ ஒரு ஆசிரியரிடமிருந்தோ கேட்டிருக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் உட்கார்ந்து உண்மையில் வேதங்களைப் படிக்கவில்லை-குறிப்பாக புத்தர்இன் சூத்திரங்கள் மற்றும் பண்டைய இந்தியாவில் நாலந்தா பாரம்பரியத்தின் நூல்கள். எனவே அவர்களுக்கே தர்மத்தைப் பற்றியும் குறிப்பாகப் பற்றியும் எல்லாவிதமான தவறான எண்ணங்களும் இருக்கின்றன தந்திரம், அதனால் அவர்கள் நல்லவர்களாக இருந்தாலும் தவறாக வழிநடத்தும் நண்பர்களாக இருக்கலாம். தங்கள் அறியாமையால் தான் இப்படி செய்கிறார்கள். இது ஒன்றும் வேண்டுமென்றே இல்லை.

புத்தரின் போதனைகளை நம் மனதில் இருங்கள்

என்பதை நாம் எப்போதும் மனதில் கொள்ள வேண்டும் புத்தர்நாம் கேட்ட போதனைகள்; மற்றும் நெறிமுறை நடத்தை, செறிவு மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றில் உயர்ந்த பயிற்சியை மனதில் கொள்ளுங்கள்; மனதில் வைத்து போதிசிட்டா மற்றும் ஆறு தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள். பின்னர் எப்பொழுதும் நம் மனதையும் நமது வாழ்க்கை முறையையும் ஒப்பிட்டுப் பாருங்கள் புத்தர் கற்பித்தார். நம் மனமும் நம் பேச்சும் நம் உடல் இந்த பொதுவான பௌத்த விஷயங்களுடன் ஒத்துப்போகிறது, அப்போது நம்மைச் சுற்றியுள்ள ஒரு டன் மக்கள் “உலகில் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்?” என்று சொன்னாலும், நாம் சரியான திசையில் செல்கிறோம் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். நமது நம்பிக்கை, நமது ஆன்மீகப் பாதை, நாம் படித்திருப்பதால், எதைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும், எதைக் கைவிட வேண்டும் என்று நமக்குத் தெரியும், மேலும் நமது ஞானக் கண்ணால் - ஒரு நேரடிக் கண் அல்ல, நமது ஞானம் - பல்வேறு விஷயங்களைப் பயிற்சி செய்வதால் வரும் முடிவுகளைத் தீர்மானிக்க முடியும். . மக்கள் பலவிதமான விசித்திரமான விஷயங்களைச் சொல்வதைக் கேட்டால், அது நம்மைத் தொந்தரவு செய்யாது அல்லது நம்பிக்கையை இழக்கச் செய்யாது அல்லது நம்மை சிந்திக்க வைக்காது, "ஓ, ஜீ, ஒருவேளை எனக்கு புரியவில்லை. தந்திரம். நான் இவர்களுடன் மது அருந்த வேண்டும்—அவர்கள் என்னை விட நீண்ட காலமாக ஈடுபட்டுள்ளனர், ஒருவேளை அவர்களுக்கு ஏதாவது தெரிந்திருக்குமா?” பின்னர் நீங்கள் அனைவரும் ஒன்றாக ஒரு ஹேங்கொவர்!

நாம் உண்மையில் ஆர்யாவிடம் அடைக்கலம் புகுந்த போது சங்க, வெறுமையை நேரடியாக உணரும் மனிதர்கள், நல்ல எண்ணம் கொண்ட ஆனால் சரியான பௌத்தக் கண்ணோட்டம் இல்லாதவர்களின் அறிவுரைகளைப் பின்பற்றுவதில் அதிக அர்த்தமில்லை. சில சமயங்களில் நாம் உண்மையில் நம் நிலைப்பாட்டை வைத்திருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் மக்கள் நம்மை விரும்புவதை நாம் அனைவரும் விரும்புகிறோம், இல்லையா? இது எங்களின் பெரிய விஷயங்களில் ஒன்று - "எல்லோரும் என்னை விரும்ப வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்!" நீங்கள் வேலையில் இருக்கும்போது, ​​“அடுத்த வாரம் எங்கே போகிறீர்கள்?” என்று யாராவது சொன்னால். மற்றும் நீங்கள், "நான் சென்ரெசிக் பின்வாங்கலைச் செய்ய கிளவுட் மவுண்டனுக்குச் செல்கிறேன் மற்றும் இரக்கத்தைப் பற்றி கேட்கிறேன்" என்று கூறுகிறீர்கள், மேலும் உங்கள் வேலையில் இருக்கும் சக ஊழியர் கூறுகிறார், "என்ன?! சென்ரெசிக் யார்?" நீங்கள் அவருக்கு ஒரு படத்தைக் காட்டுகிறீர்கள், அவர் செல்கிறார், “பதினொரு தலைகள் மற்றும் 1000 கண்கள்? இங்கே என்ன கதை இருக்கிறது? நீங்கள் பிசாசு வழிபாடு செய்கிறீர்களா?” அப்போது உங்கள் மனம், “ஓ, ஜீ, ஹ்ம்ம், சென்ரெஸிக் யார்? எனக்கு புரியவில்லை. ஒருவேளை இது ஏதோ விசித்திரமாக இருக்கலாம். ஒருவேளை நான் மீண்டும் பைபிளுக்கு செல்ல வேண்டும். குறைந்த பட்சம் நான் அங்கு பெயர்களை சொல்ல முடியும்: மார்க், மேரி, ஜான், லூக்கா, பால். இந்த சிக்கலான திபெத்திய பெயர்களை விட இது மிகவும் எளிதானது!

சில நேரங்களில் நாம் நம் நம்பிக்கையை இழக்க நேரிடலாம், எனவே நாம் உண்மையில் நமது புகலிடத்தைப் பற்றி ஆழமாக சிந்திக்க வேண்டும் மற்றும் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதில் தெளிவான நம்பிக்கையை பராமரிக்க வேண்டும். பிறகு, மற்றவர்கள் நம்மிடம் விஷயங்களைச் சொன்னால், நாம் பதிலளிக்கலாம். நாங்கள் தற்காப்பு பெறவில்லை; நாங்கள் அவர்கள் மீது கோபப்படுவதில்லை; நாங்கள், "மிக்க நன்றி" என்று மட்டும் கூறுகிறோம், மேலும் நமது சொந்த இதயத்தில் சரியானது என்று எங்களுக்குத் தெரிந்த விதத்தில் நாங்கள் எங்கள் சொந்த ஆன்மீக பயிற்சியைச் செய்கிறோம். யாராவது, "ஓ, நீங்கள் விசித்திரமானவர்!" [பின்னர் நாங்கள் நினைக்கிறோம்], “சரி, சரி, நான் விசித்திரமானவன் என்று நீங்கள் நினைக்க விரும்புகிறீர்கள். அது உன் தொழில்”

நான் எப்போதும் கண்டுபிடித்தது, ஏனென்றால் நிறைய பேர் என்னை விசித்திரமானவர் என்று நினைக்கிறார்கள், அதாவது, நான் தலையை மொட்டையடிப்பேன். எந்தப் பெண் தன் தலையை மொட்டை அடிக்கிறாள்? நான் என் தலைமுடிக்கு சாயம் பூசுவதில்லை. அதாவது, என் அருமை! மேலும் நான் மேக்கப் போடுவதில்லை. அதாவது, இது மிகவும் விசித்திரமானது, இல்லையா? நான் விசித்திரமானவன் அல்லது நான் வித்தியாசமான ஆடைகளை அணிந்திருக்கிறேன் என்று மக்கள் நினைக்கலாம். ஆனால் நான் தொடர்ந்து கண்டுபிடித்தது என்னவென்றால், நீங்கள் அவர்களைப் பார்த்து சிரிக்கும்போது, ​​நீங்கள் மகிழ்ச்சியாகவும், கண்ணியமாகவும் இருந்தால், அவர்கள் ஓய்வெடுக்கிறார்கள். ஒரு நிமிடத்தில் அவர்கள் நிம்மதியடைந்தனர். அவர்கள் ஆரம்பத்தில், "ஓ, நீங்கள் செய்வது விசித்திரமானது" என்று கூறலாம், ஆனால் நீங்கள் நட்பாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும், அக்கறையுள்ள நபராகவும் இருந்தால், எங்கள் நடத்தை மற்றவர்களுடன் அதிகம் தொடர்பு கொள்கிறது மற்றும் மக்கள் அதை மறுக்க முடியாது. . மக்கள் நம்மை மிகவும் விரும்புகிறார்களா இல்லையா என்பதைப் பற்றி நாம் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை.

சங்கத்தினருக்கு மரியாதை

மூன்றாவது தலாய் லாமா குங்குமப்பூ மற்றும் மெரூன் துணிகளை அவமரியாதை செய்ய வேண்டாம் என்று பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. குங்குமப்பூ மற்றும் மெரூன் ஆகியவை ஆடைகளின் நிறம். சீன பாரம்பரியத்தில் அது சாம்பல் அல்லது கருப்பு அல்லது பழுப்பு நிறமாக இருக்கலாம், ஆனால் அது இங்கே பெறுவது என்னவென்றால், அவமரியாதை செய்யாதீர்கள் துறவி ஆடைகள். அது துணி என்பதால் அவ்வளவு இல்லை. ஆனால் அது உண்மையில் பெறுவது மடங்களை அவமரியாதை செய்யாதே. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் துறவிகளைப் பார்க்கும்போது மற்றும் குறிப்பாக நான்கு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட துறவிகளின் சமூகம் இருக்கும்போது, ​​உங்கள் சொந்த நடைமுறையை ஊக்குவிக்க ஒரு சின்னமாக அதைப் பயன்படுத்தவும். இப்போது நீங்கள் சொல்லலாம், “சரி, நான் ஏன் இந்த துறவிகளை மதிக்க வேண்டும்? அதாவது, அவை வேலை செய்யாது! நாங்கள் ஒரு புராட்டஸ்டன்ட் கலாச்சாரத்தில் வாழ்கிறோம், எல்லோரும் வேலை செய்ய வேண்டும், அவர்கள் வேலை செய்யவில்லை, நான் அவர்களுக்கு மதிய உணவைக் கொடுப்பேன் என்று அவர்கள் எதிர்பார்க்கிறார்கள்! பாப் தர்மன் அழைக்கும் ஒரு நல்ல வழி உள்ளது சங்க "இலவச மதிய உணவு கிளப்" ஆனால் அவர் உண்மையில் "இலவச மதிய உணவு கிளப்பை" ஆதரிப்பது எவ்வளவு நன்மை பயக்கும் என்பதைப் பற்றி பேசுகிறார், ஏனெனில் இந்த மக்கள் உண்மையில் தர்ம நடைமுறையை செய்ய முயற்சிக்கின்றனர்.

நாங்கள் துறவிகளை மதிக்க மாட்டோம், ஏனென்றால் ஒருவித வரிசைமுறை உள்ளது மற்றும் யாரோ ஒருவர் உங்களிடம் சொல்ல வேண்டும். மாறாக, நீங்கள் பார்த்தால் துறவி கட்டளைகள் நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "ஓ, நான் அவற்றை வைத்திருக்க முடியுமா? கட்டளைகள்?" பிறகு, "ம்ம்ம்ம், அங்கே கொஞ்சம் கஷ்டமாக இருக்கலாம்" என்று செல்லுங்கள். அதை வைத்திருப்பதில் நமக்கு சிரமம் இருந்தாலும் கட்டளைகள், இன்னும் சிலவற்றை நாம் வைத்திருக்கலாம் ஆர்வத்தையும் மற்றும் ஒரு நாள் நாம் வைத்திருக்க முடியும் என்று எங்கள் சொந்த மனதில் கருதுகின்றனர் கட்டளைகள்-எனவே அவற்றை வைத்திருக்கும் நபர்களை நாங்கள் மதிக்கிறோம் மற்றும் மதிக்கிறோம். நாங்கள் மதிக்கவில்லை சங்க ஒரு படிநிலை காரணமாக. துறவிகள் கூறும் எதையும் அவர்கள் ஆடைகளை அணிந்திருப்பதால் நாங்கள் எதையும் செய்வதில்லை - அது மிகவும் புத்திசாலித்தனம் அல்ல. நாங்கள் மக்களை தனிநபர்களாக மதிக்கவில்லை, ஏனென்றால் துறவிகள் தனிநபர்களாக, மக்களுக்கு தவறுகள் உள்ளன. நாங்கள் ஞானம் பெற்றவர்கள் அல்ல. நல்ல நெறிமுறைகளை கடைப்பிடிக்கும் நபர்களை நாம் மதிக்கும்போது அது நம் மனதிற்கு நன்மை பயக்கும்; நல்ல குணங்களைக் கொண்டவர்களை நாம் மதிக்கும்போது அது நம் மனதிற்கு நன்மை பயக்கும். குறிப்பாக அடிப்படையில் துறவி சங்க, அவர்கள் வைத்திருக்கும் உண்மையை நாங்கள் மதிக்கிறோம் சபதம், அது நமக்கு நிறைய உத்வேகத்தை அளிக்கும்.

எனது நண்பர் ஒருவர் இந்தியாவில் பல வருடங்கள் வாழ்ந்து துறவறம் பூண்ட பிறகு நியூயார்க் நகருக்குத் திரும்பினார். அவர் நியூயார்க் நகரில் வாழ்ந்து வேலை செய்து கொண்டிருந்தார், அவர் பிஸியான நியூயார்க் வாழ்க்கையின் நடுவில் இருந்தார், மேலும் அவர் பல துறவிகளைப் பார்க்கவில்லை. ஒரு நாள் பென் ஸ்டேஷனில், தன் கண்ணின் ஓரத்தில் சிவப்பு நிற ஆடைகள் செல்வதைக் கண்டதாக அவர் என்னிடம் கூறினார். அதன் பின் தான் துரத்தினேன் என்றார் துறவி அவர் அவரைப் பிடிக்கும் வரை, அவர் ஒருவரைப் பார்த்ததில் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருந்தார், மேலும் அவர் நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடித்து, உண்மையில் தர்மத்தை வாழ முயற்சிக்கிறார். அந்த நபரை அவர் அறியவில்லை, ஆனால் ஆடைகள் அவரது இதயத்துடன் பேசுகின்றன. எங்களுக்கும் அதே மாதிரிதான்.

துறவிகள், துறவிகள் என்ற முறையில், மக்கள் எங்களுக்கு மரியாதை காட்டும்போது, ​​​​அது தனிநபர்களாகிய நம்மை மதிக்காது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும் என்று நாங்கள் கற்பிக்கிறோம். மீதான மரியாதை தான் சபதம் நாம் வைத்திருக்கிறோம் என்று; எனவே, எங்களுடையதை வைத்திருக்க வேண்டிய பொறுப்பு நமக்கு இருக்கிறது கட்டளைகள் நல்ல முன்மாதிரியாக இருக்க வேண்டும், மற்றவர்களை ஏமாற்றக்கூடாது.

துறவிகளாக, மற்ற துறவிகளை மதிக்க கற்றுக்கொடுக்கிறோம். இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் சில சமயங்களில், நீங்கள் ஒரு சாதாரண நபராக இருக்கும்போது நீங்கள் துறவிகளை மதிக்கிறீர்கள். ஆனால் நீங்கள் அர்ச்சனை செய்யும் போது, ​​"ஓ, சரி, இவர்கள் அனைவரும் என்னைப் போலவே இருக்கிறார்கள், அவர்கள் எவ்வளவு காலம் பதவியேற்றார்கள் என்பது முக்கியமில்லை, அவர்கள் என்ன செய்தார்கள் என்பது முக்கியமல்ல, அவர்கள் என்னை போலவே! நாங்கள் அனைவரும் ஒரே மாதிரியான ஆடைகளை அணிவோம். நாம் அதைச் செய்யும்போது அது நம் சொந்த மனதிற்கு மிகவும் பயனுள்ள சிந்தனை வழி அல்ல. மாறாக, நாம் மற்ற துறவிகளைப் பார்க்கும்போது, ​​குறிப்பாக நம்மை விட மூத்தவர்களைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர்கள் தங்கள் நடைமுறையில் என்ன சாதித்திருக்கிறார்கள் என்பதைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். அவர்களால் நடத்த முடிந்தது என்பது தான் உண்மை கட்டளைகள் மற்றும் அவர்கள் இருக்கும் வரை அர்ச்சனையை நடத்துங்கள் - அது உண்மையில் மதிக்க வேண்டிய ஒன்று. சில சமயங்களில் நாம் ஜூனியர்களாக இருக்கும் போது கொஞ்சம் கொஞ்சமாக கொந்தளிப்போம்: “சரி, இப்போது நான் ஒரு துறவி எல்லோரும் என்னை மதிக்க வேண்டும். எனது ஆசிரியர்களைத் தவிர வேறு யாரையும் நான் மதிக்க வேண்டியதில்லை. அது சரியில்லை. அந்த மாதிரி மனப்பான்மை நம் மனதிற்கு உதவாது.

இதை எனது சொந்த அனுபவத்திலிருந்து நான் அறிவேன். நாம் துறவிகளுடன் இருக்கும்போதெல்லாம், நாங்கள் வழக்கமாக நமது சீனியாரிட்டிக்கு ஏற்ப அர்ச்சனை வரிசையில் அமர்வோம் என்று சொல்வதன் மூலம் இதை நான் முன்னுரைக்க வேண்டும். பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, நான் நீண்ட காலமாக துறவறம் பெறாதபோது, ​​நான் துறவற வரிசையை மேலே பார்த்தாலும் சரி, துறவற வரிசையின் கீழும் பார்த்தாலும் சரி, நான் எல்லோரிடமும் குறை கண்டேன். என்னை விட சீனியர் ஆட்கள், “அட, அவங்க ரொம்ப பிடிச்சு இருக்காங்க. அவர்களும் இப்படித்தான். அவர்களும் அப்படித்தான்”, என்னைவிட ஜூனியர் ஆட்கள், “அவர்களும் இப்படித்தான். அவர்களும் அப்படித்தான்.” மிகவும் விமர்சன மனது. ஆனாலும் என் ஆசிரியர்கள் எங்களிடம் கூட எப்போதும் வலியுறுத்தினார்கள் சங்க, நாம் மதிக்க வேண்டும் என்று சங்க. இப்போது, ​​ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. நான் அதே நபர்களுடன் அதே வரிசையில் அமர்ந்தால், நான் பார்க்கிறேன், நம்பமுடியாத விஷயங்களைச் செய்தவர்களை நான் காண்கிறேன். அவர்களைப் பார்த்து பொறாமைப்படுவதற்குப் பதிலாக அல்லது அவர்களைக் குறை கூறுவதற்குப் பதிலாக, நான் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறேன், “ஆஹா, என்னை விட மூத்தவர்கள் அல்லது என்னை விட இளையவர்கள் கூட தங்கள் வாழ்க்கையில் அற்புதமான விஷயங்களைச் செய்திருக்கிறார்கள்; அவர்கள் எப்படி படித்தார்கள், எப்படி பயிற்சி செய்தார்கள்; மற்ற உயிரினங்களுக்கு நன்மை செய்ய அவர்கள் செய்யும் அனைத்தும்." அந்த மாதிரியான மனப்பான்மை உங்களிடம் இருக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் கோட்டின் மேல் அல்லது கீழே பார்க்கும்போது, ​​உங்கள் இதயம் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது, மேலும் நீங்கள் உத்வேகம் பெறுவீர்கள். அது எங்கள் புகலிடத்தை தக்கவைத்துக்கொள்வதாக இருந்தது மூன்று நகைகள்.

மூன்று நகைகளுக்கு காணிக்கை செலுத்துங்கள்

மூன்றாவது தலாய் லாமா தொடர்கிறது மற்றும் அவர் கூறுகிறார், "மேலும், அனைத்து தற்காலிக மற்றும் இறுதி மகிழ்ச்சியும் தயவின் விளைவு என்பதை புரிந்துகொள்வது மூன்று நகைகள், ஒவ்வொரு உணவின் போதும் அவர்களுக்கு உங்கள் உணவையும் பானத்தையும் வழங்குங்கள் மேலும் உங்களின் உடனடி மற்றும் இறுதித் தேவைகள் அனைத்திற்கும் அரசியல்வாதிகள் அல்லது ஜோசியம் சொல்பவர்களை விட அவர்களையே நம்புங்கள். உங்கள் ஆன்மீகத் திறனின்படி, புகலிடத்தின் முக்கியத்துவத்தை மற்றவர்களுக்குக் காட்டுங்கள் மூன்று நகைகள் கேலிக்காகவோ அல்லது உங்கள் உயிரைக் காப்பாற்றுவதற்காகவோ உங்கள் சொந்த அடைக்கலத்தை ஒருபோதும் கைவிடாதீர்கள்.

ஆம் ஞானத்தின் முத்து I புத்தகம் இது "பொது வழிகாட்டுதல்கள்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. "குணங்கள், திறன்கள் மற்றும் வேறுபாடுகளை கவனத்தில் கொள்ளுங்கள் மூன்று நகைகள் மற்றும் பிற சாத்தியமான புகலிடங்கள், மீண்டும் மீண்டும் அடைக்கலம் உள்ள புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க." நாம் உண்மையில் அடைக்கலம் எல்லா நேரமும். அதனால் தான் எந்த ஆரம்பத்திலும் தியானம் நாம் பயிற்சி அடைக்கலம், காலையில் எழுந்ததும் நாம் அடைக்கலம், மற்றும் நாங்கள் இரவில் படுக்கைக்குச் செல்வதற்கு முன் அடைக்கலம். நீங்கள் உண்மையிலேயே உங்கள் மனதைப் பயிற்றுவித்தால், குணங்களைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க மற்றும் அடைக்கலம் அவற்றில், அது உண்மையில் நம் மனதில் அத்தகைய நேர்மறையான விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது. அது நம் மனதை மிகவும் சந்தோஷப்படுத்துகிறது.

நாம் சாப்பிடும் முன் நமது உணவை அவர்களுக்கு வழங்க வேண்டும். இல் ஞானத்தின் முத்து I நமது உணவை வழங்குவதற்காக நாம் செய்யும் பல்வேறு பாராயணங்கள் உள்ளன. சில சமயங்களில், நீங்கள் பௌத்தர்கள் அல்லாத நபர்களுடன் இருந்தால், நீங்கள் இன்னும் உங்கள் உணவை வழங்கலாம், ஆனால் நீங்கள் அதை பெரிய அளவில் உற்பத்தி செய்ய வேண்டியதில்லை. "சரி, எல்லோரும் அமைதியாக இருங்கள் - நான் என் உணவை வழங்கப் போகிறேன்" என்று நீங்கள் சொல்ல வேண்டியதில்லை, பின்னர் நீங்கள் உணவகத்தில் உட்கார்ந்து, "ஓம் ஆ ஹம். ஓம் ஆஹும். ஓம் ஆ ஹம்” மற்றும் உங்கள் பிரார்த்தனைகளை சத்தமாக செய்யுங்கள். அது கொஞ்சம் அதிகம்தான். நான் என்ன செய்ய அறிவுறுத்துகிறேன், நானே என்ன செய்கிறேன் என்பது, உணவை வழங்குவதற்கு இடைநிறுத்தப்படாதவர்களுடன் நான் இருக்கும்போது, ​​நான் அவர்களை பேச அனுமதிப்பேன், என் சொந்த மனதில் நான் பாராயணம் மற்றும் காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் உணர்வை உருவாக்குகிறேன். இன் பிரசாதம் உணவு. சில சமயங்களில், மற்ற பௌத்தர்களைச் சுற்றியிருந்தாலும், அவர்கள் தங்களுடைய உணவை வழங்குவதில்லை என்பதையும் நான் கவனித்திருக்கிறேன். அவர்கள்… அது என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை. ஆனால், குறிப்பாக நாம் மற்ற பௌத்தர்களுடன் இருக்கும்போது, ​​நிஜமாகவே நிறுத்தி, சிந்தித்து, நமது உணவை சரியாக வழங்குவது எப்போதும் நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன். நிச்சயமாக, சில சமயங்களில் நீங்கள் ஒரு சந்திப்பு அல்லது உரையாடலின் நடுவில் இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் ஒரு கிளாஸ் தண்ணீரை எடுத்துக் கொள்ளப் போகிறீர்கள், அதன் பிறகு நீங்களே "ஓம் ஆ ஹம்" என்று சொல்லுங்கள். அதைச் செய்ய நீங்கள் அனைவரையும் நிறுத்த வேண்டியதில்லை.

By பிரசாதம் நமது உணவு, அது நம்மை நினைவூட்டுவதற்கான ஒரு வழியாகும் மூன்று நகைகள் தினசரி அடிப்படையில் மற்றும் நிறைய நல்லொழுக்கங்களைக் குவிக்கும் வழி "கர்மா விதிப்படி, தயாரிப்பதன் மூலம் பிரசாதம் அவர்களுக்கு. இது ஏனெனில் மூன்று நகைகள் மிகவும் சக்திவாய்ந்த பொருள்கள் "கர்மா விதிப்படி,. நாம் நல்லதை உருவாக்க முடியும் "கர்மா விதிப்படி, அல்லது மோசமானது "கர்மா விதிப்படி, அவர்களுடன். அவர்களின் ஆன்மீக உணர்வின் காரணமாக, நமது தேவைகள் அனைத்திற்கும் அரசியல்வாதிகள் அல்லது ஜோசியம் சொல்பவர்களை விட நாம் அவர்களையே சார்ந்திருக்கிறோம். இது உண்மையில் ஏதோ ஒன்று என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் நமக்கு ஒரு பிரச்சனை இருக்கும்போது, ​​​​நாம் செய்கிறோம் புகலிடம் செல்ல? நாம் பெரும்பாலும் இல்லை புகலிடம் செல்ல முதலில் நமக்கு பிரச்சனை ஏற்படும் போது; நமக்கு உதவக்கூடிய ஒருவரின் உடனடி முடிவை நாங்கள் அடிக்கடி தேடுகிறோம். இப்போது நான் சொல்லவில்லை, உலக வழியில் உதவியை ஏற்க வேண்டாம், ஏனென்றால் நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டால் நீங்கள் மருந்து சாப்பிட வேண்டும். ஆனால் நீங்களும் வேண்டும் அடைக்கலம், மருந்து மட்டும் சாப்பிடுவதில்லை. சில சமயங்களில் அரசாங்கத்துடன் சில பிரச்சனைகள் வரலாம் அடைக்கலம் அரசியல்வாதிகளில், நாங்கள் செய்கிறோம் பிரசாதம் அவர்களுக்கு. அவர்கள் நமக்கு சில வரங்களை அளித்து நாம் விரும்புவதைத் தருகிறார்கள். நான் உளவியலைப் பற்றிச் சொன்னேன். நீங்கள் ஒரு ஜோசியக்காரரிடம் சென்று உருவாக்குங்கள் பிரசாதம்- நமது பௌத்த ஆசிரியர்களுக்குக் கொடுப்பதை விட, ஜோசியம் சொல்பவருக்குக் கொடுப்போம். வகுப்பில் டானா [தாராள மனப்பான்மைக்கான சமஸ்கிருதம்] என்று வரும்போது, ​​“ஓஹோ…” ஜோசியம் சொல்பவருக்கு பணம் கொடுக்கும்போது? அதற்கு போதுமான பணம் எங்களிடம் உள்ளது. இது எங்கள் புகலிடத்தை தவறாகப் பயன்படுத்துகிறது.

வாழ்க்கை அனுபவங்களை ஒரு பௌத்த கட்டமைப்பிற்குள் வைக்கவும்

நாம் எதை அனுபவித்தாலும், அதை ஒரு பௌத்த கட்டமைப்பிற்குள் வைப்பது மிகவும் முக்கியமானது. தஞ்சம் அடைகிறது அதைச் செய்ய நமக்கு உதவுகிறது. உதாரணமாக, நமக்கு வயதாகும் உடல்கள் மற்றும் நோய்வாய்ப்படும் உடல்கள் உள்ளன. நோய்வாய்ப்பட்டால், நிச்சயமாக நாம் மருத்துவரிடம் சென்று மருந்து எடுத்துக்கொள்கிறோம். ஆனால் நாமும் வேண்டும் அடைக்கலம் உள்ள புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. எங்கள் அடைக்கலம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க மருத்துவர் மற்றும் மருந்துகளில் நமது அடைக்கலம் எவ்வளவு வலிமையாகவும், மனசாட்சியாகவும் இருக்க வேண்டும். நாங்கள் என்றால் அடைக்கலம் in புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க மற்றும் சில தர்மப் பயிற்சிகளைச் செய்யுங்கள், தர்மப் பயிற்சியானது சுத்திகரிப்பதில் வேலை செய்கிறது "கர்மா விதிப்படி, அது நோயை உண்டாக்கும். இது சுத்திகரிப்பதில் வேலை செய்கிறது "கர்மா விதிப்படி, அது வலியை ஏற்படுத்துகிறது. இது ஒரு வித்தியாசமான குணப்படுத்துதல். இது ஒரு சிறிய இளஞ்சிவப்பு மாத்திரையைப் போல உங்களுக்கு விரைவான நிவாரணம் தராமல் போகலாம், ஆனால் அது நீண்டகால நிவாரணத்தை தருகிறது மற்றும் அது உண்மையில் நம் மனதை மாற்றுகிறது.

முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், நம் வாழ்க்கையில் நாம் எதைச் செய்தாலும், அதற்கு அடைக்கலம் கொடுங்கள். நாங்கள் வேலைக்குச் செல்லும்போது, அடைக்கலம் நாம் வேலைக்குச் செல்வதற்கு முன், அவ்வாறு செய்தால், "சரி, நான் தான் தஞ்சம் அடைகிறது தர்மத்தில் - அதாவது நான் இருக்க வேண்டும் தஞ்சம் அடைகிறது தீங்கு விளைவிக்காத தன்மை மற்றும் தயவில். நான் இருக்க வேண்டும் தஞ்சம் அடைகிறது வேலைக்குச் செல்வதற்கான நேர்மறையான உந்துதலைக் கொண்டிருப்பதில், பணம் சம்பாதிப்பதற்காக வேலைக்குச் செல்லாமல் ஒரு பெரிய ஷாட் ஆக இருக்க வேண்டும்." எப்போது நாங்கள் அடைக்கலம் அது எப்பொழுதும் நம்மை மீண்டும் நமது நடைமுறைக்குக் கொண்டுவருகிறது, மேலும் அது நம் சொந்த மனதில் நாம் வளர்க்க முயற்சிக்கும் பௌத்த விழுமியங்களுக்கு நம்மைத் திரும்பக் கொண்டுவருகிறது. இது எங்களுக்கு மிகவும் முக்கியமானது மற்றும் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது.

பிறகு: “நம்முடைய ஆன்மீகத் திறனின்படி, புகலிடத்தின் முக்கியத்துவத்தை மற்றவர்களுக்குக் காட்டுங்கள் மூன்று நகைகள்." "எங்கள் திறன் படி," அது இங்கே ஒரு முக்கியமான புள்ளி. நாம் ஆரம்பநிலையாளர்களாக இருந்தால், நம்மை ஆசிரியர்களாக அமைத்துக் கொள்ள மாட்டோம். நாம் சிறிது காலம் பயிற்சி செய்தாலும், நாம் நம்மை ஆசிரியர்களாக அமைத்துக் கொள்வதில்லை. மக்கள் வந்து எங்களிடம் உதவி கேட்டால், நாங்கள் அதை வழங்குகிறோம், ஆனால் ஒரு தர்ம ஆசிரியராக இருப்பது நாம் தீவிரமாக தொடர வேண்டிய ஒரு தொழில் அல்ல, ஏனென்றால் நாம் அதைச் செய்தால் ஈகோ ஈடுபடுவது மிகவும் எளிதானது. மாறாக, நமது அடிப்படை விஷயம் ஒரு பயிற்சியாளராக இருக்க வேண்டும், பின்னர் மற்றவர்கள் உதவி கேட்கும்போது, ​​அவருடைய பரிசுத்தவான் தலாய் லாமா மக்களுக்கு உதவும் தர்மத்தில் மூத்த சகோதரனாகவோ அல்லது சகோதரியாகவோ நம்மைப் பார்க்க வேண்டும் என்று அறிவுறுத்துகிறார்.

நம்மை நாமே கொப்பளித்து, நம்மை நாமே பெரிய விஷயமாக்கிக் கொள்வதற்குப் பதிலாக, “நான் ஒன்றிற்குச் சென்றிருக்கிறேன் தியானம் நிச்சயமாக, இப்போது நான் தேநீர் கடைகளில் அமர்ந்து அனைவருக்கும் கற்பிக்கப் போகிறேன். அல்லது, "நான் ஐந்து வருடங்கள் தர்மம் படித்தேன், இப்போது நான் அனைவருக்கும் கற்பிக்கப் போகிறேன்." நிச்சயமாக, கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கவும், மக்களுக்கு உதவவும், தர்மத்துடன் உங்கள் அனுபவத்தை மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளவும். அதற்காக வெட்கப்பட வேண்டாம். நீங்கள் எவ்வாறு பயிற்சி செய்கிறீர்கள் மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கையில் தர்மம் பெற்ற பலன்களைப் பற்றி பேசுங்கள். நான் பேசுவது என்னவென்றால், உண்மையில் ஒரு தகுதி வாய்ந்த ஆசிரியராக இருக்கும் திறன் நம்மிடம் இல்லாதபோது, ​​​​ஒருவராக நடந்துகொண்டு நம்மை நாமே உயர்த்திக் கொள்ள வேண்டாம்.

பணிவு மற்றும் பெருமையின் ஆபத்து

அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா கூறுகிறார் - இது உண்மையில் என்னைத் தாக்கியது - மிக நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு அவர் கற்பிக்கும் போது கூறினார். அவர் கூறினார், "நாம் முதலில் தர்மத்தைத் தொடங்கும் போது நாங்கள் மிகவும் தாழ்மையுடன் இருக்கிறோம், ஏனென்றால் நமக்கு அதிகம் தெரியாது, எனவே எவரும் நமக்குக் கற்பிக்கும் எதையும் நாங்கள் எடுத்துக்கொள்கிறோம், எங்களுக்கு அதிகம் தெரியாது என்பதை நாங்கள் உணர்கிறோம்." ஆனால், அவர் கூறுகிறார், "நீங்கள் தர்மத்தைப் பற்றி மேலும் கற்றுக் கொள்ளும்போது, ​​பெருமையின் உண்மையான ஆபத்து எழுகிறது." நீங்கள் எதையாவது கற்றுக்கொண்டதால், “ஓ, சரி, நான் இதைக் கற்றுக்கொண்டேன்!” என்று நினைப்பது எளிது. சரியாகப் புரிந்து கொள்ளாவிட்டாலும், “அட, இது எனக்குத் தெரியும், மற்றவர்களுக்குக் கற்பிக்க முடியும்!” என்று நினைக்கிறோம். அல்லது, நாம் அதை நடைமுறைப்படுத்தாவிட்டாலும், “அட, நான் இதையும் அதையும் செய்ய முடியும்!” என்று நினைக்கிறோம். நாம் தர்மத்தில் புதியவர்களாக இருக்கும்போது பெருமை எழும்போது அது மிகவும் முக்கியமானது என்று அவர் கூறினார், குறிப்பாக நாம் நீண்ட காலமாக தர்மத்தில் இருப்பதால், அது நடக்க மிகவும் எளிதானது.

ஒருபுறம், நாங்கள் தகுதியற்றவர்களாக இருக்கும்போது, ​​​​நாங்கள் நம்மைப் பெரிய காட்சிகளாகக் காட்டி, தர்மத்தில் மக்களுக்கு உதவ முயற்சிக்க விரும்பவில்லை. மறுபுறம், "ஓ, ஆனால் எனக்கு எதுவும் தெரியாது, எந்தக் கேள்விக்கும் என்னால் பதிலளிக்க முடியாது, என்னால் எதுவும் செய்ய முடியாது" என்று மறுமுனைக்குச் செல்ல நாங்கள் விரும்பவில்லை, ஏனெனில் அது உண்மையல்ல. ஒன்று. நாம் ஏதாவது கற்றுக்கொண்டால், அதை மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளலாம். மக்கள் எங்களிடம் ஒரு கேள்வியைக் கேட்டால், எங்களுக்கு பதில் தெரியவில்லை என்றால், வெட்கப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை. நாங்கள், “எனக்கு பதில் தெரியவில்லை. நான் போய் இன்னும் கொஞ்சம் ஆராய்ச்சி செய்து என் ஆசிரியரிடம் கேட்கிறேன்; அல்லது சில புத்தகங்களைப் படிக்கவும்; அதைச் செய்யும் செயல்பாட்டில் நான் எதையாவது கற்றுக்கொள்வேன், நான் கற்றுக்கொண்ட அனைத்தையும் உங்களிடம் திரும்பப் பெறுவேன். எந்த நம்பிக்கையும் இல்லாமல் நாம் மற்ற உச்சநிலைக்கு செல்லக்கூடாது. இது முக்கியமானது. நாம் நம்பிக்கையுடன் இருக்க வேண்டும் மற்றும் தியானங்களை வழிநடத்த வேண்டும் மற்றும் தர்மத்தைப் பற்றி பேச வேண்டும், ஆனால் பெரிய ஷாட் போல் நடிக்க முயற்சிக்கக்கூடாது.

நாங்கள் மூன்றாவதாக செய்கிறோம் தலாய் லாமா இங்கே நமக்குச் சொல்கிறது, தஞ்சம் அடைவதன் முக்கியத்துவத்தை மற்றவர்களுக்குக் காட்டுங்கள் மூன்று நகைகள். மற்றவர்களை ஊக்குவிக்கிறோம் அடைக்கலம். நாம் தெரு முனைகளில் நின்று தம்மபத புத்தகங்களை வழங்குகிறோம் என்று அர்த்தமல்ல. நாங்கள் மக்களுக்கு அழுத்தம் கொடுக்கிறோம் என்று அர்த்தமல்ல. ஆனால், நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதில் மக்கள் ஆர்வத்தை வெளிப்படுத்தும் போது, ​​தர்ம மையங்களுக்கு வருமாறு மக்களை அழைக்க தயங்க வேண்டும். அல்லது, நாம் படிக்கும் ஒரு தர்ம புத்தகத்தில் அவர்கள் ஆர்வமாக இருந்தால், அவர்களுக்கு ஒரு தர்ம புத்தகத்தை பரிசாக கொடுங்கள். நாம் இந்த வகையான விஷயங்களைச் செய்ய வேண்டும், நம் நம்பிக்கையைப் பற்றி மிகவும் தனிப்பட்டதாக இருக்கக்கூடாது.

“அடைக்கலத்தின் பலன்களை நினைவு கூர்ந்து, காலையிலும் மாலையிலும் மூன்று வேளைகளில், பலவிதமான பிரார்த்தனைகளை ஓதி, சிந்தித்து, அவ்வாறு செய்யுங்கள். தஞ்சம் அடைகிறது." இதைச் செய்வது மிகவும் நல்லது. நாம் முதலில் காலையில் எழுந்ததும் - மூன்று ஸஜ்தாக்கள் மற்றும் அடைக்கலம்; மாலையில் நாம் உறங்கச் செல்வதற்கு முன், மூன்று ஸஜ்தாச் செய்யவும் அடைக்கலம். நீங்கள் படுக்கும்போது, ​​​​உங்கள் தலையை உள்ளே வைக்கவும் புத்தர்இன் மடியில் மற்றும் சிந்தனை புத்தர்இன் குணங்கள், மற்றும் மிகவும் அமைதியாக தூங்க செல்ல.

பிறகு, “கேலிக்காகவோ அல்லது உங்கள் உயிரைக் காப்பாற்றுவதற்காகவோ உங்கள் அடைக்கலத்தை ஒருபோதும் கைவிடாதீர்கள்” என்று அவர் பரிந்துரைக்கிறார். எங்கள் புகலிடத்தைப் பற்றி கேலி செய்யாதீர்கள் மற்றும் வளைந்துகொடுங்கள். மேலும் யாரேனும் அச்சுறுத்தினாலும் எங்கள் அடைக்கலத்தை விட்டுவிடாதீர்கள். இன் வழிகாட்டுதலில் நம்மை நம்பி அனைத்து செயல்களையும் செய்ய முயற்சிக்கவும் மூன்று நகைகள்.

மூன்று நகைகள் என்ன அறிவுரை வழங்குகின்றன?

இது மிகவும் உதவிகரமாகவும் மிகவும் முக்கியமானதாகவும் இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க இதைக் கையாள கொடுங்கள்?" பல நேரங்களில் நாம் மறந்து விடுகிறோம், இல்லையா? நாம் தர்மத்தைப் படிக்கிறோம், ஆனால் நமக்கு ஒரு பிரச்சனை வரும்போது, ​​திடீரென்று, “ஐயோ, என்ன செய்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை! நான் என்ன பயிற்சி செய்வது?" நம் மனதில் இருந்து எல்லா தர்மமும் முற்றிலும் போய்விட்டது போல. போதனைகளை நாம் உண்மையிலேயே கவனமாகக் கேட்பதற்கும், பின்னர் நமது குறிப்புகளை மதிப்பாய்வு செய்வதற்கும், நாம் கேட்டதைச் சிந்தித்துப் பார்ப்பதற்கும் இது ஒரு காரணம். தியானம் அதன் மீது. பின்னர் மெதுவாக வித்தியாசமாக பயிற்சி செய்ய கற்றுக்கொள்ளுங்கள் தியானம் நுட்பங்கள் மற்றும் வெளிப்புற சூழ்நிலைக்கு ஏற்ப வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் எந்த குறிப்பிட்ட தருணத்தில் நம் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பொறுத்து.

நாம் கோபமாகவும் கோபமாகவும் இருப்பதைக் கண்டால், "ஆஹா, என்ன பயிற்சி செய்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை - நான் மிகவும் கோபமாக இருக்கிறேன்!" “சரி, இதற்கு மாற்று மருந்து என்ன கோபம்? ஓ, பொறுமை! நான் எப்படி பொறுமையை கடைபிடிப்பது?" சாந்திதேவாவின் உரையை எடுத்து, ஆறாவது அத்தியாயத்தைப் பாருங்கள். வெளியே எடு கோபத்துடன் பணிபுரிதல் மற்றும் மாற்று மருந்துகளை பார்க்கவும். நாங்கள் அதை செய்ய நினைவில் கொள்கிறோம். சில சமயம் நமக்கு உடம்பு சரியில்லை என்றால், செல்வதற்குப் பதிலாக, “ஆஹா, எனக்கு உடம்பு சரியில்லை, என்ன நடக்கிறது? உலகம் முடிவுக்கு வருகிறது!” அது போல், “சரி, என்ன செய்தது புத்தர் இதைப் பற்றி சொல்லவா?" தி புத்தர் இதன் விளைவாக நோய் வருகிறது என்று கூறினார் "கர்மா விதிப்படி,. “ஓ, அதனால் நான் சில எதிர்மறையை உருவாக்கினேன் "கர்மா விதிப்படி, கடந்த காலத்தில் அதனால் எனக்கு இன்று உடல்நிலை சரியில்லை. ம்ம்ம். சரி, யாரையும் குறை சொல்வதில் அர்த்தமில்லை, அதற்காக கோபப்படுவதில் அர்த்தமில்லை. உண்மையில், நான் மகிழ்ச்சியாக உணர வேண்டும் "கர்மா விதிப்படி, மற்றொரு மறுபிறவியில் சில பயங்கரமான துன்பங்களை விட இந்த வழியில் பழுக்க வைக்கிறது.

நம் வாழ்வில் எது வந்தாலும் அதை நடைமுறைப்படுத்துகிறோம். நாங்கள் வேலையில் இருக்கிறோம், யாரோ எங்களை விமர்சிக்கிறார்கள். பிறகு நாம் என்ன பயிற்சி செய்கிறோம்? அல்லது நமக்கு மிகவும் பிரியமான நண்பன் இருக்கிறான், அந்த அன்பான நண்பன் நம் நம்பிக்கைக்கு துரோகம் செய்கிறான்-நாம் துரோகம் செய்து கவலைப்பட்டு காயமடைகிறோம். பிறகு எப்படி பயிற்சி செய்வது? தஞ்சம் அடைகிறது நடைமுறையில் நம்மை நங்கூரமிடுகிறது. இது ஏனெனில் நாம் போது அடைக்கலம் நாங்கள் பிரார்த்தனை செய்வது மட்டும் இல்லை புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க "ஓ, என் சிறந்த நண்பர் என்னை கைவிட்டுவிட்டார், தயவுசெய்து அவர்களை திரும்பி வரச் செய்யுங்கள்!" அதெல்லாம் இல்லை தஞ்சம் அடைகிறது அர்த்தம். எப்போது நாங்கள் அடைக்கலம் அது, “சரி, என் சிறந்த நண்பன் என்னைக் கைவிட்டுவிட்டான், என் பிரமைகளும் என் மனக் கஷ்டங்களும் செயல்படுகின்றன. நான் தஞ்சம் அடைகிறது உள்ள புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க; என்ன இருக்கும் புத்தர் இந்த சூழ்நிலையில் என்னை பயிற்சி செய்ய சொல்லுங்கள்?" உங்களிடம் கொஞ்சம் tête-à-tête உள்ளது புத்தர். நீங்கள் சொல்கிறீர்கள்,"புத்தர், என் சிறந்த நண்பர் என்னிடம் கொடூரமாக நடந்து கொண்டார், என் நம்பிக்கையைத் துரோகம் செய்தார் - நான் எப்படி பயிற்சி செய்வது?" மற்றும் புத்தர் கூறுகிறார், "ஓ என் அன்பே, பார் சிந்தனைப் பயிற்சியின் எட்டு வசனங்கள். இதில் ஒரு குறிப்பிட்ட வசனம் உள்ளது சிந்தனைப் பயிற்சியின் எட்டு வசனங்கள் உனக்காக மட்டும்; அது எது என்று கண்டுபிடியுங்கள்!"

இது போதனைகளைக் கேட்பதன் பலன். ஒரு போதனையைத் திரும்பத் திரும்பக் கேட்பது, அதைப் பற்றி நன்கு தெரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. உங்களுக்கு ஒரு பிரச்சனை ஏற்படும் போது, ​​உங்கள் மனம் மிக எளிதாக எதிர் மருந்தை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளும். உங்கள் ஆசிரியர் அங்கு அமர்ந்திருப்பதை நீங்கள் சில சமயங்களில் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியும், நீங்கள் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சனைக்கு நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைச் சரியாகச் சொல்கிறீர்கள். நானே அடிக்கடி செய்கிறேன். ஏதாவது நடக்கும் போது நான் என்னுடையதை நினைத்துக் கொள்கிறேன் ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் மற்றும் நான் நினைக்கிறேன், "சரி, அவர்கள் இந்த பிரச்சனையை எப்படி கையாளுவார்கள்?" அல்லது, "இந்த வகையான பிரச்சனைகள் - வெளிப்புற பிரச்சனைகள் அல்லது எனது சொந்த உள் உணர்ச்சி பிரச்சனைகள் பற்றி அவர்கள் எனக்கு என்ன கற்பித்தார்கள்? இந்தக் குறிப்பிட்ட உணர்ச்சிகளைக் கையாள அல்லது இந்தச் சூழ்நிலைகளை எப்படிக் கையாள வேண்டும் என்று அவர்கள் எனக்கு என்ன கற்றுக் கொடுத்தார்கள்?

உங்கள் ஆசிரியர், போதனைகள் மற்றும் நீங்கள் கேட்ட தர்மத்தின் நினைவு உங்களுக்கு உள்ளது, அதுதான் தஞ்சம் அடைகிறது உள்ள மூன்று நகைகள் அந்த நேரத்தில் அர்த்தம். நீங்கள் பிரார்த்தனை செய்யவில்லை புத்தர் வெளிப்புற சூழ்நிலையை மாற்ற ஆனால் நீங்கள் பிரார்த்தனை செய்கிறீர்கள் மூன்று நகைகள் உங்கள் மனதை உற்சாகப்படுத்த, அந்த குறிப்பிட்ட தருணத்தில் என்ன தர்ம மருந்து எடுக்க வேண்டும் என்பதை நீங்கள் நினைவில் வைத்திருக்க வேண்டும். அதைச் செய்வது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் சில சமயங்களில் நாம் இறக்கப் போகிறோம், மேலும் நம்மை வழிநடத்த எங்கள் ஆன்மீக வழிகாட்டி இல்லை. "சரி, நான் இப்போது என்ன பயிற்சி செய்ய வேண்டும்?" என்று நாம் மிக விரைவாக சிந்திக்க வேண்டும். “இப்போது நான் என்ன பயிற்சி செய்ய வேண்டும்?” என்று எண்ணி, நம் அன்றாட வாழ்வில் நாம் எதைச் சந்தித்தாலும் அந்தப் பழக்கத்தைத் தொடங்குகிறோம்.

அர்ப்பணிப்போம்.