சுத்திகரிப்பு பாதை: வஜ்ரசத்வ பயிற்சி

புத்தருடன் விடுமுறை

• நேர்மையான பயிற்சியின் நீண்டகால மகிழ்ச்சி
• "அழுக்கை" மனதைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்கு அவசியமான பகுதியாகப் பார்ப்பது
• வெவ்வேறு வடிவங்கள் வஜ்ரசத்வா
• காட்சிப்படுத்தல் பற்றிய குறிப்புகள்
• ஒரு முன்னிலையில் கவனம் செலுத்துதல் புத்தர், விவரங்களில் இல்லை
• எங்கள் அதிகாரப் பிரச்சினைகளை முன்வைக்கவில்லை ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் அல்லது புத்தர்கள்

வஜ்ரசத்வா பட்டறை, நாள் 1: பாதை சுத்திகரிப்பு 01 (பதிவிறக்க)

மந்திரத்தின் விளக்கம்

• உச்சரிப்பு மந்திரம்
• இதன் பொருள் மந்திரம்

வஜ்ரசத்வா பட்டறை, நாள் 1: பாதை சுத்திகரிப்பு 02 (பதிவிறக்க)

மன்னிக்கவும் மன்னிக்கவும்

• மன்னிப்பதையும் மன்னிப்பதையும் தடுக்கும் துன்பங்கள்
• பிடித்துக்கொண்டு துன்பத்திற்கு நம்மை அமைத்துக் கொள்கிறோம் கோபம்
• நம்முடைய சொந்த நேர்மையில் கவனம் செலுத்துங்கள், மற்றவர்களின் பதிலில் அல்ல
• குற்ற உணர்ச்சிக்கும் வருத்தத்திற்கும் உள்ள வித்தியாசம்

வஜ்ரசத்வா பட்டறை, நாள் 1: பாதை சுத்திகரிப்பு 03 (பதிவிறக்க)

மனதுடன் வேலை செய்வது

• ஆலோசனை பெறுவதும் பெறுவதும்
• புகார் மனதை மாற்றக் கற்றுக்கொள்வது
• போதனைகளை நடைமுறைப்படுத்துதல்

வஜ்ரசத்வா பட்டறை, நாள் 1: பாதை சுத்திகரிப்பு 04 (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

• இரக்கம் அதிகம் உள்ள ஒருவரால் அன்புக்குரியவர்களை ஏன் மன்னிக்க முடியவில்லை?
• ஏற்றுக்கொள்வது ஏன் மிகவும் கடினம்?
• வணிகம், அரசியல் மற்றும் கட்டளைகள்
• இதன் பொருள் அதிகாரமளித்தல்/தொடங்கப்படுவதற்கு
• குற்ற உணர்விலிருந்து விடுபடுதல்
• குற்ற உணர்வு, வருத்தம் மற்றும் மன்னிப்பு
• நமது மன்னிக்கும் திறன் மற்ற தரப்பினருக்கு தீங்கு விளைவிக்குமா இல்லையா என்பதைப் பொறுத்தே அமைய வேண்டுமா?
• கர்மா மற்றும் மன நோய்

வஜ்ரசத்வா பட்டறை, நாள் 1: பாதை சுத்திகரிப்பு 05 (பதிவிறக்க)

பயிலரங்கின் முதல் நாளுக்கு இங்கே கிளிக் செய்யவும்.

போதனைகளிலிருந்து சில பகுதிகள் கீழே உள்ளன.

புத்தருடன் விடுமுறை

இதைப் பார்ப்பதற்கு இதுவே சிறந்த வழி என்று நான் நினைக்கிறேன்: நாங்கள் பின்வாங்கும்போது, ​​நாங்கள் விடுமுறைக்கு செல்கிறோம் என்று நினைத்துக்கொள்ளுங்கள். புத்தர்; என்று புத்தர் எங்கள் சிறந்த நண்பர், எனவே இது மகிழ்ச்சியான விடுமுறையாக இருக்கும்.

அது வேறு வகையான மகிழ்ச்சியாக இருக்கும்; இது கேசினோவுக்குச் செல்வதன் மகிழ்ச்சியாகவோ அல்லது ஷாப்பிங் சென்டருக்குச் செல்வதன் மகிழ்ச்சியாகவோ இருக்கப்போவதில்லை, ஆனால் இந்த விடுமுறையிலிருந்து நீங்கள் உண்மையில் மிகவும் பணக்காரராக வருவீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் நிறைய நேர்மறையான திறனை உருவாக்கியிருப்பீர்கள். .

நீங்கள் பின்வாங்கும்போது, ​​​​சாதாரண மகிழ்ச்சி என்று அழைக்கப்படுவதற்கும் மிகவும் நேர்மையான ஆன்மீக பயிற்சியின் மூலம் கிடைக்கும் மகிழ்ச்சிக்கும் இடையே உள்ள வித்தியாசத்தை நீங்கள் உண்மையில் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள், அங்கு நம் மனம் அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கும். சாதாரண சந்தோஷம் என்பது, "ஓ, நான் புதிதாக ஒன்றைப் பெறப் போகிறேன்... ஓஓ.... நல்லது!" இது நீண்ட காலம் நீடிக்காது மற்றும் பெரும்பாலும் நம்மை ஏமாற்றமடையச் செய்கிறது.

விஷயங்கள் வரும் என்று எதிர்பார்க்கலாம்

இப்போது நிச்சயமாக, மனதை அமைதியடையச் செய்வதற்கும், அமைதியானதாகவும் ஆக்குவதற்கு, சில நேரங்களில் அது அனைத்து அசுத்தங்களையும் குமிழியாகக் குவிக்க வேண்டும். நாம் செய்யும் போதெல்லாம் சுத்திகரிப்பு நடைமுறையில், அசுத்தங்கள் குமிழியாக வருகின்றன. உண்மையில் அமைதியான மனதின் அனுபவத்தைப் பெற நாம் அவற்றை அகற்ற வேண்டும். ஆனால் அது பரவாயில்லை, ஏனென்றால் அழுக்கைப் பார்க்க முடிந்தால் மட்டுமே அதை சுத்தம் செய்ய முடியும்.

நீங்கள் உங்கள் வீட்டை சுத்தம் செய்யும் போது இது போன்றது; நீங்கள் அழுக்கு பார்க்க முடியவில்லை என்றால், நீங்கள் அதை சுத்தம் செய்ய முடியாது. அல்லது உங்களிடம் ஒரு அழுக்கு பாத்திரம் இருந்தால், ஆனால் நீங்கள் அழுக்கு பார்க்க முடியாது, பின்னர் உங்கள் பாத்திரத்தை சுத்தம் செய்வது மிகவும் கடினமாகிவிடும். நாம் செய்யும் போது சுத்திகரிப்பு பயிற்சி மற்றும் நமது மன அழுக்கு மேற்பரப்பில் உயர்கிறது, அது பரவாயில்லை, ஏனெனில் நமது முழு நோக்கம் அதை சுத்தம் செய்ய முடியும். எனவே நமது மனக் குப்பைகள் மிதக்கும் போது, ​​“அட நல்லது! நான் என் குப்பைகளைப் பார்க்கிறேன்.

இது நம் சாதாரண சிந்தனையிலிருந்து உண்மையில் வேறுபட்டது. நமது சாதாரண வழி, “அட குப்பை.... அப்புறப்படுத்துங்கள், தொலைத்து விடுங்கள்.... அதை மேசைக்கு அடியில் ஒட்டி, மூடி வைக்கவும்! அதன் மேல் அழகான ஒன்றை வைத்து, அது இல்லை என்று பாசாங்கு செய்!” நம்மால் முடியும், ஆனால் விஷயம் என்னவென்றால், குப்பை இன்னும் அங்கேயே இருக்கும், அது துர்நாற்றம் வீசுகிறது!

அதேபோல, நமது மனக் குப்பைகளால், நாம் அதை மூடி மறைக்க முயன்றால், அதை ஒப்புக்கொள்ளாமல் இருந்தால், அது நம் செயல்கள் அனைத்தையும் பாதிக்கிறது. இது மற்றவர்களுடனான நமது உறவை பாதிக்கிறது. மேலும் துர்நாற்றம் வீசுகிறது! எனவே, இந்த விஷயங்களை வெளிவர அனுமதிப்பது மிகவும் நல்லது, பின்னர் நம் மனம் சுத்தமாகவும் பிரகாசமாகவும் இருக்கும்.

வஜ்ரசத்வத்தின் வெவ்வேறு வடிவங்கள்

வெவ்வேறு வடிவங்கள் உள்ளன வஜ்ரசத்வாஒற்றை, ஜோடி வடிவம், ஒவ்வொன்றும் வெவ்வேறு கை முத்திரைகள்-ஆனால் இவை அனைத்தின் தன்மையும் வேறுபட்டது வஜ்ரசத்வா புள்ளிவிவரங்கள் அனைத்தும் ஒன்றே: இது எல்லாம் பேரின்பம் மற்றும் வெறுமை. எனவே இதில் அதிகம் குழப்பம் அடைய வேண்டாம்.

காட்சிப்படுத்தல், ஏன், எப்படி செய்வது

நாம் செய்வதற்கு முன் வஜ்ரசத்வா தியானம், காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் அதை ஏன் செய்கிறோம் என்பதைப் பற்றி நான் கொஞ்சம் பேச விரும்புகிறேன். நீங்கள் முதலில் அதைச் செய்யும்போது, ​​​​அது கொஞ்சம் விசித்திரமாகத் தோன்றலாம், ஏனென்றால் நீங்கள் இந்த மாதிரி செய்யாமல் இருக்கலாம் தியானம் முன். ஆனால் ஒரு கட்டத்தில், நான் என்ன சொல்கிறேன் என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தால், நாங்கள் குதிக்க வேண்டும். அது போல், “சரி, எனக்கு எல்லாம் புரியவில்லை. எனக்கு எல்லாம் புரியவில்லை. இது எல்லாம் புரியாது. ஆனால் அது ஒரு பௌத்த வழக்கம் என்பதை நான் அறிவேன். அது நன்மை பயக்கும் என்று எனக்குத் தெரியும். அதனால் நான் குதித்து அதை முயற்சி செய்து என்ன நடக்கிறது என்று பார்க்க போகிறேன். மேலும் தொடர்ந்து கற்றுக் கொள்ளுங்கள்."

நாம் ஒரு புதிய நடைமுறையைத் தொடங்கும் போது அத்தகைய மனப்பான்மை இருக்க வேண்டும். "ஒவ்வொரு சிறிய விவரத்தையும் நான் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இல்லையேல் என்னால் முடியாது” என்றார். அந்த மனதுடன் நாம் எங்கும் செல்வதில்லை.

எனவே காட்சிப்படுத்தல் பயிற்சியை மேற்கொள்வோம். காட்சிப்படுத்தல் என்றால் நாம் காட்சிப்படுத்துகிறோம். நாம் கண்களால் பார்க்கிறோம் என்று அர்த்தம் இல்லை. எனவே நாம் காட்சிப்படுத்தும்போது வஜ்ரசத்வா எங்கள் தலையின் உச்சியில், முயற்சி செய்து பார்க்க உங்கள் கண் இமைகளை மீண்டும் உங்கள் தலையில் உருட்ட வேண்டாம் வஜ்ரசத்வா.

இது ஒரு மனப் படம். உதாரணமாக, "உன் அம்மாவை நினைத்துக்கொள்" என்று நான் சொன்னால், உங்கள் அம்மா எப்படி இருக்கிறார் என்று உங்கள் மனதில் ஒரு உருவம் இருக்கிறதா? உங்கள் அம்மா உயிருடன் இல்லாவிட்டாலும், உங்கள் மனதில் இன்னும் ஒரு உருவம் இருக்கிறது, இல்லையா? அது காட்சிப்படுத்தல்.

இப்போது, ​​​​நிச்சயமாக, எங்கள் அம்மாவின் உருவம் மிக எளிதாக நம் மனதில் வருகிறது, ஏனென்றால் நாங்கள் அதை நன்கு அறிந்திருக்கிறோம். என்ற படம் வஜ்ரசத்வா இதைப் பற்றி நாம் சிந்திக்காததால் அவ்வளவு எளிதில் வராது புத்தர் நாம் அடிக்கடி நம் தாயைப் பற்றி நினைக்கிறோம். எனவே, ஒரு புதிய நண்பருடன் பழகுவதற்கு நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்க வேண்டும் வஜ்ரசத்வா. அதனால்தான் என்ன என்று ஒரு விளக்கம் உள்ளது வஜ்ரசத்வா போல் தெரிகிறது. நாங்கள் அதைக் கேட்டு, அந்த உருவத்தை வளர்க்க முயற்சிக்கிறோம்.

வஜ்ராசத்வா முன்னிலையில் இருப்பது

"உன் அம்மாவை நினைத்துக்கொள்" என்று நான் கூறும்போது, ​​அவள் முன்னிலையில் இருப்பது எப்படி இருக்கும் என்ற உணர்வை நீங்களும் பெறுவீர்கள். அதே வழியில், நாம் காட்சிப்படுத்தும்போது வஜ்ரசத்வா, முழு அறிவொளி பெற்ற ஒருவரின் முன்னிலையில் இருப்பது எப்படி இருக்கும் என்ற உணர்வைப் பெற முயற்சிப்பது அதன் ஒரு பகுதியாகும்.

பற்றிய அனைத்து விவரங்களையும் உங்களால் பார்க்க முடியாவிட்டாலும் கூட வஜ்ரசத்வா, நீங்கள் முழுமையான அன்பையும் இரக்கத்தையும் கொண்ட ஒரு முழுமையான அறிவொளி பெற்ற ஒரு உயிரினத்தின் முன்னிலையில் இருக்கிறீர்கள் என்ற உணர்வைப் பெறுவது மற்றும் உங்களை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்வது, அந்த உணர்வைக் கொண்டிருப்பது மிகவும் நல்லது. அதைத்தான் நாங்கள் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளோம். எனவே காட்சிப்படுத்தலின் அனைத்து தொழில்நுட்பங்களிலும் சிக்கிக் கொள்ளாதீர்கள்.

நான் பல மூன்று மாதங்கள் நடத்தியதால் இதைச் சொல்கிறேன் வஜ்ரசத்வா பின்வாங்கும்போது, ​​பின்வாங்கும்போது, ​​யாரோ ஒருவர் தவிர்க்க முடியாமல் கையை உயர்த்தி, “என்ன நிறம் வஜ்ரசத்வாவிண்ணுலகப் பட்டுகளா?" நான் செல்கிறேன், “சரி, உங்களுக்குத் தெரியும், நான் அதைப் பற்றி ஒருபோதும் நினைத்ததில்லை. அவர் எந்த டிபார்ட்மென்ட் ஸ்டோரில் அவற்றைப் பெற்றார் என்பது எனக்குத் தெரியவில்லை. [சிரிப்பு] அந்த வகையான விஷயம் உங்கள் சொந்த கற்பனையைப் பயன்படுத்துவதாகும். நீங்கள் விரும்பும் வண்ணத்தில் வான பட்டுகளை நீங்கள் செய்யலாம். அவர்கள் எப்படி அவரைப் பற்றிக் கொள்கிறார்கள் என்பது முக்கியமல்ல உடல். குறிப்பாக தொடக்கத்தில், அந்த அளவிலான விவரங்களை நீங்கள் பெற வேண்டியதில்லை.

நீங்கள் யாரிடமாவது பேசும்போது, ​​யாரோ ஒருவருடனான உரையாடலில் நீங்கள் மிகவும் மூழ்கியிருக்கலாம், அவர்கள் என்ன அணிந்திருக்கிறார்கள் என்பதை நீங்கள் கவனிக்கவில்லை. மக்கள் என்ன அணிகிறார்கள் என்பதை நான் கவனிக்கவே இல்லை. யாரோ சொல்வார்கள், "ஓ, நீல சட்டை அணிந்தவர்...." எனக்கு கிடைத்தது! அவர்கள் அணிந்திருப்பதை நான் பார்ப்பதில்லை. ஆனால் அந்த நபருடன் இருந்த அனுபவம் எனக்கு உள்ளது மற்றும் அவர்களின் உடைகள் தவிர மற்ற விஷயங்களில் நான் கவனம் செலுத்துகிறேன்.

எனவே இங்கே, காட்சிப்படுத்தும் போது வஜ்ரசத்வா, விவரங்கள் மற்றும் தொழில்நுட்பங்கள் பற்றி அதிகம் பேச வேண்டாம். நீங்கள் ஒரு அறிவாளியின் முன்னிலையில் இருப்பதை உணரும் அனுபவத்தை நீங்கள் உண்மையில் பெறுகிறீர்கள்.

எங்கள் அதிகார பிரச்சினைகளை முன்னிறுத்தவில்லை

நாம் ஒரு அறிவாளியின் முன்னிலையில் இருக்கும்போது, ​​நிதானமாகவும், வெளிப்படையாகவும், ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவராகவும் இருப்பது முக்கியம். நான் இதைச் சொல்கிறேன், ஏனென்றால் நாம் அடிக்கடி செய்வது என்னவென்றால், நமது அதிகாரப் பிரச்சினைகளை நமது ஆன்மீக வழிகாட்டி மற்றும் புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் மீது முன்வைக்கிறோம்.

எங்களுக்கு எப்படி அதிகாரச் சிக்கல்கள் உள்ளன என்பது உங்களுக்குத் தெரியும்: “ஓ, அதிகாரத்தில் ஒருவர் இருக்கிறார். நான் நன்றாக இருப்பேன். நான் நன்றாக இருப்பேன். நான் உண்மையில் என்ன செய்கிறேன் மற்றும் உள்ளே யோசிக்கிறேன் என்பதை என்னால் அவர்களுக்குத் தெரிவிக்க முடியாது, ஏனென்றால் அவர்கள் என்னை வேலையிலிருந்து நீக்கிவிடுவார்கள்! நாங்கள் ஒரு முகத்தை வைத்தோம். நாங்கள் இறுக்குகிறோம். நாம் நாமாக இல்லை. நாம் முன்னால் இருக்க விரும்புவது அப்படியல்ல ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் மற்றும் புத்தர்கள். நாம் புனிதமானவர்களின் முன் முகத்தை வைத்துக்கொண்டால், நாம் அதை எங்கும் பெறப்போவதில்லை. நமக்கு நாமே பிரச்சனைகளை உருவாக்கிக் கொள்கிறோம்.

மற்றவர்களுக்கு வேறு வகையான அதிகாரச் சிக்கல்கள் உள்ளன: "யாராவது அதிகாரியாக இருந்தால், எனக்கு அவர்களைப் பிடிக்காது!" "நீங்கள் என்ன செய்ய விரும்புகிறீர்களோ அதைச் செய்ய முயற்சி செய்யுங்கள்!"

இதை கவனித்தீர்களா? உங்கள் அதிகாரச் சிக்கல்கள் பற்றி உங்களுக்குத் தெரியுமா? ஒரு நல்ல முகத்தை வைக்க முயற்சிக்கிறேன். கலகமாக இருப்பது. நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று யாரோ சொல்ல விரும்பாததால், அறிவுறுத்தல்களைக் கேட்க விரும்பவில்லை. அல்லது, மறுபுறம், நாம் சுயமாக சிந்திக்க முடியாத அளவுக்கு அறிவுறுத்தல்களைக் கேட்பது.

எங்களிடம் எல்லாவிதமான அதிகாரச் சிக்கல்களும் உள்ளன, மேலும் இவை சில சமயங்களில் நமது தர்ம நடைமுறையில் தோன்றும். புத்தர். நமது பழைய உலக மனம் தான் திட்டங்கள் சிதைந்த பார்வைகள் மீது புத்தர், பின்னர் நாங்கள் எங்கள் அதிகாரச் சிக்கல்கள் அனைத்தையும் உருவாக்குகிறோம்.

இங்கே நாம் உண்மையில் நினைவில் கொள்ள வேண்டும் புத்தர் நம் வாழ்வில் ஒரு அதிகாரமாக. தி புத்தர் நம்மைச் சுற்றி முதலாளியாக இல்லை. அவர் எங்களை வேலையை விட்டு நீக்கப் போவதில்லை. அவர் நம்மை நியாயந்தீர்க்கவில்லை. எங்கள் செயல்திறனைப் பற்றிய மதிப்பீட்டுத் தாளை அவர் நாள் முடிவில் கொடுக்கப் போவதில்லை. அறையில் உள்ள மற்றவர்களுடன் நாங்கள் ஒப்பிடப்பட மாட்டோம். எனவே அந்த விஷயங்களை எல்லாம் விட்டுவிடுங்கள், உங்களை 100% ஏற்றுக்கொள்ளும் வகையில் பார்க்கும் அறிவொளியுடன் உங்கள் சொந்த உறவை உருவாக்குங்கள்.

வஜ்ரசத்வா அங்கு அமர்ந்திருக்கவில்லை, “அடடா! எல்லா வகையான எதிர்மறைகளையும் உருவாக்கிய சில முட்டாள்களின் தலையில் நான் அமர்ந்திருக்கிறேன் "கர்மா விதிப்படி,!" [சிரிப்பு] வஜ்ரசத்வா அப்படி நினைக்கவில்லை. ஆனால் அதற்கு பதிலாக, வஜ்ரசத்வா "ஓ, இந்த உணர்வுள்ள உயிரினம் அறியாமையால் மூழ்கியுள்ளது, கோபம் மற்றும் இணைப்பு மேலும் பல எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்திருக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்களால் ஒருபோதும் தர்மத்தைக் கற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை மற்றும் உண்மையில் அவர்களின் சிந்தனை முறையை ஒருபோதும் சரிசெய்ய முடியவில்லை. ஆனால் இப்போது இந்த நபர் தங்கள் மனதில் நேர்மறையான ஒன்றைச் செய்ய விரும்புகிறார். இருந்து வஜ்ரசத்வாபக்கம், அவர் முற்றிலும் மகிழ்ச்சியடைகிறார் மற்றும் அவர் தீர்ப்பளிக்கவில்லை, மேலும் அவரது முழு விருப்பமும் நன்மை மற்றும் உதவ வேண்டும்.

நான் உண்மையில் இந்த விஷயத்தை வலியுறுத்துகிறேன், ஏனென்றால் பல வருடங்கள் தர்மப் பயிற்சி செய்த பிறகு, நான் புத்தர்களையோ அல்லது போதிசத்துவர்களையோ காட்சிப்படுத்தியிருந்தாலும், உணர்ந்தேன். வஜ்ரசத்வா அல்லது மற்ற தெய்வங்கள் சிறிது நேரம், அவர்கள் என்னை ஏற்றுக்கொண்டு பார்ப்பதாக என்னால் கற்பனை செய்யவே முடியவில்லை. ஏன்? ஏனென்றால், என்னை யாரும் ஏற்றுக்கொள்வதை என்னால் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாத அளவுக்கு சுயநினைவு இருந்தது. இது எனக்கு மிகவும் பெரிய விஷயமாக இருந்தது. அது போல், “ஐயோ! என் சுயவிமர்சனம், என் சுயவிமர்சனம் என் மனதை என்ன செய்கிறது என்று பாருங்கள். இது உண்மையில் பல பகுதிகளில் என்னைத் தடுக்கிறது மற்றும் பல தவறான கருத்துக்களை உருவாக்குகிறது!

பிறகு நான் சொன்னேன், “சரி, நான் இதில் வேலை செய்ய வேண்டும் மற்றும் காட்சிப்படுத்தல்களில், உண்மையில் கவனம் செலுத்தி விடுங்கள் வஜ்ரசத்வா என்னை ஏற்றுக் கொண்டு பார்." எப்பொழுதும் நம்மைக் குறைகூறுகிறார்கள், அவர்கள் நம்மீது கோபப்படுகிறார்கள், அவர்கள் நம்மை ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டார்கள், எனக்குச் சொந்தமானவர்கள் அல்ல, நம் குப்பை என்று மற்ற எல்லாப் பொருட்களையும் நாம் எப்போதும் பிறரிடம் காட்டிக் கொள்வதற்குப் பதிலாக யாராவது நம்மை இரக்கத்துடன் பார்க்கட்டும். மனதில் இல்லாத திட்டங்கள்! நான் சொல்வது புரிகிறதா? சரி? எனவே, நாம் உண்மையில் பார்க்க வேண்டும் வஜ்ரசத்வா எங்களை இரக்கத்துடன் பார்க்கிறது.

---

மந்திரத்தின் விளக்கம்

வஜ்ரசத்வா டெனோ படிடா: என்னை நெருக்கமாக இருக்கச் செய் வஜ்ரசத்வாஇன் வஜ்ர புனித மனம்.

நாம் எப்படி நெருக்கமாக இருக்கிறோம் வஜ்ரசத்வா? அவருக்கு அருகில் அமர்ந்து அல்ல, அதே வகையான மன நிலைகளை உருவாக்குவதன் மூலம், நம் மனதை மாற்றுவதன் மூலம், நம் உணர்ச்சிகள், நம் எண்ணங்கள் அவர்களுடையது போல் இருக்கும்.

ஸுதோ காயோ மே பவ: தயவு செய்து என்னுடன் மிகவும் மகிழ்ச்சியடையும் இயல்புடையவராக இருங்கள்.

நாம் பொதுவாக என்ன சொல்கிறோம் அல்லது நம் பெற்றோரைப் பிரியப்படுத்த விரும்பும்போது அல்லது நம் ஆசிரியர்களைப் பிரியப்படுத்த விரும்பும்போது எப்படி நடந்துகொள்கிறோம் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? இங்கு சொல்லப்படுவது இதுவல்ல.

தி புத்தர் நம்மில் மகிழ்ச்சி அடைவது என்பது நம் மனதை மாற்றுவதில் நாம் வெற்றி பெற்றிருக்கிறோம் என்று அர்த்தம். நம் மனதில் அன்பும், கருணையும், ஏற்பும், பெருந்தன்மையும் நிறைந்திருக்கும் போது, ​​நம் மனம் அப்படி இருப்பதன் மூலம், நிச்சயமாக புத்தர்கள் நம் மீது மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள்.

நான் இதை வலியுறுத்துகிறேன், ஏனென்றால் சில நேரங்களில் நாம் நமது உலகத்தை முன்னிறுத்துகிறோம் காட்சிகள் புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் மீது யாரையாவது மகிழ்விப்பதன் அர்த்தம் என்ன, பின்னர் நாம் உண்மையில் சிக்கிக் கொள்கிறோம். எனவே, “ஓ வஜ்ரசத்வா, என்னில் மகிழ்ச்சி அடைவாயாக. உனக்கு என்னைப் பிடிக்கும் என்பதற்காக நான் நல்ல முகத்தை அணியப் போகிறேன்” என்றார். அது அப்படி இல்லை.

இந்த வரியின் அர்த்தம் என்னவென்றால், நாம் முற்றிலும் திறந்த நிலையில் இருக்கிறோம், நம் மனதை மாற்றுகிறோம். எங்களுக்கு தெரியும் வஜ்ரசத்வா அதைச் செய்ய எங்களை ஊக்குவித்து, அதைச் செய்வதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறது.

சர்வ சித்தி மேம்பர் யட்சா: தயவு செய்து எனக்கு அனைத்து சக்திவாய்ந்த சாதனைகளையும் வழங்குங்கள்.

இப்போது இதன் அர்த்தம் இல்லை வஜ்ரசத்வா நாம் தூங்கும் போது அனைத்து வேலைகளையும் செய்து சக்தி வாய்ந்த சாதனைகளை நமக்கு அளிக்கும் தியானம் பயிற்சி. அது அப்படி இல்லை. [சிரிப்பு]

வஜ்ரசத்வா என்பதும் நமது சொந்தத் திட்டமாகும் புத்தர் இயற்கை அதன் முழு முதிர்ச்சியடைந்த வடிவத்தில், அதாவது நம்முடையது புத்தர் முதிர்ச்சியடைந்து ஒரு மாறிய இயற்கை புத்தர், அது அனைத்து சக்திவாய்ந்த உணர்தல்களையும் கொண்டுள்ளது.

நாம் உரையாற்றும் போது வஜ்ரசத்வா மற்றும் பார்ப்பது வஜ்ரசத்வா போன்ற புத்தர் நாம் இருக்கப் போகிறோம், பிறகு பிரிவினை இல்லை—நம்மைப் பிரிந்த ஒருவரிடம் நாம் உணர்தல்களைக் கேட்கிறோம் என்று நாங்கள் நினைக்கவில்லை. ஆனால், நாங்கள் கொண்டு வருகிறோம் புத்தர் நாம் தற்போதைய தருணத்தில் ஆகப் போகிறோம் என்று.

சர்வா "கர்மா விதிப்படி, சூட்ச மே: அனைத்து நல்லொழுக்க செயல்களையும் எனக்கு வழங்குவாயாக.

நாங்கள் எங்கள் வெளிப்படுத்துகிறோம் ஆர்வத்தையும் அறச் செயல்களை மட்டுமே செய்ய வேண்டும், உலகில் நன்மைக்கான காரணத்தை மட்டுமே உருவாக்க வேண்டும், மேல் பிறவிகள், விடுதலை மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றுக்கான காரணத்தை மட்டுமே உருவாக்க வேண்டும்.

ட்சிதம் ஶ்ரியம் குரு: தயவு செய்து உன்னுடைய புகழ்பெற்ற குணங்களை எனக்கு வழங்கு.

அனைத்து வஜ்ரசத்வாஇன் அற்புதமான குணங்கள்: தாராள மனப்பான்மை, உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் தேவைக்கேற்ப பல வடிவங்களில் வெளிப்படும் திறன், எந்த நேரத்திலும் யாருக்கும் எப்படி உதவுவது என்பதை திறமையாக அறிந்து கொள்ளும் திறன், மற்றவர்கள் சொன்னாலும் இரக்கத்துடன் உதவும் திறன் “நன்றி. ” அல்லது நீங்கள் அவர்களுக்கு உதவ முயற்சிக்கும் போது கூட உங்களை வெறுக்கிறீர்கள். எனவே, அதே நல்லொழுக்கமுள்ள, புகழ்பெற்ற பண்புகளை நாமும் பெற வேண்டும் என்று நாங்கள் கேட்டுக்கொள்கிறோம், விரும்புகிறோம்.

மா மே மு த்சா: என்னைக் கைவிடாதே.

இப்போது இங்கே சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், நாங்கள் கேட்கிறோம் வஜ்ரசத்வா எங்களை கைவிடவில்லை. ஆனால் வஜ்ரசத்வா நம்மை ஒருபோதும் கைவிடப் போவதில்லை. கைவிடப் போவது நாம்தான் வஜ்ரசத்வா.

நாம் எப்படி கைவிடுவது வஜ்ரசத்வா? நாங்கள் செய்வதில்லை தியானம் பயிற்சி. நாங்கள் தர்ம அறிவுரைகளைப் பின்பற்றுவதில்லை. எங்கள் ஆசிரியர்கள் எங்களுக்கு பயிற்சி வழிமுறைகளை வழங்குகிறார்கள், ஆனால் நாங்கள் அவற்றைச் செய்வதில்லை.

"நான் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறேன்!" உங்களுக்கு அது தெரியுமா? எங்களால் ஏன் பயிற்சி செய்ய முடியாது என்பதற்கான சாக்கு புத்தகத்தில் அதுதான் முதலிடத்தில் உள்ளது. நாங்கள் உடன் இருப்பதை விட ஒரு தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சியை பார்க்க விரும்புகிறோம் புத்தர்.

"வஜ்ரசத்வா, நான் உன்னை பிறகு கவனிக்கிறேன்; நான் என் நண்பர்களுடன் தொலைபேசியில் கிசுகிசுப்பதில் பிஸியாக இருக்கிறேன்.

கவனம் செலுத்துவதை விட வெளியே சென்று சக ஊழியர்களுடன் மது அருந்துவதையே நாங்கள் விரும்புகிறோம் வஜ்ரசத்வா. நாங்கள் கவனம் செலுத்துவதை விட கால்பந்து விளையாட்டைப் பார்ப்பதையோ அல்லது ஷாப்பிங் செல்வதையோ விரும்புகிறோம் வஜ்ரசத்வா.

வஜ்ரசத்வா எல்லையற்ற கருணை கொண்டவர். புத்தர்கள் நம்மை ஒருபோதும் கைவிடப் போவதில்லை. அவர்களைக் கைவிடுபவர்கள் நாம். எனவே, "என்னைக் கைவிடாதே" என்று நாம் இங்கு கூறினாலும், "நான் கைவிடப் போவதில்லை" என்று நமக்குள் சொல்லிக் கொள்கிறோம். புத்தர். "

நாங்கள் கோரவில்லை வஜ்ரசத்வா எங்களுக்கு வேலை செய்ய

தி மந்திரம் என்ற கோரிக்கை போன்றது வஜ்ரசத்வா. ஆனால் நினைவில் கொள்ளுங்கள், நாங்கள் அதைக் கோரவில்லை வஜ்ரசத்வா நாம் தூங்கும் போது இந்த வேலைகளை எல்லாம் செய்யுங்கள். இந்த வேண்டுகோளுக்கு குரல் கொடுப்பதன் மூலம், நாம் உண்மையில் என்ன செய்கிறோம் என்பது நமது சொந்த நல்லொழுக்க அபிலாஷைகளை, நமது சொந்த ஆன்மீக அபிலாஷைகளை வார்த்தைகளில் கூறுவதாகும். நாம் செல்ல விரும்பும் திசையை நினைவூட்டுவதற்காக அவற்றை வார்த்தைகளில் வைக்கிறோம்.

---

மன்னிப்பு

மன்னிப்பது என்றால் என்ன?
யாரை மன்னிக்க வேண்டும்?
அந்த நபரை மன்னிப்பதில் இருந்து உங்களைத் தடுப்பது எது?

(தவிர கோபம்) மன்னிப்பு மற்றும் மன்னிப்பதில் இருந்து உண்மையில் வேறு எது உங்களைத் தடுக்கிறது? பெருமை என்பது பெரியது அல்லவா?

"WHO? என்னையா? நான் உங்களிடம் மன்னிப்பு கேட்கப் போவதில்லை. முதலில் நீ என்னிடம் மன்னிப்பு கேள்!” [சிரிப்பு]

மன்னிப்பதில் நமக்கு என்ன சிரமம் என்று கேட்டால், சில சமயங்களில் மற்ற தரப்பினர் முதலில் நம்மிடம் மன்னிப்பு கேட்க வேண்டும், இல்லையா? அவர்கள் செய்தவற்றால் நாங்கள் எவ்வளவு கஷ்டப்பட்டோம் என்பதை அவர்கள் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். பிறகு அவர்களை மன்னிப்போம். சரியா?

ஆனால் முதலில், அவர்கள் தங்கள் கைகள் மற்றும் முழங்கால்களில் கீழே இறங்கி, மண்ணில் தோலுரித்து, "ஓ, நான் மிகவும் வருந்துகிறேன். நான் உன்னை மிகவும் காயப்படுத்தினேன்!" பின்னர் நாம் செல்லலாம், “ஆமாம், நான் மிகவும் காயப்பட்டேன். ஓ! பாவம் நான்!” அவர்கள் போதுமான அளவு வருந்திய பிறகு, நாங்கள் கூறுவோம்: "சரி, நான் உன்னை மன்னிப்பேன் என்று நினைக்கிறேன்." [சிரிப்பு].

இப்படி யோசித்து நமக்கு நாமே பிரச்சனைகளை உருவாக்கிக் கொள்கின்றோமா? நீங்கள் பந்தயம் கட்டுகிறீர்கள்! இந்த நிபந்தனையை நாம் மனதில் வைக்கும்போது - வேறு யாராவது நம்மிடம் மன்னிப்பு கேட்கும் வரை நாம் மன்னிக்கப் போவதில்லை - நாங்கள் எங்கள் அதிகாரத்தை விட்டுவிடுகிறோம், இல்லையா? நாங்கள் எங்கள் சக்தியை விட்டுவிடுகிறோம், ஏனென்றால் எங்கள் திறனை நாங்கள் சொந்தமாக விட்டுவிடுகிறோம் கோபம் வேறொருவரைச் சார்ந்து. மன்னிப்பதற்கும் விட்டுவிடுவதற்கும் நிறைய தொடர்பு இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன் கோபம், நீங்கள் ஒப்புக்கொள்ளவில்லையா? எனவே, நாங்கள் திறம்பட சொல்கிறோம்: “நான் என்னுடையதை விட்டுவிடப் போவதில்லை கோபம் நீங்கள் மன்னிப்பு கேட்கும் வரை, நான் எவ்வளவு கஷ்டப்பட்டேன் என்பதை நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்! [சிரிப்பு]

எனவே, இந்த மாதிரியான முன்நிபந்தனையை நம் மனதில் அமைத்துக் கொள்கிறோம், பிறகு நம்மை நாமே அடைத்துக் கொள்கிறோம். வேறு யாரையாவது மன்னிப்பு கேட்கச் செய்ய முடியுமா? இல்லை! எனவே நாங்கள் உண்மையில் சொல்கிறோம்: “சரி, நான் என்னைப் பிடித்துக் கொள்ளப் போகிறேன் கோபம் எப்பொழுதும் எப்போதும், ஏனென்றால் வேறு யாரோ மன்னிப்பு கேட்கப் போவதில்லை. நாம் நம்மைப் பிடித்துக் கொள்ளும்போது யார் பாதிக்கப்படுகிறார்கள் கோபம்? நாங்கள் செய்கிறோம்.

நாம் ஒரு வெறுப்பைப் பிடித்துக் கொண்டால், பாதிக்கப்படுவது நாம்தான். எனவே, "அவர்கள் மன்னிப்பு கேட்கும் வரை நான் மன்னிக்க மாட்டேன்" என்று நம் மனதில் உள்ள முன்நிபந்தனையை நாம் விட்டுவிட வேண்டும். அவர்கள் என்ன செய்யப் போகிறார்களோ அதைச் செய்யட்டும். அவர்களை நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியாது. ஆனால் நாம் செய்ய வேண்டியது, நம்மை விட்டுவிடுவதுதான் கோபம் நிலைமை பற்றி, ஏனெனில் நமது கோபம் நம்மை துன்பப்படுத்துகிறது மற்றும் சிறையில் அடைக்கிறது.

நாங்கள் எங்கள் வெறுப்புடன் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம். நாங்கள் அவர்களைப் பிடித்துக் கொள்கிறோம். இனி யாரிடமாவது பேசமாட்டோம் என்று வாக்குறுதி அளித்தால், அந்த வாக்குறுதியை மீறவே இல்லை. [சிரிப்பு] எங்கள் மற்ற வாக்குறுதிகள் அனைத்தும், நாங்கள் மீண்டும் பேச்சுவார்த்தை நடத்துகிறோம்: "நான் அதை உறுதியளித்தேன்? ஓ, நான் உண்மையில் சொல்லவில்லை. "நான் இதை உறுதியளித்தேன்? ஓ, விஷயங்கள் மாறிவிட்டன." ஆனால் யாரிடமாவது மீண்டும் பேசமாட்டோம் என்று உறுதியளித்தால், அதை மீற மாட்டோம்! நாம் உண்மையில் ஒரு துன்ப நிலையில் நம்மை பெட்டி!

நாம் நம்மைப் பிடித்துக் கொண்டு நம் குழந்தைகளுக்கு என்ன கற்பிக்கிறோம் கோபம் மற்றும் வெறுப்பு?

நாங்கள் எங்கள் மீது வைத்திருக்கும் போது கோபம், நாங்கள் எங்கள் வெறுப்புகளை வைத்திருக்கும்போது, ​​​​நாங்கள் மன்னிக்காதபோது, ​​மன்னிப்பு கேட்காதபோது, ​​நாங்கள் எங்கள் குழந்தைகளுக்கு என்ன கற்பிக்கிறோம், குறிப்பாக நீங்கள் மற்றொரு குடும்ப உறுப்பினர் மீது வெறுப்பு வைத்திருந்தால்? உங்கள் சகோதர சகோதரிகளில் ஒருவருடன் நீங்கள் பேசுவதில்லை. உங்கள் குழந்தைகளுக்கு என்ன சொல்லிக் கொடுக்கிறீர்கள்? அவர்கள் வளர்ந்த பிறகு, அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் பேச மாட்டார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் அதை தங்கள் அம்மா மற்றும் அப்பாவிடம் கற்றுக்கொண்டார்கள், ஏனென்றால் “அம்மாவும் அப்பாவும் தங்கள் சகோதர சகோதரிகளுடன் பேச மாட்டார்கள்.” உங்கள் குழந்தைகளுக்கு நீங்கள் கற்பிக்க விரும்புவது இதுதானா?

நீங்கள் அனைவரும் மன்னிக்க வேண்டிய ஒருவரைக் கண்டுபிடித்தீர்களா? நிறைய, இல்லையா? [சிரிப்பு] மற்றவர்களை மன்னிப்பதை உங்களால் கற்பனை கூட செய்ய முடியுமா? நீங்கள் செய்யும் போது வஜ்ரசத்வா தியானம், இந்த நபர்களை மன்னிப்பதை கற்பனை செய்து சிறிது நேரம் செலவிடுவது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். நீங்கள் அவர்களை வெறுப்பதை நிறுத்தினால் உங்கள் வாழ்க்கை எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள் மற்றும் நீங்கள் வெறுப்பை நிறுத்துங்கள். கற்பனை செய்வது மிகவும் சுவாரஸ்யமான விஷயம், நீங்கள் விஷயங்களைப் பிடிக்காதபோது உங்கள் சொந்த மனதில் எவ்வளவு இலவச இடம் இருக்கிறது என்பதைப் பார்க்கவும்.

மன்னிப்பு கேட்பது

மன்னிப்பு கேட்பதன் அர்த்தம் என்ன?
யாரிடம் மன்னிப்பு கேட்க வேண்டும்?
மன்னிப்பு கேட்பதிலிருந்து உங்களைத் தடுப்பது எது?

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நம் எதிர்மறையான செயல்களுக்கு சில வருத்தங்களை உணரும் நிலைக்கு நம்மைப் பெறுவதற்கு, நாமே உழைக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். குற்ற உணர்ச்சியல்ல - உணர்ச்சிவசப்பட்டு நம்மை நாமே அடித்துக்கொள்ள விரும்பவில்லை. ஆனால் நாம் செய்ததை நினைத்து வருந்துகிறோம். நாம் செய்ததற்கு வருந்துகிறோம், ஏனென்றால் அது வேறொருவரை காயப்படுத்தியது, மேலும் அந்த மனநிலை நமக்கு வேதனையாக இருந்தது, அது நம்மையும் காயப்படுத்துகிறது. எனவே மற்றவர் நம்மை மன்னிக்கிறாரா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் மன்னிப்பு கேட்க விரும்புகிறோம்.

அடிப்படை விஷயம் என்னவென்றால், நம் மனக் குழப்பத்தை நாமே சுத்தம் செய்கிறோம்; மற்ற கட்சி எங்களை மன்னிக்கிறதா இல்லையா என்பது முக்கியமல்ல

நாம் மன்னிக்கும் ஒருவரை முதலில் அவர்கள் மன்னிப்புக் கேட்கும்படி செய்யாதது போல, யாரோ ஒருவர் நம்மை மன்னிக்க வேண்டும் என்பதில் நாம் மன்னிப்புக் கேட்பதில்லை. ஏனென்றால், மன்னிப்புக் கேட்கும்போது நாம் செய்யும் அடிப்படைக் காரியம், நமது மனக் குழப்பத்தை நாமே சுத்தம் செய்துகொள்வதுதான். மன்னிப்பு கேட்டால் நமக்குத்தான் பலன் கிடைக்கும். எங்கள் குழப்பமான உணர்ச்சிகள், எங்கள் சொந்த மன குழப்பம் அனைத்தையும் நாங்கள் சுத்தம் செய்கிறோம்.

பிறகு, நாம் யாரிடமாவது மன்னிப்புக் கேட்கும்போது, ​​அவர்கள் மன்னிப்பை ஏற்றுக்கொள்கிறார்களா இல்லையா என்பது அவர்களுடையது. அவர்கள் எங்கள் மன்னிப்பை ஏற்றுக்கொள்கிறார்களா இல்லையா என்பது எங்கள் காரியம் அல்ல. நமது எதிர்மறையான செயல்களுக்காக வருத்தப்படுவதே நமது வேலை சுத்திகரிப்பு மன்னிக்கவும். மன்னிப்பை ஏற்றுக்கொள்வது அவர்களின் வேலை.

எனவே, நம்முடைய மன்னிப்பை யாராவது ஏற்றுக்கொள்ளாவிட்டாலும், நாம் வருத்தப்பட வேண்டியதில்லை, ஏனென்றால், மன்னிப்புக் கேட்பதில் நாம் உண்மையாக இருக்கிறோமா என்பதைச் சரிபார்க்க வேண்டும். நாம் இருந்தால், நம் வேலையைச் செய்துவிட்டோம் என்று நிம்மதியாக இருக்கலாம். நிலைமையை எளிதாக்க எங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்துள்ளோம். அவர்களை நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியாது. இன்னொருவர் நம்மை மீண்டும் நேசிக்க வைக்க முடியாது. அல்லது மீண்டும் எங்களைப் போல. ஆனால் முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், என்ன நடந்தது என்பதை நாங்கள் தெளிவுபடுத்தியுள்ளோம். சரி? அதுவே எப்பொழுதும் நாம் செய்யக்கூடிய சிறந்ததாகும், அதைத்தான் நாம் செய்ய வேண்டும்: அதில் நமது பகுதியைத் தெளிவுபடுத்த வேண்டும்.

இப்போது சில நேரங்களில், நாம் மன்னிப்பு கேட்க வேண்டிய நபர் எங்களுடன் பேச விரும்பவில்லை. அல்லது அவர்கள் இறந்திருக்கலாம், அவர்களுடன் பேச முடியாது. ஆனாலும், மன்னிப்புக் கோருதலின் சக்தி இருக்கிறது, அதை நாம் மற்றவருக்கு நேரடியாகத் தெரிவிக்க முடிகிறதோ இல்லையோ, அது மிகவும் வலுவாக இருக்கும்.

யாராவது நம்மிடம் பேசத் தயாராக இல்லை என்றால், அவர்களுக்கு கொஞ்சம் இடம் கொடுக்க வேண்டும். அவர்களுக்கு நாம் கடிதம் எழுதலாம். அல்லது நாம் அவர்களை தொலைபேசியில் அழைக்கலாம். சிறந்த வழி எது என்று முயற்சி செய்து பார்க்கிறோம். பின்னர் நாம் அவர்களுக்கு இடம் கொடுக்கிறோம். அல்லது அவர்கள் இறந்துவிட்டால், மன்னிப்பு கேட்கும்போது அவர்களை மனதில் நினைத்துக்கொள்கிறோம். மேலும் அவர்கள் நம்மை மன்னிக்கும் நல்ல குணத்தை நம்புகிறோம்.

நம்மை மன்னித்து, குற்றத்தை விட்டுவிடுவோம்

ஆனால் முக்கிய விஷயம் நம்மை மன்னிப்பது. அதுதான் முக்கிய விஷயம். சுத்திகரிப்பு நாம் நம்மை மன்னிப்பதையே மையமாக வைத்துள்ளது.

சில சமயங்களில், நாம் உண்மையில் குற்றவாளியாக உணர்ந்தால், மிகவும் பயங்கரமானதாக உணர்ந்தால், அது எப்படியாவது மற்றவருக்கு நாம் ஏற்படுத்தும் வலிக்கு பரிகாரம் செய்துவிடும் என்ற மிகவும் சிதைந்த கருத்து உள்ளது.

உங்கள் குற்ற உணர்வு மற்றவரின் வலியை நிறுத்துமா? அது இல்லை, இல்லையா? உங்கள் குற்றம் உங்கள் சொந்த வலி. அது மற்றவர்களின் வலியை தீர்க்காது. நான் எவ்வளவு மோசமாக உணர்கிறேன், அதிக குற்ற உணர்ச்சியை உணர்கிறேன், மிகவும் அவமானமாகவும் தீயதாகவும், நம்பிக்கையற்றதாகவும், உதவியற்றவனாகவும் உணர்கிறேன் என்று நினைப்பது, பின்னர் நான் மிகவும் சுத்திகரிக்கப்படுகிறேன் - இது நமது முட்டாள்தனமான சிந்தனை முறைகளில் ஒன்றாகும்.

நாம் செய்ய விரும்புவது தவறை ஒப்புக்கொள்வது, நம்மை மன்னித்துக்கொள்வது, அதனால் அந்த வகையான வருத்தம், குழப்பம் மற்றும் எதிர்மறை உணர்வு ஆகியவற்றைப் பிடித்துக் கொள்ளாமல், பின்னர் விட்டுவிடுவோம். பெரிய குற்றச் சாக்குகளை முதுகில் சுமந்துகொண்டு நம் வாழ்நாள் முழுவதும் செல்ல நாம் விரும்பவில்லை, இல்லையா? குற்ற உணர்வுள்ள மாணவர்களிடம், செங்கற்களால் நாப்கின் அணிந்து, நாள் முழுவதும் இந்த செங்கல் நிறைந்த நாப்குடன் சுற்றித் திரிந்த ஆசிரியர் பற்றி கேள்விப்பட்டேன். நாம் குற்ற உணர்ச்சியில் இருக்கும்போது மன மற்றும் ஆன்மீக மட்டத்தில் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதுதான் அடிப்படையில்.

போன்ற நடைமுறைகள் வஜ்ரசத்வா அந்த விஷயங்களை தெளிவுபடுத்த பயிற்சி நமக்கு உதவுகிறது. எங்கள் எதிர்மறையான செயல்களுக்கு நாங்கள் வருந்துகிறோம், நாங்கள் செய்கிறோம் சுத்திகரிப்பு, நாங்கள் விடுகிறோம். அந்த மோசமான உணர்வுகளை நாம் எப்போதும் என்றென்றும் சுமக்க வேண்டியதில்லை. எங்களிடம் நிறைய மனித ஆற்றல் மற்றும் பல நன்மைகள் உள்ளன, குற்ற உணர்வுடன் நேரத்தை வீணடிப்பதில் அர்த்தமில்லை.

நம் தவறுகளுக்கு நாம் வருத்தப்பட வேண்டும். வருத்தம் முக்கியம்; ஆனால் வருத்தமும் குற்ற உணர்வும் ஒன்றல்ல. நாம் தீங்கு விளைவிக்கும் வழிகளில் செயல்படும்போது, ​​​​அவர்களுக்காக நாம் வருந்தலாம், ஆனால் நாம் குற்ற உணர்ச்சியை உணர வேண்டியதில்லை.

உங்கள் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நீங்கள் மட்டுமே சொல்ல முடியும் மற்றும் நீங்கள் வருத்தப்படுகிறீர்களா அல்லது குற்ற உணர்வை உணர்கிறீர்களா என்பதை மதிப்பிட முடியும். தனிநபராக தீர்மானிக்க வேண்டியது உங்களுடையது. இங்குதான் ஒரு தியானம் பயிற்சி மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் உங்கள் வெவ்வேறு மன நிலைகளைப் பற்றி நீங்கள் மேலும் மேலும் அறிந்திருப்பீர்கள், மேலும் வருத்தத்திற்கும் குற்ற உணர்ச்சிக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை உங்களால் சொல்ல முடியும். பின்னர் நீங்கள் வருத்தத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள், உங்களை நீங்களே மன்னிக்கிறீர்கள், விட்டுவிடுவீர்கள். ஆனால் நீங்கள் குற்ற உணர்வை வளர்க்கவில்லை.

---

மனதுடன் வேலை செய்வது

எப்படியும் மக்கள் பொதுவாக அவர்கள் பெறும் அறிவுரைகளைக் கேட்பதில்லை என்று நான் காண்கிறேன். [சிரிப்பு] எத்தனை பேர் என்னிடம் வந்து பேசுகிறார்கள் என்று என்னால் சொல்ல முடியாது. நான் அவர்களுக்கு அறிவுரை கூறுகிறேன், அவர்கள் சென்று அதற்கு நேர்மாறாக செய்கிறார்கள்! சில நேரங்களில் நான் அவர்களுக்கு நேர்மாறாகச் சொல்ல வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன், பின்னர் அவர்கள் செய்ய வேண்டியதை அவர்கள் செய்வார்கள். [சிரிப்பு]

"ஆமாம், ஆனால்…." நல்ல அறிவுரை பொதுவாக ஈகோ கேட்க விரும்புவதில்லை.

ஆனால் சில சமயங்களில் ஆலோசனை பெறுவது என்னவென்றால், "ஓ, நான் யாரிடமாவது பேசினால், என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அவர்கள் என்னிடம் சொல்வார்கள்" என்று நாம் உணர்கிறோம். ஆனால் அறிவுரையைப் பற்றிய விஷயம் என்னவென்றால், நம் ஈகோ என்ன கேட்க விரும்புகிறது என்பதை மக்கள் பொதுவாகச் சொல்ல மாட்டார்கள், ஏனென்றால் நல்ல அறிவுரை பொதுவாக நம் ஈகோ கேட்க விரும்புவதில்லை.

நமக்கு ஒரு பிரச்சனை இருக்கும்போது, ​​யாரிடமாவது சென்று பேசும்போது, ​​"ஓ, அப்படித்தான் செய்தார்கள், அவர்கள் அதைச் செய்தார்கள்..." நாங்கள் உண்மையில் விரும்புவது என்னவென்றால், அவர்கள் எங்களிடம், “ஓ, ஏழை, நீங்கள் சொல்வது முற்றிலும் சரி! இந்த நபர் உண்மையில் தீங்கு விளைவிக்கும். அவர்கள் மிகவும் மோசமானவர்கள். உங்களைப் பற்றி வருத்தப்படுவதற்கு உலகில் உங்களுக்கு எல்லா உரிமையும் உள்ளது. பிறகு, "சரி, நிலைமையை மேம்படுத்த நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?" மேலும் அவர்கள், "அட, இது எல்லாம் அவர்களின் தவறு, அதனால் உங்களால் எதுவும் செய்ய முடியாது" என்று சொல்ல வேண்டும். [சிரிப்பு]

எனவே அடிக்கடி நாம் மக்களிடம் ஆலோசனை கேட்கும்போது, ​​இதைத்தான் நாம் விரும்புகிறோம். எங்களுக்கு இரக்கம் அல்லது அனுதாபம் வேண்டும். ஆனால் உங்களுக்கு நல்ல அறிவுரை வழங்கப் போகும் ஒருவர், நீங்கள் கேட்க விரும்பாததைச் சரியாகச் சொல்லப் போகிறார். மோதலில் அல்லது மகிழ்ச்சியற்ற சூழ்நிலையில் எங்களுக்கு சில பொறுப்புகள் இருப்பதாகவும், நம்முடைய சொந்த கடினமான கருத்துகளை நாம் தளர்த்தும் வரை, நம் அணுகுமுறையை நாம் மாற்றிக்கொள்ள வேண்டும் என்று நினைக்கும் வரை, அந்த நிலைக்கு வரும் வரை அவர்கள் எங்களிடம் கூறுவார்கள். , பிறகு எந்த அறிவுரையும் வராது, ஏனென்றால் நாங்கள் எங்கள் சொந்த கடுமையான கருத்துக்களில் சிக்கிக் கொள்கிறோம்.

சில சமயங்களில் மக்கள் என்னைக் கூப்பிட்டு ஒரு பிரச்சனையைச் சொல்கிறார்கள், நான் “இதைச் செய்” என்று சொல்கிறேன். அவர்கள், "ஆம், ஆனால்..." என்று பதிலளித்தனர். மேலும் அவை இன்னும் அரை மணி நேரம் தொடர்ந்து செல்கின்றன. பின்னர் நான் இன்னும் இரண்டு வாக்கியங்களைச் சொல்கிறேன், அவர்கள், "ஆம், ஆனால்..." என்று கூறுகிறார்கள். மேலும் அவர்கள் இன்னும் அரை மணி நேரம் செல்கிறார்கள். [சிரிப்பு] சில சமயங்களில் அவர்கள் “ஆம், ஆனால்…” என்று மூன்று அல்லது நான்கு முறை சொன்ன பிறகு, “நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று நினைக்கிறீர்கள்?” என்று சொல்வேன். பின்னர் தொலைபேசியின் மறுமுனையில் அமைதி நிலவுகிறது, ஏனென்றால் அவர்கள் என்ன செய்ய முடியும் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை. அவர்கள் யோசிக்கவில்லை, "இந்த குழப்பத்தில் நான் என்ன பங்கு வகிக்கிறேன்? நான் சொல்வதையும், நான் நினைப்பதையும், செய்வதையும் எப்படி மாற்றுவது?” அவர்கள் அதைப் பற்றி சிந்திப்பதில்லை. அவர்கள் தங்கள் கதையைத் தொடர விரும்புகிறார்கள்.

புகார் செய்வதில் எங்களின் முழுமையை நீங்கள் அறிவீர்கள். தாராள மனப்பான்மையின் பரிபூரணம், நெறிமுறை ஒழுக்கத்தின் முழுமை, முதலியன மற்றும் புகார் செய்வதன் "முழுமை". நாங்கள் அதில் தேர்ச்சி பெற்றுள்ளோம். [சிரிப்பு] தாராள மனப்பான்மை, நெறிமுறை ஒழுக்கம், பொறுமை, மகிழ்ச்சியான முயற்சி, செறிவு மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றில் நாங்கள் இன்னும் தேர்ச்சி பெறவில்லை, ஆனால் சிங்கப்பூரர்கள் புகார் செய்வதில் "முழுமை" மற்றும் ஷாப்பிங்கின் "முழுமை" ஆகியவற்றில் தேர்ச்சி பெற்றுள்ளனர். [சிரிப்பு] துரதிர்ஷ்டவசமாக, அந்த இரண்டு "முழுமைகளை" எவ்வாறு மாஸ்டர் செய்வது என்பது குறித்த ஞானமான வழிமுறைகளை உங்களுக்கு வழங்குவதில் நான் மிகவும் திறமையானவன் அல்ல. [சிரிப்பு]

நாம் செய்யும் போது வஜ்ரசத்வா பயிற்சி, நாம் நம்மை கொண்டு குஷன் மீது உட்கார வேண்டும். நம்மைத் தவிர வேறு யாரும் புகார் செய்ய மாட்டார்கள், எனவே எங்கள் பழைய சோப் கதையை நாங்கள் மீண்டும் மீண்டும் விளையாடுகிறோம் தியானம். 100,000 மந்திரங்களைச் செய்வதற்குப் பதிலாக, 100,000 "ஏழை நான், ஏழை நான், ஏழை நான்..." என்று செய்கிறோம். எங்களிடம் ஒற்றை புள்ளி செறிவு இல்லை என்று யார் கூறுகிறார்கள்? ஒரேயடியாக, யாரோ ஒருவர் நமக்குச் செய்த கொடூரமான விஷயங்களை நாம் மீண்டும் மீண்டும் சொல்லலாம். அவர்கள் எப்படி நம் நம்பிக்கை துரோகம் செய்தார்கள். அவர்கள் எங்களுக்கு எவ்வளவு கேவலமானவர்கள். இதற்கு தகுதியுடைய நாங்கள் எதுவும் செய்யவில்லை. நம்மால் முடியும் தியானம் ஒற்றை புள்ளியாக. கார் ஓட்டினாலும் நாய் குரைத்தாலும் பரவாயில்லை; நாங்கள் திசைதிருப்பப் போவதில்லை. மதிய உணவு நேரமானாலும், “இதைச் செய்தார்கள், அதைச் செய்தார்கள்...” என்று தியானம் செய்துகொண்டே இருப்போம்.

எனவே நாம் செய்யும் போது வஜ்ரசத்வா நடைமுறையில், நம் மனதில் உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நாம் காண்கிறோம், பின்னர் நாம் இவ்வளவு காலமாகப் பெற்றுக்கொண்டிருக்கும் தர்ம போதனைகள் நடைமுறைப்படுத்தப்பட வேண்டியவை என்பதை நாம் உணர்கிறோம். ஆம், நாம் அவற்றைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். நாம் போதனைகளை மட்டும் கேட்பதில்லை. அவற்றை நாம் குறிப்பேடுகளில் மட்டும் எழுதுவதில்லை. நாங்கள் எங்கள் வீட்டில் புத்தகங்களை மட்டும் சேமித்து வைப்பதில்லை. ஆனால் ஆசிரியர்கள் நமக்குக் கற்பித்ததை நாங்கள் நடைமுறைப்படுத்த முயற்சிக்கிறோம், ஏனென்றால் அதை வேறு யாரும் நமக்கு நடைமுறைப்படுத்த முடியாது; பயிற்சியை நாமே செய்ய வேண்டும்.

எனவே நாம் ஒருவருடன் மகிழ்ச்சியடையவில்லை என்றால், நாம் ஏதாவது மகிழ்ச்சியடையவில்லை என்றால், நம் வாழ்க்கையில் நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதில் குழப்பம் இருந்தால், நாம் உட்கார்ந்து கொள்ள வேண்டும். தியானம் போதனைகள் மீது புத்தர் கொடுத்தார். நீங்கள் உட்கார்ந்தால் மற்றும் தியானம் போதனைகள் மீது புத்தர் சில வாரங்கள் அல்லது சில மாதங்கள் போன்ற சில காலத்திற்குப் பிறகு, நீங்கள் இன்னும் அதை வரிசைப்படுத்தவில்லை, பிறகு நீங்கள் சில ஆலோசனைகளைப் பெறலாம். ஆனால் அடிக்கடி, நம்மைப் பற்றி சிந்திக்காமல், வேறு யாரிடமாவது ஓடுகிறோம், பிறகு அந்த நபர் நமக்குச் சொல்லும் அறிவுரைகளைக் கூட நாம் கேட்க மாட்டோம். உண்மையா இல்லையா? [சிரிப்பு]

எனவே நான் நினைக்கிறேன் தியானம் அந்த காரணத்திற்காக பயிற்சி மிகவும் மதிப்புமிக்கது. நாம் நம் சொந்த மனதுடன் வேலை செய்ய கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): விவாதம் உங்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருந்ததா? நீங்கள் கொண்டு வந்த சில புள்ளிகள் என்ன? விவாதத்தில் உங்களுக்கு அர்த்தமுள்ள சில விஷயங்கள் என்ன?

பார்வையாளர்கள்: பொதுவான அம்சம் கோபம்.

VTC: பொதுவான அம்சம் கோபம். சரி, அப்படி என்ன சொல்கிறீர்கள்? மன்னிப்பு மற்றும் மன்னிப்பதில் இருந்து உங்களைத் தடுப்பது எது? இது வழக்கமா கோபம்? ஆம். மன்னிப்பு கேட்பதையும் மன்னிப்பதையும் உண்மையில் வேறு எது தடுக்கிறது?

பார்வையாளர்கள்: பெருமை கொண்டது.

VTC: ஆம், பெருமை என்பது பெரியது அல்லவா? "WHO? என்னையா? இல்லை... நான் உங்களிடம் மன்னிப்பு கேட்கப் போவதில்லை. முதலில் நீ என்னிடம் மன்னிப்பு கேள்.” [சிரிப்பு]

சில சமயங்களில் மன்னிப்பதை கடினமாக்குவது என்னவென்றால், முதலில் வேறு யாராவது நம்மிடம் மன்னிப்பு கேட்க வேண்டும், இல்லையா? அவர்கள் செய்தவற்றால் நாங்கள் எவ்வளவு கஷ்டப்பட்டோம் என்பதை அவர்கள் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம், பின்னர் நாங்கள் அவர்களை மன்னிப்போம். சரியா? ஆனால் முதலில் அவர்கள் கைகள் மற்றும் முழங்காலில் இறங்கி, மண்ணில் [சிரிப்பு] தோய்த்து, "நான் உங்களை மிகவும் காயப்படுத்தியதற்கு மன்னிக்கவும்" என்று சொல்ல வேண்டும், பின்னர் நாம் கருத்து தெரிவிக்கலாம், "ஓ, நான் மிகவும் காயப்பட்டேன். . ஓ, ஏழை நான், ஏழை நான், ஏழை நான்!" [சிரிப்பு] அவர்கள் போதுமான அளவு வருந்திய பிறகு, "சரி, நான் உன்னை மன்னிக்கிறேன் என்று நினைக்கிறேன்" என்று கூறுவோம். [சிரிப்பு]. 

நமக்கு நாமே பிரச்சனைகளை உருவாக்கிக்கொள்கிறோமா? நீங்கள் பந்தயம் கட்டுகிறீர்கள்! வேறொருவர் மன்னிப்பு கேட்கும் வரை நாம் மன்னிக்கப் போவதில்லை என்ற நிபந்தனையை நம் மனதில் வைப்பது நமது அதிகாரத்தை விட்டுக்கொடுப்பதாகும். நாங்கள் எங்கள் திறனை சொந்தமாக விட்டுவிடுகிறோம் கோபம் வேறொருவரைச் சார்ந்து. ஏனென்றால், மன்னிப்பதற்கும் விட்டுவிடுவதற்கும் நிறைய தொடர்பு இருக்கிறது கோபம், நீங்கள் நினைக்கவில்லையா? நாங்கள் சொல்கிறோம், "நான் என்னை விட்டுவிடப் போவதில்லை கோபம் நீங்கள் மன்னிப்பு கேட்கும் வரை. ஏனென்றால் நான் எவ்வளவு கஷ்டப்பட்டேன் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும் என்பதை நான் அறிய விரும்புகிறேன். [சிரிப்பு] 

இந்த மாதிரியான முன்நிபந்தனையை நம் மனதில் அமைத்துக் கொள்கிறோம், பிறகு நம்மை நாமே அடைத்துக் கொள்கிறோம். வேறு யாரையாவது மன்னிப்பு கேட்கச் செய்ய முடியுமா? இல்லை! அப்போது நாம், “நான் என்னைப் பிடித்துக் கொள்ளப் போகிறேன் கோபம் எப்பொழுதும் எப்பொழுதும் எப்பொழுதும் யாரோ ஒருவர் மன்னிப்பு கேட்கப் போவதில்லை." நாம் நம்மைப் பிடித்துக் கொள்ளும்போது யார் பாதிக்கப்படுகிறார்கள் கோபம்? நாங்கள் செய்கிறோம்!

நாம் ஒரு வெறுப்பைப் பிடித்துக் கொண்டால், பாதிக்கப்படுவது நாம்தான். எனவே, "அவர்கள் மன்னிப்பு கேட்கும் வரை நான் மன்னிக்க மாட்டேன்" என்று நம் சொந்த மனதில் உள்ள முன்நிபந்தனையை நாம் விட்டுவிட வேண்டும். அவர்கள் என்ன செய்யப் போகிறார்களோ அதைச் செய்யட்டும். நம்மால் அதைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது, ஆனால் நாம் செய்ய வேண்டியது நம்முடையதை விட்டுவிடுவதுதான் கோபம் நிலைமை பற்றி, ஏனெனில் நமது கோபம் நம்மை துக்கப்படுத்துகிறது, மற்றும் நம்முடைய கோபம் நம்மை சிறையில் அடைக்கிறது.

ஆணவமும் பெருமையும் நம்மை மன்னிக்கவோ அல்லது மன்னிப்பு கேட்கவோ அனுமதிக்காது, ஏனென்றால் நாம் நமது வெறுப்புணர்வோடு மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம்; நாங்கள் அவர்களைப் பிடித்துக் கொள்கிறோம். இனி யாரிடமும் பேசமாட்டோம் என்று உறுதிமொழி கொடுக்கும்போது, ​​நாம் ஒருபோதும் அந்த வாக்குறுதியை மீறுங்கள். [சிரிப்பு] எங்கள் மற்ற வாக்குறுதிகள் அனைத்தையும் நாங்கள் மீண்டும் பேச்சுவார்த்தை நடத்துகிறோம். "ஓ, நான் அதை உறுதியளித்தேன், ஆனால் நான் அதை உண்மையில் சொல்லவில்லை." "நான் இதை உறுதியளித்தேன், ஆனால் ஓ, விஷயங்கள் மாறிவிட்டன." நான் மீண்டும் யாரிடமும் பேசமாட்டேன் என்று உறுதியளிக்கிறேன் - ஒருபோதும்! [சிரிப்பு] நாம் உண்மையில் இப்படிப்பட்ட ஒரு துன்ப நிலைக்கு நம்மையே அடைகிறோம்.

பின்னர், நாம் வைத்திருக்கும் போது கோபம் மற்றும் கோபங்கள், நாங்கள் மன்னிக்க மாட்டோம், மன்னிப்பு கேட்கவும் இல்லை. நாம் நம் குழந்தைகளுக்கு என்ன கற்பிக்கிறோம்? பெற்றோராக, நீங்கள் மற்றவர்களை மன்னிக்காதபோது அல்லது மற்றவர்களிடம் மன்னிப்பு கேட்காதபோது உங்கள் குழந்தைகளுக்கு என்ன உதாரணங்களை வைக்கிறீர்கள்? உங்கள் குழந்தைகளுக்கு என்ன சொல்லிக் கொடுக்கிறீர்கள்? உங்கள் சகோதர சகோதரிகளில் ஒருவருடன் நீங்கள் பேசாதபோது, ​​​​மற்றொரு குடும்ப உறுப்பினர் மீது நீங்கள் வெறுப்பு கொண்டிருந்தால், குறிப்பாக அவர்களுக்கு என்ன கற்பிக்கிறீர்கள். அவர்கள் வளர்ந்த பிறகு, அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் பேச மாட்டார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் அதை அம்மா மற்றும் அப்பாவிடம் கற்றுக்கொண்டார்கள், ஏனென்றால் அம்மாவும் அப்பாவும் தங்கள் சகோதர சகோதரிகளுடன் பேசவில்லை. உங்கள் குழந்தைகளுக்கு நீங்கள் கற்பிக்க விரும்புவது இதுதானா? 

நான் ஒரு குடும்பத்தில் இருந்து வந்ததால் இதைச் சொல்கிறேன். அவர்கள் அனைவரும் சென்ற ஒரு கோடைகால இல்லம் அவர்களுக்கு இருந்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. கோடைகால இல்லத்தில் நான்கு குடியிருப்புகள் இருந்தன, அதில் ஒரு குடியிருப்பில் வசித்த குடும்பம் எங்கள் உறவினர்கள், ஆனால் நான் அவர்களுடன் பேசக்கூடாது. [சிரிப்பு] அவர்கள் உறவினர்கள். என் பாட்டியும் அவர்களின் பாட்டியும் சகோதரிகள் என்று நினைக்கிறேன். அது என்ன என்பதை நான் மறந்துவிட்டேன். அவர்கள் உறவினர்கள் என்பது மட்டுமே எனக்குத் தெரியும், ஆனால் நான் அவர்களுடன் பேசக்கூடாது. இரண்டு தலைமுறைகளுக்கு முன்பு என்ன நடந்தது என்று எனக்குத் தெரியாது. அது என் தலைமுறையோ அல்லது என் பெற்றோரின் தலைமுறையோ அல்ல, என் தாத்தா பாட்டியின் தலைமுறை. என்ன நடந்தது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் நாங்கள் அந்த குடும்பத்துடன் பேசக்கூடாது.

என் தாத்தா, பாட்டியின் தலைமுறையின் அளவில் இருந்ததை நான் பார்த்தேன் - உடன்பிறந்தவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் பேசிக்கொள்ள மாட்டார்கள் - குடும்பத்தில் உள்ள என் அத்தைகள் மற்றும் மாமாக்கள் மத்தியில் மெதுவாக நடக்கத் தொடங்கியது. இந்த மாமா அந்த அத்தையிடம் பேச மாட்டார், அந்த அத்தை இவனிடம் பேசவில்லை, இவனிடம் பேசவில்லை. அப்புறம், திகில் திகில், என் தலைமுறையில் இதுவும் அதுவும் என்று என் உறவினர்கள் அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் பேசாமல் இருப்பதை நான் பார்க்க ஆரம்பித்தேன். அவர்கள் அனைவரும் வெறுப்புணர்வைத் தக்கவைக்க தங்கள் தனித்துவமான காரணத்தைக் கண்டுபிடித்தனர். என் தாத்தா, பாட்டி தலைமுறையில் நடந்த அதே வெறுப்பு அல்ல. [சிரிப்பு]

அவர்கள் ஒருவரையொருவர் வெறுப்பதற்கு புதிய மற்றும் ஆக்கபூர்வமான காரணங்களைக் கண்டறிய முடியும். அதைப் பார்த்து, "இது ஒரு குடும்பத்தில் நடக்கும் போது, ​​அது குடும்பத்தின் மூலம் தொடர்கிறது" என்று கூறுவது மிகவும் அதிர்ச்சியாக இருந்தது. ஏனென்றால், பிள்ளைகள் கற்றுக்கொள்வது அவர்களின் பெற்றோர்கள் என்ன செய்யச் சொல்கிறார்கள் என்பதல்ல, ஆனால் அவர்களின் பெற்றோர்கள் என்ன செய்கிறார்கள். என்ன ஒரு சோகம்! என் மருமகன்கள் மற்றும் என் உறவினர்களின் குழந்தைகள் அனைவருக்கும் இது நடக்கப் போகிறதா, அவர்கள் அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் பேசாமல் இருப்பதற்கான காரணங்களைத் தேடப் போகிறார்களா என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. 

இதைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள்: இதுபோன்ற விஷயங்கள் நடக்கும் ஒரு குடும்பத்தில் நீங்கள் இருந்தால், நீங்கள் உண்மையிலேயே அதில் பங்கேற்க விரும்புகிறீர்களா?

யூகோஸ்லாவியா பிரிந்ததும், குடியரசுக் கட்சியினர் அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் சண்டையிட்டதும் உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? இது எல்லாம் சில நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நடந்த ஒன்று. 1990 களில் தங்களைக் கொன்றுகொண்டிருந்த மக்கள் அனைவரும் சில நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு உயிருடன் இல்லை, ஆனால் பிற இனக்குழுக்கள் பற்றிய இந்த வெறுப்பு தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு அனுப்பப்பட்டதால், இறுதியாக அது பல நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு வெடித்தது. அது முட்டாள்தனமா அல்லது அது முட்டாள்தனமா? "நான் உன்னைக் கொல்லப் போகிறேன், ஏனென்றால் என் மூதாதையர் மற்றும் உங்கள் மூதாதையர் - இருவரும் சில நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்தவர்கள் - ஏதோ ஒரு வகையான இனப் பிரச்சினையில் இருந்தனர், எனவே நாங்கள் நண்பர்களாக இருக்க முடியாது." முட்டாள்! எனவே, நம் மனம் அப்படிப்பட்ட விஷயங்களில் சிக்கிக் கொள்ளாமல் கவனமாக இருக்க வேண்டும்.

நீங்கள் அனைவரும் மன்னிக்க வேண்டிய ஒருவரைக் கண்டுபிடித்தீர்களா? நிறைய, இல்லையா? [சிரிப்பு] மன்னிப்பதை உங்களால் கற்பனை கூட செய்ய முடியுமா? நாங்கள் செய்வது போல இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது வஜ்ரசத்வா தியானம் மீண்டும் இடைவேளைக்குப் பிறகு, இந்த நபர்களை மன்னிப்பதாகக் கற்பனை செய்து சிறிது நேரம் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். நீங்கள் அவர்களை வெறுப்பதை நிறுத்தினால் உங்கள் வாழ்க்கை எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள், மற்றும் நீங்கள் வெறுப்புணர்வை நிறுத்துங்கள். கற்பனை செய்வது மிகவும் சுவாரஸ்யமான விஷயம். நீங்கள் பொருட்களைப் பிடிக்காதபோது உங்கள் மனதில் எவ்வளவு இலவச இடம் இருக்கும்? மன்னிப்பு கேட்பது பற்றி என்ன? நீங்கள் அனைவரும் மன்னிப்பு கேட்க வேண்டிய ஒருவரைக் கண்டுபிடித்தீர்களா? அவைகளும் ஏராளம்? சில நேரங்களில் மன்னிப்பு மிகவும் வளைந்து கொடுக்கும்: "ஓ, மன்னிக்கவும்." அது உண்மையான மன்னிப்பு அல்ல என்று எங்களுக்குத் தெரியும், இல்லையா? மற்றவர்கள் எங்களிடம் மன்னிப்பு கேட்பதைப் பற்றி நாங்கள் பேசவில்லை; நாங்கள் தரத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம் எங்கள் மன்னிப்புகள்.

முதலாவதாக, நம் சொந்த செயல்களுக்காக சில வருத்தங்களை உணரும் நிலைக்கு வருவதற்கு நாம் நம்மை நாமே உழைக்க வேண்டும். குற்ற உணர்ச்சியல்ல - உணர்ச்சிவசப்பட்டு நம்மை நாமே அடித்துக் கொள்ள விரும்பவில்லை, ஆனால் நாம் செய்ததற்கு வருந்துகிறோம். நாம் செய்ததற்கு வருந்துகிறோம், ஏனென்றால் அது வேறொருவரை காயப்படுத்தியது மற்றும் அந்த மனநிலை நமக்கு வேதனையாக இருந்தது, அது நம்மையும் காயப்படுத்துகிறது. மற்றவர் நம்மை மன்னிக்கிறாரா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் நாங்கள் மன்னிப்பு கேட்க விரும்புகிறோம்.

நாம் மன்னிக்கும் ஒருவரை முதலில் அவர்கள் மன்னிப்புக் கேட்கும்படி செய்யாதது போல, யாரோ ஒருவர் நம்மை மன்னிக்க வேண்டும் என்பதில் நாம் மன்னிப்புக் கேட்பதில்லை.

நாம் மன்னிப்பு கேட்கும்போது செய்ய வேண்டிய அடிப்படை விஷயம், நமது மனக் குழப்பத்தை சுத்தம் செய்வதுதான். மன்னிப்பு கேட்டால் நமக்குத்தான் நன்மை. நம் குழப்பமான உணர்ச்சிகள் அனைத்தையும்-நம் சொந்த மனக் குழப்பத்தை நாம் சுத்தம் செய்கிறோம். பிறகு, நாம் யாரிடமாவது மன்னிப்புக் கேட்கும்போது, ​​அவர்கள் மன்னிப்பை ஏற்றுக்கொள்கிறார்களா இல்லையா என்பது அவர்களுடையது. அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்வதும், ஏற்காததும் நமது காரியம் அல்ல, ஏனென்றால் எங்கள் வேலை போது வருத்தம் இருந்தது சுத்திகரிப்பு மற்றும் எங்கள் தரப்பில் மன்னிப்பு. அவர்களுடைய வேலை மன்னிப்பை ஏற்க முடியும். யாராவது ஏற்றுக்கொள்ளாவிட்டாலும், நாம் வருத்தப்பட வேண்டியதில்லை. ஏனென்றால், மன்னிப்புக் கேட்பதில் நாம் உண்மையாக இருந்திருக்கிறோமா என்று சோதித்துப் பார்க்க வேண்டும், அப்படியானால், நம் வேலையைச் செய்துவிட்டோம் என்று மன அமைதியை உணர்கிறோம். நிலைமையை எளிதாக்க எங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்துள்ளோம். 

அதை நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியாது. வேறொருவரை மீண்டும் நம்மை நேசிக்கவோ அல்லது மீண்டும் நம்மைப் போலவோ செய்ய முடியாது, ஆனால் முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், என்ன நடந்தது என்பதை நாம் தெளிவுபடுத்தியுள்ளோம். அதுவே எப்போதும் நாம் செய்யக்கூடிய மிகச் சிறந்த செயல், அதைத்தான் நாம் செய்ய வேண்டும்—அதில் நமது பகுதியைத் தெளிவுபடுத்த.

சில நேரங்களில் நாம் மன்னிப்பு கேட்க விரும்பும் நபர் எங்களுடன் பேச விரும்பவில்லை. அல்லது சில நேரங்களில் அவர்கள் இறந்துவிட்டார்கள், அவர்களுடன் பேச முடியாது. ஆனால் இன்னும், மன்னிப்பின் வலிமை உள்ளது, அதை நாம் மற்ற நபருடன் தொடர்பு கொள்ள முடிந்ததா இல்லையா என்பது இன்னும் வலுவாக உள்ளது. எனவே, யாராவது நம்முடன் பேசத் தயாராக இல்லை என்றால், நாம் அவர்களுக்கு கொஞ்சம் இடம் கொடுக்க வேண்டும் - ஒருவேளை நாம் அதை ஒரு கடிதத்தில் எழுதி அனுப்பலாம் அல்லது தொலைபேசியில் அழைக்கலாம். அதைச் செய்வதற்கான சிறந்த வழியை நாங்கள் முயற்சி செய்து பார்க்கிறோம், பிறகு அவர்களுக்கு இடம் கொடுக்கிறோம். அல்லது அவர்கள் இறந்துவிட்டால், நம் மனதில் நாம் அவர்களை கற்பனை செய்து மன்னிப்பு கேட்கிறோம், மேலும் நம்மை மன்னிக்கும் அவர்களின் சொந்த நன்மையை நாங்கள் நம்புகிறோம்.

முக்கிய விஷயம் நம்மை மன்னிப்பது. சுத்திகரிப்பு நம்மைச் சுற்றி நிறைய மையங்கள் நம்மை மன்னிக்கின்றன. எப்படியோ, நாம் உண்மையில் குற்றவாளியாகவும் பயங்கரமாகவும் உணர்ந்தால், அது வேறு ஒருவருக்கு நாம் ஏற்படுத்திய வலிக்கு பிராயச்சித்தமாக இருக்கும் என்ற இந்த மிகவும் சிதைந்த கருத்து உள்ளது. குற்ற உணர்வு மற்றவரின் வலியை நிறுத்துமா? அது இல்லை, இல்லையா? உங்கள் குற்றம் உங்கள் சொந்த வலி. இது மற்றவரின் வலியை நிறுத்தாது. "நான் மோசமாக உணர்கிறேன், அதிக குற்ற உணர்ச்சியை உணர்கிறேன், மிகவும் அவமானமாகவும் தீயதாகவும் நம்பிக்கையற்றதாகவும் உதவியற்றவனாகவும் உணர்கிறேன் - பிறகு நான் உண்மையிலேயே தூய்மைப்படுத்துகிறேன்" என்பது நமது முட்டாள்தனமான சிந்தனை வழிகளில் ஒன்றாகும்.

நாம் செய்ய விரும்புவது என்னவென்றால், தவறை ஒப்புக்கொள்வது, நம்மை மன்னித்துக்கொள்வது, அதனால் அந்த வகையான வருத்தம், குழப்பம் மற்றும் எதிர்மறை உணர்வு ஆகியவற்றைப் பிடித்துக் கொள்ளாமல், பின்னர் விட்டுவிடுவோம். நம் வாழ்நாள் முழுவதும் பெரிய குற்றச் சாக்குகளை முதுகில் சுமந்து கொண்டு செல்ல நாம் விரும்பவில்லை, இல்லையா?

ஒருமுறை ஒரு ஆசிரியர், குற்ற உணர்ச்சியில் இருக்கும் மாணவர்களிடம் நாள் முழுவதும் செங்கற்களால் நாப்கின் அணிந்து நடக்கச் சொன்னதைப் பற்றி கேள்விப்பட்டேன். நாம் குற்ற உணர்ச்சியில் இருக்கும்போது மன மற்றும் ஆன்மீக மட்டத்தில் நாம் என்ன செய்கிறோம் - நாம் செங்கற்களைச் சுமந்து செல்கிறோம். அதனால்தான் மக்கள் வயதாகும்போது, ​​அவர்கள் குனிந்து விடுவார்கள் என்று நினைக்கிறேன். [சிரிப்பு] அவர்கள் தங்கள் எல்லா வருத்தங்களுடனும், அந்த குற்ற உணர்ச்சியுடனும் வளைந்திருக்கிறார்கள். அதேசமயம் போன்ற ஒரு நடைமுறை வஜ்ரசத்வா அந்த விஷயங்களை அழிக்க நமக்கு உதவுகிறது. எங்களுக்கு வருத்தம் இருக்கிறது, நாங்கள் செய்கிறோம் சுத்திகரிப்பு, நாங்கள் விடுகிறோம். அந்த மோசமான உணர்வுகளை நாம் எப்போதும் என்றென்றும் சுமக்க வேண்டியதில்லை. எங்களிடம் நிறைய மனித ஆற்றல் மற்றும் பல நன்மைகள் உள்ளன, குற்ற உணர்ச்சியுடன் நேரத்தை வீணடிப்பதில் அதிக அர்த்தமில்லை.

நம் தவறுகளுக்கு நாம் வருத்தப்பட வேண்டும். வருத்தம் முக்கியமானது, ஆனால் வருத்தமும் குற்ற உணர்ச்சியும் ஒன்றல்ல. உதாரணமாக, நான் தற்செயலாக இந்த பீங்கான் கோப்பையைத் தட்டி அது உடைந்துவிட்டால், நான் வருந்துகிறேன். நான் அதில் குற்ற உணர்ச்சியாக இருக்கிறேனா? இல்லை. குற்ற உணர்ச்சிக்கு எந்த காரணமும் இல்லை; அது ஒரு விபத்து. ஆனால் வருத்தம் இருக்கிறது. நாம் தீங்கிழைக்கும் வழிகளில் செயல்படும்போதும் அதே விஷயம்தான் - அதற்காக நாம் வருந்தலாம், ஆனால் நாம் குற்ற உணர்ச்சியடைய வேண்டியதில்லை. உங்கள் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நீங்கள் மட்டுமே சொல்ல முடியும், மேலும் நீங்கள் வருத்தப்படுகிறீர்களா அல்லது குற்ற உணர்வை உணர்கிறீர்களா என்பதை மதிப்பிட முடியும். அது ஒரு தனி நபராக நீங்கள் தீர்மானிக்க வேண்டும்.

ஒரு கொண்ட தியானம் பயிற்சி மிகவும் உதவிகரமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் உங்கள் வெவ்வேறு மன நிலைகளை நீங்கள் மேலும் மேலும் அறிந்துகொள்வீர்கள், மேலும் வருத்தத்திற்கும் குற்ற உணர்ச்சிக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை உங்களால் சொல்ல முடியும். பின்னர் நீங்கள் வருத்தத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள், உங்களை நீங்களே மன்னிக்கிறீர்கள், நீங்கள் விட்டுவிடுகிறீர்கள் - ஆனால் நீங்கள் குற்றத்தை வளர்ப்பதில்லை.