நோயை எவ்வாறு சமாளிப்பது

நாம் அனைவரும் நோய்வாய்ப்படுகிறோம். நோயைத் தவிர்க்க ஒரே வழி முதலில் இறப்பதுதான். ஆனால் இல்லையெனில், நாம் சுழற்சி முறையில் பிறந்தவுடன் இதனுடன் உடல் அது மன உளைச்சல்களின் செல்வாக்கின் கீழ் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,, அப்போது நோய் உறுதி. ஆனால் அது நமது இயல்பு உடல்- அது வயதாகிறது மற்றும் நோய்வாய்ப்படுகிறது.

அப்படியானால், நோய் வரும்போது அதை எவ்வாறு சமாளிப்பது? நாம் நம்மை நினைத்து வருத்தப்படலாம். நாம் வேறு யாரையாவது குற்றம் சொல்லலாம். நாம் கோபப்படலாம். நம்மையும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைவரையும் நாம் மிகவும் துன்பத்திற்கு ஆளாக்கலாம். இதனால் நோய் குணமாகுமா? இல்லை, நிச்சயமாக இல்லை.

நோயின் மூல காரணத்தை அகற்றுவதற்கான தடைகள்

ஒன்று, பிறவியாகிய நோயின் மூல காரணத்தை அகற்றுவது. [சிரிப்பு] நமக்கு உடம்பு சரியில்லை என்றால், நாம் சம்சாரத்தில் பிறக்கக் கூடாது. சம்சாரத்தில் பிறவியிலிருந்து விடுபடுவது எப்படி? முக்கிய காரணத்தை நீக்குவதன் மூலம், இது முக்கியமாக அறியாமை மற்றும் இணைப்பு.

நாம் அனைவரும், “ஆம், ஆம், என் அறியாமையை போக்க வேண்டும். ஆனால் பிறகு." [சிரிப்பு] “எனக்கு இப்போது நல்ல நேரம் இருக்கிறது. நான் இளமையாக இருக்கிறேன், என் முழு வாழ்க்கையும் எனக்கு முன்னால் உள்ளது. நான் செய்யக்கூடியது எவ்வளவோ இருக்கிறது. நான் உடன் இருக்க விரும்பும் பலர் இருக்கிறார்கள். நான் அக்கறை கொண்ட பல பேர். எனக்கு ஒரு தொழில் வேண்டும். நான் பயணிக்க விரும்புகிறேன். நான் எல்லா இன்பங்களையும் பெற விரும்புகிறேன். நான் இதையும் அதையும் செய்ய விரும்புகிறேன். சுழற்சி முறையில் இருப்பதைப் பற்றி நான் பின்னர் கவலைப்படுவேன்.

சரி, அதைத்தான் நாங்கள் பல ஆண்டுகளாக செய்து வருகிறோம். பல ஆண்டுகளாக நாங்கள் தள்ளிப்போடுகிறோம். அது நம்மை எங்கே கொண்டு சென்றது? ஒன்றன் பின் ஒன்றாக மறுபிறப்பு. நாம் தள்ளிப்போடுவதால் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக மறுபிறவி எடுக்கிறோம். நாம் ஏன் தள்ளிப்போடுகிறோம்? ஏனெனில் இணைப்பு.

எனவே இங்கே நாங்கள் மீண்டும் இருக்கிறோம். நமது துன்பங்களுக்கு மூல காரணம்: அறியாமை மற்றும் இணைப்பு. நாம் ஏன் அறியாமையை அகற்றக்கூடாது இணைப்பு? ஏனென்றால் நாம் அறியாமை மற்றும் பற்றற்றவர்கள். [சிரிப்பு] நாம் நிலைமையை தெளிவாக பார்க்க வேண்டும். நாம் இருக்கும் சூழ்நிலையைப் பார்க்க மிகுந்த தைரியத்தை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், பின்னர் அதை உணர சில முயற்சிகளை மேற்கொள்ள வேண்டும் இறுதி இயல்பு உண்மையில், அனைத்து வெறுமை நிகழ்வுகள். அவ்வாறே பிறப்பு, முதுமை, நோய், இறப்புக்கு காரணமான அறியாமையை நீக்குகிறோம்.

இப்போது, ​​நாம் அந்த நிலையை அடையும் வரை, நாம் வெறுமையை உணர முடியும், நோயை வேறு எப்படி சமாளிக்க முடியும்? சரி, பல்வேறு சுவாரஸ்யமான வழிகள் உள்ளன.

எங்கள் திகில் கதைகளில் "இடைநிறுத்தம்" பொத்தானை அழுத்தவும்

ஒரு வழி, மனதை ஆராய்வது மற்றும் நோய்க்கு நமது எதிர்வினை என்ன என்பதைப் பார்ப்பது. உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் நான் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருக்கும்போது, ​​​​என் மனம் மிகவும் பயந்து, நான் திகில் கதைகளை எழுத ஆரம்பிக்கிறேன்.

உதாரணமாக, நான் இங்கே என் மார்பில் ஒரு வேடிக்கையான உணர்வைப் பெறுகிறேன், எனக்கு மாரடைப்பு வரப்போகிறது என்று முடிவு செய்கிறேன். "யாராவது என்னை அழைத்துச் செல்வார்களா? அவர்கள் என்னை மருத்துவமனைக்கு அழைத்துச் செல்வார்களா? மருத்துவமனையில் என்ன நடக்கும்?" இது ஒரு சிறிய விஷயம், ஆனால் என் மனம் அதை ஊதுகிறது, "எனக்கு மாரடைப்பு வரும்!"

அல்லது நமக்கு வயிற்றில் கோளாறு ஏற்பட்டு, “ஓ, எனக்கு வயிற்றில் புற்றுநோய் இருக்கிறது” என்று நினைக்கிறோம். நம் முழங்கால்கள் வலிக்கும் போது தியானம் நிலை, "ஓ, நான் நகர்த்துவது நல்லது, இல்லையெனில் நான் என் வாழ்நாள் முழுவதும் முடமாகப் போகிறேன்." உங்கள் மனம் இப்படிப்பட்ட திகில் கதைகளை எழுதுகிறதா?

ஆரம்பத்தில் நமக்கு இருப்பது சில அசௌகரியங்களின் உணர்வு உடல்- உடல் உணர்வு. அந்த உடல் உணர்வுடன் நாம் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்து, நாம் மனதளவில் நிறைய துன்பங்களை உருவாக்க முடியும். அந்த உடல் உணர்வுக்கு பயத்துடனும், திகில் கதைகளுடனும் எதிர்வினையாற்றும்போது, ​​நாம் பல மன வேதனைகளை உருவாக்குகிறோம், இல்லையா?

நமது திகில் கதைகளில் உள்ள "இடைநிறுத்தம்" பொத்தானை அழுத்தி, உடல் உணர்வை மட்டும் அறிந்து கொள்ள முடிந்தால், இவ்வளவு மன வேதனைகளை உருவாக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. அது வெறும் அனுபவமாகவே இருக்கும். இது நாம் பயப்படும் விஷயமாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, நாம் பதட்டமாக இருக்க வேண்டும். இது ஒரு உணர்வு, அந்த உணர்வை அப்படியே இருக்க விடுகிறோம்.

இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. எங்கள் தியானம், நாம் வெவ்வேறு உடல் உணர்வுகளை அனுபவிக்கிறோம். "முழங்காலில் வலி" என்ற உணர்வை நாம் முத்திரை குத்தினால், எல்லாம் உண்மையில் காயமடையத் தொடங்குகிறது. ஆனால் நாம் அதை "உணர்வு" என்று முத்திரை குத்தினால், முழங்கால் பற்றிய கருத்து நம்மிடம் இல்லை என்றால், அது ஒரு உணர்வு. உணர்வு எங்கே? எங்கே உடல்?

உங்கள் வலியின் உடல் அனுபவத்துடன் விளையாடுவதற்கான பல்வேறு வழிகளை நீங்கள் பரிசோதிக்கலாம் தியானம், அதைச் சுற்றி பதற்றமடையும் பழக்கத்திற்குத் திரும்புவதற்குப் பதிலாக அதைப் பற்றி பயப்பட வேண்டும்.

"நான் நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பது எவ்வளவு பெரிய விஷயம்!"

நாம் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது பதிலளிப்பதற்கான மற்றொரு மாற்று வழி, "நான் நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பது எவ்வளவு பெரிய விஷயம்!"

இது நாம் பொதுவாக எப்படி நினைக்கிறோமோ அதற்கு நேர்மாறானது அல்லவா? நமது துன்பங்களில் பெரும்பாலானவற்றிற்கான தர்ம எதிர்ப்பு மருந்துகள் முற்றிலும் எதிர்மாறானவை - நாம் செய்ய விரும்பாதவை. இது இங்கே வழக்கு, அதாவது நாம் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும் போது, ​​“அருமை! எனக்கு உடம்பு சரியில்லை என்பது மிகவும் பெரிய விஷயம்.

நீங்கள் சொல்லப் போகிறீர்கள், “உனக்கு பைத்தியமா? நீங்கள் உடம்பு சரியில்லை என்று சொன்னால் என்ன அர்த்தம்?”

சரி, நம் நோய் எதிர்மறையால் ஏற்படுகிறது "கர்மா விதிப்படி, கடந்த காலத்தில் நாம் உருவாக்கியவை. இப்போது அந்த எதிர்மறை "கர்மா விதிப்படி, நம் நோயின் வடிவில் பழுக்க வைக்கிறது, அது இனி நம் மனதை மறைக்காது. ஒருவேளை அது எதிர்மறையாக இருக்கலாம் "கர்மா விதிப்படி, உண்மையில் ஒரு பயங்கரமான மறுபிறப்பில் (நரகம், பசியுள்ள பேய் அல்லது விலங்கு போன்றவை) நம்மை மீண்டும் பிறக்கச் செய்யும் சக்தி நீண்ட காலமாக இருந்தது, ஆனால் அது இப்போது ஒருவித சிறிய வலியாக பழுக்க வைக்கிறது. நாம் அப்படிப் பார்த்தால், இப்போது நமக்கு இருக்கும் நோய் உண்மையில் சமாளிக்கக்கூடியது. இது பயப்பட வேண்டிய விஷயம் இல்லை. இது அந்தளவிற்கு கெடுதல் இல்லை.

எனவே சில நேரங்களில், "ஓ நல்லது!" ஒரு நல்ல மாற்று மருந்தாகும். என்னுடைய தோழியான ஒரு கன்னியாஸ்திரியைப் பற்றிய ஒரு கதையைச் சொல்கிறேன்.

ஒரு முறை அவள் பின்வாங்கும்போது அவள் கன்னத்தில் ஒரு பெரிய கொதிப்பு இருந்தது, அது மிகவும் வேதனையாக இருந்தது. அவளுக்கு இடையே இடைவேளையின் போது தியானம் அமர்வுகளில், அவள் எங்கள் ஆசிரியருடன் மோதியாள், லாமா ஜோபா ரின்போச்சே.

ரின்போச், “எப்படி இருக்கீங்க?” என்றான்.

அவள் [முனகிய தொனியில்], “ஓ! எனக்கு இந்த கொதி இருக்கிறது…”

மேலும் ரின்போச்சே, “அருமை! அற்புதம்! நீங்கள் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலி!”

நிச்சயமாக அவள் கேட்க விரும்பிய கடைசி விஷயம் இதுதான். அதற்குப் பதிலாக அவள் பரிதாபப்பட விரும்பினாள். ஆனால் ரின்போச்சே, “இது அற்புதம்! இவை அனைத்தும் எதிர்மறை "கர்மா விதிப்படி, ஒரு பயங்கரமான நிலையில் பழுத்திருக்கக் கூடியது, கொதிப்பதன் மூலம் நீங்கள் அதை அனுபவிக்கிறீர்கள். நீங்கள் எவ்வளவு அதிர்ஷ்டசாலி!”

எனவே, நமக்கு ஏதேனும் உடல் வலி அல்லது நோய் ஏற்படும் போதெல்லாம், அதை நாம் இந்த வழியில் பார்த்தால், அதை வேறு கண்ணோட்டத்தில் பார்க்க முடிந்தால், அது உண்மையில் அவ்வளவு மோசமானதல்ல என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். இன்னும் எத்தனையோ துன்பங்களைத் தந்திருக்கும் அது எப்படி வேறொரு வழியில் பழுத்திருக்க முடியும் என்று நினைக்கும் போது நம்மால் தாங்கிக் கொள்ள முடிகிறது. இதை நாம் அதிர்ஷ்டமாக உணரலாம் "கர்மா விதிப்படி, இப்போது பழுக்க வைக்கிறது, அதனால் அது இனி நம் மனதை மறைக்காது. எனவே நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும் போது பயன்படுத்த வேண்டிய மற்றொரு கருவி இது.

புனித தலாய் லாமா என்ன சொல்வார்?

எனக்குப் பிடித்த இன்னொரு கதையும் உண்டு. இது எனது நண்பருக்கு பல வருடங்களுக்கு முன்பு நடந்தது. அவள் இளமையாக இருந்தாள், முப்பதுகளின் ஆரம்பத்தில் இருக்கலாம். கொஞ்ச நாளாக உடல்நிலை சரியில்லாமல் டாக்டரிடம் சென்றிருந்தாள். டாக்டர் அவளுக்கு சில பயங்கரமான முன்கணிப்பைக் கொடுத்து, “இது நன்றாக இல்லை. நீங்கள் நீண்ட காலமாக நோய்வாய்ப்படுவீர்கள். நீங்கள் அதிலிருந்து இறக்கலாம்."

என் நண்பரின் உடனடி எதிர்வினை நிச்சயமாக வருத்தம் அடையவும் பயமாகவும் வருத்தமாகவும் இருந்தது. பின்னர் ஒரு கட்டத்தில், அவள் நின்று தன்னைத்தானே கேட்டுக் கொண்டாள், “சரி, இருந்தால் தலாய் லாமா என் நிலையில் இருந்தேன், அவர் எப்படி உணருவார்? இந்தச் சூழலை அவர் எப்படி எதிர்கொள்வார்?'' அவள் அதைப் பற்றி யோசித்தாள், அவள் வந்த முடிவு என்னவென்றால், அவரது பரிசுத்தவான், "அருமையாக இருங்கள்" என்று கூறுவார்.

எனவே அவள் அதையே தன் குறிக்கோளாக ஏற்றுக்கொண்டாள்: "கருணையாக இரு." அவள் நினைத்தாள், “சரி, நான் சிறிது நேரம் மருத்துவமனையில் இருக்கப் போகிறேன். செவிலியர்கள், தொழில்நுட்ப வல்லுநர்கள், சிகிச்சையாளர்கள், மருத்துவர்கள், காவலாளிகள், பிற நோயாளிகள், எனது குடும்பத்தினர் மற்றும் பிறரைச் சந்திக்கப் போகிறேன். நான் நிறைய பேருடன் தொடர்பு கொள்ளப் போகிறேன், நான் அன்பாக இருக்கப் போகிறேன். தான் என்ன செய்யப் போகிறாளோ, யாரை சந்திக்க நேர்ந்தாலும் அவர்களுக்கு இரக்கம் காட்ட வேண்டும் என்று அவள் மனதை தேற்றிக்கொண்டாள்.

ஒருமுறை தன் மனம் அப்படி நினைத்தால் தான் நிம்மதியாக இருந்தது என்றாள். ஏனென்றால், அவள் நோய்வாய்ப்படப் போகிறாள் என்பதை அவள் ஏற்றுக்கொண்டாள், அவளுக்கு ஒரு செயல் முறை இருந்தது, அது அன்பாக இருக்க வேண்டும். தான் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தாலும், தன் வாழ்க்கையை நன்மையாக மாற்ற முடியும் என்பதை அவள் உணர்ந்தாள். அவள் இன்னும் மற்றவர்களின் வாழ்க்கைத் தரத்தை மேம்படுத்த ஏதாவது கொடுக்க முடியும்.

அது முடிந்தவுடன், அவளது மருத்துவர் கூடுதல் பரிசோதனைகள் செய்து, அவளுக்கு ஒரு தவறான நோயறிதலைக் கொடுத்தார், அவளுக்கு அத்தகைய மோசமான நோய் இல்லை என்று கூறினார். நிச்சயமாக அவள் அதைக் கேட்டு மிகவும் நிம்மதியாக இருக்கிறாள், ஆனால் அதைக் கடந்து செல்வது மிகவும் நல்ல அனுபவம் என்று அவள் சொன்னாள்.

பயனுள்ள வாழ்க்கை என்றால் என்ன?

1987 மற்றும் 1988 ஆம் ஆண்டுகளில் நான் சிங்கப்பூரில் வாழ்ந்தபோது, ​​புற்றுநோயால் இறந்து கொண்டிருந்த ஒரு இளைஞன் இருந்ததையும் நினைவில் கொள்கிறேன். அவர் இருபதுகளின் இறுதியில் இருந்தார். ஒரு நாள் நான் அவரைச் சந்தித்தேன், அவர் சொன்னார், “நான் ஒரு பயனற்றவன். என்னால ஃப்ளாட்டை விட்டு கூட போக முடியாது” நாங்கள் ஜன்னலுக்கு அருகில் இருந்தோம், நான் சொன்னேன், “அந்த ஜன்னலை வெளியே பார். அங்குமிங்கும் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் அத்தனை பேரும்-அவர்களுடைய வாழ்க்கை மதிப்புக்குரியது என்று நினைக்கிறீர்களா? அவர்கள் நிறைய விஷயங்களைச் செய்வதில் பிஸியாக இருக்கலாம், ஆனால் அது அவர்களின் வாழ்க்கை மதிப்புக்குரியது என்று அர்த்தமா?

ஒரு பயனுள்ள வாழ்க்கையை வாழ்வது என்பது பிஸியாக இருப்பதைக் குறிக்காது என்பதை நான் அவருக்கு விளக்கினேன். ஒரு பயனுள்ள வாழ்க்கை வாழ்வது நாம் நம் மனதுடன் என்ன செய்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்தது. நம் கூட உடல் செயலிழந்தவர், நம் இதயத்தையும் மனதையும் பயன்படுத்தி தர்மத்தை கடைபிடித்தால், நம் வாழ்க்கை மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க நாம் ஆரோக்கியமாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

நாங்கள் ஆரோக்கியமாக இருந்தால் பயிற்சி செய்வது எளிதாக இருக்கும், ஆனால் நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், உங்களிடம் உள்ள நேரத்தையும் சக்தியையும் நீங்கள் பயன்படுத்துகிறீர்கள், நீங்கள் பயிற்சி செய்கிறீர்கள். உங்களால் நிமிர்ந்து உட்கார முடியாவிட்டாலும், அல்லது படுக்கையில் படுத்திருந்தாலும், அதிக நேரம் தூங்கினாலும், அல்லது எதுவாக இருந்தாலும், நீங்கள் அன்பான எண்ணங்களைச் சிந்திக்கலாம். நீங்கள் இன்னும் யதார்த்தத்தின் தன்மையைப் பற்றி சிந்திக்கலாம். நீங்கள் இன்னும் சிந்திக்கலாம் "கர்மா விதிப்படி,. நீங்கள் இன்னும் முடியும் அடைக்கலம் உள்ள புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தாலும் கூட நீங்கள் செய்யக்கூடியது இன்னும் நிறைய இருக்கிறது. அது உங்கள் வாழ்க்கையை மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக்குகிறது.

நீங்கள் விட்ஜெட்களை உருவாக்கிக்கொண்டு ஓடுவதால் உங்கள் வாழ்க்கை அர்த்தமுள்ளதாக நினைக்காதீர்கள். இதை—வெளியில் காட்டுவதற்கு ஏதாவது இருப்பது—பயனுள்ள வாழ்க்கையின் தகுதி என்று நினைக்காதீர்கள். சில சமயங்களில், வெளியில் நமது முயற்சிகளுக்குக் காட்ட நிறைய விஷயங்கள் இருக்கலாம், ஆனால் இவற்றைச் செய்யும் செயல்பாட்டில், ஒரு டன் எதிர்மறையை உருவாக்கினோம். "கர்மா விதிப்படி,. அந்த எதிர்மறை "கர்மா விதிப்படி, நம் வாழ்வின் பயனுள்ள தயாரிப்பு அல்ல.

மறுபுறம், நாம் நோய்வாய்ப்பட்டு படுக்கையில் படுத்திருக்கலாம், ஆனால் நம் மனதைப் பயன்படுத்தி நிறைய நேர்மறைகளை உருவாக்கினால் "கர்மா விதிப்படி,, அதுவே ஒரு நல்ல மறுபிறப்புக்கு காரணமாகி, நம்மை விடுதலைக்கும் ஞானத்திற்கும் நெருக்கமாகக் கொண்டுவரும்.

மனதின் சக்தியை குறைத்து மதிப்பிடாதீர்கள். மனம் உண்மையில் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது. நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தாலும், நீங்கள் உருவாக்கும் நேர்மறை எண்ணங்களின் சக்தி உங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களை சிறிது பாதிக்கலாம்.

.