இறப்பு மறுப்பு

• மரணத்தைப் பற்றிய சரியான அணுகுமுறையைப் பெறுதல்
• பின்வாங்கும்போது மௌனத்தின் நோக்கம் என்ன?
• உணர்ச்சி முதிர்ச்சியை வளர்க்க தர்மத்தை கடைபிடிக்கவும்
• உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக் கொள்வது மற்றும் வெறுமையை உணர்தல்
• முந்தைய வாழ்க்கையில் இருந்து தூய்மைப்படுத்தும் செயல்கள்

வஜ்ரசத்வா 2005-2006: கேள்வி பதில் #4 (பதிவிறக்க)

இந்த கலந்துரையாடல் அமர்வு இருந்தது போதிசத்துவர்களின் 37 நடைமுறைகள் பற்றிய போதனைக்கு முன்னதாக, வசனங்கள் 7-9.

இனி, உங்கள் கேள்விகள் மற்றும் கருத்துகள்... என்ன நடக்கிறது?

நாம் மரணத்தை மறுக்கிறோம் என்று பார்த்தால்

பார்வையாளர்கள்: நான் உங்கள் ஆலோசனையைப் பெற்றேன், மேலும் அனைத்து வகையான படைப்புக் காட்சிகளிலும் எனது மரணத்தை கற்பனை செய்துகொண்டு வாரத்தை கழித்தேன். இன்றிரவு நீங்கள் அதன் முழு நோக்கம் என்ன என்று கூறியதை நான் மிகவும் பாராட்டுகிறேன் தியானம் ஏனென்றால், மரணத்தைப் பற்றி நான் எவ்வளவு திகிலுடனும், தயாராகாமலும் உணர்கிறேன் என்பதையும், அதைப் பற்றி நான் எவ்வளவு ஆழமான, ஆழமான மறுப்பில் இருக்கிறேன் என்பதையும் உணர்ந்து பாதி வாரத்தை கழித்தேன். ஏழாண்டுகளுக்கு முன்பு நான் முதன்முதலில் தர்மத்தை சந்தித்தபோது நீங்கள் பின்வாங்கியது எனக்கு நினைவிருக்கிறது தியானம் கிளவுட் மவுண்டனில்—தாரா ரிட்ரீட் அல்லது வஜ்ரசத்வா பின்வாங்கவும். ஏதோ ஒரு இடத்தில் அது என்னைத் தாக்கியது, அந்த பின்வாங்கலின் முடிவில் நான் அழுது கொண்டிருந்தேன். இது என் வாழ்க்கையை வீணடித்து, வருத்தத்துடன் இறப்பதைப் பற்றியது…

நான் அதை சுற்றி நடனமாடியதை இந்த வாரம் உணர்ந்தேன் தியானம் அந்த அனுபவத்திற்குப் பிறகு கடந்த ஏழு ஆண்டுகளாக. இது உண்மையில் என்னிடமிருந்து உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்ட கவனத்தை நான் செலுத்தவில்லை. நான் எதையாவது சொல்லத் தேடிக்கொண்டிருப்பதால், “உங்களை எது தூண்டும் துறத்தல்?" நான் நடனமாடுகிறேன், அறிவாளியாக இருக்கிறேன். “ஆம், மரணம் நிச்சயம்: இது நேரம் நிச்சயமற்றது; தர்மம் உதவும்; ஆமாம், ஆமாம், ஆமாம்."

இந்த வாரம் நான் சென்று மீண்டும் அதை மறுபரிசீலனை செய்தேன், மேலும் இந்த வாழ்க்கையைச் சுற்றி சுயமாக புரிந்துகொள்வதில் பெரும் அளவில் ஓடினேன்; முழு செயல்முறையிலும் பெரும் அளவு மறுப்பு மற்றும் முற்றிலும் பயமாக உணர்கிறேன். நான் தயாராக இல்லை என்ற உணர்வு. இன்றிரவு நீங்கள் அப்படிச் சொன்னபோது, ​​நான் என்ன வருத்தப்படுவேன் என்ற கேள்விகளுக்குள் நகர்ந்தேன்; என் வாழ்க்கையில் நான் செய்த நல்லதை நான் கண்டேன், இதற்கு நான் எப்படி தயாராக வேண்டும்? ஆகவே, கடந்த நான்கு வாரங்களாக நான் இருந்த இந்த உண்மையான கிளர்ச்சி, கவலை, பயம் நிறைந்த இடத்திலிருந்து என்னை வெளியேற்றுவது மிகவும் உதவிகரமாக இருந்தது. அந்தக் கேள்விகள், அதிலிருந்து வெளியேறவும், அதுதான் என்று பார்க்கவும் அவர்கள் எனக்கு உதவுகிறார்கள் தியானம் என்பது பற்றியது. என்னைப் பெற - பயப்படாமல் - ஆனால் என்னை உத்வேகப்படுத்த, அந்த அவசரத்தைப் பெற நான் இறுதியாக இன்று எனது மத்தியஸ்தத்தில் கண்டறிந்தேன்.

VTC: ஆனால் என்ன தெரியுமா? நாம் மரணத்தைப் பற்றி முற்றிலும் மறுக்கப்படுகிறோம் என்பதையும், இந்த வாழ்க்கையைப் பற்றி நமக்கு நிறைய புரிந்துகொள்வதையும், மரணத்தைப் பற்றி நாம் பயப்படுகிறோம், அதனால் நாம் வெறித்தனமாக இருப்பதையும் காணும் விஷயத்தை நாம் கடந்து செல்ல வேண்டும். அதனால் வந்ததெல்லாம் மிகவும் நல்லது. நீங்கள் மத்தியஸ்தத்தை சரியாகச் செய்தீர்கள். உங்கள் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நீங்கள் உண்மையில் பார்க்கிறீர்கள் என்பதால் இவை அனைத்தும் வருகின்றன. பிடிப்பு, பயம் மற்றும் அனைத்தையும் நீங்கள் மிகத் தெளிவாகப் பார்க்கிறீர்கள். நீங்கள் மரண நடுநிலையை விட்டுவிடாதீர்கள் என்பது கருத்து. ஏனென்றால் அதுதான் பிடிப்பும் பயமும் சம்சாரமும். நீங்கள் சொல்கிறீர்கள், “சரி, இது என் மனதில் நடக்கிறது. நான் இறப்பதற்கு முற்றிலும் தயாராக இல்லை. என் வாழ்க்கையில் உண்மையில் முக்கியமானது என்ன? அதனால் மரண நேரம் வரும்போது நான் இறப்பதற்கு ஆயத்தமாயிருப்பேன்.

அந்த கேள்வி உங்கள் மனதை தர்மத்தின் பக்கம் திருப்ப உதவுகிறது. நீங்கள் உங்கள் மனதை தர்மத்தின் பக்கம் திருப்பும்போது, ​​அந்த வகையான பயம், பீதி பயம் ஆகியவற்றிற்கு ஒரு மாற்று மருந்து இருப்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். எனவே ஒரு விதத்தில் பீதி பயம் வர வேண்டும் என்பதற்காக நாம் அதற்கு மாற்று மருந்தைத் தேட வேண்டும். ஆனால் பீதி பயம் என்பது நாம் அடைய முயற்சிக்கும் உண்மையான மரண பயம் அல்ல, ஏனென்றால் தர்மம் இல்லாமல் எல்லாவற்றையும் நாமே வைத்திருக்கிறோம். நாம் அடைய முயற்சிக்கும் ஞான-பயத்தை தர்மம் சேர்க்கிறது: "நான் வருத்தத்துடன் இறக்க விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் நான் வருத்தத்துடன் இறந்தால் அது மிகவும் மகிழ்ச்சியற்ற, வெறித்தனமான மரணமாக இருக்கும். ஒரு நல்ல மறுபிறப்பும் இல்லை." பயம் மற்றும் பிடிப்பு மற்றும் மறுப்பு ஆகியவற்றிற்கான மாற்று மருந்தை நாம் நடைமுறைப்படுத்த விரும்புவதால், பயிற்சி செய்வதற்கு-உண்மையில் பயிற்சி செய்வதற்கு-இது ஒரு வகையான விஷயம்.

பார்வையாளர்கள்: சரி, அதைத்தான் நான் இன்று அனுபவிக்க ஆரம்பித்தேன், அந்தக் கேள்விகளைக் கடந்து, “பீதிக்கு மாற்று மருந்து என்ன? அதாவது, என்னுடன் நேர்மையாக இருங்கள், எனது நடைமுறை எங்கே?" உங்கள் மரணத்தின் தருணத்தில் உங்களுக்கு உதவும் ஒரே விஷயம் உங்கள் பயிற்சி என்று கூறும் அந்த மூன்றாவது பகுதி. இப்போது அது இருக்கும் இடத்தில் சில வேலைகள் உள்ளன. இப்போதுள்ள எனது நடைமுறை, நேர்மையாக, அந்த நேரத்தில் என்னைத் தக்கவைக்க முடியாது. அந்த நாள் நடக்கும் போது எனக்கு அந்த நம்பிக்கை, அந்த ஞானம், அந்தத் துண்டுகள் கிடைத்துவிட்டன என்ற நம்பிக்கையையும், நம்பிக்கையையும் பெற, என் வாழ்க்கையிலும் என் நடைமுறையிலும் நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?

இல்லை [நான் இன்னும் அங்கு வரவில்லை] என்று சொல்வது உண்மையில் என்னை உலுக்கியது. இது உதவியாக உள்ளது, ஏனென்றால் எனது சோம்பல், அகங்காரம், எனது ஆறுதல் மண்டலத்தை எதிர்ப்பதற்கான விஷயங்களை நான் தேடிக்கொண்டிருக்கிறேன். கொஞ்சம் கொஞ்சமாக சூடு பிடிக்க ஏதாவது தேடினேன், இதுதான். மிகவும் பயனுள்ள பயிற்சி.

VTC: அதனால்தான், காலையில் மரணத்தைப் பற்றி நினைக்கவில்லை என்றால், காலை நேரத்தை வீணடிப்பதாக எஜமானர்கள் கூறுகிறார்கள்; நீங்கள் மதியம் அதைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் மதியத்தை வீணடிப்பீர்கள்; மாலையில் இதைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் மாலை நேரத்தை வீணடிப்பீர்கள், ஏனென்றால் அது நமக்கு கொஞ்சம் தருகிறது ஓம்!

மௌனம் உள்நோக்கத்தை வளர்க்கிறது

பார்வையாளர்கள்: நான் இந்த விஷயத்தைப் பற்றி குழப்பமடைந்தேன், இப்போது நாங்கள் பின்வாங்குவதில் ஒரு மாதமாக இருப்பதால் அது எனக்கு உதவியாக இருக்கும்…. பின்வாங்கலில் அமைதியின் உண்மையான நோக்கம் என்ன, எந்த அளவிற்கு நாம் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புபடுத்த வேண்டும்? எந்த அளவிற்கு நாம் மைம்-உரையாடல்கள் அல்லது குறிப்புகளை எழுத வேண்டும்?

VTC: எனவே மௌனத்தின் நோக்கம் என்ன, எப்படி நாம் ஒரு நேர்மறையான முடிவைப் பெறலாம் மற்றும் ஃபட்ஜ் கோடுகள் என்ன? மௌனத்தின் நோக்கம், நம்மை நாமே நட்பாக்கிக் கொள்வதற்கும், ஒரு ஆளுமையை உருவாக்குவதற்கு அதிக நேரம் செலவழிக்காமல் சுயபரிசோதனை செய்து கொள்வதற்கும்தான். பொதுவாக நாம் மற்றவர்களுடன் தொடர்புகொள்வதிலும், ஒரு ஆளுமையை உருவாக்கும் செயல்பாட்டிலும் நிறைய நேரம் செலவிடுகிறோம்: "நான் வேடிக்கையானவன் அல்லது நான் அறிவாளி அல்லது நான் தவறு செய்பவன் அல்லது நான் இதில் கைதேர்ந்தவர்." நாம் இந்த ஆளுமைகளை உருவாக்குகிறோம், பின்னர் அவர்களை நம்புகிறோம். அந்த உருவங்களை உருவாக்க நம் வார்த்தைகள் நிறைய செய்கின்றன. எனவே பேசாமல் இருப்பதன் மூலம் அந்த உருவங்களை நாம் நிலைநிறுத்த மாட்டோம். எனவே அது ஒரு நோக்கம்.

இரண்டாவது நோக்கம், திசைதிருப்பப்படுவதற்குப் பதிலாக என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க இது நமக்கு நேரத்தை அளிக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் மற்றவர்களிடம் கவனம் செலுத்தும்போது, ​​​​அவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம், நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம். அவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள் மற்றும் அதன் பிறகு சிந்திக்கிறார்கள் என்பதற்கு பதிலளிக்க, “ஓ நான் இதைச் சொன்னேன்; இதை நான் சொல்லக் கூடாது; நான் சொல்லியிருக்க வேண்டும்; அவர்கள் என்னைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள்? அடுத்த இடைவேளையில் நான் இதைச் சொல்ல வேண்டும், அதனால் அவர்கள் ஒரு சிறந்த படத்தைப் பெறுவார்கள். எனவே நாங்கள் மிகவும் தொங்கவிடுகிறோம், மேலும் நிறைய ஆற்றல் செல்கிறது "மற்றவர்கள் என்னைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள்; நான் சொன்னது சரியா? ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா.” எனவே முதலில், ஆற்றல் அங்கு செல்கிறது, மேலும் நமக்குள் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்ப்பதில் இருந்து நாம் முற்றிலும் திசைதிருப்பப்படுகிறோம்.

நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று கேட்பது, "ஓ, அது சுவாரஸ்யமானது. மற்றவர்கள் என்னைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள் என்று நான் ஏன் மிகவும் கவலைப்படுகிறேன்? ஆனால் நாங்கள் அதைக் கேட்கவில்லை, ஏனென்றால் நாங்கள் உரையாடலில் கவனம் சிதறி, “ஓ, அவர்களுக்கு என்னைப் பிடிக்குமா; அவர்களுக்கு என்னைப் பிடிக்கவில்லையா?" "அவர்கள் என்னை விரும்புகிறார்களா இல்லையா என்பதைப் பற்றி நான் ஏன் கவலைப்படுகிறேன்?" என்று கேட்பதற்குப் பதிலாக. நாங்கள் யோசித்துக்கொண்டிருக்கிறோம், “நான் சொன்னது சரியா; நான் தவறாக சொன்னேனா?" நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, “நான் சொன்னதை ஏன் சொன்னேன்? எது என்னைத் தூண்டியது?" அமைதியாக இருப்பதன் மூலம், மற்றவர்களுடன் என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கண்டு திசைதிருப்புவதற்குப் பதிலாக உறவுகளில் நமது பங்கு என்ன என்பதைப் பார்க்க முடியும்.

இப்போது நாங்கள் ஒரு குழுவாக வாழ்கிறோம், எனவே நீங்கள் ஒருவரையொருவர் நன்கு அறிவீர்கள், இல்லையா? நீங்கள் பேசாவிட்டாலும், ஒன்றாக வாழ்பவர்களை நீங்கள் நன்கு அறிவீர்கள். நாம் அனைவரும் ஒன்றாக இருப்பதால் இது ஒருவித வெளிப்படைத்தன்மை உணர்வை உருவாக்குகிறது; நாம் அனைவரும் நம் தவறுகளை - ஒருவருக்கொருவர் தவறுகளை அறிவோம். நாம் அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் குணங்களை அறிவோம். வெட்கப்பட ஒன்றுமில்லை; பெருமைப்பட ஒன்றுமில்லை. இது வெளிப்படைத்தன்மையைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான சில உணர்வை உருவாக்குகிறது, மற்றவர்களை நம்புவதற்குக் கற்றுக்கொள்கிறது, நம் தவறுகள் இருந்தபோதிலும் அவர்கள் நம்மை விரும்புவார்கள். நாம் எவ்வளவு நல்ல மனிதர் என்பதைப் பற்றி அவர்களைக் கவர நாம் அங்கே உட்கார்ந்து மகிழ்ச்சியுடன் சிப்மங்க் இருக்க வேண்டியதில்லை. நான் சொல்வது உங்களுக்கு புரிகிறதா? எனவே அது பழக்கமான பேச்சை நிறுத்துகிறது "கர்மா விதிப்படி,: அது பொய் தடுக்கிறது; இது வதந்திகளைத் தடுக்கிறது; அது அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் கெட்ட வாய் பேசுபவர்களைத் தடுக்கிறது; கடுமையான வார்த்தைகளைத் தடுக்கிறது. இது நிறைய எதிர்மறையை நிறுத்துகிறது "கர்மா விதிப்படி, அமைதியாக இருப்பதன் மூலம்.

இப்போது ஃபட்ஜ் வரியின் அடிப்படையில்: நீங்கள் எப்போது மைம்-உரையாட வேண்டும்? இந்த வகையான விஷயங்களைப் பற்றிய உங்கள் உந்துதலை நீங்கள் சரிபார்க்க வேண்டும், ஏனெனில் சில நேரங்களில் அது முட்டாள்தனமாக இருக்கும். ஆனால் சில நேரங்களில் நீங்கள் முட்டாள்தனமாக இருப்பதை உணர்கிறீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் உள்ளே கிளர்ந்தெழுந்து வெளியே பார்க்கிறீர்கள். மனதுடன் செயல்படத் தெரிந்திருக்க வேண்டும். நான் உள்ளுக்குள் கிளர்ந்தெழுந்தபோது, ​​பின்வாங்கும்போது மற்றவர்களுடன் நான் முட்டாள்தனமாக பேசுவது அவர்களுக்கு நியாயமா? ஏனென்றால், நான் அவர்களுடன் இதையும் அதையும் செய்யத் தொடங்கினால், அவர்கள் நடுவில் இருக்கலாம்—அவர்களுக்காக ஏதோ பெரிய விஷயம் வந்திருக்கலாம். தியானம் அவர்கள் உண்மையில் அதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும். நான் அங்கே உட்கார்ந்து விளையாடிக்கொண்டிருக்கிறேன், வேடிக்கையான நகைச்சுவை நடிகனாக இருப்பதால், அவர்களுக்கு மிகவும் மதிப்புமிக்க ஒரு விஷயத்திலிருந்து நான் அவர்களை அழைத்துச் செல்கிறேன். எனவே நாம் உண்மையில் கவனமாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் மற்றவர்களிடம் கரிசனையுடன் இருக்க வேண்டும்.

அதே நேரத்தில், நம் மனதுடன் வேலை செய்ய கற்றுக்கொள்வது இதுதான், ஏனென்றால் சில நேரங்களில் நம் மனம் மிகவும் இறுக்கமாகிவிடும். அப்போது சிரிப்பது மிகவும் நல்லது. பின்வாங்கும்போது நாம் அனைவரும் மிகவும் தீவிரமாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் கூறவில்லை-அப்படி அல்ல. சிரிப்பது நல்லது, நாம் விட்டுவிடுகிறோம். நாங்கள் ஓய்வெடுக்கிறோம் மற்றும் எல்லாம். ஆனால் நம் பழக்க வழக்கங்களையும் பார்க்க வேண்டும், நாம் உள்ளுக்குள் கிளர்ந்தெழுவது போல. நாம் உடனடியாக வேறொருவருடன் நகைச்சுவைக் காட்சியை செய்ய விரும்புகிறோமா? அல்லது உள்ளுக்குள் கிளர்ந்தெழுந்தால் வேறு என்னென்ன விஷயங்களைச் செய்யலாம்? ஒருவேளை நாம் நடந்து செல்லலாம். நான் உள்ளுக்குள் கிளர்ந்தெழுந்தால், அது எனக்கு மிகவும் நல்லது என்று எனக்குத் தெரியும் - நான் நடந்து சென்று பார்வையைப் பார்த்தால் அல்லது நான் தோட்டத்தில் நடந்து சென்று அனைத்து மரங்களையும் கிளைகளையும் மொட்டுகளையும் பார்த்துப் பார்த்தால். இந்த மாதிரியான விஷயங்கள், என் மனம் பதற்றமடையும் போது அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். எனவே எனது கிளர்ச்சியை நான் வேறு எப்படி சமாளிக்க முடியும் என்பதைப் பார்ப்பதற்கும் இது ஒரு வழியாகும்? "நான் தீவிரமாக இருக்க வேண்டும்!" என்ற எங்கள் கிளர்ச்சியை அடைப்பது ஒரு விஷயம் அல்ல. முழுக் குழுவும் வெடித்துச் சிரிக்கும் நேரங்கள் இருக்கும் என்று நான் நம்புகிறேன். நான் செய்யும் போது உங்களிடம் சொன்னேன் என்று நினைக்கிறேன் வஜ்ரசத்வா, ஒரு முறை மவுஸ் சுற்றிச் சுற்றிச் செல்லும் போது, ​​நாங்கள் அனைவரும் அமர்வின் நடுவில் அதை இழந்துவிட்டோம், ஏனெனில் அது மிகவும் பெருங்களிப்புடையதாக இருந்தது, அது நடக்கும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். சில சமயங்களில் மேசையில் இருக்கும் ஒருவர் சிலிர்ப்பார்கள், பின்னர் அனைவரும் வெடிக்கிறார்கள், அது நடந்தால் பரவாயில்லை. இங்கே ஒருவித உணர்திறன் மற்றும் சமநிலையைப் பெறுவது முக்கியம். நல்ல கேள்விதான்.

உணர்ச்சி முதிர்ச்சியை வளர்ப்பது

பார்வையாளர்கள்: இதை நான் சிறிது காலமாக அறிந்திருக்கிறேன் என்று நினைக்கிறேன், நான் கண்ட கனவில் இது மிகவும் தெளிவாக இருந்தது. இப்போது எனக்கு நாற்பது வயதாகிறது, எனது வாழ்க்கையில் எனது உணர்ச்சி முதிர்ச்சி அல்லது வயது எனது உண்மையான வயதோடு எவ்வாறு இணைக்கப்படவில்லை என்பதை என்னால் உணர முடிகிறது. நான் இன்னும் பல வழிகளில் குழந்தையாக உணர்கிறேன். நான் எப்படி வெவ்வேறு வழிகளில் மக்களுடன் தொடர்புகொள்கிறேன் என்பதை என்னால் பார்க்க முடிகிறது. எனவே இது உணர்ச்சி முதிர்ச்சி பற்றிய கேள்வியைக் கொண்டு வந்தது. நாம் எப்படி உணர்ச்சி ரீதியாக முதிர்ச்சியடைய முடியும்?

VTC: உணர்ச்சி முதிர்ச்சியின் உணர்வை நாம் எவ்வாறு வளர்த்துக் கொள்ளலாம்? பயிற்சி. ஏனென்றால் உணர்ச்சி முதிர்ச்சி என்றால் என்ன? நம் மனதிற்கு ஒரு டாக்டராக எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது. நமக்கு நாமே எப்படி நண்பனாக இருக்க வேண்டும் என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது. அதுதான் உணர்ச்சி முதிர்ச்சி என்று நினைக்கிறேன். நாம் அதை எப்படி பெறுவது? தர்ம நடைமுறை. அதைச் செய்வதற்கான விரைவான வழி தர்மப் பயிற்சி. அதைச் செய்வதற்கான மெதுவான வழி, வாழ்க்கை உங்களைத் தட்டிக் கொடுப்பதாகும். வாழ்க்கை உங்களைத் தட்டுகிறது, சிலருக்கு அது உணர்ச்சி ரீதியாக முதிர்ச்சியடையக்கூடும். சிலருக்கு, அது அவர்களை உணர்ச்சி ரீதியில் கசப்பூட்டுகிறது. எனவே வாழ்க்கை உங்களைத் தட்டி எழுப்புவது என்பது வளர்வதற்கான உத்தரவாதம் அல்ல. இது நிறைய உதவும், ஆனால் அது நம் தவறுகளிலிருந்து நாம் கற்றுக்கொள்கிறோமா அல்லது என்ன நடக்கிறது என்பதில் சிக்கிக்கொண்டால் அதைப் பொறுத்தது, சில சமயங்களில் வாழ்க்கை நம்மைத் தட்டும்போது நமது பழைய முதிர்ச்சியடையாத வடிவங்கள் இன்னும் வேரூன்றுகின்றன. ஆனால், நம் வாழ்வில் நாம் கடந்து செல்வதன் மூலம் உண்மையில் கொஞ்சம் ஞானத்தை வளர்த்துக் கொண்டால், நாம் முதிர்ச்சியடையலாம் என்று நினைக்கிறேன். நாற்பது வயதில் நடக்கும் இந்த விஷயம், ஒவ்வொரு தசாப்தத்திலும் - உங்கள் வயதின் முதல் பகுதியை நீங்கள் எப்போது மாற்ற வேண்டும் என்று உங்களுக்குத் தெரியும் - அதனுடன் ஒரு உணர்ச்சிகரமான மாற்றம் இருக்கிறது, குறிப்பாக நாற்பது என்று நான் நினைக்கிறேன். சரி, ஒவ்வொரு தசாப்தத்திற்கும் நான் சொல்கிறேன். [சிரிப்பு]

ஆனால் முப்பது வயதிற்குள், உங்களுடையது என்பதை நீங்கள் ஏற்கனவே உணர்ந்து கொண்டிருக்கிறீர்கள் உடல் கீழே போகிறது. நீங்கள் அதை உணருகிறீர்களா? நீங்கள் நாற்பதைத் தொட்டால், நீங்கள் அதை இன்னும் அதிகமாக உணர்கிறீர்கள், ஆனால் நாற்பதில் உங்கள் வாழ்க்கையின் பாதி முடிந்துவிட்டது என்பதை நீங்கள் உணர்கிறீர்கள். நீங்கள் வயதாகி வாழப் போகிறீர்கள் என்று வழங்கப்பட்டுள்ளது, உங்களுக்குத் தெரியும். அது இன்னும் ஒரு குழந்தையைப் போல உணர்கிறது - நான் அதை தொடர்புபடுத்த முடியும், ஏனென்றால் இது முழு உணர்வாக இருக்கிறது…. சரி, இது பல வேறுபட்ட விஷயங்களாக இருக்கலாம். ஒன்று, அது மரணத்தை மறுப்பதாக இருக்கலாம்: “நான் இன்னும் குழந்தைதான். எனக்கு மரணம் ஏற்படப் போவதில்லை; வயதானவர்களுக்கு மரணம் ஏற்படுகிறது. ஒவ்வொரு ஆண்டும் உங்கள் "பழைய" வரையறை மாறுகிறது. 40 வயதாக இருந்தபோது உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? அது உனக்கு நினைவிருக்கிறதா? எனக்கு இருபதுகளில் இருக்கும் போது, ​​நானும் என் நண்பர்களும் நாற்பது வயதுடைய ஒருவருடன் பணிபுரிந்தோம், அவள் எங்கள் தோழியானாள். "இவ்வளவு வயதான" ஒருவருடன் நான் நட்பாக இருந்தது எனக்கு ஆச்சரியமாக இருந்தது. நீங்கள் ஒவ்வொரு ஆண்டும் பழைய மாற்றங்கள் மற்றும் இப்போது 40 இளம் என்று உங்கள் வரையறை உணர; 40 வயதாகவில்லை. ஆனால் இது நடக்கும் விஷயத்தின் ஒரு பகுதி, இது மரணத்தை மறுப்பது மற்றும் வயதானதை மறுப்பது. 50 சுற்றி இருக்கும் சில இடங்களில் அது உங்களைத் தாக்கும் என்று நினைக்கிறேன். இப்போது நீங்கள் உண்மையில் வயதாகிவிட்டீர்கள். இப்போது அது உண்மையில் நடக்கிறது. ஐம்பது வயதிற்குள் அது உங்களைத் தாக்கத் தொடங்குகிறது என்று நினைக்கிறேன்.

ஆனால் மனதின் ஒரு பகுதி இளமையாக உணர்கிறது. மேலும் ஒரு பகுதியில் இளமையாக இருப்பது இந்த நம்பமுடியாத ஆர்வமும் வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஆர்வமும் கூட. எனவே அந்த வகையான இளமை அம்சம் இருப்பது மிகவும் நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன். சிடுமூஞ்சித்தனம் முதிர்ச்சிக்கு சமம் என்று நினைக்க வேண்டாம். அது நிச்சயமாக இல்லை. வாழ்க்கையைப் பற்றிய இந்த வகையான ஆர்வமும் மக்களைப் பற்றிய ஆர்வமும் உங்களை மிகவும் இளமையாக உணர வைக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் அதே நேரத்தில், “அதன் மூலம்” என்ற அர்த்தத்தில் நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு முதிர்ச்சியையும் கொண்டிருக்க முடியும். அதன் மூலம் நான் ஏதாவது கற்றுக்கொண்டேன் என்று நம்புகிறேன். சில சமயங்களில் நீங்கள் திரும்பிப் பார்த்தால், "ஓ, நான் அதை இரண்டு முறை, அல்லது மூன்று முறை அல்லது நான்கு முறை, அல்லது.... நான் ஏற்கனவே அதிலிருந்து கற்றுக்கொள்ளத் தொடங்குவது நல்லது என்று நினைக்கிறேன். எனவே நீங்கள் உண்மையிலேயே கற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கினால், நீங்கள் முதிர்ச்சியடைவீர்கள்.

வெறுமையுடன் சதுரம் ஒன்றில் திரும்பவும்

பார்வையாளர்கள்: முந்தைய கேள்வி பதில்களில், எங்களின் பிரச்சனைகளில் ஒன்று, உள்ளார்ந்த இருப்பை இருப்பிலிருந்தும் வெறுமையை உள்ளார்ந்த இருப்பிலிருந்தும் வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாது என்று கூறியுள்ளீர்கள். ஆனால் எனது கேள்வி என்னவென்றால், நாம் உணர்ந்தது அனைத்தும் உள்ளார்ந்த இருப்பு என்றால், உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாத ஒரு மன உருவம் அல்லது எண்ணம் கூட நமக்கு எப்படி இருக்கும்? ஏனெனில் மறைமுகமாக அந்த யோசனை கூட இன்னும் சுடப்பட்டிருக்கும் அல்லது உள்ளார்ந்த இருப்பில் இந்த பிடிப்புடன் மூடப்பட்டிருக்கும்.

VTC: ஆமாம், ஆமாம். [சிரிப்பு] சம்சாரத்திலிருந்து வெளிவருவது கடினமாக இருப்பதற்கு அதுவும் ஒரு காரணம்! ஏனென்றால், நாம் அறிந்த அனைத்தும் உள்ளார்ந்த இருப்பு. எனவே நாம் அதை கற்பனை செய்யலாம்: விஷயங்களை காலியாகப் பார்ப்பது எப்படி இருக்கும்? ஆனால் இது வெறும் கற்பனையே, ஏனென்றால் நீங்கள் சொன்னது போல், எல்லாமே உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக் கொள்வதன் மூலம் ஊடுருவி இருக்கிறது. ஆனால் நடக்கத் தொடங்குவது என்னவென்றால், உள்ளார்ந்த இருப்பில் கிரகிக்கும் பொருள் என்ன என்பதை நாம் கவனிக்கத் தொடங்குகிறோம். நாம் கவனிக்கத் தொடங்குகிறோம், "ஓ, வெறுமையை உணருவது எப்படி இருக்கும் என்று நான் கற்பனை செய்ய முயற்சிக்கிறேன்." ஆனால் அது எங்கே இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். இன்னும் “நான்—நான்—வெறுமையை அனுபவிக்கிறேன்.” "நான் வெறுமையை அனுபவிக்கிறேன்" என்ற நிலை ஏற்பட்டவுடன், நீங்கள் முதல் நிலைக்குத் திரும்புவீர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். ஆனால் இந்த முறையாவது உங்களுக்குத் தெரியும்.

அல்லது நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​“ஓ, எனக்கு இப்போது கிடைத்துவிட்டது! இது வெறுமை.” சதுரம் ஒன்றில் திரும்பவும். வெறுமை-இரட்டை அல்ல என்கிறார்கள். உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் எதையாவது இரட்டையல்லாததாகக் கருதுவதன் அர்த்தம் என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை. வெறுமையை அனுபவிப்பது உண்மையில் எப்படி இருக்கும் என்று எந்த துப்பும் இல்லை. குறிப்பில்லை!

ஆனால் என்னிடம் துப்பு இல்லை என்பதை உணர்ந்துகொள்வது கூட முன்னேற்றம் என்று நினைக்கிறேன். நிராகரிப்பின் பொருள் என்ன என்பதை நீங்கள் மேலும் மேலும் உணரத் தொடங்குகிறீர்கள், மேலும் மேலும் மேலும் நீங்கள் மறுப்புப் பொருளைத் தெளிவாகப் பார்க்க முடியும், மேலும் நீங்கள் "நான் அதை உணரவில்லையென்றால் எப்படி இருக்கும்" என்ற ஒருவித குறிப்பை நீங்கள் பெறலாம். , நான் அதைப் பிடித்துக் கொள்ளவில்லை என்றால்?"

பார்வையாளர்கள்: எதிர்மறையான பொருளைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​அது ஒரு பொருளைப் பிடிக்கும் ஒரு வழி அல்லது எதையாவது கிரகிக்கும் விதம் போன்ற ஒரு பொருள் அல்ல.

VTC: பிடிப்பது என்பது பிடிப்பதற்கான வழி. ஆனால் நாம் எதைப் பிடித்துக் கொள்கிறோம், மனம் எதைப் பற்றிப் பார்க்கிறது என்பதுதான் பொருள். நான் இயல்பாகவே இருக்கும் ஒரு ஆரஞ்சுப் பழத்தைப் பார்க்கிறேன்-இதுதான் என் பிடியின் பொருள். இப்போது, ​​நான் ஆரஞ்சு நிறத்தை சாதாரணமாகப் பார்க்கும்போது, ​​அதன் உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றி அதிகம் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை. நான் ஆரஞ்சு பழத்தை உள்ளார்ந்ததாகவோ அல்லது இயல்பாக இல்லாததாகவோ பார்க்கவில்லை; நான் அதை எந்த வகையிலும் புரிந்து கொள்ளவில்லை. அது இன்னும் இயல்பாகவே இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், நான் அதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. ஆனால் நான் இந்த ஆரஞ்சுப் பழத்தை எப்போது சாப்பிட விரும்புகிறேனோ, அப்போதுதான் - “நான் இந்த ஆரஞ்சுப் பழத்தை சாப்பிட விரும்புகிறேன்” என்று எனக்குப் பிடிக்கும் போது. அந்தச் சமயத்தில் எனக்கு ஆரஞ்சு எப்படித் தோன்றுகிறது?

பார்வையாளர்கள்: அது மனதிற்குத் தோன்றும் விதம், சரியா?

VTC: ஆம்.

பார்வையாளர்கள்: நான் இதில் சிக்கிக்கொண்டேன்: கண்களுக்குத் தோன்றும் விதத்தில் அல்ல.

VTC: இல்லை. சரி, அது கண்களுக்கு அப்படித் தோன்றுகிறது, ஆனால் கண் உணர்வு உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக் கொள்ளவில்லை….

பார்வையாளர்கள்: சரி, முடியவில்லை...

VTC: புலன் உணர்வுகள் உள்ளார்ந்த இருப்பைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை - இவை அனைத்தும் மன உணர்வு. நாம் அனைவரும் வெவ்வேறு விஷயங்களைக் கொண்டிருப்போம், அதை நாம் விரைவாகப் பார்க்கலாம். இது மக்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருப்பதை நான் காண்கிறேன். நான் மக்களைப் பார்க்கும்போது, ​​மக்களைப் பார்ப்பதற்கான எனது முழு வழி-அது மட்டும் இல்லை உடல் மற்றும் மனதில். இன்னும் ஏதோ இருக்கிறது. ஒரு நபர் இருக்கிறார். அங்கே ஒரு உண்மையான நபர் இருக்கிறார். அங்கே: நீங்கள் கேள்வி கேட்கத் தொடங்கக்கூடிய ஒன்று. நீங்கள் அதிகமாக உணர்ந்தால், மற்றவர்களின் அடிப்படையில் நீங்கள் அதைச் செய்யலாம் இணைப்பு அல்லது அவர்கள் மீது வெறுப்பு - அல்லது அதை நீங்களே செய்யுங்கள். இந்த அனுமானம், ஆம், ஒரு மட்டும் இல்லை உடல் மற்றும் ஒரு மனம். ஒரு நபர் என்று அழைக்கப்படுவது மட்டும் இல்லை, ஒரு உண்மையான நபர், ஒரு உண்மையான தனிநபர், அவர்களின் சொந்த ஆளுமையுடன் இருக்கிறார், ஏனென்றால் அவர்கள் உண்மையில் அப்படித்தான் இருக்கிறார்கள், அவர்கள் எப்போதும் அப்படித்தான் இருக்கிறார்கள், அவர்கள் எப்போதும் அப்படித்தான் இருப்பார்கள்! அங்கே ஏதோ நிஜம்.

என் உடல் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் உரிமையாளர் யார்?

பார்வையாளர்கள்: இதைப் பெற மற்றொரு வழி காட்சிப்படுத்தல்களா? நீங்கள் உங்களை தெய்வமாக உருவாக்கினால், நீங்கள் உடலுடன் மிகவும் இணைந்திருப்பதால், நீங்கள் அதை தளர்த்துகிறீர்கள். எனவே பிடிக்காமல் இருப்பதற்கான மற்றொரு வழி இது உடல் இவ்வளவு திடமாக?

VTC: ஆம் ஆம். அதுதான் முழு நோக்கமும் தந்திரம் நீங்கள் ஒரு சுய-தலைமுறை செயல்முறையைச் செய்கிறீர்கள் என்றால். நீங்கள் வெறுமையில் கரைந்து விடுகிறீர்கள், பின்னர் உங்கள் ஞானம் தெய்வத்தின் வடிவமாக மீண்டும் தோன்றும். "நான் இது" என்ற பிடிப்பை அது தளர்த்துகிறது. குறிப்பாக - நீங்கள் சொல்வது போல் - "நான் இது" என்பதை மையமாகக் கொண்டது உடல். நாம் எவ்வளவு உணர்கிறோம் உடல் ஒன்று "நான்" அல்லது, அது "நான்" இல்லை என்றால், அது "என்னுடையது," எனவே நிறுத்திவிட்டு, "இதுதானா" என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள் உடல் நான்? இதுவா உடல் என்னுடையதா? இதன் உரிமையாளர் யார் உடல்? இதற்குள் 'நான்' அல்லது 'என்னுடையது' இருக்கிறதா உடல்?" நீங்கள் அதை உங்களுடன் செய்யுங்கள் உடல்.

நீங்களும் அதை உங்கள் உணர்வுகளால் செய்கிறீர்கள். நம் உணர்ச்சிகளுக்கு அடிமையானவர்களுக்கு இது ஒரு அற்புதம் தியானம். நாம் அனைவரும்—உணர்ச்சிக்கு அடிமையாகாதவர்களும் கூட—நீங்கள் ஒரு உணர்ச்சியை மிகவும் வலுவாக உணரும்போது, ​​“அது my உணர்ச்சி. நான் இதை உணர்கிறேன். அதன் my உணர்ச்சி. வேறு யாரும் இப்படி ஏமாந்து போனதை உணர்ந்ததில்லை. வேறு யாரும் இப்படி கோபப்பட்டதில்லை. I இதை உணருங்கள்." பின்னர் அந்த உணர்ச்சியைப் பார்த்து, "அந்த உணர்ச்சி 'நான்தானா?' அந்த உணர்ச்சி 'என்னுடையதா?' இந்த உணர்ச்சியின் உரிமையாளர் யார்? பின்னர், “மீஈஈ!” என்ற ஒலியை நீங்கள் கேட்கிறீர்கள். அது உங்கள் மறுப்புப் பொருள்! [சிரிப்பு] ஏனென்றால் உலகில் அந்த "நான்" யார் அந்த உணர்ச்சியின் உரிமையாளர் அல்லது அதன் சொந்தக்காரர் உடல்? "My உடல்உடம்பு சரியில்லை. My உடல்வேதனையாக இருக்கிறது. My உடல்ன் வயதானவர். எனக்கு இது பிடிக்கவில்லை உடல்….” பற்றி என்ன உடல் "நான்" மற்றும் "என்னுடையதா?"

உட்கார்ந்து சிலவற்றைச் செய்வது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது தியானம் உங்களைச் சுற்றி நீங்கள் உருவாக்கும் அனைத்து அடையாளங்களையும் பற்றி உடல்: நமது வயது, நமது இனம், நமது தேசியம், நமது பாலினம், நமது உயரம், நமது எடை, பாலியல் நோக்குநிலை, முடி நிறம், சுருக்கங்கள் பற்றிய அனைத்து சுய-கருத்துகளும். இவை அனைத்தும் - இந்த எல்லா விஷயங்களின் அடிப்படையில் நாம் எந்த அளவுக்கு அடையாளங்களையும் சுய உருவங்களையும் உருவாக்குகிறோம், அவற்றுடன் எந்தளவு தீர்ப்பு சம்பந்தப்பட்டிருக்கிறது. இதேபோல், வலியுடன் உடல், அல்லது உள்ள நல்ல உணர்வுகள் உடல்- அவர்களிடமிருந்து, அவர்களைப் பற்றி நாம் எவ்வளவு சுய உருவங்களை உருவாக்குகிறோம். அல்லது நம்முடையதா உடல் கவர்ச்சிகரமானது அல்லது மற்றவர்களுக்கு அல்லது நம்மையே கவர்வதில்லை: பல, பல, பல சுய உருவங்கள். பின்னர் நாம் சுற்றி சுற்றி மற்றும் சுற்றி சுழலும்.

பார்வையாளர்கள்: அந்த குறிப்பில்: இதை என்னால் கையாள முடியவில்லை. நான் "நான்" ஐத் தேடுகிறேன், இதைத் தொடர்ந்து செய்து வருகிறேன், இது வழக்கமானதாக இருந்தாலும் கூட-செயல்படும் பகுதியாகத் தெரிகிறது. நான் எழுந்து அங்கே நடந்தால்; நான் "என்னை" என்று அழைக்கும் இந்த விஷயத்தில் ஏதோ ஒரு செயல்பாடு இருக்கிறது, அதை வழக்கமாகச் செய்கிறேன். ஆனால் எண்ணம் ஒரு உறுப்பு இருக்கிறது; "நான்" அதை செய்ய முடிவு செய்கிறேன். இப்போது, ​​"நான்" என்பதை என்னால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, ஆனால் ஏதோ ஒன்று இருப்பது போல் தெரிகிறது, மனக் காரணிகள் எழுந்து ஏதாவது செய்ய முடிவு செய்கின்றன.

VTC: அறை முழுவதும் நடக்க இந்த முடிவை எடுப்பது யார்?

பார்வையாளர்கள்: எனக்கு எதுவும் தெரியாது, ஆனால் அது நடக்கிறது போல் தெரிகிறது!

VTC: ஆம், எனக்குத் தெரியும், அது விசித்திரமாக இல்லையா? இது, "யார் இந்த முடிவை எடுக்கிறார்கள், எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் அது நடக்கிறது." இது மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கிறது, இல்லையா?

பார்வையாளர்கள்: இது சாதாரணமாக இல்லை என்று உணர்கிறேன்.... பின்னர் என்னிடம் இது உள்ளது சந்தேகம் இயல்பாக எதுவும் நடக்கவில்லை என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் இந்த செயல்பாடு இன்னும் இருக்கிறது. மேலும் நான் சிக்கிக்கொண்டேன்.

VTC: சிக்கியது யார்? [சிரிப்பு] இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. இந்த முடிவை எடுப்பவர் யார், இது யாருடைய நோக்கம்? இங்கே நிகழ்ச்சியை யார் நடத்துகிறார்கள் என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. ஏனென்றால் நிகழ்ச்சியை நடத்தும் ஒருவர் இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். இது உண்மையில் "விஸார்ட் ஆஃப் ஓஸ்" இல் உள்ளதைப் போன்றது, அங்கு இந்த ஒளிரும் விளக்குகள், ஒளிரும், ஒளிரும்- யாரோ ஒருவர் நிகழ்ச்சியை நடத்துகிறார்கள் என்று நாங்கள் உறுதியாக நம்புகிறோம். திரையை பின்னோக்கி இழுத்தால், மந்திரவாதியை அங்கேயே கண்டுபிடிப்போம் என்பது உறுதி. நாங்கள் எப்படி அனைவரையும் கவர முயற்சிக்கிறோம், அதுவே பெரிய நிகழ்ச்சி ஆனால் அங்கே ஒரு மந்திரவாதி இருக்கிறார் என்பதில் நாங்கள் உறுதியாக உள்ளோம். ஆனால் அங்கு எந்த மந்திரவாதியும் இல்லை, மேலும் "நான் நடக்கிறேன்" என்று கூறுகிறோம் உடல் நடந்து கொண்டிருக்கிறது. மேலும், "நான் உணர்கிறேன்" என்று நாம் கூறுவது, எதையாவது செய்வதை உணரும் மொத்த உணர்வின் காரணியால் தான்.

அது எப்படி லாமா Zopa நீங்கள் நடைபயிற்சி செய்ய வேண்டும் தியானம். நீங்கள் நடக்கும்போது, ​​"யார் நடக்கிறார்கள்?" மற்றும் சிந்திக்க, "நான் "நான்" நடக்கிறேன்' ஏனெனில் மட்டுமே உடல் நடந்து கொண்டிருக்கிறது. மூலம் மட்டுமே உடல் நடக்கும்போது "நான் நடக்கிறேன்" என்று சொல்கிறேன். அல்லது "நான்" என்று பெயரிடப்பட்ட ஒன்று கால்களைத் தூக்குகிறது." அது உண்மை, இல்லையா? "நான்" என்று லேபிளிடப்பட்ட ஏதோ ஒன்று பேசுகிறது. உலகில் அது யார்? எனக்கு தெரியாது. நீங்கள் அதை அறியாமல் இருக்கிறீர்கள்.

பார்வையாளர்கள்: நான் உண்மையில் எப்படி இருக்கிறேன் என்பதை என் "நான்" கண்டுபிடிக்க முயற்சி செய்து கொண்டிருந்தேன். "நான்" என்பது எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது, எனவே ஒரு சில அமர்வுகளில் அதை எளிதாக எடுத்துக்கொள்ள முடிவு செய்தேன் மற்றும் [நான்]: "நான் புத்தர்களுடன் ஜாக் விளையாடப் போகிறேன். நான் என் கற்பனை செய்ய போகிறேன் உடல் பிக்சல்கள் மட்டுமே, மற்றும் பிக்சல்களுக்கு இடையில் நிறைய இடைவெளி உள்ளது. எனது "நான்" க்காக மிகவும் கடினமாகப் பார்ப்பதை நிறுத்த விரும்பினேன். நான் யோசிக்கிறேன் ஆனால் நான் என் மூளையால் சிந்திக்கவில்லை, நான் பார்க்கிறேன் ஆனால் நான் கண்களால் பார்க்கவில்லை. நான் ஓய்வெடுக்க முயற்சித்தேன் ஆனால் என்னால் முடியவில்லை.

VTC: நீங்கள் காட்சிப்படுத்துவது மற்றும் சிந்திப்பது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது, ஆனால் நீங்கள் விளையாடும் மனப்பான்மை -வெறுமையுடன் இருக்க வேண்டும். நீங்கள் அதைப் பெற முயற்சிக்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் அதனுடன் விளையாட வேண்டும்: எ.கா. "நான் வெற்றிடத்தை உணர விரும்புகிறேன், நான் இல்லை என்பதை உணர விரும்புகிறேன்!" [VTC தலையை ஆட்டுகிறது.] நீங்கள் மிகவும் விளையாட்டுத்தனமான அணுகுமுறையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.

உணர்வுகள், 12 இணைப்புகள் மற்றும் ஒரு உணர்வின் பின்னணியில் உள்ள கதை

பார்வையாளர்கள்: போனவாரம் நீ ஒரு பதிகமாவது பற்றி பேசிக்கொண்டிருந்தாய், நான் அதை வைத்து விளையாடி பன்னிரண்டு இணைப்புகளைப் பற்றி யோசிக்க ஆரம்பித்தேன். அறியாமையைப் பற்றி நினைத்து நான் விரக்தியடையும் போது, ​​ஒரு பதிவாக மாறுவது எங்கு பொருந்தக்கூடும் என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சித்தேன். அது உணர்வுடன் இணைக்கப்படுமா?

VTC: பன்னிரெண்டு இணைப்புகளுடன் ஒரு உள்நுழைவு எங்கே பொருந்துகிறது என்பது உங்கள் கேள்வி? பொதுவாக, உணர்வுக்கு எதிர்வினையாக, நாம் பெறுகிறோம் ஏங்கி மற்றும் பிடிப்பது. ஒரு பதிவாக மாறுவது உணர்வுக்கும் இடையே சரியானது ஏங்கி. உணர்விலிருந்து நகர்வதற்குப் பதிலாக ஏங்கி, பதிவு செயல்படவில்லை. ஆம், இந்த உணர்வு இருக்கிறது—இனிமையானது, வேதனையானது, எதுவாக இருந்தாலும்—நான் எதிர்வினையாற்றவில்லை. எல்லாவற்றையும் பற்றி எனக்கு ஒரு கருத்து அல்லது எதிர்வினை இருக்க வேண்டியதில்லை. அது வெட்டுகிறது.

பார்வையாளர்கள்: உணர்வை எப்படி வெட்டுவது?

VTC: உணர்வு என்பது கர்ம பலன், எனவே உணர்வைக் குறைப்பது மிகவும் கடினம். உணர்வின் தொகுப்பு முக்கிய வழிகளில் ஒன்றாகும் "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வைக்கிறது: நமது உணர்வு - இன்பம், அதிருப்தி மற்றும் நடுநிலை - கடந்த காலத்தின் பழுக்க வைக்கும் "கர்மா விதிப்படி,. எனவே அவை வரும் போது "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வைக்கிறது. இவற்றைத் தடுக்க வேண்டுமானால், நாம் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும் "கர்மா விதிப்படி,. ஆனால் ஒருமுறை "கர்மா விதிப்படி,பழுக்க வைக்கிறது, மற்றும் நாம் உணர்வுகளை கொண்டுள்ளோம், பின்னர் விஷயம் என்னவென்றால், உணர்வுகளை அதிக எதிர்வினைகளை பெறுவதற்கான குதிக்கும் புள்ளியாக பயன்படுத்த வேண்டாம். "எனக்கு பிடிக்கும்" மற்றும் "எனக்கு பிடிக்கவில்லை" மற்றும் அவற்றைப் பற்றிக் கொண்டு, அவர்களைத் தள்ளிவிடுவது, சண்டையிடுவது - இவை அனைத்தும்.

பார்வையாளர்கள்: இரண்டாவது மொத்த உணர்வில் உணர்வைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​அதுவும் ஐந்து எங்கும் நிறைந்த மனக் காரணிகளில் ஒன்றா?

VTC: ஆம்.

பார்வையாளர்கள்: அதனால் நாம் எப்போதும் உணர்வோம். எப்பொழுதும் ஏதோ ஒரு உணர்வுடன் இருப்போம்.

VTC: கூட புத்தர் அது சுத்திகரிக்கப்படுவதைத் தவிர, உணர்வின் மொத்தத்தைக் கொண்டுள்ளது.

பார்வையாளர்கள்: உணர்வுக்கு பின்னால் ஒரு கதையின் விளைவு எப்படி இருக்கிறது என்பதை நான் பார்த்தேன். நாம் எதையாவது உணரும்போது, ​​​​ஒரு கதை இருக்கிறது. கதையை மாற்றினால் அந்த உணர்வே மாறும். நேற்றும் இன்றும் நான் ஒரு கதையில் வேலை செய்து கொண்டிருந்தேன், நம் பார்வையை மாற்றிக் கொள்ளலாம் என்று நீங்கள் சொன்னது நினைவுக்கு வந்தது. எனவே எனக்குத் தெரிந்த அவுட்லைனை மீண்டும் கூறுவதற்குப் பதிலாக, இந்த நபரின் நல்ல குணங்களைக் கண்டறிய எனது பகுப்பாய்வில் முயற்சித்தேன். அவருடைய [நல்ல] குணங்களை நான் இதற்கு முன் எண்ணியதில்லை; நான் எப்போதும் எல்லா கெட்ட குணங்களையும் மீண்டும் மீண்டும் சொல்கிறேன். ஆரம்பத்தில், நான் இந்த மாற்றத்தை எதிர்த்தேன் - நான் நினைத்தேன், "இது சாத்தியமில்லை! என்ன குணங்கள்?" ஆனால் நான் பயிற்சி செய்ய முடிவு செய்தேன், நான் குணங்களைத் தேட ஆரம்பித்தேன். இது எனக்கு மிகவும் கடினமாக இருந்தது. ஆனால் மற்றவர்கள் அவரை விரும்புகிறார்கள் என்பதை நான் உணர்ந்தபோது, ​​​​என் சொந்த எதிர்வினை அவரது அனைத்து குணங்களையும் உள்ளடக்கியதைக் கண்டேன். அதனால் நான் நிதானமாக, அவனுடைய குணங்களைத் தேட ஆரம்பித்தேன், இறுதியில், இந்த நபரின் அனைத்து குணங்களையும் என்னால் நம்ப முடியவில்லை! நான் இந்த நபரின் படத்தை உருவாக்கினேன். இன்று ஒரு கட்டத்தில், என்னிடம் உள்ள பல விஷயங்கள் எனக்கு மதிப்புமிக்கவை, இவரிடமிருந்து வந்தவை என்பதை உணர்ந்தேன். இதை கண்டுபிடித்ததில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தேன், ஏனென்றால் மிக ஆழமான மட்டத்தில், இந்த உறவு மாற்றப்பட்டது. என் உணர்வு வேறுபட்டது, ஆனால் நான் என்னை சமாதானப்படுத்த முயற்சித்ததால் அல்ல, ஆனால் இந்த நபருக்கு குணங்கள் இருப்பதை நான் ஏற்றுக்கொண்டதால் மட்டுமே.

VTC: அது அற்புதம். குறிப்பாக யாரிடமாவது பெரிய பிரச்சினை ஏற்படும் போது, ​​அவர்களிடம் நல்ல குணங்கள் இருப்பதாக நாம் நினைக்க மாட்டோம். எங்களால் ஒருவரையும் பார்க்க முடியாது.

பார்வையாளர்கள்: இந்த சாத்தியத்தை கருத்தில் கொள்ள நான் மிகவும் எதிர்த்தேன்.

VTC: சரி: நாங்கள் அதை கருத்தில் கொள்ள விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் அவர்களைப் பற்றிய எங்கள் கருத்தை நாங்கள் மாற்ற விரும்பவில்லை. அவர்களை வெறுக்க நாம் நிறைய முதலீடு செய்துள்ளோம். நீங்கள் கூறியது போல், அவர்களின் குணங்கள் என்ன என்பதை நாம் உண்மையில் பார்க்கும்போது, ​​​​அவர்களுடன் நமது உறவும், அவர்களைப் பற்றிய உணர்வும் இயல்பாகவே மாறுகிறது. உணர்வின் மாற்றத்தை நாம் கட்டாயப்படுத்த வேண்டியதில்லை; அவர்களிடம் எத்தனை நல்ல குணங்கள் உள்ளன என்பதைப் பார்ப்பதால் அது தானாகவே நிகழ்கிறது. மேலும், நீங்கள் சொன்னது போல், துன்பத்தை ஏற்படுத்திய முழு கதையையும் நம் மனம் எவ்வாறு உருவாக்கியது என்பதைப் பார்க்கவும்.

பார்வையாளர்கள்: இந்தக் கதைகள் மற்றும் உணர்வுகளுடன் இருப்பது எளிது.

VTC: ஆம். நாம் நிறைய கதைகளை உருவாக்குகிறோம், கதைகள் சில உணர்ச்சிகளை உருவாக்குகின்றன, மேலும் உணர்ச்சிகள் அவற்றுடன் நிறைய நேரம் இணைக்கப்பட்டுள்ளன - விரும்பத்தகாத உணர்வுகள், ஏனென்றால் சில உணர்ச்சிகள் மிகவும் விரும்பத்தகாதவை - அல்லது கதையைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும்போது, ​​​​அது விரும்பத்தகாத உணர்வை ஏற்படுத்துகிறது. விரும்பத்தகாத உணர்வை நாம் விரும்புவதில்லை, எனவே அதற்குக் காரணம் என்று நாம் நினைக்கும் நபரை நாம் வெறுக்கிறோம். அது மிகவும் நல்லது. நீங்கள் உண்மையில் ஏதோ ஒன்றை உடைத்ததைப் போல் தெரிகிறது.

பார்வையாளர்கள்: (புன்னகை)

பார்வையாளர்கள்: பின்வாங்கிய இரண்டாவது மாதத்தில் சில மாற்றங்கள் ஏற்பட்டிருப்பதாக நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன். எனக்கு இரண்டு விருப்பங்கள் உள்ளன: யாரேனும் ஏதாவது செய்கிறார்களோ அல்லது பேசுகிறார்களோ, நான் ஈடுபடலாம் அல்லது ஈடுபடலாம். ஆனால் பின்னர் நான் உருவாக்குவேன் "கர்மா விதிப்படி,. எதிர்வினையாற்றாமல் இருப்பது மற்றொரு விருப்பம். ஒன்று அல்லது இரண்டு நிமிடங்களில், அந்த மற்ற நபர் அவர்கள் செய்வதை நிறுத்திவிடுவார். இதைச் செய்வதற்கான ஆரோக்கியமான வழி இதுதானா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை? எதிர்வினையாற்ற முயற்சிக்கிறீர்களா, ஈடுபடவில்லையா? நான் என் பழக்கத்தை மாற்ற முயற்சிக்கிறேன்....

VTC: பதிகம் ஆவதன் முழுப் பொருள் இதுதான். ஒரு பதிவு கவலை இல்லை. அது எதிர்வினையாற்றாது. அது கவலையில்லை. எனவே இந்த எடுத்துக்காட்டுகள்: யாரோ ஒருவர் எதையாவது செய்கிறார், நீங்கள் எரிச்சலடைகிறீர்கள், பின்னர் அவர்கள் அதைச் செய்வதை ஓரிரு நிமிடங்களில் நிறுத்திவிடுவார்கள் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். இந்த நேரத்தில் உண்மையான விஷயம் என்னவென்றால், அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதற்கு நான் மிகவும் எதிர்வினையாற்றும் எனது பழக்கம் என்ன?

பார்வையாளர்கள்: தியானங்களில் ஒரு பகுதியில், நாம் ஆறுக்கு வரும்போது பாராமிட்டஸ் (தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள்), நாம் அவற்றை கலக்கலாம் என்று கூறுகிறது: உதாரணமாக, நெறிமுறை ஒழுக்கத்தின் பெருந்தன்மை. இது மிகவும் சிறப்பாக இருப்பதாக நான் கண்டேன்.

VTC: நல்லா இருக்கா?

பார்வையாளர்கள்: ஆனால் அவை அனைத்தையும் கலப்பதில் எனது வழியைக் கண்டுபிடிப்பதில் எனக்கு சில சிக்கல்கள் உள்ளன - அதற்கு ஒரு உதாரணம் உள்ளது, ஆனால் நான் ஆச்சரியப்பட்டேன், நாம் அவற்றைப் பரிசோதிக்க வேண்டுமா….

VTC: ஆம்

பார்வையாளர்கள்: ஏதேனும் வழிகாட்டுதல் உள்ளதா?

VTC: அவர்கள் எங்களுக்கு ஒரு உதாரணம் தருகிறார்கள் என்று நினைக்கிறேன், இதன் மூலம் மீதியை எப்படி செய்வது என்று முயற்சி செய்யலாம். அதனுடன் விளையாடும் விஷயத்தின் ஒரு பகுதி என்று நான் நினைக்கிறேன், "ஒரு உதாரணம் இருக்கிறது, ஆனால் நெறிமுறை ஒழுக்கத்தின் பெருந்தன்மை என்ன? அதற்கு என்ன பொருள்? அல்லது, நெறிமுறை ஒழுக்கத்தின் பொறுமை என்ன? அதன் அர்த்தம் என்ன?” இது நம்மை கொஞ்சம் சிந்திக்க வைக்கிறது.

பார்வையாளர்கள்: சாதனாவில், இந்த வாழ்க்கையில் அல்லது கடந்தகால வாழ்க்கையில் நீங்கள் எதைத் தூய்மைப்படுத்த விரும்புகிறீர்கள் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறது. எனவே இந்த வாழ்க்கையில் நான் பார்க்க நிறைய இருக்கிறது, ஆனால் கடந்தகால வாழ்க்கையை நான் அதிகம் பார்க்கவில்லை. அதனுடன் தொடர்பைப் பெற - அது எவ்வளவு முக்கியமானது?

VTC: கடந்தகால வாழ்க்கையிலிருந்து விஷயங்களைத் தூய்மைப்படுத்துவது எவ்வளவு முக்கியம்? தெளிவாக, நம் கடந்தகால வாழ்க்கையில் நாம் என்ன செய்தோம் என்பதை நினைவில் கொள்ள முடியாது, ஆனால் இது மிகவும் நல்லது, எடுத்துக்காட்டாக, எனது கடந்தகால வாழ்க்கையில் நான் பொய் சொன்ன எல்லா நேரங்களையும் நாம் நினைக்கும் போது இது மிகவும் நல்லது. நான் குடும்பம், நண்பர்கள், என் ஆசிரியர்களிடம் பொய் சொல்லியிருக்கலாம் - கடந்தகால வாழ்க்கையில் நான் என்ன வகையான பொய்களைச் செய்திருந்தாலும். சில சமயங்களில் மற்றவர்கள் செய்யும் செயல்களைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கலாம், மேலும் "யாராவது அதை எப்படிச் செய்ய முடியும்?" என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். பின்னர், "ஓ ஒருவேளை நான் என் முந்தைய வாழ்க்கையில் இதுபோன்ற ஒன்றைச் செய்திருக்கலாம்" என்று சிந்தியுங்கள். ஒரு முறை நான் ஆட்சியாளராக இருந்திருக்கலாம். கைதிகளில் ஒருவர் எனக்கு எழுதினார், அவர் புஷ்ஷை ஆட்டுவித்துக் கொண்டிருந்தார் - நான் அவருக்கு மீண்டும் கடிதம் எழுதப் போகிறேன், "ஹ்ம்ம். உங்களுக்கு எல்லா எறும்புகள் மீதும் இரக்கம் இருப்பது போல் தெரிகிறது ஆனால் புஷ்ஷிடம் இல்லை. ஒன்று யோசிக்க வேண்டும், “முந்தைய ஜென்மத்தில், ஒருவேளை நான் அப்படி ஒரு ஆட்சியாளராக இருந்திருக்கலாம், ஜனாதிபதி செய்வது எனக்கு வசதியாக இல்லாத விஷயங்களையெல்லாம் செய்திருக்கலாம். மேலும் அவற்றின் கர்ம பலனை நான் அனுபவிக்க வேண்டும், அதனால் நான் சிலவற்றைச் செய்வதில் மும்முரமாக இருப்பேன் சுத்திகரிப்பு!" குறிப்பாக மற்றவர்கள் செய்யும் செயல்களை நீங்கள் பார்த்திருந்தால், "உலகில் யாராவது அதை எப்படி செய்திருக்க முடியும்?" என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். "எனக்கு ஆரம்பம் இல்லாத முந்தைய வாழ்க்கை இருந்தது - நானும் அதை செய்திருக்கலாம்" என்று நினைக்கவும்.

"நிகழ்வுகள்" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம்

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் சார்ந்து எழும் போது தியானம், நான் இன்னும் ஏதோ குழப்பத்தில் இருக்கிறேன்: "நிகழ்வுகள்” எல்லாம்? செய்வது எளிது தியானம் வடிவம்-வீடு மற்றும் நாற்காலிகள் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்கள்-ஆனால் நீங்கள் வலி போன்ற விஷயங்களைச் செய்யத் தொடங்கும் போது-வலி செயல்படுகிறதா?

VTC: ஆம்.

பார்வையாளர்கள்: அல்லது "நான்." "வெறும் நான்."

VTC: ஆம்.

பார்வையாளர்கள்: மிகவும் அழகாக எல்லாம்? எல்லாமே தெரிந்த விஷயங்களா?

VTC: "விந்தை” என்றால் இருக்கும் அனைத்தையும் குறிக்கிறது. காரணங்களைப் பொறுத்து செயல்படும் விஷயங்கள் எழுகின்றன. எனவே, அவற்றின் காரணங்கள் என்ன? அவை பகுதிகளைப் பொறுத்தும் உள்ளன. எனவே, அவற்றின் பாகங்கள் என்ன? கருத்தரித்து அவற்றை அடையாளப்படுத்தும் மனதைப் பொறுத்து அவைகளும் உள்ளன. அப்படியென்றால், நான் எதையாவது என்ன முத்திரை குத்துகிறேன்?

பார்வையாளர்கள்: அதனால் அப்படி ஒன்றும் இருக்காது....

VTC: எல்லாம் எழுவதைப் பொறுத்தது. ஏனெனில் அது சார்ந்து எழவில்லை என்றால், அது இயல்பாகவே இருக்கும்.

பார்வையாளர்கள்: தலையில் கொம்புடன் இருக்கும் முயல் போல இல்லாத விஷயங்கள் எப்படி இருக்கும்? [சிரிப்பு]

VTC: அவை இல்லாததால் அவை சார்ந்து எழுபவை அல்ல. முயலின் கொம்பைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம் - அது இல்லை. உன்னால் முடியாது தியானம் இல்லாத ஒன்றைச் சார்ந்து எழுகிறது. மேலும் இல்லாத விஷயங்களைப் பற்றி நீங்கள் கவலைப்படத் தேவையில்லை. முயல் கொம்பு உன்னை என்ன செய்யப் போகிறது? முயல் கொம்பைப் பற்றிய உங்கள் எண்ணம் உங்களுக்கு ஏதாவது செய்யக்கூடும்—அது உள்ளது. ஆனால் முயல்களின் கொம்புகளைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம். "விந்தை” என்று பொருள்.

போதிசிட்டாவுடன் மனதை பழக்கப்படுத்துதல்

பார்வையாளர்கள்: இறக்கும் செயல்பாட்டில், குறிப்பாக யாராவது தயார் செய்ய நேரம் கிடைக்கும் போது - எ.கா. இது விபத்து அல்ல - நாம் மரணம், மூளை மரணம் என்று அழைப்பதை நெருங்கும்போது, ​​அது அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கிறது, மேலும் மனம் நுட்பமாகவும் நுட்பமாகவும் மாறும். இந்த நேரத்தில் நல்லொழுக்கமுள்ள மனதை வளர்ப்பது முக்கியம், இது ஒரு உண்மையான சிறந்த வாய்ப்பு மற்றும் அதைச் செய்வது மிகவும் முக்கியம் என்று நாங்கள் கேள்விப்படுகிறோம். அந்த உணர்வு எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்வது கடினம் - அதாவது ஒரு மாத பின்வாங்கலுக்குப் பிறகும், விஷயங்கள் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக குறைந்துவிட்டன, ஆனால் இது பொதுவாக ஒன்றன் பின் ஒன்றாக சீரற்ற எண்ணங்கள். நான் என்ன சொல்கிறேன் என்று உங்களுக்குத் தெரியும்- ஆஹா, இது ஒரு உண்மையான கிராப்ஷூட்! [சிரிப்பு] அந்த நேரத்தில், நான் எப்படி நல்லொழுக்கமுள்ள மனதை உருவாக்குவது? என்னால அதைக் கட்டுப்படுத்தவே முடியல...

VTC: நான் உயிரோடிருக்கிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: நான் பின்வாங்கும்போது! [சிரிப்பு] நான் இதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது.

VTC: ஆம்.

பார்வையாளர்கள்: எனவே எனது கேள்வி என்னவென்றால், நல்லொழுக்கமுள்ள மனம் என்றால் என்ன? “ஐயோ நான் எல்லா புலன்களையும் இழந்துவிட்டேன், இப்போது என் மனம் இன்னும் நுட்பமாகி வருகிறது, நான் இப்போதே போதிச்சிட்டாவுக்குச் செல்லப் போகிறேன்” என்று நான் நினைத்துக் கொண்டிருக்கப் போகிறேனா?

VTC: மனதை முடிந்தவரை போதிச்சிட்டாவைப் பழக்கப்படுத்துவதும், முடிந்தவரை நல்ல எண்ணங்களால் மனதை பழக்கப்படுத்துவதும் இதுதான். நாங்கள் மிகவும் பழக்கவழக்கங்கள். இறக்கும் செயல்பாட்டில், நீங்கள் அந்த நுட்பமான நிலைக்கு வரும்போது நீங்கள் போதிச்சிட்டாவை உருவாக்க மாட்டீர்கள், ஏனென்றால் அந்த நேரத்தில் நீங்கள் சிந்திக்கவில்லை, எனவே நீங்கள் அதை முன்பே உருவாக்க வேண்டும். நீங்கள் போதிச்சிட்டா, போதிச்சிட்டா....

பார்வையாளர்கள்: நாம் அதில் வெறித்தனமாக இருக்க வேண்டும், தெரிகிறது…

VTC: ஆம். [சிரிப்பு]

பார்வையாளர்கள்: நம்மில் சிலர் மெதுவாக இருக்கிறோம், சரியா? [சிரிப்பு]

VTC: நீங்கள் கவலைப்படுவதைப் போல வெறித்தனமாக இல்லை, ஆனால் எங்கள் மனம் எப்போதும் அதில் இருக்கும் என்ற அர்த்தத்தில்.

புதிய பார்வையாளர்கள்: அப்படியானால் மரணம் செய்வது நியாயமா தியானம் நல்லொழுக்க எண்ணங்களைக் கொண்ட மனதை உருவாக்கி, அதைப் பழக்கப்படுத்தி அதைத் தொடர வேண்டுமா?

VTC: மரணத்தை செய் தியானம் மற்றும் அதை வெவ்வேறு வழிகளில் செய்யுங்கள். சில சமயங்களில் நீங்கள் அங்கே இருப்பதாகவும், உங்களுக்குப் பிடிக்காத அறையில் யாரோ ஒருவர் நடப்பதாகவும் கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள், நீங்கள் அவர்களைப் பற்றி உங்கள் வழக்கமான உணர்வைக் கொண்டிருக்கிறீர்கள் - நீங்கள் இறக்கும் தருணத்தில் நீங்கள் எப்படி பயிற்சி செய்யப் போகிறீர்கள்?

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் எதையாவது சுத்திகரித்துவிட்டீர்களா என்பதை அறிய முடியுமா?

VTC: ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தைச் சுத்திகரிப்பதற்கான அறிகுறிகள் உங்களுக்கு மீண்டும் மீண்டும் கனவுகள் வரக்கூடும் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: ஒரு முறை அல்ல, பல முறை நீங்கள் பறக்க வேண்டும், அல்லது யானை மீது சவாரி செய்ய வேண்டும் என்று கனவு காண்கிறீர்கள், அல்லது நீங்கள் அனைவரும் வெள்ளை உடையில் இருக்கிறீர்கள், அல்லது நீங்கள் மது அருந்துகிறீர்கள். பால். உங்களிடம் மீண்டும் மீண்டும் இருந்தால் அவை அறிகுறிகளாகக் கருதப்படுகின்றன-அத்தகைய விஷயங்கள். மேலும், நீங்கள் கனவு கண்டால் மூன்று நகைகள், நீங்கள் உங்கள் ஆசிரியரைப் பற்றித் திரும்பத் திரும்பக் கனவு கண்டால் - நல்லொழுக்கக் கனவுகள் தன்னிச்சையாக வருவதைக் குறிக்கும். சுத்திகரிப்பு. ஆனால், பொதுவாக, நீங்கள் போதனைகளை நன்றாகப் புரிந்துகொண்டால், நீங்கள் சுத்திகரித்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள் என்பதைக் குறிக்கிறது. உங்கள் மனம் அதிகமாக இருந்தால் அமைதியான, மற்றும் ஏதாவது நிகழும் நிகழ்வுக்கும் உங்கள் எதிர்வினைக்கும் இடையில் அதிக இடைவெளி இருப்பதை நீங்கள் கண்டால், மொக்கையாக இருப்பதற்குப் பதிலாக எதிர்வினையைத் தேர்வுசெய்ய உங்களுக்கு அதிக இடம் கிடைக்கும், சிலவற்றை நீங்கள் அறிவீர்கள். சுத்திகரிப்பு நடக்கிறது. அல்லது, பழைய முறையிலேயே நீங்கள் காரியங்களைச் செய்யக்கூடிய சூழ்நிலையில் உங்களைக் கண்டால், உங்களை நிறுத்திவிட்டு, "இதைச் செய்ய வேண்டாம்" என்று சொல்லுங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: எப்பொழுது நான் அடைக்கலம், எனக்கு இன்னும் தெளிவாக தெரியவில்லை “தி டகினி ஆஃப் சீக்ரெட் மந்திரம் யோகா மற்றும் ஹீரோக்கள், ஹீரோயின்கள் மற்றும் சக்தி வாய்ந்த தெய்வங்கள்..." எனக்கு அவர்கள் மீது எந்த உணர்வும் இல்லை.

VTC: சரி, நீங்கள் இருக்கும் போது தஞ்சம் அடைகிறது டாகினிகள் மற்றும் பலவற்றில்.... அவற்றை ஒரு பகுதியாக நினைத்துப் பாருங்கள் சங்க அடைக்கலம். நீங்கள் பயிற்சியின் மேம்பட்ட நிலைகளில் இருக்கும்போது, ​​அவர்கள் உங்களுக்கு உதவ வெளிப்படும் பயிற்சியாளர்களாக அவர்களை நினைத்துப் பாருங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: அந்தக் கேள்வியுடன் தொடர்புடையது: ரகசியத்தின் டாகினிகள் என்று லத்தி ரின்போச்சே கூறுகிறார் மந்திரம் யோகா என்பது தாய் தந்திரங்களைக் குறிக்கிறது.

VTC: ஆம்.

பார்வையாளர்கள்: நான் ஆச்சரியப்பட்டேன், தாய் தந்திரங்கள் மற்றும் தந்தை தந்திரங்கள் என்ன?

VTC: உயர்ந்த யோகத்தின் அடிப்படையில் அவ்வளவுதான் தந்திரம். சாதனா உங்கள் அடைக்கல வசனமா?

ரூ: ஆம்.

VTC: ஓ, சரி. அதற்கும் உயர்ந்த வகுப்பிற்கும் நிறைய தொடர்பு உண்டு தந்திரம். உயர்ந்த வகுப்பில் தந்திரம், தாய் தந்திரங்கள், எடுத்துக்காட்டாக, ஹெருகா மற்றும் வஜ்ரயோகினி. தந்தை தந்திரங்கள், உதாரணமாக, யமந்தகா. அது உங்களுக்கு ஒன்றும் புரியவில்லை, ஆனால் நீங்கள் கேட்டீர்கள், அதனால் நான் சொன்னேன். [சிரிப்பு]

பார்வையாளர்கள்: So வஜ்ரசத்வா இருக்கிறது….

VTC: உயர்ந்த வகுப்பில் தந்திரம், வஜ்ரசத்வா அனைத்து விதமான சாதனங்களுடனும் செய்யப்படுகிறது. தி வஜ்ரசத்வா மந்திரம் நீங்கள் எந்த சாதனா செய்கிறீர்களோ அதன்படி உண்மையில் மாறலாம்.

அமர்வு முடிந்தது அர்ப்பணிப்பு வசனங்கள்.