பாரபட்சமான ஞானம்

• "கெட்ட" நண்பர்கள்
• தீவிர உணர்ச்சிகளை அனுபவிக்கும் போது மற்ற உயிரினங்களைப் பற்றி நினைப்பது
• தர்மத்தைப் பற்றிய புரிதலை அதிகரிக்க எல்லா அனுபவங்களையும் பயன்படுத்துதல்
• பகுப்பாய்வை வலுப்படுத்த காட்சிப்படுத்தல் தியானம்
• எல்லோரையும் தெய்வமாக பார்ப்பது
• மண்டபத்திற்கு வெளியே பயிற்சியைத் தொடர்கிறது
• தெய்வத்தின் ஆசீர்வாதம் மற்றும் உளவியல் விளைவு சுத்திகரிப்பு

வஜ்ரசத்வா 2005-2006: Q&A 03b (பதிவிறக்க)

இந்த கலந்துரையாடல் அமர்வு இருந்தது போதிசத்துவர்களின் 37 நடைமுறைகள் பற்றிய போதனைக்கு முன்னதாக, வசனங்கள் 4-6.

சரி, இப்போது, ​​கேள்விகள்? கருத்துகள்?

பார்வையாளர்கள்: எங்கள் வாழ்க்கையில் "கெட்ட நண்பர்கள்" என்று நீங்கள் கூறும்போது, ​​​​நம் பழக்கத்திலிருந்து நம்மை விலக்கி வைக்கக்கூடியவர்கள் என்று நான் நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன். அவர்களை விட்டு வெளியேறுவதற்குப் பதிலாக, ஒரு வழி என்னவென்றால், உங்கள் நடைமுறையை உங்களுக்காக தெளிவாக வைத்திருக்க, உறவை துள்ளிக் குதிக்கும் ஒன்றாகப் பயன்படுத்துவது. நீங்கள் இழுத்துச் செல்லப்படுவதைப் பார்க்க, அதை எதிர்க்க அதனுடன் வேலை செய்யுங்கள். நான் என்ன சொல்கிறேன் என்று பார்க்கிறீர்களா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): எனவே, நீண்ட காலக் கண்ணோட்டம் இல்லாத அல்லது நல்ல நெறிமுறை மதிப்புகள் இல்லாத ஒருவருடன் நீங்கள் நட்பைப் பெற்றால், அவர்களை விட்டுச் செல்வதற்குப் பதிலாக, அதை நினைவூட்டுவதாக இருக்க வேண்டும் என்று சொல்கிறீர்கள். நீ?

பார்வையாளர்கள்: ஆம்.

VTC: முதலாவதாக, இவர்களை விட்டுவிடுங்கள் என்று நான் சொல்லவில்லை: “ஓ, நீ ஒரு கெட்ட நண்பன். புத்தர் உன்னைக் கைவிடு என்றார் - குட்பை!" இவர்கள் உணர்வுள்ள மனிதர்கள். குறிப்பாக அவர்கள் உறவினர்களாக இருந்தால். அது இல்லை. அவர்களுடன் கருணை காட்டுவது எப்படி, ஆனால் மதிப்புகள் மற்றும் அறிவுரைகளால் பாதிக்கப்படாமல் இருக்க வேண்டும் - இது தர்மத்திற்கு எதிரானது. அந்த வகையில் ஒரு விஷயம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன் - என்னைப் பொறுத்தவரை, குடும்பக் கூட்டங்களில் அடிக்கடி பலவிதமான கருத்துக்கள் வெளிப்படுவதைக் கேட்கிறீர்கள்: பணத்தைப் பற்றிய கருத்துக்கள், அல்லது யாரையாவது விமர்சிப்பது, அல்லது எதுவாக இருந்தாலும் - நீங்கள் எல்லாவற்றையும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், மற்றும் பின்னர் நீங்கள் வீட்டிற்கு செல்லுங்கள், உங்கள் மீது தியானம் குஷன், நீங்கள் இந்த பார்வையை எப்படி ஒப்பிடுகிறீர்கள் புத்தர் அந்த விஷயங்களை பார்க்க வேண்டும். எட்டு உலக கவலைகள், ஒரு வாழ்க்கையின் பார்வை மற்றும் பல உயிர்களின் பார்வை, விடுதலை மற்றும் ஞானம் பற்றிய பார்வையை நீங்கள் ஒப்பிடுகிறீர்கள். அப்படிச் செய்தால், இதுபோன்ற விஷயங்களிலிருந்து நீங்கள் நிறைய கற்றுக்கொள்ளலாம்.

ஆனால் நீங்கள் உண்மையிலேயே நேரத்தைச் செலவழித்து, அதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள் என்பதை நீங்கள் சிந்திக்கவில்லை என்றால், "ஓ, அது ஒரு மோசமான பார்வை-குட்பை!" பிறகு, நாமே இவைகளை நன்கு அறிந்திருப்பதால் காட்சிகள், இறுதியில் நாம் செல்வாக்கு செலுத்தப் போகிறோம், ஏனென்றால் நாங்கள் அவற்றை மீண்டும் மீண்டும் கேட்டிருக்கிறோம். ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் அதைக் கேட்கும்போது, ​​​​"சரி, இதோ இந்த நபரின் ஏதோ ஒரு பார்வை. என்ன இருக்கும் புத்தர் அதைப் பற்றி சொல்லவா?" நீங்கள் யாரிடமாவது அரசியல் விவாதம் நடத்துகிறீர்கள், அவர்கள் சொல்கிறார்கள், "நாம் அந்த மக்களை வெடிகுண்டு வைத்து பூமியில் இருந்து வெடிக்கச் செய்ய வேண்டும் - அவர்கள் பயனற்றவர்கள்." பிறகு நீங்கள் திரும்பி வந்து, “என்ன நடக்கும்—நிறைய பேர் மீது குண்டு வீசியதன் கர்ம பலன் என்ன? அப்படிப்பட்ட வெறுப்பின் கர்ம பலன் என்ன? அது உண்மையில் இப்போது நடக்கும் மோதல் சூழ்நிலையை நிறுத்துமா? எதிர்காலத்தில் நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் எப்படிப்பட்ட சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறது? இந்த நபரின் பார்வை செயல்படுகிறதா?

உங்கள் பாரபட்சமான ஞானத்தால் நீங்கள் உண்மையில் அதைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள், பின்னர் நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "என்ன இருக்கும் புத்தர்இது பற்றிய பார்வை என்ன? எப்படி இருக்கும் புத்தர் இந்த நிலையைப் பாருங்கள்? எப்பொழுது புத்தர் இரக்கம் காட்டுவதைப் பற்றி பேசுகிறார், "ஓ, ஆமாம், ஒசாமா பின்லேடனுக்கு இன்னும் சில குண்டுகளை கொடுங்கள்-அது சரியாக இருக்கிறது. கருணை காட்டுவோம், பெருந்தன்மையுடன் இருப்போம், ஒருவருக்கு அவர் விரும்புவதைக் கொடுப்போம். அதுதானே அவன் அர்த்தம்? அதுதானே புத்தர் செய்வாரா? தெளிவாக இல்லை. இந்த மாதிரியான விஷயங்களில் உண்மையில் பௌத்த கண்ணோட்டம் என்ன? எனவே நீங்கள் எதையாவது வீட்டிற்கு எடுத்துச் சென்று அதைப் பற்றி உண்மையிலேயே சிந்திக்கிறீர்கள்.

அல்லது, நீங்கள் உங்கள் குடும்பத்தினருடனும் நண்பர்களுடனும் இருந்தால், அவர்கள், “உங்கள் வருமான வரியைப் புகாரளிக்கும் போது புள்ளிவிவரங்களை சிறிது மாற்றினால், காசோலைக்குப் பதிலாக பணத்துடன் ஏதாவது செய்யுங்கள், அதனால் உங்களுக்கு இந்த வருமானம் கிடைக்கும். ஆனால் நீங்கள் அதைப் புகாரளிக்க வேண்டியதில்லை. அதைப் பற்றி யாருக்கும் தெரியாது - அதை அப்படியே செய்யுங்கள். எல்லோரும் அதைச் செய்கிறார்கள், சில வரிகளைச் சேமிக்கவும்...” நிறைய பேர் அப்படிப் பேசுகிறார்கள், இல்லையா? பிறகு நீங்கள் வீட்டிற்குச் சென்று, “நான் அப்படிச் செய்தால், எந்த வகையான மனம் அதைச் செய்கிறது? அது எனக்கு எப்படி பொருந்தும் கட்டளைகள்? என்ன வகையான "கர்மா விதிப்படி, அதைச் செய்வதன் மூலம் உருவாக்கப்படப் போகிறதா? என்ன இருக்கும் புத்தர் அதைப் பற்றி சொல்லவா?" பின்னர் நீங்கள் இதைப் பற்றி சிந்திக்க சிறிது நேரம் செலவிடுகிறீர்கள். நீங்கள் அதைச் செய்தால், அது உங்களுடையதைத் தெளிவுபடுத்த உதவும் என்று நினைக்கிறேன் காட்சிகள் நீண்ட காலத்தில்.

தீவிர உணர்ச்சிகளை அனுபவிக்கும் போது மற்ற உயிரினங்களைப் பற்றி நினைப்பது

பார்வையாளர்கள்: எனக்கு ஒரு கருத்து உள்ளது: இரண்டு இரவுகளுக்கு முன்பு நான் இறந்து கொண்டிருக்கிறேன் என்று உணர்ந்தேன். நான் மிகவும் மோசமாக உணர்ந்தேன். அது எனக்கு கடினமான நேரம். எனக்கு மிகுந்த கவலை இருந்தது, எங்கும் ஓட வேண்டும் என்று விரும்பினேன். அடுத்த நாள் கடினமாக இருந்தது, ஏனென்றால் ஒரு தியானத்தில் நான் செல்ல வேண்டும், நான் ஓடிவிட வேண்டும் என்ற உணர்வு இருந்தது - உணர்வு மிகவும் வலுவாக இருந்தது! ஒரு உணர்ச்சி எப்படி எழுகிறது, அதை உங்களால் கட்டுப்படுத்த முடியாது என்பது சுவாரஸ்யமானது.

VTC: முதலில், மிகவும் தீவிரமான உணர்ச்சிகளைப் பற்றிய விஷயம். எத்தனை பேர் இந்த பின்வாங்கலில் உங்கள் மனதைக் கண்டிருக்கிறார்கள், ஒரு சமயம் அல்லது இன்னொரு நேரத்தில், நம்பமுடியாத, தீவிரமான உணர்ச்சியில்—கிட்டத்தட்ட கட்டுப்பாடற்ற நிலைக்குச் செல்வதைக் கண்டிருக்கிறார்கள்? யாருக்கு இப்படி நடந்தது? (கிட்டத்தட்ட எல்லா கைகளும் மேலே செல்கின்றன.) பின்வாங்கும்போது யார் தங்கள் வாழ்க்கையில் அப்படி நடந்த நேரங்களை நினைவில் வைத்திருக்கிறார்கள்? (அதே) அல்லது, உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் முழுவதுமாக மூழ்கிய நேரங்களை நீங்கள் நினைவில் வைத்திருக்கிறீர்களா? விஷயங்கள் மிகவும் வலுவாக வரும் நேரங்கள், அவை நிகழும் நேரத்தில் அவை முற்றிலும் அதிகமாகத் தோன்றும் - இது சம்சாரம், இல்லையா? சம்சாரத்திற்கு வருக.

நீங்கள் இதைப் பார்ப்பது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் பொதுவாக இவைகள் வந்து நிகழ்ச்சியை நடத்துகின்றன. என்ன நடக்கிறது என்றால், நீங்கள் அங்கு குஷன் மீது அமர்ந்து படம் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். இதோ, டெக்னிகலரில், அதன் அனைத்து வலிகளுடன்-இது நம்பமுடியாத வேதனையாக இருக்கிறது, இல்லையா? உங்கள் கடந்த காலத்தில் ஏதோ ஒரு பெரிய விஷயம் உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறது, அதில் நீங்கள் துக்கமடைந்துவிட்டீர்கள் - ஒருவேளை நீங்கள் வருத்தப்பட்டிருக்கலாம். இணைப்பு, அல்லது இணைக்கப்பட்ட மற்றும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மற்றும் யாரையாவது உடைமையாக வைத்திருப்பது, அல்லது யாரையாவது கோபித்துக் கொண்டு கத்துவது, அல்லது சக்திக்கு அப்பாற்பட்ட மனச்சோர்வு, அல்லது எதுவாக இருந்தாலும். இந்த பொருள் உள்ளது. நாங்கள் அதைப் பார்க்கிறோம், அதன் வழியாக அங்கேயே அமர்ந்திருக்கிறோம். நீங்கள் பார்த்துக் கொள்ளுங்கள். அது வந்து “nrrrggggh—” மற்றும் நீங்கள் அதில் மிகவும் ஈடுபாடு கொண்டுள்ளீர்கள், உங்கள் மனம் பைத்தியமாகிறது, உங்கள் மனமும் பைத்தியமாகிறது-அந்த உணர்ச்சியில் எவ்வளவு நேரம் நீங்கள் தொங்க முடியும்? நீங்கள் எவ்வளவு நேரம் அதைத் தொங்கவிட முடியும்? அது போய்விடும், இல்லையா? பின்வாங்கி அதைப் பார்க்கும் திறன் உங்களிடம் இல்லாவிட்டாலும் - நீங்கள் அதில் ஈடுபட்டிருந்தாலும் கூட, அது இன்னும் போய்விடும். கற்பனை செய்து பாருங்கள், நீங்கள் பின்வாங்கி இன்னும் சிலவற்றைப் பார்க்க முடிந்தால்: அது வருகிறது, அது இந்த முழு கோபத்தையும்-இந்த முழு காட்சியையும் வீசுகிறது-பின்னர் அது உங்கள் மனதில் இந்த மோசமான உணர்வை விட்டுச்செல்கிறது. அது எப்படி உணர்கிறது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். அது மிகவும் மகிழ்ச்சியாக பின்னர் உணர்கிறது. பின்னர், மன ஓட்டம் தொடர்ந்து செல்கிறது. [சிரிப்பு] அது உலகின் முடிவு அல்ல.

சில சமயங்களில் அது நிகழும்போது—அதுபோன்ற தீவிரமான ஒன்று வரும்போது—சொல்லுங்கள், “சரி, நான் இதை அனுபவிக்கிறேன். இன்னும் எத்தனை அறிவு ஜீவிகள் இதை அனுபவித்திருக்கிறார்கள் அல்லது இப்போது அனுபவிக்கிறார்கள்? நான் அதைக் கடந்து செல்லும் போது, ​​என் மனதில் இந்த பயங்கரமான கோபம் இருக்கும் போது, ​​அவர்களின் அனைத்து துன்பங்களையும் நான் ஏற்றுக்கொள்வேன். கோபம்." உங்கள் மனம் எதைச் சந்திக்கிறதோ அதை அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் எடுத்துக் கொள்ள நினைக்கிறீர்கள். சில சமயங்களில் இது பச்சை உணர்ச்சி, சில நேரங்களில் மனம் கதையை வாங்குகிறது, நீங்கள் மீண்டும் மீண்டும் அதே கதையைச் சுற்றி வருகிறீர்கள்: “இந்த சண்டை இருந்தது, அவர் அதைச் சொன்னார், நான் இதைச் சொன்னேன், அவர் அதைச் சொன்னார், நானும் இதைச் சொன்னேன்-நான் அப்படிச் சொன்னால் என்ன நடந்திருக்கும், ஆனால் நான் இதைச் சொன்னதால் அவர் அப்படிச் சொல்ல முடியாது, பின்னர் இந்த நபர் சம்பந்தப்பட்டிருப்பார், பின்னர் நான் மீண்டும் சரணடைந்திருப்பேன், அதனால் நான் எனக்காக ஒட்டிக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது, ஆனால் என்ன இருக்கும் புத்தர் செய்? இந்த நபர் தவறு, நான் சொல்வது சரி என்பதால் எனக்குத் தெரியாது புத்தர் இரக்கமுள்ளவராகவும், AAARRRGHH!" [சிரிப்பு]

நீ பார்த்துக்கோ. இது ஒரு அமர்வுக்கு நீடிக்கும், பின்னர் அது முடிந்துவிட்டது, இல்லையா? அது நடக்கும்போது செய்ய வேண்டிய விஷயம், அதைப் பிடிப்பதுதான். அதை வாங்குவதற்கு பதிலாக, முடிந்தவரை, "ஓ, இதுதான் நடக்கிறது. கேள்வி பதில் அமர்வில் இதுபற்றி பேசினோம். அது இப்போதே நடக்கிறது. என்ன செய்ய சொன்னாள்? ஓ, நான் மறந்துவிட்டேன், எனது நோட்புக் எங்கே? நான் ஏதாவது செய்ய வேண்டும் - இது நடக்கும் போது நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?" நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும்?

பார்வையாளர்கள்: ஒவ்வொரு உணர்வுள்ள உயிரினத்தையும் நினைத்து, அவர்களின் அனைத்து துன்பங்களையும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்.

VTC: சரி. எனவே ஒதுங்கி நின்று அதைப் பார்க்கவும், பின்னர் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் நினைத்து அவர்களின் துன்பத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். சொல்லுங்கள், “இது என்னுடைய சொந்த எதிர்மறை "கர்மா விதிப்படி,, என் சொந்த குப்பை மனம் இந்த துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் வலியையும் துயரத்தையும் நான் ஏற்கிறேன். மேலும், அது விரைவில் முடிந்துவிடும் - அது எந்த பெரிய உணர்ச்சியாக இருந்தாலும், அது விரைவில் முடிந்துவிடும், இல்லையா?

தர்மத்தைப் பற்றிய புரிதலை அதிகரிக்க எல்லா அனுபவங்களையும் பயன்படுத்துதல்

பார்வையாளர்கள்: என்னைப் பொறுத்தவரை, இந்த கேள்வி-பதில் ஆரம்பத்தில் மிகவும் கடினமாக இருந்தது, ஏனென்றால் நான் மரணத்தைப் பற்றி அதிகம் யோசித்தேன்-குறிப்பாக எனது சொந்த மரணம். கடந்த இரண்டு இரவுகளில் எனக்கு இரண்டு கனவுகள் இருந்தன. ஒரு கனவில், நான் இறந்து கொண்டிருக்கிறேன் என்று உணர்ந்தேன், உண்மையில் என் கலைப்பை என்னால் உணர முடிந்தது உடல். இந்த நேரத்தில் என் மனம் எப்படி நடந்துகொண்டது என்பதை என்னால் கவனிக்க முடிந்தது. நான் சில தர்ம எதிர்ப்பு மருந்துகளைப் பயன்படுத்த முயற்சித்தேன், ஆனால் என்ன செய்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை—மருத்துவத்தைப் பாராயணம் செய்யுங்கள் புத்தர் மந்திரம், அல்லது ஓம் மணி பத்மே ஹம், அல்லது என்ன. எனது இரண்டாவது கனவில், நான் ஒரு கைதியாக இருந்தேன், என் அறையில் இருந்த அனைவராலும் நான் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டதாக ஒரு கனவு கண்டேன். அது எனக்கு பயங்கரமாக இருந்தது. இறுதியாக, என் உறவினர்கள் போன்ற மரணத்தைப் பற்றி பேசுகையில், நான் எப்போதும் "என்னைப் பற்றி" நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறேன் என்பதை உணர்ந்தேன்: உதாரணமாக அவர்கள் இறந்தால் நான் எவ்வளவு மோசமாக உணர்கிறேன். அது எப்போதும் என்னைப் பற்றியது; அது அவர்களைப் பற்றியது அல்ல. இது எனது கருத்து. எனது கேள்வி என்னவென்றால், நாம் அனுபவிக்கும் உடல் வலியின் ஒரு பகுதி சுத்திகரிப்பு செயல்முறை?

VTC: மிக நல்ல கேள்வி. நீங்கள் ஒரு செய்யும் போது சுத்திகரிப்பு இது போன்ற செயல்முறை, விஷயங்கள் வரும். சில சமயங்களில் அது உடல்ரீதியாக எழுகிறது - கடந்த வாரம் கன்னியாஸ்திரியின் கொதிப்புடன் கதையைச் சொன்னேன், நினைவிருக்கிறதா?-அதனால் சில சமயங்களில் சுத்திகரிப்பு அப்படி வருகிறது. சில சமயம் கனவில் வரும். அவர்கள் பின்வாங்கும்போது பலர் கனவுகளைக் காண்பார்கள். உங்களில் எத்தனை பேர் பின்வாங்கும்போது ஒரு நேரத்தில் அல்லது இன்னொரு நேரத்தில் கனவு கண்டிருப்பீர்கள்? (பல கைகள் மேலே செல்கின்றன.) அது நடக்கும். சில நேரங்களில் என்ன நடக்கிறது என்றால், சில உள்ளன "கர்மா விதிப்படி, அது பழுத்திருக்கலாம், இந்த வாழ்நாளில் ஒரு வேதனையான சூழ்நிலையில் சொல்லலாம், அல்லது நரகத்தில் யுகங்கள் என்று சொல்லலாம், ஆனால் நீங்கள் வேண்டுமென்றே ஒரு செய்கிறீர்கள் சுத்திகரிப்பு பயிற்சி, அது ஒரு கனவாக எழும். நீங்கள் அந்த துன்பத்தை கனவில் அனுபவிக்கிறீர்கள், பின்னர் அது "கர்மா விதிப்படி, அவ்வாறு உட்கொள்ளப்படுகிறது. நீங்கள் கனவு காணும் போதெல்லாம் சிந்திக்க இது ஒரு சிறந்த வழி: "இது எனது சொந்த எதிர்மறையின் விளைவு "கர்மா விதிப்படி,. இப்போது அந்த "கர்மா விதிப்படி,நுகரப்படுகிறது."

மேலும், ஒரு கனவு என்பது ஒரு கனவு மட்டுமே என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள் - அது நிஜம் அல்ல. சரி, மிகவும் பயமுறுத்தும், பயங்கரமான சூழ்நிலை இருந்தது - நீங்கள் சொன்னது போல், நீங்கள் செல்லில் உள்ள அனைவராலும் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டதாக கனவு கண்டீர்கள். நடந்திருப்பது ஒரு பயங்கரமான விஷயம். கனவில் கூட பயமாக இருக்கிறது. ஆனால் பின்னர் (விரலைப் பிடித்து) அது முடிந்துவிட்டது, இல்லையா? நீங்கள் விழித்தெழுந்து திரும்பிப் பார்க்க முடியும், அது ஒரு கனவு என்று நீங்கள் கூறலாம். அது நிஜம் இல்லை. இது ஒரு கனவு, அதனால் நான் வருத்தப்பட வேண்டியதில்லை, ஏனென்றால் அது ஒரு கனவு மட்டுமே. இதில் யாரும் ஈடுபடவில்லை. அது உண்மையான நான் அல்ல. உண்மையில் அங்கு வேறு யாரும் இல்லை. இதெல்லாம் மனதிற்கு வெறும் தோற்றம்தான்.

கனவுகள் சில சமயங்களில் வெறுமையை உணர முடிந்தால் அது எப்படி இருக்கும் என்பதற்கு ஒப்புமையாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். உண்மையில் சிறையில் இருக்கும் சிலரை தங்கள் அறையில் உள்ள அனைவராலும் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டவர்களை நினைத்தால், அந்த நேரத்தில் அந்த மக்கள் வெறுமையை உணர்ந்தால், உங்களால் முடிந்த அளவு அவர்களும் அந்த துன்பத்தை போக்க முடியும். ஒரு கனவில் உங்களுக்கு நேர்ந்த துன்பத்தை விடுங்கள். இது ஒரு கனவு போன்றது என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள்.

நிஜம் ஒரு கனவு போன்றது. விஷயங்கள் ஒரு வழியில் தோன்றும், ஆனால் அவை அந்த வழியில் இல்லை. விஷயங்கள் கனவு என்று அர்த்தம் இல்லை, சரியா? மக்கள் இருக்கிறார்கள், நான் இருக்கிறேன், அது போன்ற அனைத்தும். ஆனால் நாம் இருக்கும் விதம் நாம் இருப்பது போல் தோன்றுவது அல்ல, நீங்கள் ஒரு உண்மையான நபராகத் தோன்றும் கெட்ட கனவில் இருப்பது போலவும், இந்த கொடூரமான செயல்களைச் செய்பவர்கள் உங்களுக்கு உண்மையாகத் தோன்றுவது போலவும், ஆனால் உண்மையில் அது இல்லை. அங்கு உண்மையான மக்கள், மற்றும் அங்கு உண்மையான நடவடிக்கை இல்லை. இது வெறும் தோற்றம். "நிஜ வாழ்க்கையில்" இதேபோல், அது உண்மையற்றது, அதாவது விஷயங்கள் இயல்பாகவே இருப்பதாகத் தோன்றும், ஆனால் அவை இல்லை.

இது மிகவும் புத்திசாலித்தனமாகத் தோன்றலாம், ஆனால் நீங்கள் கனவு காணும் சூழ்நிலையைப் பார்த்தால் - நாம் அனைவரும் ஒரு காலத்தில் அல்லது இன்னொரு நேரத்தில் கனவுகளைக் கண்டிருக்கிறோம் - ஏதோ பயமுறுத்தும் மகிழ்ச்சி: இது ஒரு கனவை பயமுறுத்துகிறதா?

பார்வையாளர்கள்: அது நிஜம் என்று நினைக்கிறீர்கள்.

VTC: இது உண்மையானது என்று நாம் நினைப்பதாலும், உண்மையான "நான்" இருப்பதாக நாம் நினைப்பதாலும் தான். "நான்" என்ற எண்ணம் இல்லையென்றால், அந்த முழு கனவும் பயமுறுத்துவதாக இருக்காது, இல்லையா? யோசித்துப் பாருங்கள். நீங்கள் தொலைக்காட்சியைப் பார்ப்பது போன்றது: நீங்கள் தொலைக்காட்சியைப் பார்க்கும்போது மற்றும் விஷயங்கள் நடக்கும்போது, ​​​​அவை உங்களுக்கு நடக்காது. அவை பார்ப்பதற்கு விரும்பத்தகாதவை, ஆனால் "நான்" என்ற உணர்வு அங்கு அதிகம் இல்லை, எனவே நீங்கள் தொலைக்காட்சியைப் பார்க்கலாம். நீங்கள் இறந்த உடல்களைப் பார்க்கிறீர்கள், ஆனால் "நான்" என்ற உணர்வு இல்லை. ஆனால் ஒரு கனவில், ஒரு கனவில் துன்பத்தை மிகவும் வலிமையாக்குவது எது? அது "நான்" என்ற உணர்வு. இது நான்-பிடித்தல், "நான்" இன் உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக்கொள்வது. கனவில் நிஜமாக நான் இல்லையென்றாலும், நான்-பிடிப்பது எவ்வளவு தீவிரமானது என்று பாருங்கள். அடிக்கப்படுகிற, அல்லது கற்பழிக்கப்படுகிற, அல்லது விமர்சிக்கப்படுகிற, அல்லது அப்படி இருக்க விரும்புகிற உண்மையான ஆள் யாரும் அங்கே இல்லை! நான் விரும்பியபடி விஷயங்கள் நடக்காதபோது நான் எப்படி கோபப்படுகிறேன்! பிறகு, அதைப் பார்க்க, அது போல் இருந்தது - "ஆம்! இதுவே சரியாக காரணம் புத்தர் இவையே துன்பத்திற்குக் காரணம் என்று கூறினார். இதோ: இது என் வாழ்க்கையில் நடக்கிறது, இரண்டாவது உன்னத உண்மை. தி புத்தர் அவர் என்ன பேசுகிறார் என்று தெரியும்."

தர்மத்தைப் பற்றிய உங்கள் புரிதலை அதிகரிக்க நீங்கள் அனுபவிக்கும் அனைத்தையும் நீங்கள் பயன்படுத்துகிறீர்கள் என்பதே இதன் பொருள். "ஓ, நான் ஒரு கனவு கண்டேன். ஓ, அது பயங்கரமானது! இது மிகவும் பயங்கரமாக உணர்கிறது! ” பழக்கமான முறையில் விஷயங்களைக் கையாள்வதற்குப் பதிலாக, அவர்களுக்கு வேறு வழியில் பதிலளிக்க முயற்சிக்கவும். நமக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதை நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியாது; அதற்கு நாம் எவ்வாறு பதிலளிப்போம் என்பதில் மட்டுமே நாம் செல்வாக்கு செலுத்துகிறோம். மீண்டும் சொல்கிறேன், அதனால் நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள்: நமக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதை எங்களால் கட்டுப்படுத்த முடியாது; நாம் கட்டுப்படுத்த அல்லது நிர்வகிக்க அல்லது வேலை செய்யக்கூடிய ஒரே விஷயம், நமது பதில் என்ன என்பதுதான். எதுவாக இருந்தாலும் நம்முடைய "கர்மா விதிப்படி, கடந்த காலத்தில் இருந்தது, இப்போது பழுக்க வைக்கிறது, இப்போது நடப்பது நடக்க வேண்டும் என்று நாம் விரும்பவில்லை என்றால், கடந்த காலத்தில் நாம் காரணத்தை உருவாக்கக்கூடாது. ஆனால் நாம் கடந்த காலத்தில் காரணத்தை உருவாக்கினோம். அந்த காரணம் இப்போது பழுக்க வைக்கிறது - அது பழுக்க வைக்கும் போது அதைப் பற்றி எதுவும் செய்ய முடியாது. பழுக்க வைக்கும் முன் நாம் அதை சுத்திகரிக்கவில்லை என்றால், அது பழுத்தவுடன் நிகழ்காலத்தை உங்களால் திரும்பப் பெற முடியாது அல்லவா? நாம் கட்டுப்படுத்தக்கூடியது அதற்கு நமது எதிர்வினை. எங்களிடம் சில பழக்கமான எதிர்வினைகள் மற்றும் வழிகள் உள்ளன, அவை தானாகவே விழுகின்றன, விஷயங்களுக்கு நாம் எவ்வாறு பதிலளிக்கிறோம். அதைச் செய்வதற்குப் பதிலாக, இவ்வாறு பதிலளிக்க முயற்சிக்கவும் வஜ்ரசத்வா பதிலளிப்பார். இருந்தால் யோசித்துப் பாருங்கள் வஜ்ரசத்வா ஒரு கனவில் இருந்து விழித்தேன், அதில் அவர் செல்லில் இருந்த அனைவராலும் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டார் வஜ்ரசத்வா செய்? எப்படி இருக்கும் வஜ்ரசத்வா இந்த கனவை சமாளிக்கவா?

பார்வையாளர்கள்: அவர் அதன் வெறுமையைக் கண்டார்.

VTC: இது ஒரு கனவு, நம் வாழ்க்கை ஒரு கனவு போல இருப்பதைப் போன்றது. இரக்கத்தை உருவாக்க அவர் அதைப் பயன்படுத்துவாரா?

Rs ஆம்.

VTC: நிஜ வாழ்க்கையில் இதை அனுபவிக்கும் நபர்களின் துன்பத்தைப் பற்றி சிந்தித்துப் பாருங்கள் - கற்பழிக்கப்படுபவர்கள் மட்டுமல்ல, கற்பழிப்பு செய்பவர்கள் மீது கருணை காட்டுங்கள். அவர்களே இவ்வளவு துன்பங்களுக்கு காரணத்தை உருவாக்குகிறார்கள். இரக்கத்தை உருவாக்க அதைப் பயன்படுத்தவும். வேறு எப்படி முடியும் வஜ்ரசத்வா அந்த கனவை பார்க்கவா?

பார்வையாளர்கள்: அவரது சொந்த எதிர்மறை பழுக்க வைக்கும் என "கர்மா விதிப்படி,.

VTC: ஆம், அவரது சொந்த எதிர்மறை பழுக்க வைக்கும் என "கர்மா விதிப்படி,. அதை உருவாக்கியது "கர்மா விதிப்படி,, அது ஒரு பயங்கரமான மறுபிறப்பு அல்லது வேறு சில பெரிய துன்பங்களுக்குப் பதிலாக ஒரு கனவில் பழுத்துவிட்டது, அருமையானது—அந்தக் கனவு எனக்குக் கிடைத்ததில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்!

பார்வையாளர்கள்: என் கனவுகளில் பெரும்பாலும் இரண்டு விருப்பங்கள் உள்ளன: படி செய்ய சரியான விஷயங்கள் கட்டளைகள், அல்லது தவறு செய்வது. கனவில் நான் சரியான முடிவை எடுக்கிறேன்...

VTC: அது நன்று! கனவுகளில் நீங்கள் ஒரு சூழ்நிலையை மிகத் தெளிவாகக் காணலாம் என்று நான் அடிக்கடி காண்கிறேன். சில நேரங்களில் என் கெட்ட பழக்கங்களை நான் ஒரு கனவில் தெளிவாகக் காணலாம். அல்லது சில நேரங்களில், நீங்கள் சொன்னது போல், நீங்கள் பார்க்க முடியும், “அட! ஏதோ மாற்றம் - நான் ஒரு நல்ல முடிவை எடுத்தேன் கட்டளைகள்." அது நன்று.

பகுப்பாய்வு தியானத்தை வலுப்படுத்த காட்சிப்படுத்தல்

பார்வையாளர்கள்: அறியாமையைப் போக்க, நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்த இந்தப் பயிற்சியை எப்படிப் பயன்படுத்தலாம் என்று பேச முடியுமா? நான் காட்சிப்படுத்தல் செய்தால், நான் புரிந்துகொள்கிறேன் "கர்மா விதிப்படி,: சுத்திகரிப்பு உடல் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்கள், ஆனால் மூன்றாவது காட்சிப்படுத்தல் மூலம், நீங்கள் உங்கள் மனதைத் தூய்மைப்படுத்த முயற்சிக்கும்போது, ​​நீங்கள் ஃபிளாஷ் செய்யும் போது, ​​அறியாமை இன்னும் ஆழமாக வேரூன்றி இருப்பதை உணர்கிறது. விரைவான வெடிப்பு அதைச் செய்யப் போவது போல் உணரவில்லை.

VTC: அப்படியானால் நீங்கள் பயிற்சி செய்யும் போது அறியாமையை எப்படி சுத்தப்படுத்துவது என்று சொல்கிறீர்களா? நீங்கள் சொல்வது சரிதான், ஒளியை ஆன் செய்யும் மூன்றாவது காட்சிப்படுத்தலில், அதை கற்பனை செய்து பார்த்தால், சில சமயங்களில் நமக்குள் நிறைய மாற்றங்கள் ஏற்பட்டதாகத் தெரியவில்லை. எனவே உங்களில் உள்ள எதிர்மறையான பொருளைப் பார்த்து சிறிது நேரம் செலவிடுங்கள் தியானம், மற்றும் மறுப்புப் பொருளை அடையாளம் காண முயற்சிக்கவும், பின்னர் அது இருக்கிறதா இல்லையா என்பதைப் பார்க்கவும். கொஞ்சம் வெறுமையை மட்டும் செய்யுங்கள் தியானம், அல்லது சிலவற்றைச் செய்யுங்கள் தியானம் நான் எப்படி சார்ந்து-எழுகிறது என்பது பற்றி. அறியாமையிலிருந்து விடுபட காட்சிப்படுத்தலை மட்டும் எண்ண வேண்டாம், ஏனென்றால் நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்வது போன்றது. தியானம் சார்ந்து எழும், அல்லது நான்கு-புள்ளி பகுப்பாய்வு, பின்னர் அதை உறுதிப்படுத்த, அதை வலுப்படுத்த காட்சிப்படுத்தலைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள்.

பார்வையாளர்கள்: ஆம் லாமா நீங்கள் பேசிக்கொண்டிருந்த சோங் காபா பயிற்சி (VTC இதைப் பற்றி பேசியது லாமா பின்வாங்குபவர்களுக்கு சோங் காபா நாள்), வாள் உங்களுக்குள் வருவது போன்ற பல்வேறு குறியீடுகளுடன் இந்தக் காட்சிப்படுத்தலைச் செய்கிறீர்கள். அந்த காட்சிகள் தானே ஒருவரின் ஞானத்தை அதிகரிக்க உதவுகின்றன?

VTC: எனவே இல் லாமா சோங் காபா பயிற்சி, ஞானத்தை அதிகரிக்க நீங்கள் காட்சிப்படுத்தல்களைச் செய்யும்போது, ​​அந்த நடைமுறைகள் உங்கள் ஞானத்தை அதிகரிக்குமா? நடைமுறைகள் ஏதோவொரு வகையில் நம்மை ஊக்குவிக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன், மேலும் வெறுமை பற்றிய போதனைகளில் அதிக ஆர்வம் காட்டுவோம். நீங்கள் அதை நேர்மறையான உந்துதலுடன் செய்கிறீர்கள் என்றால் - காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் பலவற்றைச் செய்தால், அது போன்ற சின்னங்களைக் கையாள்வது - அது சிலவற்றைச் சுத்தப்படுத்தப் போகிறது. "கர்மா விதிப்படி, தர்மத்தைக் கைவிட்டதிலிருந்து, அல்லது வெறுமையைப் பற்றிய போதனைகளைக் கைவிட்டதிலிருந்து அல்லது "கர்மா விதிப்படி, வைத்திருப்பதில் இருந்து தவறான காட்சிகள். ஆனால் வெறும் காட்சிப்படுத்தல் மட்டுமே உங்களுக்கு வெறுமையை உணர்தல் போதாது; நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்ய வேண்டும் தியானம். அதைத் தவிர வேறு வழியில்லை. காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் இவை அனைத்தும் நம்மைத் தூண்டுவதற்கும், இதைப் பற்றி சிந்திக்கத் தடையாக இருக்கும் மொத்த கர்ம தடைகளைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்கும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ஆனால் இறுதியில் நாம் மோசமான நிலைக்குச் செல்ல வேண்டும்: "நான் எப்படி இருக்கிறேன் என்று நினைக்கிறேன்? நான் உண்மையில் அப்படி இருக்கிறேனா?" [குறிப்பு: இந்த கேள்விக்கு VTC மேலும் ஒரு பதிலை Q&A #4 இல் வழங்கியது.]

எல்லோரையும் தெய்வமாக பார்ப்பது

பார்வையாளர்கள்: ஒரு புலன் மட்டத்திலும் வெறுமையை உணர உங்கள் புலன்களின் மறுசீரமைப்பு போன்ற காட்சிப்படுத்தல்கள் இல்லையா?

VTC: எப்படி சொல்கிறீர்கள்?

பார்வையாளர்கள்: நான் எதையாவது காட்சிப்படுத்த முடியும் என்றால், நான் உன்னைப் பார்க்கும்போது, ​​எடுத்துக்காட்டாக, அது ஒரு காட்சிப்படுத்தல் போன்றது-விஷயங்கள் கெட்டியாகிவிடும்... இது ஏதோ ஒரு வகையில் புலன்களை மறுசீரமைப்பதா?

VTC: அந்த வகையில் காட்சிப்படுத்தல்களைச் செய்வதாக நான் நினைக்கிறேன்—அது கனவுகளுடனான விஷயங்களைப் போன்றது—நாம் காட்சிப்படுத்தல் செய்யும்போது அவை மிகவும் உண்மையானதாகத் தோன்றினாலும் அவை அனைத்தும் மனதில் இருந்து வருகின்றன. அதுபோலவே, அதே மாதிரியான விஷயத்தை எடுத்துக்கொண்டு, நம் புலன்களால் நாம் பார்க்கும் விஷயங்களுக்கு அதைப் பயன்படுத்தலாம். அவை மிகவும் நிஜமாகத் தோன்றினாலும் அவை நமது எண்ணப்பட்ட மனத்தால் மட்டுமே உள்ளன. உங்களுக்குப் பிடிக்காத ஒருவரை நீங்கள் காட்சிப்படுத்தினால், நீங்கள் அங்கேயே உட்கார்ந்து, நம்பமுடியாத ஆத்திரத்தை உருவாக்குவது எப்படி என்பதையும் காட்சிப்படுத்தல்களுடன் பார்க்கலாம் என்று நினைக்கிறேன். கோபம் அந்த நபர் எங்கும் இல்லை! எனவே நீங்கள் "என்னை உருவாக்கினீர்கள்" என்று சொல்ல முடியாது என்பதை நீங்கள் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள் கோபம்,” ஏனென்றால், நம்மைக் கோபப்படுத்தியது மற்றவர் அல்ல, ஏனென்றால் நாம் காட்சிப்படுத்தும்போது நாமே கோபப்படுகிறோம்.

காட்சிப்படுத்தல்களின் மூலம் நாம் பார்க்கிறோம். பற்றி யோசிக்கும்போது தெரியும் புத்தர் நாம் மிகவும் அமைதியாக இருக்க முடியும். மேலும் இது "என்னை அமைதிப்படுத்திக் கொள்ள வெளியில் இப்படிப்பட்ட சூழல் தேவை" என்பது ஒரு விஷயமல்ல. இல்லை. நான் எப்படி சிந்திக்கிறேன் மற்றும் நான் நினைத்தால் மாற்ற வேண்டும் புத்தர் மற்றும் சொல்லுங்கள் மந்திரம் மற்றும் நான் என்னை அமைதிப்படுத்த முடியும் என்று இசைக்கு. நாம் அனுபவிக்கும் அனுபவங்கள் வெளியில் இருந்து அல்ல, நம் சொந்த மனதிலிருந்தே வருகின்றன என்பதை நீங்கள் பார்க்கத் தொடங்கிவிட்டீர்கள்.

இதனுடன் தொடர்புடைய வேறொன்றைப் பற்றி நான் கருத்து தெரிவிக்க விரும்புகிறேன். உங்களின் இடைவேளையில் தாந்த்ரீக பயிற்சி செய்யும் போது அனைத்தையும் தெய்வமாக பார்க்க வேண்டும், எல்லா ஒலிகளையும் கேட்க வேண்டும் என்று சொல்கிறார்கள். மந்திரம், பின்னர் உங்கள் எண்ணங்கள் அனைத்தையும் ஞானமாக தொடர்புபடுத்த பேரின்பம் மற்றும் வெறுமை. அதனால் என்ன அர்த்தம்? இதில் பெரும் குழப்பம் நிலவுகிறது.

"எல்லோரையும் தெய்வமாகப் பார்." அப்படியென்றால் நீங்கள் சுற்றித் திரியும் போது எல்லோரும் அப்படித்தான் என்று நினைக்கத் தொடங்குகிறீர்கள் வஜ்ரசத்வா மனைவியுடன், "கொஞ்சம் பொறுங்கள், வஜ்ரதாது ஈஸ்வரியிடம் இருந்து கொஞ்சம் பிரிக்க வேண்டும்" என்று கூறி அனைவரையும் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். [சிரிப்பு] அதைத்தான் செய்கிறாயா? எல்லாரையும் தெய்வமாக பார்ப்பது தான், இப்படி பார்க்கிறதா? அது என்ன சொல்கிறதோ அதுவும் தொடர்புடையது லாம்ரிம், அவர்கள் சொல்லும் போது “ஆன்மீக வழிகாட்டியாகப் பார்க்கவும் புத்தர், அல்லது உங்கள் தாந்த்ரீக மாஸ்டர் ஒரு புத்தர்." அப்படியென்றால், உங்கள் தாந்த்ரீக குருவைப் பார்க்கும்போது, ​​கிரீடம் உஷ்னிஷாவையும், நெற்றியில் சுருட்டையும், விரல்களில் உள்ள வலைகளையும், நீண்ட நாக்கையும் நீங்கள் பார்க்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறீர்களா? 32 மதிப்பெண்கள் மற்றும் 80 அடையாளங்கள்?

பார்ப்பது என்றால் அதுதானே குரு போன்ற புத்தர்? எல்லாவற்றையும் தெய்வமாக பார்ப்பது என்பதுதானே? இல்லை. அதன் அர்த்தம் அதுவல்ல. நீங்கள் மிகவும் குழப்பமடைவதால் - நீங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து யாரையாவது பார்த்துக் கொள்ளலாம், மேலும் அவர்கள் மீது உஷ்னிஷாவை வைக்க நீங்கள் மிகவும் கடினமாக முயற்சி செய்கிறீர்கள், ஆனால் இதற்கிடையில் உங்கள் மனம் உள்ளார்ந்த இருப்பை இன்னும் புரிந்துகொள்கிறது, இல்லையா? பிற உயிர்களை தெய்வமாக பார்ப்பது என்றால் என்ன? அவை வெறும் வெளித்தோற்றங்கள் என்று பார்ப்பது. அவை வெறும் தோற்றம் மட்டுமே. எதிரியாக மிகவும் வலுவாகத் தோன்றும் நபர் - அவர்கள் உண்மையான எதிரி அல்ல. இது வெறும் தோற்றம். நீங்கள் அவற்றை வெறுமையில் கரைக்கலாம், மேலும் அவை மீண்டும் தோன்றலாம் வஜ்ரசத்வா. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் அனைவரையும் தெய்வமாகப் பார்க்கும்போது அல்லது உங்கள் ஆசிரியரை நீங்கள் பார்க்கும்போது புத்தர், நீங்கள் அதிக விஷயங்களை அவர்கள் மீது சுமத்த முயற்சிக்கிறீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல. [சிரிப்பு] நீங்கள் என்ன செய்ய முயல்கிறீர்கள் என்பது, உங்களிடம் உள்ள உள்ளார்ந்த இருப்புக்கான உங்கள் கணிப்புகளை அகற்றுவதுதான்.

இதேபோல், “எல்லா ஒலிகளையும் கேட்கவும் மந்திரம்." யாரோ ஒருவர் "தயவுசெய்து கெட்ச்அப்பை அனுப்புங்கள்" என்று சொல்வதை நீங்கள் ஓம் மணி பத்மே ஹம் அல்லது ஓம் என்று கேட்க வேண்டும் என்று அர்த்தமா? வஜ்ரசத்வா சமயா… அதுதானே அர்த்தம்? எனவே நாள் முழுவதும், நீங்கள் யாருடனும் சாதாரணமாக பேச முடியாது, ஏனென்றால் நீங்கள் எல்லாவற்றையும் கேட்கிறீர்கள் மந்திரம்? [சிரிப்பு] யாரோ ஒருவர், "கதவை மூடு" என்று கூறுகிறார், நீங்கள், "ஓம் மணி பத்மே ஹம்? ஓம் மணி பத்மே ஹம்? ஓம் மணி பத்மே ஹம்,” ஏனென்றால் நீங்கள் கேட்பது ஓம் மணி பத்மே ஹம்தானா?

இல்லை, எல்லாவற்றையும் அப்படியே கேட்பதன் அர்த்தம் அதுவல்ல மந்திரம். உங்கள் ஆசிரியர்களின் அறிவுரைகளை நீங்கள் கேட்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம் மந்திரம், மற்றும் அவர்கள் எதுவும் சொல்லவில்லை ஆனால் ஓம் மணி பேட்மே ஹம் நாள் முழுவதும்? இல்லை! அதன் அர்த்தம் இதுதான்: நீங்கள் கேட்கும்போது "ஓம் மணி பத்மே ஹம்,"உங்கள் மனம் எப்படி செயல்படுகிறது? மனம் அமைதியானது; உங்கள் மனம் அமைதியாக இருக்கிறது. நீங்கள் கேட்கிறீர்கள் வஜ்ரசத்வா மந்திரம், அதற்கு நீங்கள் எப்படி எதிர்வினையாற்றுகிறீர்கள்? உங்கள் மனம் சரியாக நிலைபெறுகிறது. "எனக்கு இது பிடிக்கும், எனக்கு இது பிடிக்காது, ஏன் இப்படிச் சொன்னார்கள், ஏன் அப்படிச் சொன்னார்கள்..." போன்றவற்றில் நீங்கள் ஈடுபட மாட்டீர்கள். மந்திரம், மற்றும் நாங்கள் அதை அப்படியே தொடர்புபடுத்துகிறோம் மந்திரம். எனவே நீங்கள் சொல்லும் சில பேச்சுகள் இல்லை, “ஓ, இன்னும் சொல்லுங்கள். அது எனக்கு நல்லா இருக்கு”, “எவ்வளவு தைரியமா சொல்றீங்க!” என்று நாம் சொல்லும் பேச்சு வேறு இல்லை. நீங்கள் எல்லாவற்றுக்கும் அப்படியே பதிலளிக்கிறீர்கள் மந்திரம்: அதே வகையான சமநிலை மற்றும் அமைதி உணர்வுடன். அதுதான் அர்த்தம்.

"உங்கள் எண்ணங்கள் அனைத்தையும் ஞானமாகப் பாருங்கள்" என்றால் என்ன அர்த்தம் பேரின்பம் மற்றும் வெற்றிடமா?" அப்படியென்றால், “ஓ, நான் எப்படி மலையிலிருந்து இறங்கி திரைப்படங்களுக்குச் சென்று யாரையாவது அழைத்துச் செல்ல வேண்டும் என்று நினைத்தேன்… சரி, அதுதான் ஞானத்தின் மனம் மற்றும் பேரின்பம் மற்றும் வெறுமை, அதனால் நான் அதைச் செய்வது நல்லது என்று நினைக்கிறேன், அது தெய்வத்தின் மனம். சரி, அனைவருக்கும் வருக!” [சிரிப்பு] அதுதானே அர்த்தம்? இல்லை. தெய்வம் அவர்களின் மனதில் உள்ள எண்ணங்களுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது? வெறுமனே எண்ணங்கள்: சார்ந்து எழும், நடக்கும் ஆற்றல் சிறிய பிளவுகள். தெய்வம் எது அறம் சார்ந்த சிந்தனை, எது அறமற்ற சிந்தனை, ஒரு எண்ணம் எழுவதையும் கடந்து செல்வதையும் பார்க்கவும், உள்ளடக்கத்தில் ஈடுபடாமல் சிந்தனையின் தெளிவான மற்றும் அறியும் தன்மையைக் காணவும் முடியும். அதுதான் “உங்கள் எண்ணங்களை ஞானமாகப் பார்ப்பது பேரின்பம் மற்றும் வெறுமை” என்பது பொருள். உங்கள் எண்ணங்களையும் வெறுமையாகப் பார்ப்பது.

இந்த விஷயம் என்ன என்பதை நாம் உண்மையில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், இல்லையெனில் அது மிகவும் குழப்பமாகிவிடும், மேலும் நாங்கள் "ஓ, எல்லோரும் தெய்வம், இங்கே இரண்டு பேர் ஒருவரையொருவர் கத்துகிறார்கள், எனவே இது இரண்டு கோபமான தெய்வங்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். ,"ஓம் யமந்தக ஹம் பே" ஒருவருக்கொருவர். அவர்கள் இருவரும் ஒருவருக்கு ஒருவர் மந்திரங்களைச் சொல்லிக் கொள்கிறார்கள், அவ்வளவுதான் நடக்கிறது. அது என்ன? “ஓ, அவர்கள் இருவரும் வெறும் தெய்வங்கள், அவர்கள் இருவரும் சரிதான். எல்லாம் தான் மந்திரம். அவர்களின் எண்ணங்கள் அனைத்தும் தெய்வ சிந்தனைகள்தானா?” அதாவது, புத்த மதம் நம்மைக் குழப்பமடையச் செய்ய வேண்டும், மேலும் குழப்பமடையச் செய்யாது! இல்லை. இதன் பொருள் என்னவென்றால், நீங்கள் அந்த இரண்டு நபர்களையும் தெய்வமாக தொடர்புபடுத்துகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் ஒரு தெய்வத்துடன் எவ்வாறு தொடர்புபடுத்தப் போகிறீர்கள்? பணிவுடன். நீங்கள் இல்லையா? எனவே இங்கே இரண்டு பேர் சண்டையிடுகிறார்கள்: நீங்கள் அவர்களை கீழே போட்டுவிட்டு, "இந்த இரண்டு அபத்தமான மனிதர்கள், அவர்கள் எப்படி இதைச் செய்கிறார்கள்" என்று சொல்லாதீர்கள்.

அவர்களுடன் நீங்கள் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறீர்களோ, அதே வழியில் அவர்களுடன் மரியாதையுடன் தொடர்பு கொள்கிறீர்கள் புத்தர். அவர்களின் பேச்சை நீங்கள் வெறுமையாகப் பார்க்கிறீர்கள், எனவே அவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி உங்கள் மனம் வளைந்து கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. சில விஷயங்கள் மற்றும் சில விஷயங்களுக்கு நீங்கள் எதிர்வினையாற்ற வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் நீங்கள் இன்னும் சூழ்நிலையில் செயல்படலாம். இரண்டு பேர் ஒருவரையொருவர் கத்திக் கொண்டிருந்தால், அவர்களை திசைதிருப்ப ஏதாவது செய்து சண்டையை நிறுத்துங்கள். நீங்கள் அங்கேயே உட்கார வேண்டும் என்று அர்த்தம் இல்லை... "ஓ ஆமாம், யமந்தகா மற்றும் ஹயக்ரீவா." [சிரிப்பு] இந்த நுட்பங்கள் அறியாமையை உருவாக்குவதை தடுக்கும் வழிமுறைகள், கோபம், மற்றும் இணைப்பு.

இது போன்றது போதிசார்யாவதாரம் (வழிகாட்டி போதிசத்வா வாழ்க்கை முறை); சாந்திதேவா கூறுகையில், விமர்சனம் அல்லது அது போன்ற சில விஷயங்கள் நடக்கும்போது, ​​“நான் ஒரு மரத்துண்டு போல இருக்கட்டும். நான் ஒரு மரக்கட்டை போல இருக்கட்டும். நீண்ட காலமாக, நான் அதை முதன்முதலில் படித்தபோது, ​​​​"பௌத்தர்கள் ஒரு மரத்தடியில் ஒரு குண்டாக உட்கார்ந்து, "duuuhhhhhh-duuuuuhhhh" என்ற பார்வைதான். ஒரு பதிவு போல இருங்கள்: யாரோ கத்துகிறார்கள், யாரோ கத்துகிறார்கள். "நான் ஒரு மரக்கட்டை போல உட்கார்ந்திருப்பது நல்லது - duuuhhhhhh." அதைத்தான் சாந்திதேவா போதிக்கிறார்? இல்லை. அது உளவியல் ரீதியாக ஆரோக்கியமானது அல்ல.

அதற்கு பதிலாக, ஒரு பதிவைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். யாரோ பதிவைப் பார்த்து, "ஓ, நீங்கள் அழகாக இருக்கிறீர்கள்!" பதிவில் பதில் உள்ளதா? இல்லை. யாரோ பதிவைப் பார்த்து, "ஓ, நீ அழுக்கு அசிங்கமாக இருக்கிறாய்!" பதிவில் பதில் உள்ளதா? இல்லை. யாரோ மரத்தடியில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள். யாரோ கட்டையை உதைக்கிறார்கள். யாரோ அதை இங்கே அல்லது அங்கு நகர்த்துகிறார்கள். ஒவ்வொருவரும் சொல்லும் அல்லது செய்யும் ஒவ்வொரு சிறிய விஷயத்திற்கும் பதிவுக்கு உணர்ச்சிகரமான எதிர்வினை இருக்கிறதா? இல்லை. "ஓ, யாராவது என்னிடம் செய்யும் அல்லது என்னைப் பற்றி சொல்லும் ஒவ்வொரு சிறிய விஷயத்திற்கும் நான் உணர்ச்சிவசப்படாமல் இருந்தால் நன்றாக இருக்கும் அல்லவா." அதுதான் மரக்கட்டை போல இருப்பது. பதிகம் புகழ்ந்தாலும் குறை கூறினாலும் கவலையில்லை. இது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா: யாராவது என்னைப் புகழ்ந்தாலும் நான் கவலைப்படுவதில்லை; யாராவது என்னைக் குறை கூறினாலும் எனக்கு கவலையில்லை. யார் கவலைப்படுகிறார்கள்? அதுதான் ஒரு மரக்கட்டை போல் எஞ்சியிருப்பது; நீங்கள் அங்கு உட்கார்ந்து "duuhhhhh" என்று அர்த்தம் இல்லை.

மண்டபத்திற்கு வெளியே பயிற்சியைத் தொடர்கிறது

பார்வையாளர்கள்: நாம் இல்லாத போது தியானம் மண்டபம், மற்றும் விஷயங்கள் தொடர்ந்து வருகின்றன, ஏனென்றால் நாங்கள் அமைதியாக இருக்கிறோம், மேலும் நாங்கள் எதையாவது வளர்த்தோம் தியானம் மண்டபம் பின்னர் வருகிறது, நாம் இன்னும் சுத்திகரிக்கிறோம்?

VTC: ஆம், ஏனென்றால் பல நேரங்களில் உங்களுக்குள் விஷயங்கள் வரும் தியானம். அமர்வு ஒரு குறிப்பிட்ட நேரம் மட்டுமே நீடிக்கும், பின்னர் நீங்கள் எழுந்திருங்கள், மேலும் அமர்வின் ஆற்றலின் தொடர்ச்சியை உங்கள் இடைவேளை நேரத்தில் வைத்திருப்பது மிகவும் முக்கியமானது. உங்கள் மனதில் ஏதாவது இன்னும் சுறுசுறுப்பாகவும் இருந்தால், ஆம், அதைப் பற்றி தொடர்ந்து சிந்தியுங்கள். தொடர்ந்து செய்யுங்கள் சுத்திகரிப்பு. இது உங்கள் பின்வாங்கலை மிகவும் வளமாக்கும்.

பார்வையாளர்கள்: நாம் சொல்ல வேண்டுமா மந்திரம்?

VTC: நீங்கள் நடந்து செல்லும்போது, ​​சுற்றி நடக்கவும், என்று சொல்லுங்கள் மந்திரம். வானத்தில் பார். இது முக்கியமானது - வெளியில் செல்லுங்கள், வானத்தைப் பாருங்கள், தொலைதூரத்தைப் பாருங்கள் மற்றும் சொல்லுங்கள் மந்திரம். அனைத்து பனித்துளிகளும் விழுவதைப் பாருங்கள், இந்த சிறிய வஜ்ரசத்துகள் வருவதைப் பாருங்கள். சொல்லுங்கள் மந்திரம். அல்லது அமைதியைக் கேட்டு, “வெளியில் அமைதியாக இருப்பது போல் என் மனம் அமைதியாக இருந்தால் என்னவாக இருக்கும்?” என்று கேளுங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: நேரம் செல்லச் செல்ல, திடீர் மற்றும் உரத்த சத்தங்களுக்கு நான் மிகவும் உணர்திறன் உடையவனாக இருப்பதை நான் கவனித்தேன். மறுநாள் தியானம் ஹால், இந்த உரத்த வெடிப்பு சத்தங்கள் இருந்தன, பதிவுகள் குடியேறுகின்றனவா அல்லது என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை… நரம்பு மண்டலத்தை மிகவும் தொந்தரவு செய்கிறது. இது ஒரு பகுதி மட்டும்தானா? நாங்கள் மிகவும் உணர்திறன் உடையவர்கள்.

VTC: நாங்கள் இருக்கிறோம். நம் மனம் அமைதியடைகிறது, எனவே உணர்ச்சிகரமான விஷயங்கள் சில நேரங்களில் மிகவும் வலுவாக இருக்கும். இது கசப்பாக இருக்கலாம். இதை ஒரு நினைவூட்டலாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: “ஓ, போதிச்சிட்டாவை உருவாக்க இது ஒரு நினைவூட்டல். அது வஜ்ரசத்வா. என் மனம் எங்கே - இந்த நேரத்தில், நான் சத்தம் கேட்கும் போது, ​​என் மனம் எங்கே? என் மனம் என்ன நினைக்கிறது? போதிசிட்டாவை உருவாக்கும் நேரம் இது. ஆனால் அது உண்மைதான், உங்கள் மனம் அமைதியடைகிறது, மேலும் இதுபோன்ற விஷயங்களுக்கு நீங்கள் அதிக உணர்திறன் உடையவராக ஆகிவிடுவீர்கள். ஆனால் சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு நீங்கள் அதை எடுத்துக்கொள்ளும் திறனை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள்.

தெய்வத்தின் ஆசீர்வாதம் மற்றும் சுத்திகரிப்பு உளவியல் விளைவு

பார்வையாளர்கள்:: இது முந்தைய கேள்வியுடன் தொடர்புடையது. கிரீன் தாராவைப் பற்றி பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு உங்கள் போதனைகளைக் கேட்டு வருகிறேன். பொதுவாக, நீங்கள் கொடுக்கும் அணுகுமுறை சுத்திகரிப்பு- அல்லது குறைந்த பட்சம், நான் பெறுவது இதுதான் - இது முக்கியமாக ஒரு உளவியல் விஷயம், எங்களுடன் தொடர்புடைய ஒன்று. இது நமது உள் விஷயங்களைச் சமாளிக்க சில நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துகிறது, ஆனால் அது அடிப்படையில் நம்மை நாமே கையாள்வது. ஆனால் நாங்கள் அனைத்தையும் பயன்படுத்துகிறோம் புத்தர் உருவங்கள், மற்றும் இந்த மந்திரங்கள் மற்றும் அனைத்து என்று. புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் பற்றி நான் சிறிது நேரம் யோசித்து வருகிறேன்; அவை இருப்பதையும், அது நம் கற்பனை மட்டுமல்ல என்பதையும் நான் அறிவேன், மேலும் அந்த புள்ளிவிவரங்களை நாங்கள் ஒரு காரணத்திற்காகப் பயன்படுத்துகிறோம். புத்தர்கள் இல்லாமல் நாம் தூய்மைப்படுத்துவதில்லை. அப்படியானால் என்னுடைய கேள்வி என்னவென்றால், நம்மில் இல்லாத ஒன்றை நாம் எந்த அளவிற்குத் தொட்டு சுத்திகரிக்க உதவுகிறோம்?

VTC: அப்படியென்றால் எந்த அளவிற்கு இருக்கிறது என்று கேட்கிறீர்கள் சுத்திகரிப்பு ஒரு உளவியல் விஷயம்-நாம் சின்னங்களைக் கையாளுகிறோம்-மற்றும் எந்த அளவிற்கு உண்மையான மனிதர்கள் இருக்கிறார்கள் வஜ்ரசத்வா நம்மை தூய்மைப்படுத்த யார் உதவுகிறார்கள்? என்னால் உங்களுக்கு சதவீதத்தை வழங்க முடியாது. [சிரிப்பு] இரண்டு விஷயங்களும் விளையாடுகின்றன என்று நினைக்கிறேன். இதைப் பற்றி நான் நினைக்கும் போது, ​​உள்ளார்ந்த இருப்பு பற்றிய புரிதல் எங்கிருந்து வருகிறது என்பதை நான் உண்மையில் பார்க்கக்கூடிய மற்றொரு பகுதி இது. ஒன்று நான் நினைக்கிறேன், "ஓ அங்கே இருக்கிறது வஜ்ரசத்வா அங்கு மேலே. அவர் இருக்கிறார்! அது இருக்கிறது புத்தர் என் தலையில் உட்கார்ந்து, ஒரு உண்மையான வஜ்ரசத்வா, மற்றும் உண்மையான தேன் இருக்கிறது, மற்றும் வஜ்ரசத்வாஎன்னை சுத்தப்படுத்துகிறது. ஒரு உண்மையான உயிரினம் இருக்கிறது வஜ்ரசத்வா யார் என்னை தூய்மைப்படுத்துகிறார்கள். அது உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக் கொள்கிறது, இல்லையா? "ஒரு உறுதியான நபர் இருக்கிறார் வஜ்ரசத்வா, அவர் எனக்குள் ஊற்றும் இந்த கான்கிரீட் தேன் இருக்கிறது, எல்லாமே கான்கிரீட் மற்றும் வெளியில் இருந்து வருகிறது.

வேறு வழி என்னவென்றால், “ஓ, உண்மையில் எதுவும் இல்லை, அது என் மனம் மட்டுமே. முற்றிலும் இல்லை வஜ்ரசத்வா. இது முழுக்க முழுக்க என் கற்பனை. இது என்னுடைய கற்பனை மட்டுமே. அதுவும் ஒரு உச்சகட்டம் என்று நினைக்கிறேன். இது நம் கற்பனை என்றால், உலகில் ஏன் செய்தது வஜ்ரசத்வா ஞானம் பெற எண்ணற்ற மூன்று யுகங்களைக் கழிக்கவா? புத்திசாலித்தனமான உயிரினங்கள் தங்கள் சொந்த கற்பனையால் மட்டுமே விடுதலை பெற்றால், அவர்கள் விடுதலை பெற உதவுவதற்காக புத்தத்தை அடைவதற்கான பாதையை ஏன் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்?

அந்த இரண்டு விஷயங்களும் - ஒன்று அது இயல்பாகவே உள்ளது என்று நான் நினைக்கிறேன் வஜ்ரசத்வா அல்லது அது இயல்பாகவே இருக்கும் நானும்-என் கற்பனையும்-இரண்டும் எப்படியோ உள்ளார்ந்த இருப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இருக்கும் உயிரினங்கள் உள்ளன வஜ்ரசத்வா. ஒன்று மட்டும் இல்லை வஜ்ரசத்வா, என்ற அம்சத்தில் பலர் அறிவூட்டலாம் வஜ்ரசத்வா. வஜ்ரசத்வா உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையாகவும் உள்ளது. வஜ்ரசத்வா வெறுமனே பெயரிடப்படுவதன் மூலமும் உள்ளது. கான்கிரீட் இல்லை வஜ்ரசத்வா அங்கு நீங்கள் ஒரு கோடு வரைந்து, "இவர் தான்" என்று சொல்லலாம். உறுதியான எதிர்மறை எதுவும் இல்லை. கான்கிரீட் தேன் இல்லை. உறுதியான "எனது கற்பனை" இல்லை.

நான் எப்படியோ, காட்சிப்படுத்தலைச் செய்வதன் மூலம், ஓரளவுக்கு உளவியல் சார்ந்த விஷயம் என்று நினைக்கிறேன், ஆனால், வஜ்ராசத்வாக்களாக இருக்கும் மனிதர்கள் உண்மையில் நமக்கு உதவக்கூடிய வகையில், நாம் நம்மை மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய பாத்திரங்களாக மாற்றிக் கொள்கிறோம். இது நம்மை மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதாக ஆக்குகிறது, இதனால் அவர்கள் உண்மையில் உதவ முடியும்.

அது போல, நாம் ஏன் இந்த கோரிக்கை பிரார்த்தனைகளை செய்கிறோம்? புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் எப்பொழுதும் நமக்கு உதவ முயற்சிக்கிறார்கள், நாம் ஏன் அவர்களிடம் கேட்கிறோம்? ஏனென்றால், நாம் நம்மை மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய பாத்திரங்களாக மாற்ற முயற்சிக்கிறோம், அதனால் அவர்கள் நமக்குக் கொடுக்கும் உதவியைப் பெற முடியும். எனவே இது இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் நடக்கிறது என்று நினைக்கிறேன். இதைப் பற்றி நான் ஒருமுறை அவரது புனிதரிடம் கொஞ்சம் கேட்டேன் - நாங்கள் ஏன் இந்த கோரிக்கைகளை வைக்கிறோம், ஏன் அவற்றைச் செய்கிறோம் புத்தர்?-மற்றும் அவர் கூறினார் (அவர் ரூஸ்வெல்ட்டை உதாரணமாகப் பயன்படுத்தினார்), "நீங்கள் ரூஸ்வெல்ட்டிடம் கோரிக்கைகளை வைக்கலாம் என்று நினைக்கிறேன், ஆனால் ரூஸ்வெல்ட் உண்மையில் முடியுமா? ஆசீர்வதிப்பார் உன் மனம்?" எனவே அது என்னை சிந்திக்க வைத்தது, “சரி, நான் சொல்கிறேன் என்று வைத்துக்கொள்வோம், “ஓ அன்பே, FDR., தயவுசெய்து நான் அடையலாம் போதிசிட்டா. ""

எனது ஆழ்ந்த விருப்பங்களை வெளிப்படுத்தும் பார்வையில், அது கோரிக்கைகளை வைப்பதற்கு சமம் வஜ்ரசத்வா. "தயவுசெய்து, நான் உருவாக்க விரும்புகிறேன் போதிசிட்டா. தயவுசெய்து என் மனதை ஊக்குவிக்கவும். ஆனால் அவரது புனிதர், "நீங்கள் அவரைக் கேட்டாலும், FDR உண்மையில் உங்களுக்கு உதவ முடியுமா?" சரி, இல்லை. ரூஸ்வெல்ட் - அவர் ஒரு சாதாரண மனிதர் என்று வைத்துக் கொள்வோம் - அவர் எனக்கு என்ன உதவப் போகிறார்? நான் கோருவதை அவர் முற்றிலும் மறந்தவராக இருக்கலாம். அல்லது உங்களில் ஒருவர் ரூஸ்வெல்ட்டின் வெளிப்பாடாக இருந்தாலும், நீங்கள் அதை மறந்துவிட்டீர்கள், நான் உங்களிடம் [சிரிப்பு] கேட்டுக்கொள்கிறேன் என்று கூட உணரவில்லை - நீங்கள் ரூஸ்வெல்ட்டின் மறுபிறவி அல்லது ஏதாவது இருந்தால். அவரது பக்கத்தில் இருந்து ரூஸ்வெல்ட் எனக்கு உதவ திறன் இல்லை.

ஆனால் நான் ஒரு கோரிக்கையை வைத்தால் புத்தர், ஒரு பக்கத்திலிருந்து புத்தர், அவர்கள் பலனளிக்க தங்கள் சொந்த திறன்களை வளர்த்துக் கொள்வதில் இந்த நேரத்தை செலவிட்டனர். எனவே ரூஸ்வெல்ட்டிடம் இல்லாத சில திறன்கள் அவர்களிடம் உள்ளன. அது என்ன, என்ன நடக்கிறது என்று என்னால் சரியாகச் சொல்ல முடியாமல் போகலாம். ஆனால் அங்கே ஏதோ நடக்கிறது. இது ஒரு வகையான கூட்டு முயற்சி.

தொங்கலின் போது மற்றவர்களுக்கு என்ன கொடுக்க வேண்டும்

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் முன்பு கூறியது தொடர்பான கேள்வி என்னிடம் உள்ளது. நான் செய்து கொண்டிருந்த போது தியானம் நான் அதே சிக்கலைக் கண்டேன். எடுத்தல் மற்றும் கொடுப்பதில் சிந்தனை [தொங்கல்] தியானம், நான் எங்கள் நண்பர்களான ஜார்ஜ் வாக்கர், ஒசாமா மற்றும் இவர்கள் அனைவரையும் என் முன் வைத்தபோது. அதனால் அவர்கள் விரும்புவதைக் கொடுப்பதைப் பற்றி நான் யோசிக்கும்போது—ஏனென்றால் அது வழிகாட்டுதலில் கூறப்பட்டுள்ளது… எனவே, “சரி, அவர்களைப் பற்றி யோசியுங்கள், அவர்களுக்கு என்ன வேண்டும், அவர்களுக்கு என்ன தேவை?” என்று நான் நினைக்கிறேன். நான் யோசித்துக்கொண்டிருந்தேன். இவர்களுக்கு வெடிகுண்டுகளுக்கு அதிக பணம் தேவை. எனவே கேள்வி என்னவென்றால், நான் அவருக்கு -எனது எடுத்துக்கொள்வதிலும் கொடுப்பதிலும்-அவர் விரும்புவதைக் கொடுக்கிறேனா அல்லது அவர் ஒரு சிறந்த நபராக மாற வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேனா?

VTC: நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்?

பார்வையாளர்கள்: அது என் யோசனை ஆனால்...

VTC: எடுத்தல் மற்றும் கொடுப்பதில் அவருக்கு வெடிகுண்டுகளைக் கொடுப்பதாக நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்களா? அதாவது நீங்கள் உலகின் முக்கிய ஆயுத உற்பத்தியாளர் ஆவீர்கள் தியானம்?

பார்வையாளர்கள்: இதில் அதிக அர்த்தமில்லை.

VTC: இல்லை, அது மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக இல்லை. உணர்வுள்ள மனிதர்கள் உண்மையில் விரும்புவது அமைதியான மனதைத்தான். இன்னும் குண்டுகள் வேண்டும் என்று நினைக்கிறார்கள். அவர்கள் உண்மையில் விரும்புவது அமைதியான மனதைத்தான். எனவே அவர்கள் உண்மையிலேயே விரும்புவதை நீங்கள் அவர்களுக்குக் கொடுக்கிறீர்கள்: சில பாதுகாப்பு, சில அமைதியான மனம், சில பயத்தை உணராத திறன், அதிக பொறுமை மற்றும் சகிப்புத்தன்மை. எடுத்தல் மற்றும் கொடுப்பதில் அவற்றைக் கொடுப்பதாக நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள் தியானம்: அவர்கள் உண்மையில் என்ன விரும்புகிறார்கள், அவர்கள் விரும்புவதை அல்ல.