விரிவான வழங்கல் நடைமுறையின் விளக்கம்

ஏனெனில் விரிவான சலுகை நடைமுறை உங்களில் சிலருக்கு புதியதாக இருக்கலாம், அதன் நோக்கத்தையும் பொருளையும் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். உருவாக்குவதன் நோக்கம் ஒன்று பிரசாதம் நம் கஞ்சத்தனம், கஞ்சத்தனம், “நான் கொடுத்தால் எனக்கு அது இருக்காது” என்று நினைக்கும் பயத்தை போக்க வேண்டும். இங்கே நாம் மீண்டும் மீண்டும் கொடுப்பதன் மூலம் அந்த உணர்ச்சிகளை எதிர்கொள்கிறோம். இது நம்முடையதைக் கடக்க உதவுகிறது இணைப்பு மற்றும் வறுமை பற்றிய பயம் - நாம் விரும்புவது அல்லது தேவையானது இல்லாமல் போய்விடுமோ என்ற கவலை. நாம் கிரகத்தின் பணக்கார நாட்டில் வாழ்ந்தாலும், பற்றாக்குறை குறித்த பயம் மிகவும் உண்மையானது. சில சமயங்களில், ஏழைகளை விட, நம்மிடம் பொருள் இல்லையே என்ற பயம் அதிகமாக இருப்பதாக எனக்குத் தோன்றுகிறது, ஏனென்றால் இப்போது நம்மிடம் இருப்பதை இழந்துவிடுவோம், அல்லது மற்றவர்களுக்கு இருப்பதைப் பற்றி பயப்படுகிறோம். கூடுதலாக, சாதாரண மனிதர்களான நம்மிடம் நிறைய விஷயங்கள் இருக்கும்போது, ​​​​நாம் இன்னும் திருப்தியாகவும் திருப்தியாகவும் இல்லை. நாங்கள் மேலும் மேலும் சிறப்பாக இருக்க விரும்புகிறோம், அதே நேரத்தில் நம்மிடம் இருப்பதை இழந்துவிடுவோம் என்று பயப்படுகிறோம்.

நம்மிடம் இவ்வளவு ஏழ்மை உணர்வு இருந்தாலும் மனதில் இந்த ஏழ்மை உணர்வு இருக்கிறது. நாங்கள் இன்னும் ஏழையாக உணர்கிறோம் மற்றும் நிதி ரீதியாக பாதுகாப்பற்றதாக உணர்கிறோம். இதிலிருந்து, நாம் விரும்புவதைக் கொண்டிருப்பது வறுமை, பாதுகாப்பின்மை மற்றும் பற்றாக்குறை போன்ற உணர்வைத் தீர்க்காது என்பதை நாம் தெளிவாகக் காண்கிறோம். அதைப் பற்றி சிந்தித்துப் பாருங்கள், உங்கள் எண்ணங்களையும் நடத்தையையும் கவனியுங்கள். நாம் பொதுவாக நினைப்பது என்னவென்றால், "என் வாழ்க்கையில் ஏதோ ஒரு குறை இருப்பதாக உணர்கிறேன், அதனால் அந்த வெற்றிடத்தை நிரப்ப நான் ஏதாவது வாங்க விரும்புகிறேன்." ஆனால் நம் சொந்த அனுபவத்தைப் பார்த்தால், வெற்றிடத்தை நிரப்ப வேண்டும் என்று நாம் உணர்ந்ததை பலமுறை பெற்றுள்ளோம், ஆனால் வெற்றிடம் இன்னும் இருக்கிறது. உங்கள் சொந்த அனுபவத்தின் அடிப்படையில் அதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்.

நாங்கள் ஏழையாக உணர்கிறோம், அதனால் நாங்கள் வெளியே சென்று கடினமாக உழைத்து ஒரு குறிப்பிட்ட தொகையை சம்பாதிக்கிறோம். நாம் பொருளாதார ரீதியாக பாதுகாப்பாக உணர்கிறோமா? நம்மிடம் போதுமான பணம் இருப்பதாக உணர்கிறோமா? தன்னிடம் போதுமான பணம் இருப்பதாக யாரும் நினைக்க மாட்டார்கள்! எவ்வளவோ பணம் இருந்தாலும் பொருளாதார ரீதியாக பாதுகாப்பாக இருக்கும் ஒருவரை நான் சந்திக்கவில்லை. இதேபோல், நம் வாழ்க்கையில் அன்பின் பற்றாக்குறையை உணர்கிறோம், எனவே நாங்கள் வெளியே சென்று ஒரு காதல் உறவை அல்லது நட்பைத் தேடுகிறோம். நாம் பல நண்பர்களை உருவாக்கலாம் அல்லது பல காதலர்களைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் நாம் உண்மையில் உள்ளே நேசிக்கப்படுகிறோமா? அது உள்ளே உள்ள ஓட்டையை நிரப்புமா? இல்லை. மற்றவர்கள் நம்மை இன்னும் கொஞ்சம் அதிகமாக நேசிக்க முடியும் என்று நாங்கள் இன்னும் உணர்கிறோம். இன்னும் கொஞ்சம் அன்பைப் பயன்படுத்தலாம் என்று நாம் அனைவரும் உணர்கிறோம், இல்லையா? எத்தனை பேர் நம்மைப் பாராட்டினாலும் அது போதாது என்றே எண்ணுகிறோம். நாம் இன்னும் சில பாராட்டுகளைப் பயன்படுத்தலாம். உடைமைகள், நட்பு, அந்தஸ்து, காதல் என எதுவாக இருந்தாலும் அது நம்மை திருப்திப்படுத்தாது. நாம் இன்னும் உள்ளுக்குள் வெறுமை அல்லது தேவையின் உணர்வை உணர்கிறோம். ஏன்? ஏனெனில் அகக் குறையைப் பூர்த்தி செய்யும் சக்தி வெளிப் பொருட்களுக்கும் மக்களுக்கும் இல்லை.

பிரச்சனை நாம் விரும்புவது இல்லை என்பதல்ல; பிரச்சனை என்னவென்றால், நாம் விரும்புவதைப் பற்றிக் கொள்கிறோம். இருக்கும் வரை தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, எந்த திருப்தியும் இருக்காது. இல்லாத போது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, அப்படியானால், உடைமைகள், அன்பு, பாராட்டு, நற்பெயர் அல்லது அந்தஸ்து ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் நம்மிடம் எதுவாக இருந்தாலும், நம்மிடம் எது இருந்தாலும் அது போதுமானதாக இருக்கும், மேலும் நாம் திருப்தியாகவும் நிறைவாகவும் இருப்போம். ஆனால் இருக்கும் போது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, என்ன இருந்தாலும் நாம் ஏழையாக உணர்கிறோம். எனவே நமது தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய நாம் பயன்படுத்தி வரும் வழி-வெளிப்புற விஷயங்களைப் பெறுவது- வேலை செய்யவில்லை; ஏனெனில் பிரச்சனை நாம் விரும்புவது இல்லை, பிரச்சனை தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது நாம் விரும்புவதற்கு. நாம் சமாதானப்படுத்த ஆரம்பித்தவுடன் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது அதை விடுத்து, மனதில் அமைதி ஏற்படும்.

செய்யும் நடைமுறை பிரசாதம் நாம் கொடுக்கிறோம், வழங்குகிறோம், கொடுக்கிறோம் என்பதால் அந்த அமைதி உணர்வை உருவாக்குகிறது. கொடுப்பதை நாம் நன்கு அறிந்திருக்கிறோம், இது எதிர்மாறானது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது. நடைமுறையில் பாரிய கொடுப்பனவையும் உண்மையானதையும் காட்சிப்படுத்துவது அடங்கும் பிரசாதம் பலிபீடத்தின் மீது ஒப்பீட்டளவில் சிறியது, நாம் அந்த மனதில் இருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்கிறோம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது அது கூறுகிறது, "எனக்கு வேண்டும், எனக்கு வேண்டும், எனக்கு வேண்டும்." அந்த தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மனம் தவிக்கிறது. விரிவான செய்யும் நடைமுறை பிரசாதம் கொடுப்பதில் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதற்கான ஒரு திறமையான வழி.

நாம் எளிமையாக உருவாக்குவதை கற்பனை செய்தாலும் பிரசாதம், நம்மில் சிலருக்கு நாம் விரும்பும் விஷயங்களைக் கொடுப்பதைக் கற்பனை செய்வது கூட கடினம், இல்லையா? நம் வீட்டை விட்டுக்கொடுப்பது, நமக்குப் பிடித்த உடைமைகளைத் துறப்பது, நாம் விரும்பும் நபரைக் கைவிடுவது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்? அடடா! நம்மால் அது முடியாது! நாம் கொடுப்பதை மட்டுமே காட்சிப்படுத்துகிறோம் என்றாலும், நம் மனம் எதிர்க்கிறது. ஆனால் நாம் இதை எவ்வளவு அதிகமாக செய்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது தளர்கிறது, அதிக அமைதி மனதில் வரும். மனதில் அமைதி இருக்கும்போது, ​​​​நாம் இன்னும் விஷயங்களை வைத்திருக்க முடியும் மற்றும் மற்றவர்களுடன் இருப்பதை அனுபவிக்க முடியும், ஆனால் நம் மனம் இல்லை. தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது அவர்களுக்கு. எப்பொழுது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது நம் மனதை ஆக்கிரமிக்கவில்லை, அங்கு அமைதி, மனநிறைவு மற்றும் சூழ்நிலையை ஏற்றுக்கொள்வது. நாம் மற்றவர்களை ஏற்றுக்கொள்வோம், நம்மிடம் இருப்பதை ஏற்றுக்கொள்வோம். நிம்மதியாக இருப்போம். இது இந்த நடைமுறையின் ஒரு நன்மை.

இரண்டாவது நன்மை என்னவென்றால், இது நிறைய நேர்மறை ஆற்றலை அல்லது தகுதியை உருவாக்குகிறது: சமஸ்கிருதம் மற்றும் பாலியில் இந்த சொல் வேண்டும், திபெத்தில் அது சோனம். இந்த நல்லதை நாம் உருவாக்க வேண்டும் "கர்மா விதிப்படி,, இது நம் வாழ்வில் கொண்டு வரும் விளைவான மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கும் இந்த நேர்மறையான ஆற்றல். தாராள மனப்பான்மை என்பது நாம் நேர்மறையான ஆற்றலை உருவாக்கும் முக்கிய வழிகளில் ஒன்றாகும், ஏனெனில் கொடுப்பதில் மகிழ்ச்சியடையும் ஒரு மனம் ஒரு ஆரோக்கியமான மனம். இந்த நல்லொழுக்க மனம் தானாகவே நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்குகிறது. நமது முந்தைய தாராள மனப்பான்மையின் பலன்களை நாம் நம்மைச் சுற்றிலும் காண்கிறோம்: நமக்குச் சாப்பிடுவதற்குப் போதுமானது, வாழ்வதற்கு ஒரு வீடு, நண்பர்கள், இந்தப் பின்வாங்கலில் கலந்துகொள்ளும் வாய்ப்பு - இவையனைத்தும் முந்தைய வாழ்க்கையில் நாம் தாராளமாக இருந்ததால் ஏற்பட்டவை. . நாம் வாழ்வதற்கு தேவையான உணவு, உடை, மருந்து மற்றும் தங்குமிடம் ஆகிய நான்கு தேவைகளைப் பெறுவதில் பழுத்த அந்த நேர்மறையான திறனை நாங்கள் உருவாக்கினோம்.

தாராள மனப்பான்மையின் மூலம் நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்கும் போது, ​​நாம் அதை வெறுமனே அர்ப்பணிக்கிறோம், அதனால் நாம் ஒரு இனிமையான வாழ்க்கையைப் பெறுவோம், எதிர்கால வாழ்க்கையில் நாம் வாழ வேண்டும் என்பதற்காக அல்ல, ஆனால் விடுதலை மற்றும் ஞானம் பெறவும். நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்குவது தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கும் வாய்ப்பைப் பெறுவதற்கும் அவசியம். உதாரணமாக, அனைவருக்கும் இந்த பின்வாங்கலில் கலந்துகொள்ள வாய்ப்பு இல்லை. அதனால் பலர் வர விரும்பி தடைகளை ஏற்படுத்தினர். சிலருக்கு, வெளி நிகழ்வுகள் வருவதை கடினமாக்கியது; மற்றவர்களுக்குத் தடையாக இருந்தது மனநலம் - கவனச்சிதறல், இணைப்பு, பதட்டம். தர்மத்தை கடைபிடிக்கும் வாய்ப்பு மட்டும் கிடைப்பது கடினம் என்பதை நாம் காணலாம். அடுத்த வாரம் எத்தனை பேருக்கு ரிட்ரீட் செய்ய வாய்ப்பு உள்ளது? இந்த கிரகத்தில் ஐந்து பில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்கள் உள்ளனர், இந்த வாரம் எத்தனை பேர் பின்வாங்குகிறார்கள்? எண்ணிக்கையில் மிகச் சிறிய சதவீதம் மட்டுமே. எனவே இந்த வாய்ப்பிற்கான காரணங்களை உருவாக்க நிறைய நன்மைகள் அல்லது நேர்மறையான ஆற்றல் தேவை. இவ்வாறு நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்குவது விரிவான செயல்பாட்டின் மற்றொரு நன்மையாகும் பிரசாதம் பயிற்சி.

நீங்கள் குழப்பமடையலாம், "நாங்கள் தயாரிப்பதைக் காட்சிப்படுத்தினோம் பிரசாதம் இந்த புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் அனைவருக்கும், ஆனால் அவர்கள் யார்? அவர்கள் இருப்பதை நான் எப்படி அறிவேன்? பின்னர் நாங்கள் செய்கிறோம் பிரசாதம் பல நாடுகளில் உள்ள சிலைகள், ஸ்தூபிகள் மற்றும் வேதங்களுக்கு. இது சிலை வழிபாடு போல் தெரிகிறது. உலகில் நான் என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறேன்?”

புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் யார்? நாம் உண்மையிலேயே முழு ஞானம் பெற விரும்புகிறோம் என்றால், அதை அடைந்த சில உயிரினங்கள் இருப்பதாக நாங்கள் நம்புகிறோம், இல்லையெனில் நாம் எதற்காக விரும்புகிறோம்? இது நம்மை புரிந்து கொள்ள வைக்கிறது மூன்று நகைகள் அடைக்கலம்-தி புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்கம் - மேலும் அவர்களை நமது ஆன்மீக வழிகாட்டிகளாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். தர்மமே உண்மையான புகலிடம். தர்ம நகை என்பது பாதை உணர்வுகள், யதார்த்தத்தை நேரடியாக உணரும் உணர்வுகள், அனைவரின் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமை ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. நிகழ்வுகள். தர்ம நகையில் உண்மையான நிறுத்தங்கள், ஒவ்வொரு துன்பத்தையும் நிறுத்துதல் ஆகியவை அடங்கும். இந்த இரண்டு - உண்மையான நிறுத்தங்கள் மற்றும் உண்மையான பாதைகள் - நான்கு உன்னத உண்மைகளில் கடைசி இரண்டு. நான்கு உன்னத உண்மைகள் பௌத்த நம்பிக்கை மற்றும் நடைமுறையின் அடிப்படை அடித்தளமாகும். தி சங்க அந்த தர்ம புகலிடத்தை உண்மையாக்கியவர்கள்—எந்தவொரு தனிநபரும் அமைதியின் கருத்தியல் அல்லாத ஒன்றியம் மற்றும் வெறுமையின் சிறப்பு நுண்ணறிவு.

வார்த்தை என்ன என்பதை தெளிவுபடுத்துவது நல்லது.சங்க”அதாவது அமெரிக்காவில் இது பற்றி நிறைய குழப்பம் இருப்பதால். தி சங்க we அடைக்கலம் உண்மையின் தன்மையை நேரடியாக அறிந்த அந்த உயர்ந்த உணர்திறன் கொண்ட மனிதர்கள். தற்போது அமெரிக்காவில் சிலர் "" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகின்றனர்.சங்க” பௌத்த மையத்திற்கு வரும் எவரையும் குறிக்கும். பௌத்த மையத்திற்கு வருபவர்களில் பலர் பௌத்தர்கள் கூட இல்லை, நாம் நினைத்தால் அது மிகவும் குழப்பமாக உள்ளது. தஞ்சம் அடைகிறது இந்த மக்களில், நாம் மிகவும் குழப்பமடைகிறோம், ஏனென்றால் பௌத்த மையத்திற்கு வரும் அனைவருக்கும் நல்ல ஒழுக்க ஒழுக்கம் இல்லை அல்லது அன்பான நபர் இல்லை. எனவே என்பதை அறிந்து கொள்வது அவசியம் சங்க we அடைக்கலம் மிகவும் உணரப்பட்ட உயிரினங்கள் - அது ஒரு தனி நபராக இருக்கலாம் துறவி அல்லது ஒரு சாதாரண பின்பற்றுபவர். மிகவும் உணரப்பட்ட உயிரினங்களின் பிரதிநிதி அல்லது சின்னம் துறவி சமூகம், நான்கு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட துறவிகளின் குழு. ஏன் செய்கிறது துறவி சமூகத்தை அடையாளப்படுத்துகிறது சங்க அடைக்கலம்? ஏனென்றால் அவர்கள் வைத்திருக்கிறார்கள் கட்டளைகள் என்ற புத்தர் மேலும் அவர்கள் உண்மையான ஆரியர்களின் உணர்தல்களைப் பெறுவதற்கான பாதையைப் பயிற்சி செய்வதில் நோக்கமாக உள்ளனர். சங்க நகை.

சுருக்கமாக, தர்ம நகை என்பது துன்பத்தின் உணர்தல் மற்றும் நிறுத்தங்கள். அவர்கள்தான் நமது உண்மையான அடைக்கலம். தி சங்க வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்தவர்கள்: அவர்களுக்கு உண்மையான நிறுத்தங்கள் உள்ளன உண்மையான பாதைகள். அந்த சங்க ஆரிய மனிதர்கள், அதாவது வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்த எவரும். இதில் அர்ஹட்கள், உயர்நிலை போதிசத்துவர்கள் மற்றும் புத்தர்கள் உள்ளனர். பின்னர் தி புத்தர் நகை என்பது உண்மையைக் கொண்டுள்ளது உடல் மற்றும் முழு ஞானம் பெற்ற புத்தர்களின் உடல்கள். வடிவ உடல்களில் ஒன்று ஷக்யமுனி புத்தர், நமது சரித்திர யுகத்தில் தர்ம சக்கரத்தை சுழற்றியவர். இவை மூன்று நகைகள் அடைக்கலம், மற்றும் நாங்கள் செய்கிறோம் பிரசாதம் நாங்கள் அவர்களை மதிக்கிறோம், பாராட்டுகிறோம் என்பதால் அவர்களுக்கு.

பற்றி சில சிந்தனைகளை செய்கிறேன் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க நாம் பௌத்த வழியைப் பின்பற்றப் போகிறோமா என்றால் முக்கியமானது. தி புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க எங்கள் வழிகாட்டிகள் மற்றும் எங்கள் இலக்கு. நாம் ஆக விரும்புகிறோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க நாமே. நாம் எங்கு செல்கிறோம் அல்லது எங்கள் வழிகாட்டி யார் என்பது எங்களுக்குப் புரியவில்லை என்றால், மிகத் தெளிவாக, முறையாகப் பயிற்சி செய்ய முடியாது. புரிந்து கொள்ள சிறிது நேரம் ஆகும் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, ஆனால் நமக்கு ஒரு பொதுவான யோசனை இருந்தாலும், நமது உந்துதலும் நமது பாதையும் தெளிவாகவும் நிலையானதாகவும் இருக்கும்.

நாம் ஏன் புத்தர்களையும், போதிசத்துவர்களையும், அர்ஹத்தையும் காட்சிப்படுத்துகிறோம்? ஏனென்றால், நம்மைப் பாதையில் வழிநடத்த நாம் நம்பியிருப்பவர்கள் அவர்கள்தான். நாம் என்னவாக ஆக விரும்புகிறோம் என்பதற்கு அவர்கள் முன்மாதிரிகள். நாம் நிறைய காட்சிப்படுத்துகிறோம். மேலும் பொதுவாக இது புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் அல்ல - நாம் பீட்சாவை மிக எளிதாக காட்சிப்படுத்தலாம். "பீட்சா" என்ற வார்த்தையை நான் சொன்னால் உங்கள் மனதில் ஒரு படம் இல்லையா? அது என்ன வகையான பீட்சா, டாப்பிங் என்ன, மெல்லிய மேலோடு அல்லது அடர்த்தியான மேலோடு இருக்கிறதா என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? எங்கள் காட்சிப்படுத்தல் மிகவும் தெளிவாக உள்ளது.

"நீங்கள் மிகவும் நேசிக்கும் நபரைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்" என்று நான் சொன்னால், அந்த நபரின் உருவம் உடனடியாக உங்கள் மனதில் தோன்றும். அதுதான் காட்சிப்படுத்தல். "உன் அம்மாவை நினை" அல்லது "உன் தந்தையை நினைத்துக்கொள்" என்று நான் சொன்னால், அவர்கள் உயிருடன் இல்லாவிட்டாலும் நீங்கள் அவர்களை எளிதாகக் காட்சிப்படுத்தலாம். நம் வீட்டின் ஒரு படம் நம் மனதில் எளிதாகவும் தெளிவாகவும் தோன்றும். இதெல்லாம் காட்சிப்படுத்தல். எனவே காட்சிப்படுத்தல் நடைமுறை புதிதல்ல, நாங்கள் அதை எல்லா நேரத்திலும் செய்கிறோம். இருப்பினும், நாம் பொதுவாக பொருட்களை காட்சிப்படுத்துவதில் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறோம் இணைப்பு மற்றும் பொருள்கள் கோபம் பற்றி சிந்திக்க மூன்று நகைகள். அதனால்தான் அவர்களை நினைத்துப் பார்ப்பது கடினமாகத் தோன்றுகிறது; மற்ற காட்சிப்படுத்தல்களை நாம் நன்கு அறிந்திருப்பதால் தான்.

பொருள்களைக் காட்சிப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக இணைப்பு, இப்போது நாம் பொருட்களைக் காட்சிப்படுத்துகிறோம் ஆர்வத்தையும், அந்த மூன்று நகைகள் அடைக்கலம். நாம் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் அனைத்து மக்களையும் காட்சிப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, பல யதார்த்தமற்ற எதிர்பார்ப்புகளைக் கொண்டிருக்கிறோம், ஆன்மீக பாதையில் நம்மை வழிநடத்துபவர்களிடம் நம் மனதைத் திருப்புகிறோம். பொதுவாக நாம் விரும்பும் நபர்களையும் நாம் இணைந்திருப்பவர்களையும் காட்சிப்படுத்துகிறோம். நீங்கள் அவர்களின் படங்களை கூட இங்கே பின்வாங்கலுக்கு கொண்டு வந்திருக்கலாம். நாங்கள் செய்கிறோம் பிரசாதம் அந்த மக்களுக்கு: நாங்கள் அவர்களுக்கு பரிசுகளை வாங்குகிறோம், அவர்களைப் பாராட்டுகிறோம், அவர்களுக்காக விஷயங்களைச் செய்கிறோம். உங்கள் குடும்பத்திற்கு வீட்டிற்கு எடுத்துச் செல்ல நீங்கள் எதை வாங்கலாம் என்பதைப் பார்க்க, பின்வாங்கல் மையத்தைச் சுற்றிப் பார்க்கிறீர்கள், ஆனால் பெரிய அளவிலான பொருட்களைத் தேர்வு செய்யவில்லை! நமக்கு முக்கியமானவர்களை நாம் காட்சிப்படுத்துவது போல, உருவாக்குகிறோம் பிரசாதம் அவர்களுக்கு, இப்போது நாம் காட்சிப்படுத்துகிறோம் மூன்று நகைகள் மற்றும் தயாரித்தல் பிரசாதம் அவர்களுக்கு. இது பிரசாதம் நடைமுறை உண்மையில் எங்களுக்கு அசாதாரணமானது அல்ல. அதை நாம் வழக்கமாக செய்கிறோம் பிரசாதம் நமது பற்றுதலின் பொருளாக இருக்கும் சாதாரண மனிதர்களுக்கு, நாம் வழங்கும் பொருள்களும் சாதாரணமானவை. நாமும் செய்யும் பழக்கம் உள்ளது பிரசாதம் நமக்கு நாமே. நாம் கடைக்குச் சென்று இதையும் அதையும் வாங்குகிறோம், நம் சுயநல ஈகோவின் மகிழ்ச்சிக்காக.

பொதுவாக நாம் ஒரு உலகத்தை காட்சிப்படுத்துகிறோம், அதில் நாம் விரும்பும் அனைவராலும் சூழப்பட்டுள்ளோம், அதாவது நம்மை விரும்பும் அனைவரும். நாம் யாரை விரும்புகிறோம்-நம்மை விரும்புபவர்கள் என்பதற்கான வரையறை அதுவல்லவா? நான் மிகவும் சலிப்பானவன், யாராவது என்னைப் பிடித்தால், எனது பாகுபாடு காட்டும் ஞானம் அனைத்தையும் இழந்துவிடுவேன், நான் அவர்களை விரும்புகிறேன். அவர்கள் எவ்வளவு மோசமானவர்கள், எவ்வளவு மோசமானவர்கள், எவ்வளவு ஒழுக்கக்கேடானவர்கள் என்று எனக்கு கவலையில்லை. ஆனால் அவர்கள் என்னைப் பிடித்திருந்தால், அவர்கள் நல்லவர்கள் என்று என் மனம் சொல்கிறது. யாராவது என்னைப் பிடிக்கவில்லை என்றால், அவர்கள் எவ்வளவு உயர்ந்த ஆன்மீக உணர்வு அல்லது நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களாக இருந்தாலும் பரவாயில்லை, என்னால் அவர்களைத் தாங்க முடியாது. உங்களில் யாராவது அப்படி இருக்கிறீர்களா? நமது பாகுபாடு காட்டும் ஞானத்தை முற்றிலும் இழந்து விடுகிறோம்.

எனவே இங்கே நாம் இந்த செயல்முறையை மாற்றுகிறோம், அதனால் நாம் காட்சிப்படுத்துகிறோம் மற்றும் உருவாக்குகிறோம் பிரசாதம் நம்மீது நாம் கொண்டிருப்பதை விட நம் மீது அதிக அன்பும் கருணையும் கொண்ட புனித மனிதர்களுக்கு - மூன்று நகைகள் நம் நம்பிக்கைக்கு துரோகம் செய்யவோ அல்லது நம்மை விட்டு விலகவோ மாட்டார். நம்மை விரும்புபவர்கள் அல்லது நாம் விரும்பும் நபர்களுடன் நம் உலகத்தை நிரப்புவதற்குப் பதிலாக, அவர்களில் சிலர் நம்மீது நல்ல செல்வாக்கை ஏற்படுத்தாமல் இருக்கலாம்-நமக்கு நன்மை பயக்கும் மற்றும் வழிநடத்தும் உந்துதலைக் கொண்ட மிகவும் உணரப்பட்ட ஆன்மீக மனிதர்களுடன் இப்போது நம் உலகத்தை நிரப்புகிறோம். எங்களுக்கு ஞானம். அவர்கள் ஒரு அற்புதமான நண்பர்கள் சமூகம். இதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்: யார் மிகவும் நம்பகமானவர், தி புத்தர் அல்லது உங்கள் சிறந்த நண்பரா? நீங்கள் கஷ்டத்தில் இருக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் இறக்கும் போது உண்மையில் உங்களுக்கு யார் உதவப் போகிறார்கள்? நீங்கள் இறக்கும் போது உங்கள் சிறந்த நண்பர் உங்களுக்காக என்ன செய்ய முடியும்? அவர்கள் அங்கே உட்கார்ந்து அழுது, நீங்கள் இறப்பதை இன்னும் கடினமாக்கலாம். சில சமயங்களில் நாம் இறக்கும் போது இருந்து வெகு தொலைவில் இருக்க வேண்டியவர்கள் சிறந்த நண்பர்கள் என்று நினைக்கிறேன் இணைப்பு அவர்களுக்கு மிகவும் வலிமையானது. ஆனால் புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் நமக்கு அறிவொளிக்கான பாதையை கற்பிக்கிறார்கள், இது எவரும் நமக்கு வழங்கக்கூடிய மிகப்பெரிய பரிசு. அவர்கள் நமக்குக் கற்பிக்கும் பாதையை நாம் கடைப்பிடித்தால், மரண நேரம் வரும்போது, ​​​​நாம் மிகவும் நிம்மதியாக இருப்போம் அமைதியான.

ரிபர் ரின்போச்சே பற்றி ஒரு அழகான கதை கேட்டேன். அவர் புற்றுநோயால் பாதிக்கப்பட்டு, வாஷிங்டனில் உள்ள மருத்துவமனையில் இருந்தார், அவர் மிகவும் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்தார் மற்றும் சுயநினைவின்றி வெளியே சென்று கொண்டிருந்தார். ஒரு கட்டத்தில் அவர் தூக்கத்திலிருந்து விழித்தெழுந்து தனது பணியாளரிடம், “தயவுசெய்து செய்யுங்கள் பிரசாதம்." அவரது உதவியாளர் பதிலளித்தார், "நாங்கள் வீட்டிற்கு வந்ததும் அதைச் செய்வோம். நாங்கள் இப்போது மருத்துவமனையில் இருக்கிறோம், என்னால் தண்ணீர் கிண்ணங்களை அமைக்க முடியாது. Ribur Rinpoche, “ஆனால் சுற்றிலும் புத்தர்கள் இருக்கிறார்கள், நான் செய்ய விரும்புகிறேன் பிரசாதம் அவர்களுக்கு." அழகான கதை இல்லையா? நீங்கள் மரணமடையும் அளவுக்கு நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பதையும், புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் உங்களுடன் அறையில் பார்ப்பதையும் கற்பனை செய்து பாருங்கள்!

இந்த நடைமுறையில் அவற்றைக் காட்சிப்படுத்துவதன் மூலம், இந்த புனித மனிதர்களை நாம் நினைவுகூருகிறோம், மேலும் இது அவர்களின் ஆன்மீக செல்வாக்கிற்கு நம்மை மேலும் ஏற்றுக்கொள்ளச் செய்கிறது. நிலையான மகிழ்ச்சிக்கான பாதையில் நம்மை வழிநடத்தக்கூடிய மற்றும் அர்த்தமுள்ள வழியில் எப்படி வாழ வேண்டும் என்பதைக் காட்டக்கூடிய நல்லொழுக்கமுள்ள மனிதர்களால் நிரப்பப்பட்ட சூழலை நாங்கள் உருவாக்குகிறோம். நாம் வருத்தமாகவோ, ஏமாற்றமாகவோ அல்லது மனச்சோர்வோடும் போது, ​​பொதுவாக நம் சிறந்த நண்பரிடம் ஓடுவோம், அவர்கள் நம்மைச் சுற்றி கைகளை வீசி, நாம் எவ்வளவு அற்புதமானவர்கள் என்று சொல்வார்கள் என்று நம்புகிறோம் - இது நிலைமையை மாற்ற வேண்டிய அவசியமில்லை. இப்போது, ​​​​நாம் வருத்தமாகவோ அல்லது மனச்சோர்வடைந்தால், புத்தர்களிடமும் போதிசத்துவர்களிடமும் ஓடி, “இந்த மனநிலையை எவ்வாறு கையாள்வது என்று எனக்குக் கற்றுக் கொடுங்கள். எனக்கு தர்மத்தைக் கற்றுக் கொடுங்கள். அவை நமக்கு போதனைகளைத் தருகின்றன, அவற்றைப் பயிற்சி செய்யும் போது, ​​சங்கடமான மன நிலை சிதறுகிறது. புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் நமது உண்மையான நண்பர்கள் என்பதை நாம் பார்க்கத் தொடங்குகிறோம். புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் காட்சிப்படுத்துவது நம் மனதை அவர்களிடம் திருப்ப உதவுகிறது அடைக்கலம் அவற்றில், அவர்கள் கற்பிக்கும் தர்மத்தை நினைவில் வைத்து, நாம் எந்த சூழ்நிலையில் இருந்தாலும் அதை நம் வாழ்வில் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். அதனால்தான் நாம் புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் காட்சிப்படுத்துகிறோம்.

நாம் ஏன் உருவாக்குகிறோம் பிரசாதம் அவர்களுக்கு? நாங்கள் செய்கிறோம் பிரசாதம் நாம் விரும்பும் மக்களுக்கு. நாம் ஒருவரைப் பாராட்டும்போது, ​​அவர்களுக்குப் பரிசு கொடுப்பதே நமது இயல்பான விருப்பம். மேலும் அவர்களுக்கு பரிசு கொடுக்கும்போது, ​​நாங்கள் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறோம். கடமையின் நிமித்தம் நாம் ஒரு பரிசை வழங்கும்போது அல்லது ஒருவரின் நல்ல பக்கத்தைப் பெறும்போது, ​​​​நாம் அவ்வளவு நன்றாக உணரவில்லை. ஆனால் நாம் போற்றும் ஒருவருக்குப் பரிசாகக் கொடுக்கும்போது, ​​நம் உள்ளம் மகிழ்ச்சி அடைகிறது. பரந்த அளவில் பிரசாதம் பயிற்சி, புத்தர்கள், போதிசத்துவர்கள், அர்ஹத்கள் மற்றும் நம்முடைய குணங்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம் ஆன்மீக வழிகாட்டிகள், பின்னர் செய்ய பிரசாதம் மகிழ்ச்சியான இதயத்துடன் அவர்களுக்கு. அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், நமது முன்மாதிரிகளாகவும் ஆன்மீக வழிகாட்டிகளாகவும் இருக்கும் இந்த உயிரினங்களுடன் ஒரு அற்புதமான இணைப்பை உருவாக்குகிறோம். அவர்களுக்கு பரிசுகளை வழங்குவதன் மூலம் நாங்கள் அவர்களுடன் இணைகிறோம். நாங்கள் அவர்களுக்கு உண்மையான பரிசுகளை வைப்பதன் மூலம் வழங்குகிறோம் பிரசாதம் ஒரு சன்னதியில், வானத்தை அழகாகக் கற்பனை செய்து அவர்களுக்கு மனரீதியாக மாற்றப்பட்ட பரிசுகளையும் வழங்குகிறோம் பிரசாதம்.

என்ன ஒரு அற்புதமான காட்சிப்படுத்தல்! நம் அன்றாட வாழ்வில் நாம் பொதுவாக என்ன கற்பனை செய்கிறோம்? வேலையை நிமித்தமாக வீட்டை விட்டு வெளியேறும் முன், போக்குவரத்து நெரிசலை கற்பனை செய்து கொள்கிறோம். பிறகு, நமது கருத்துக்களுடன் உடன்படாத நபர்களுடன் நாம் செல்ல வேண்டிய சந்திப்பை கற்பனை செய்து கொள்கிறோம். மளிகைக் கடைக்குச் செல்வது, நமக்குப் பிடித்தமான பொருட்களை வாங்குவது, தயாரிப்பது என்று கற்பனை செய்கிறோம் பிரசாதம் வழங்குவதற்கான உயர்ந்த பொருளுக்கு-நமது சொந்த ஈகோ. உண்மையில், நாம் பகலில் அடிக்கடி காட்சிப்படுத்துகிறோம். அந்தக் காட்சிகள் நம் மனதிற்கு அதிக மகிழ்ச்சியைத் தருவதில்லை, நல்லொழுக்கத்தை உருவாக்கவும் இல்லை. மாறாக அவை பொதுவாக அதிருப்தியையும் வெறுப்பையும் உருவாக்குகின்றன.

நார்ட்ஸ்ட்ரோம் அல்லது மேசியில் நீங்கள் வாங்குவதை விட மிகவும் நேர்த்தியான, நம்பமுடியாத அழகான பொருள்கள் நிறைந்த வானத்தை இப்போது நாங்கள் காட்சிப்படுத்துகிறோம். கண்கவர் பூக்கள், பழங்கள், விளக்குகள், தூபம் மற்றும் இசை ஆகியவற்றைக் காட்சிப்படுத்துங்கள். நீங்கள் எதனுடன் இணைந்திருக்கிறீர்கள், குறிப்பாக நீங்கள் உங்களைப் பற்றி ஏங்குகிற விஷயங்களைக் காட்சிப்படுத்துங்கள்—எப்போதும் செயலிழக்காத அல்லது வைரஸ்கள் மற்றும் புழுக்களுக்கு அடிபணியாத ஒரு அற்புதமான கணினி. உண்மையில் பயனர் நட்புடன் இருக்கும் கணினி. இது தானாகவே புதுப்பித்துக்கொள்ளும் மேலும் நீங்கள் எந்தப் புதிய மென்பொருளையும் வாங்க வேண்டியதில்லை. இது உங்கள் எல்லா நண்பர்களின் கணினிகளுடனும் இணக்கமானது, எனவே நீங்கள் அவர்களுக்கு ஒரு கோப்பை அனுப்பும்போது அவர்கள் அதைத் திறக்க முடியும். உங்கள் மனம் எதை விரும்புகிறதோ அதைக் காட்சிப்படுத்துங்கள் மற்றும் மகிழ்ச்சியான இதயத்துடன், அதை அவருக்கு வழங்குங்கள் மூன்று நகைகள்.

நீங்கள் கோஸ்டாரிகாவில் ஒரு அழகான வீட்டைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று ஆசைப்பட்டால், நீங்கள் எப்போதாவது நம்புவதை விட ஆடம்பரமான ஒன்றை கற்பனை செய்து, அதை வழங்குங்கள். அற்புதமான கணினியை வழங்குங்கள், நீங்கள் வாங்கும் கனவு புதிய கார். ஆனால் இப்போது எரிபொருளை எரிக்காத எஸ்யூவி. இது முற்றிலும் சுற்றுச்சூழலுக்குப் பாதுகாப்பானது, வேறொரு வாகனத்துடன் மோதுவதில்லை அல்லது யாரையும் காயப்படுத்தாது. அதன் கதவு யாருடைய விரலையும் மூடாது. இது இறக்கைகள் மற்றும் போக்குவரத்து நெரிசல்கள் மீது பறக்க முடியும். [சிரிப்பு] நீங்கள் அதை எரிவாயு நிரப்பவோ அல்லது எண்ணெயை மாற்றவோ தேவையில்லை, அது ஒருபோதும் உடைக்காது மற்றும் மாதிரி எப்போதும் பாணியில் இருக்கும். அன்றைய தினம் நீங்கள் விரும்பும் நிறத்திற்கு ஏற்ப இது நிறத்தை மாற்றுகிறது, மேலும் அதில் பள்ளங்கள் அல்லது கீறல்கள் மற்றும் அழுக்குகள் ஒருபோதும் ஒட்டாது, எனவே அழுக்கு காரை வைத்திருப்பதற்காக நீங்கள் ஒருவரிடம் மன்னிப்பு கேட்க வேண்டியதில்லை. அதற்கு பதிலாக இந்த அற்புதமான வாகனத்தை கற்பனை செய்து பாருங்கள் பிரசாதம் அதை நீங்களே, உங்கள் சொந்த ஈகோவிற்கு, புத்தர்களுக்கும் போதிசத்துவர்களுக்கும் வழங்குங்கள்.

நீங்கள் ஆச்சரியப்படலாம், "புனித மனிதர்கள் ஒரு SUV உடன் என்ன செய்யப் போகிறார்கள்? ஒருவேளை நான் அதை எனக்காக வைத்திருக்க வேண்டும். புத்தர் கணினி தேவையில்லை, அதை நானே கொடுப்பது நல்லது என்று நினைக்கிறேன். முக்கிய விஷயம் பரிசின் நடைமுறை அல்ல, ஆனால் கஞ்சத்தனத்திலிருந்து நம் மனதை விடுவிக்க வேண்டும். அழகைக் கற்பனை செய்வதும், கஞ்சத்தனத்திலிருந்து நம் மனதை விடுவிப்பதும், நாம் போற்றும் புனிதமான மனிதர்களுடன் வலுவான தொடர்பை ஏற்படுத்துவதும் எவ்வளவு மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது!

நாங்கள் இணைக்கப்பட்ட நபர்களுக்கும் வழங்க முடியும். ஆரம்பத்தில், இது விசித்திரமாகத் தோன்றலாம், "ஒரு நபரை நான் எப்படிக் கொடுப்பது?" நாம் வெளியிடுவது நம்முடையது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, நாம் அந்த நபரை நம் வாழ்க்கையிலிருந்து வெளியேற்றவில்லை! உங்கள் குழந்தை, உங்கள் காதலன், உங்கள் பெற்றோர், உங்கள் நாய் போன்ற நீங்கள் மிகவும் இணைந்த ஒரு நபரைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். அவற்றின் மிக மகிமையான வடிவத்தில் அவற்றை கற்பனை செய்து புத்தர்களுக்கும் போதிசத்துவர்களுக்கும் வழங்குங்கள். உங்கள் மனம் எதிர்வினையாற்றினால், “நான் என் குழந்தையை விட்டுக்கொடுக்க விரும்பவில்லை!” யோசியுங்கள், “புத்தர்களின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் என் குழந்தை பாதுகாப்பாக இருக்குமா அல்லது எனது வழிகாட்டுதலின் கீழ் இருக்குமா? நீண்ட காலத்திற்கு என் குழந்தைக்கு என்ன பெரிய நன்மை?" உங்கள் குழந்தை எப்போதும் இருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் உண்மையில் விரும்புகிறீர்களா? தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது உங்களுக்கு மற்றும் நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்வீர்களா? நீங்கள் எப்போதும் உங்கள் குழந்தையிடம் பிடிவாதமாக ஒட்டிக்கொள்ள விரும்புகிறீர்களா? அல்லது அவர்கள் ஆன்மீக ரீதியில் வளர வேண்டுமா? அவர்கள் அவற்றை உண்மையாக்க விரும்புகிறீர்களா? புத்தர் இயற்கை மற்றும் விடுதலை அடைவதால் அவர்கள் எல்லா துன்பங்களிலிருந்தும் என்றென்றும் விடுபடுகிறார்கள்? உங்கள் அன்பானவர்களை புத்தர்களுக்கும் போதிசத்துவர்களுக்கும் அவர்கள் விரைவில் ஞானம் அடைய வேண்டும் என்று பிரார்த்தனை செய்வதாக கற்பனை செய்து பாருங்கள். உங்கள் அன்பானவர்கள் வழிகாட்டுதலின் கீழ் பிரகாசிப்பதாக கற்பனை செய்து பாருங்கள் மூன்று நகைகள்.

ஒருபோதும் வாடாத பூக்கள், பூச்சிக்கொல்லிகள் இல்லாத பழங்கள், மெழுகு இல்லாத ஆப்பிள்கள், பீட்சா, சீன உணவுகள் மற்றும் தாய்லாந்து உணவுகளை கற்பனை செய்து, மீண்டும் மீண்டும் அவற்றை வழங்கவும், வழங்கவும் மற்றும் வழங்கவும். செழுமை மற்றும் மிகுதியின் உணர்வு உங்களை ஊடுருவட்டும். நாம் விஷயங்களைப் பற்றிக்கொள்ளும்போது, ​​​​மனதில் எப்போதும் ஏழ்மை உணர்வு இருக்கும். இங்கே, நாம் வழக்கத்தை விட அழகான விஷயங்களை கற்பனை செய்து அவற்றை வழங்கும்போது, ​​நம்பமுடியாத செழுமையும் மகிழ்ச்சியும் ஏற்படுகிறது. கஞ்சத்தனம் கொண்டு வரும் வறுமையின் மன நிலையை உணருவதற்குப் பதிலாக மிகுதியாக உணருங்கள். அழகை கற்பனை செய்து பாருங்கள். அற்புதமான மனிதர்களையும் தோழர்களையும் கற்பனை செய்து பாருங்கள், மற்றவர்களை விட நீங்கள் மதிக்கும் புனித மனிதர்களுக்கு அவர்களை வழங்குங்கள். அவர்கள் நன்றாக அனுபவிக்கிறார்கள் பேரின்பம் வெறுமையிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது. என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். இந்த உணரப்பட்ட உயிரினங்களுடன் நீங்கள் உருவாக்கும் வலுவான தொடர்பை உணருங்கள்.

நீங்கள் உருவாக்குவதைக் காட்சிப்படுத்தும்போது பிரசாதம் சிலைகள், வேதங்கள் மற்றும் ஸ்தூபிகளுக்கு, அவை உண்மையான புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் அடையாளங்களாக பார்க்கப்படுகின்றன. சிலர் புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் காட்சிப்படுத்துவதும் அவர்களுக்கு வழங்குவதும் மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும் போது, ​​மற்றவர்கள் கற்பனை செய்ய விரும்புகிறார்கள். பிரசாதம் அவற்றைக் குறிக்கும் சிலைகள், வேதங்கள் மற்றும் ஸ்தூபிகளுக்கு.

சிலை வைத்திருப்பதன் நோக்கம் நமக்கு நினைவூட்டுவதாகும் புத்தர் மற்றும் இந்த புத்தர்இன் குணங்கள். தொடக்கத்தில் ஒரு சிலையைப் பார்க்கிறேன் தியானம் பெரும்பாலும் நமது காட்சிப்படுத்தல் தெளிவாக இருக்க உதவுகிறது. உங்கள் வீட்டில் ஒரு சன்னதி இருப்பது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஒரு நாள் நீங்கள் வெறித்தனமாக இருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் நடக்கும்போது பலிபீடத்தைக் கடந்து உங்கள் புகைப்படத்தைப் பாருங்கள் ஆன்மீக ஆசிரியர் அல்லது ஒரு சிலை புத்தர், அமைதியாக இருப்பது சாத்தியம் என்பதை நீங்கள் நினைவில் கொள்கிறீர்கள். அந்த உடல் உருவம் நமது உந்துதலை நினைவில் கொள்ள உதவுகிறது மற்றும் நம் மனதை அமைதிப்படுத்த ஊக்குவிக்கிறது. ஆனால் அதை நாம் சிலையாக வைத்து வழிபடுவதில்லை. நீங்கள் விரும்பும் ஒருவரின் படத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அந்த நபரின் மீது நீங்கள் பாசம் உணர்கிறீர்கள், படத்தின் மீது அல்ல. இதேபோல், நீங்கள் குனிந்து செய்யும் போது பிரசாதம் பலிபீடத்தின் மீது, நீங்கள் ஒரு சிலை அல்லது சிலையை வணங்கவில்லை, ஆனால் அந்த சிலை பிரதிபலிக்கும் குணங்களுக்கு மரியாதை காட்டுகிறீர்கள்.

கேள்வி: நம்மில் பலருக்கு நம் துணையையோ அல்லது நாம் அக்கறை கொண்ட ஒருவரையோ காட்சிப்படுத்துவது எளிதாக இருக்கும், ஏனெனில் ஒரு உணர்ச்சி உணர்வு இருக்கிறது இணைப்பு. ஆனால் எமக்கு அவ்வாறான உறவு இல்லை புத்தர் அல்லது ஒரு ஸ்தூபம், அதனால் அவர்கள் கற்பனை செய்வது மிகவும் கடினம் மற்றும் அவர்களுடன் ஒரு தொடர்பை உணருவது மிகவும் கடினம்.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): இதற்கு காரணம் பழக்கம். நாங்கள் மிகவும் பழக்கமானவர்கள் இணைப்பு. பொருள்கள் இணைப்பு மிக விரைவாக நம் மனதில் தோன்றி, நாங்கள் மீண்டும் மீண்டும் அவர்களிடம் வருகிறோம். இது இணைப்பு உணர்வை உருவாக்குகிறது. இந்த நடைமுறையில் நாங்கள் ஒரு புதிய வகையான இணைப்பை உருவாக்க முயற்சிக்கிறோம். நம்மில் பலர் பின்பற்றுவதற்கு ஆதரவாக நம் வாழ்வின் பெரும்பாலான ஆன்மீக பாதையை புறக்கணித்துள்ளோம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, கோபம், கஞ்சத்தனம், பொறாமை மற்றும் ஆணவம். எனவே, வாழ்க்கையில் முற்றிலும் மாறுபட்ட திசையைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களுடன் நமக்கு அவ்வளவு பரிச்சயம் இல்லை.

சிந்திப்பதன் மூலம் தொடங்குங்கள் புனித மனிதர்களின் குணங்கள். அந்த குணங்கள் புத்தர்களின் உடல் வடிவில் தோன்றி அதனுடன் பழக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்கின்றன என்று எண்ணுங்கள். உதாரணமாக, நீங்கள் பீட்சாவைப் பற்றி முதன்முதலில் கேள்விப்பட்டபோது, ​​அதனுடன் வலுவான பழக்கம் இல்லை. ஒருவேளை நீங்கள் சிறியவராக இருந்தபோது, ​​​​உங்கள் பெற்றோர்கள், “நாம் பீட்சா எடுக்கச் செல்லலாம்” என்று சொன்னார்கள், அது என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியாததால், அதைப் பற்றிய உங்கள் மனப் பிம்பம் தெளிவில்லாமல் இருந்தது மற்றும் நீங்கள் அதிக தொடர்பை உணரவில்லை. ஆனால் நீங்கள் கொஞ்சம் பீட்சாவை சாப்பிட்ட பிறகு, அது என்னவென்று உங்களுக்கு நன்றாகத் தெரியும் மற்றும் உங்கள் காட்சிப்படுத்தல் தெளிவாகியது. பீட்சாவுடன் உங்கள் தொடர்பு மற்றும் பரிச்சயம் போன்ற உணர்வும் இருந்தது. இதேபோன்ற ஒரு பொறிமுறை இங்கே விளையாடுகிறது. பாரபட்சமற்ற அன்பு மற்றும் இரக்கம், உலகளாவிய மன்னிப்பு, சமநிலை மற்றும் அனைத்து இருப்புகளின் தன்மையை அறிந்த ஞானம் ஆகியவற்றைப் பற்றி நாம் எவ்வளவு அதிகமாக நினைக்கிறோமோ, அந்த குணங்களையும் அவற்றை வெளிப்படுத்தும் உயிரினங்களையும் நாம் அதிகம் அறிந்திருக்கிறோம். ஆன்மீக வழிகாட்டிகள், புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள்.

நீங்கள் டீனேஜராக இருந்தபோது, ​​"நீங்கள் திருமணம் செய்து கொள்ள விரும்பும் நபரை நினைத்துப் பாருங்கள்" என்று ஒருவர் கூறியதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் அங்கு அமர்ந்து, நீங்கள் திருமணம் செய்து கொள்ள விரும்பும் நபர் எப்படிப்பட்டவர் என்பதை விரிவாகக் காட்சிப்படுத்தலாம். பதின்ம வயதினராக நாம் பல மணிநேரம் அதைப் பற்றி பேசலாம். அந்த நபர் அந்த நேரத்தில் இல்லை, ஆனால் மன காரணி காரணமாக இணைப்பு மிகவும் வளர்ச்சியடைந்தது, நாம் அந்த நபரை மணிக்கணக்கில் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியும். இங்கே நாம் நம்பிக்கை மற்றும் நல்லொழுக்கம், நேர்மறையான குணங்கள் மற்றும் அவற்றைக் கொண்டிருக்கும் மனிதர்கள் ஆகியவற்றில் நம்பிக்கையின் மன காரணிகளை உருவாக்க முயற்சிக்கிறோம். எல்லையற்ற உயிரினங்களின் மீது பாரபட்சமற்ற அன்பு, பரிவு போன்ற குணங்களைப் பற்றி நாம் எவ்வளவு அதிகமாக நினைக்கிறோமோ, அந்த குணங்கள் புத்தர்களின் இயற்பியல் வடிவத்தில் வெளிப்படுவதை நாம் எவ்வளவு அதிகமாகக் காட்சிப்படுத்துகிறோமோ, அவ்வளவு எளிதாக, பரிச்சயத்தின் காரணமாக, புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் கற்பனை செய்வது எளிதாக இருக்கும். மற்றும் அவர்களுடன் இணைந்திருப்பதை உணர வேண்டும்.

கேள்வி: புத்தர்களுடனும் போதிசத்துவர்களுடனும் நாம் இணைந்திருக்கும் நபர்களுடன் நாம் கொண்டிருக்கும் உணர்வுபூர்வமான தொடர்புகளை உருவாக்க முயற்சிக்கின்றோமா?

VTC: ஆமாம் மற்றும் இல்லை. இணைப்பு உணர்வு இருக்கிறது என்ற பொருளில், ஆம். இருப்பது என்ற பொருளில் இணைப்பு, இல்லை. அது நம் மனதிற்கு சவாலானது: இணைக்கப்படாமல் இணைந்திருப்பதை நாம் எப்படி உணர்கிறோம்? என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம் இணைப்பு இருக்கிறது; இல்லையேல் தொடர்பை குழப்புவோம் இணைப்பு. ஆனால் அவை ஒரே மாதிரியானவை அல்ல.

இணைப்பு ஒருவரின் அல்லது ஏதோவொன்றின் குணங்களை மிகைப்படுத்தி, அதன்பின் இல்லாத ஒரு பிம்பத்தில் ஒட்டிக்கொள்ளும். அந்த நபரை நாம் யாராக உருவாக்கினோம் என்று எண்ணி, அந்த உருவத்தை அந்த பொருளுடன் மனம் குழப்புகிறது. தனிப்பட்ட உறவுகளில் நாம் சிரமங்களை எதிர்கொள்வதில் ஆச்சரியமில்லை! நாம் விரும்பும் நபரிடம் நமது கனவுக் கூட்டாளி இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்பும் அனைத்து குணங்களையும் நாங்கள் முன்வைக்கிறோம், பின்னர் அவர்கள் உண்மையில் அப்படிப்பட்டவர்கள் என்று நம்புகிறோம். ஆனால் காலம் செல்லச் செல்ல, அவை நாம் உருவாக்கிய பிம்பம் அல்ல என்பதை நாம் காண்கிறோம், இதனால் நாம் ஏமாற்றமடைகிறோம். அவர்கள் ஆரம்பத்தில் இருந்ததில்லை என்றாலும், நாங்கள் நினைத்தது போல் இல்லை என்று நாம் கோபப்படுகிறோம், குற்றம் சாட்டுகிறோம். இது அனைத்தும் நமது மனப் படைப்பு இணைப்பு.

மறுபுறம், புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் எல்லையற்ற, பாரபட்சமற்ற அன்பு மற்றும் இரக்க குணங்களைக் கொண்டுள்ளனர், எனவே அந்த உயிரினங்களையும் குணங்களையும் போற்றுவது மிகைப்படுத்தப்படாது. அந்த குணங்களைப் போற்றுவதும் பாராட்டுவதும், அவற்றைக் கொண்ட உயிரினங்களுக்கு அருகில் இருக்க விரும்புவதும் பொருத்தமானது. புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் நம்மைப் பற்றி நாம் கவலைப்படுவதை விட அதிகமாக நம்மைக் கவனித்துக்கொள்கிறார்கள், அவர்கள் நம்மை நேசிப்பதை விட அதிகமாக நம்மை நேசிக்கிறார்கள் என்று கூறப்படுகிறது. அதைப் பற்றி கொஞ்சம் யோசியுங்கள். அறிவொளிக்கான பாதையை நமக்குக் கற்பிக்க அவர்களை வழிநடத்தும் அவர்களின் இரக்கத்தை நாம் உணர, அதை ஏற்றுக்கொள்ள நம் இதயங்களையும் மனதையும் திறக்க வேண்டும். ஆனால் நாம் விரும்பினால் புத்தர் நம்மை மட்டுமே நேசிக்க வேண்டும், மற்றவர்களை அல்ல, ஏனென்றால் நாம் சிறப்புடையவர்களாக இருக்க விரும்புகிறோம், நாம் பொருளாக இருக்க விரும்புகிறோம் புத்தர்'ங்கள் இணைப்பு, பின்னர் நாங்கள் குழப்பமடைகிறோம். சாதாரண மனிதர்களான நாம் உடைமையாக இருக்கிறோம், “இவர் என்னை மட்டும் நேசிக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். அவர்கள் வேறு யாரையும் நேசித்தால், அது நல்லதல்ல; அதை அனுமதிக்க முடியாது, அவர்கள் என்னை மட்டுமே நேசிக்க வேண்டும். ஆனால் உடன் உறவுகள் ஆன்மீக வழிகாட்டிகள், புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் வேறுபட்டவர்கள். அவர்கள் அனைவரையும் நேசிக்கிறார்கள், அவர்கள் பாரபட்சமின்றி அவர்களை நேசிக்கிறார்கள். நாம் இதைப் பற்றி யோசித்தால், அது நமக்கு சாதகமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் எப்போதும் நன்றாக செயல்படுவதில்லை. புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் பாரபட்சமாக இருந்தால், நாம் மோசமாக நடந்துகொள்ளும்போது சாதாரண மனிதர்கள் நம்மை நிராகரிப்பதைப் போலவே நாம் தூக்கி எறியப்படும் அல்லது நிராகரிக்கப்படும் அபாயத்தை இயக்குவோம். ஆனால் புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களை பாரபட்சமின்றி நேசிக்கின்றனர்; அவர்களின் அன்பு, நாம் அவர்களை எப்படிப் பாராட்டுகிறோம், பாராட்டுகிறோம் என்பதைப் பொறுத்து இல்லை பிரசாதம் அவர்களுக்கு. அவர்களின் அக்கறை நம் நல்வாழ்வுக்கானது, ஈகோவை நிறைவேற்றுவதில் அல்ல. இவ்வாறு நாம் எவ்வாறு செயல்பட்டாலும், புனிதமானவர்கள் நம்மைக் கைவிட மாட்டார்கள் என்ற பாதுகாப்பு உணர்வை நாம் நிதானமாகப் பெறலாம். எனவே, அவர்கள் பாரபட்சமின்றி உயிரினங்களை கவனித்துக்கொள்வது நமக்கு நன்மை பயக்கும். நம் நடத்தையில் கவனக்குறைவாக இருப்பது நல்லது என்று அர்த்தமல்ல, ஆனால் நாம் நழுவினால், அவர்கள் நம்மை மன்னித்து, பாதையை தொடர்ந்து கற்பிப்பார்கள்.

கேள்வி: கூட கோபம் மோசமானது, நான் வழங்கலாமா கோபம் அவற்றை எப்படி அழிப்பது என்று எனக்குக் கற்பிக்க முடியும் கோபம்?

VTC: ஆம். யோசியுங்கள்,"கோபம் எனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும். நான் என்னுடையதை விட்டுக்கொடுக்க விரும்புகிறேன் கோபம். நான் அதை நியாயப்படுத்துவதற்கும், அதைப் பிடித்துக் கொள்வதற்கும் சோர்வாக இருக்கிறேன், அதனால் எனக்கு தவறான அதிகார உணர்வு உள்ளது. நான் அதை துறக்க விரும்புகிறேன். புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் இதை எப்படி செய்வது என்று எனக்குக் கற்றுக் கொடுங்கள்.

கேள்வி: இதன் பொருள் என்ன ஸ்தூபம்?

VTC: தி ஸ்தூபம் ஒரு புத்தர்நினைவுச்சின்னம் அல்லது நினைவுச்சின்னம். காலத்திலிருந்தே புத்தர், ஸ்தூபிகள் செய்யப்பட்டுள்ளன. சில சமயங்களில் அவர்கள் ஒரு புனித உயிரினத்தின் சாம்பலை வைக்கிறார்கள். நாங்கள் ஒரு போடுகிறோம் ஸ்தூபம் அல்லது பலிபீடத்தின் மீது ஒரு மணியைக் குறிக்கும் புத்தர்யின் ஞானம் பெற்ற மனம். உலகெங்கிலும் உள்ள பௌத்த சமூகங்களில் மக்கள் ஸ்தூபிகள் மற்றும் கோவில்களை சுற்றி வருகிறார்கள்.

கேள்வி: நாமே நம்மை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் முடிவுகளை அனுபவிக்கவும். ஆனால் உள்ளே சுத்திகரிப்பு நடைமுறைகள், புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் நம்மைப் பற்றி ஏதாவது செய்ய முடியும் என்பது போல் தெரிகிறது "கர்மா விதிப்படி,.

VTC: நாம் செய்யும் போது சுத்திகரிப்பு நடைமுறைகள், நாங்கள் எங்களுக்காக ஏதாவது செய்கிறோம் "கர்மா விதிப்படி, ஏனென்றால் நாம் தான் செய்கிறோம் சுத்திகரிப்பு பயிற்சி. உதாரணமாக, இல் வஜ்ரசத்வ பயிற்சி நாங்கள் கற்பனை செய்கிறோம் வஜ்ரசத்வா நாம் போற்றும் மற்றும் நாம் நடைமுறைப்படுத்த விரும்பும் அனைத்து குணங்களின் உருவகமாக. பிறகு, நமது எதிர்மறைகளை வெளிப்படுத்தி, அந்தத் தீங்கான செயல்களை மீண்டும் செய்ய மாட்டோம் என்று உறுதியளிக்கிறோம். நாங்கள் அடைக்கலம் புனித மனிதர்களில் மற்றும் சாதாரண மனிதர்களுக்கு இரக்கத்தை உருவாக்குங்கள். எனவே, இந்த நான்கு எதிரிகளின் சக்திகளான வாக்குமூலம், அடைக்கலம் மற்றும் போதிசிட்டா, செயலை மீண்டும் செய்யக்கூடாது என்ற உறுதியும், மறுவாழ்வு நடவடிக்கையும் - நாம் நமது மனதைத் தூய்மைப்படுத்தி, புதிய மனச் செயல்களை உருவாக்குவதன் மூலம் இந்த எதிர்மறை கர்மாக்களின் பக்குவத்தைத் தடுக்கிறோம். "கர்மா விதிப்படி,.

புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் அவர்களின் பக்கத்திலிருந்து மட்டும் நம்மைத் தூய்மைப்படுத்த முடியாது. தி புத்தர் ஒவ்வொருவரிடமும் எல்லையற்ற பாரபட்சமற்ற இரக்கம் கொண்டவர், எனவே அவர் நமது எதிர்மறை அனைத்தையும் தூய்மைப்படுத்த முடியுமானால் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் துன்பங்களிலிருந்து நம்மைக் காப்பாற்றுங்கள் புத்தர் ஒரு இல்லாமல் செய்திருப்பார் சந்தேகம். ஒரு புத்தர் உணர்வுள்ள மனிதர்களான நமக்கு அவர்கள் வழங்கக்கூடிய வழிகாட்டுதல் மற்றும் உதவியின் அடிப்படையில் அவரது சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து தடையற்றது. கட்டுப்பாடு என்பது நமது வரவேற்பு நிலை. அதன் பக்கத்திலிருந்து, சூரிய ஒளி எல்லா இடங்களிலும் சமமாக பிரகாசிக்கிறது, ஆனால் அது தலைகீழான கொள்கலனில் செல்ல முடியாது. தடையானது கொள்கலனின் பக்கத்திலிருந்து. நம் மனம் மூடியிருக்கும் போது, ​​புத்தர்களின் போதனைகள், ஆசீர்வாதம் மற்றும் உத்வேகம் ஆகியவை நுழைய முடியாது. செய்வதன் மூலம் சுத்திகரிப்பு நடைமுறைகள், எதிர்மறையின் ஒழுங்கீனத்தை அகற்றுவோம் "கர்மா விதிப்படி, நம் மனதில் இருந்து, இதனால் நம் மனம் புத்தர்களின் வழிகாட்டுதலுக்கு அதிக வரவேற்பு மற்றும் திறந்திருக்கும். எனவே நாம்தான் நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறோம். ஆனால் புனித மனிதர்கள் இந்த செயல்பாட்டில் எங்களுக்கு வழிகாட்டி உதவுகிறார்கள்.

கேள்வி: தி புத்தர் 2,600 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு மறைந்தார். அவர் எப்படி நம்மீது பாரபட்சமற்ற அன்பைக் கொண்டிருக்க முடியும்?

VTC: ஷக்யமுனி புத்தர் 2,600 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இந்தியாவில் மறைந்தார். அவர் குறிப்பிட்டவர் புத்தர் நமது வரலாற்று வயது. மகாயான பாரம்பரியத்தின் படி, ஷக்யமுனி புத்தர் நிர்மானகாயா அல்லது வெளிப்பாடாகும் உடல் ஒரு புத்தர். அந்த வெளிப்பாட்டைத் திரும்பப் பெற்ற பிறகும் அறிவொளி பெற்ற மனதின் தொடர்ச்சி தொடர்கிறது. கூடுதலாக, ஷக்யமுனியைத் தவிர வேறு பல புத்தர்களும் உள்ளனர் புத்தர், மற்றும் நம்மால் முடியும் அடைக்கலம் அவர்கள் அனைவரையும் நம்பியிருக்க வேண்டும். புத்தர்களும் புத்தர்களும் நமது கிரகத்தில் வெளிப்படலாம். அவர்கள் எல்லோரிடமும், “நான் ஒரு புத்தர்,” ஏனென்றால் அது நமக்குப் பயனளிக்கும் மிகவும் திறமையான வழி அல்ல. உண்மையில், யாரேனும் அவர்கள் உணர்தல்களை அடைந்துவிட்டதாக அல்லது அவர்கள் ஒரு ஆரியர் அல்லது அவர்கள் ஞானம் பெற்றவர்கள் என்று சொன்னால், மிகவும் கவனமாக இருங்கள். ஒருவரின் உணர்தல்களை அறிவிப்பது பௌத்த மரபில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நடைமுறை அல்ல. பெரிய எஜமானர்கள் பொதுவாக மிகவும் அடக்கமாகவும் அடக்கமாகவும் இருப்பார்கள்.

கேள்வி: நாம் பௌத்தர்களா அல்லது பௌத்தர்களா?

VTC: அது தனி நபரைப் பொறுத்தது. அனைத்து பௌத்தர்களும் புத்தர்கள் அல்ல, எனவே பௌத்தர்களாக இருப்பவர்கள் சரியானவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்க வேண்டாம். நாம் பௌத்தர்களா இல்லையா என்பது அந்த முத்திரையை நமக்கு நாமே பயன்படுத்த விரும்புகிறோமா என்பதைப் பொறுத்தது. சிலர், "நான் பௌத்தத்தைப் படிக்கிறேன்" அல்லது "எனக்கு பௌத்தத்தில் ஆர்வம் உள்ளது" என்று கூற விரும்புகிறார்கள். மற்றவர்கள், “நான் பௌத்த மதத்தைச் சேர்ந்தவன்” என்று சொல்லிக்கொள்ள வசதியாக இருக்கிறது. அது தனி நபரைப் பொறுத்தது.

பௌத்தர் என்று அழைப்பதற்கான உண்மையான எல்லை நிர்ணயம், நாம் தஞ்சம் அடைந்திருந்தால் மூன்று நகைகள், அந்த புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. நாம் பின்பற்ற விரும்பும் பாதை தர்மம் என்று முடிவு செய்திருந்தால், புத்தர்கள் மற்றும் சங்க எங்கள் வழிகாட்டிகள், பின்னர் தொழில்நுட்ப ரீதியாக நாங்கள் பௌத்தராக மாறிவிட்டோம். நாங்கள் இல்லை அடைக்கலம் ஒரு குறிப்பிட்ட பௌத்த மரபில் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட ஆசிரியரில்; நாங்கள் அடைக்கலம் உள்ள புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க இது அனைத்து பௌத்த மரபுகளுக்கும் பொதுவானது.

சிலர் பல வருடங்களாக தர்மத்தை கடைபிடித்தாலும் யாரிடமும் சொல்ல விரும்புவதில்லை. வேலையில் இருக்கும் அவர்களது சக ஊழியர்கள் மதத்தைப் பற்றி விவாதித்து, "நீங்கள் எந்த மதத்தைப் பின்பற்றுகிறீர்கள்?" அவர்கள், "ஓ, நான் சில பௌத்தர்களின் பேச்சுக்களுக்குச் செல்கிறேன்." உண்மையில் அவர்கள் தஞ்சம் அடைந்துள்ளனர் மற்றும் கட்டளைகள் மற்றும் தர்மத்தை நடைமுறைப்படுத்துங்கள், ஆனால் அவர்கள் மறைவில் இருக்கிறார்கள். நாம் பௌத்தர்கள் என்று சொன்னால் மற்றவர்களின் தீர்ப்புக்கு அஞ்சும் அந்த மனதைப் பார்ப்பது சுவாரஸ்யமானது என்று நினைக்கிறேன். அது நற்பெயருடன் இணைந்த மனமாக இருக்கலாம். மறுபுறம், “நான் ஒரு பௌத்தன்” என்று தம்பட்டம் அடித்துக் கொண்டு கவனத்தைத் தேடுபவர்களும் இருக்கிறார்கள்.

கேள்வி: தயாரிப்பதை நாம் ஏன் காட்சிப்படுத்துகிறோம் பிரசாதம் புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் மட்டுமல்ல, சிலைகள், வேதங்கள் மற்றும் ஸ்தூபிகளுக்கு?

VTC: எனக்கும் அதே கேள்விதான். ரின்போச்சேவிடம் இதைக் கேட்கும் வாய்ப்பு எனக்குக் கிடைக்கவில்லை, ஆனால் சிலர் புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் பற்றி நினைக்கலாம் என்பது எனது யூகம். தூய நிலங்கள் மிகவும் சுருக்கமானது. அவர்கள் பார்த்த சிலைகள் மற்றும் ஸ்தூபிகளை நினைத்துப் பார்ப்பது அவர்களுக்கு எளிதாக இருக்கும். இருப்பினும், புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் பற்றி நினைப்பது எனக்கு எளிதானது தூய நிலங்கள். ஒரு மஹாயான சூத்திரத்தில் நான் படித்தபோது ஏ புத்த மதத்தில் என்று கேட்கிறார் புத்தர் ஒரு கேள்வி மற்றும் சுருட்டை இருந்து புத்தர்அவரது நெற்றியில் ஒளி அனைத்து திசைகளிலும் பரவுகிறது மற்றும் புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் அவர் பேசுவதைக் கேட்க தொலைதூர விண்வெளியில் இருந்து பிரபஞ்சங்களில் இருந்து வருகிறார்கள், நான் அதைப் பற்றிய படத்தைப் பெறலாம் மற்றும் அது ஊக்கமளிக்கிறது. மக்கள் வெவ்வேறு குணாதிசயங்களைக் கொண்டுள்ளனர், எனவே ஒருவருக்கு வேலை செய்வது மற்றொருவருக்கு இல்லை. எனவே, பல வழிகள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன, அதனால் மக்கள் முடியும் தியானம் அவர்களை மிகவும் ஊக்குவிக்கும் வகையில்.