"கன்னியாஸ்திரிகள் மேற்கில் II" பற்றிய அறிக்கை
2002 இல், ஒரு கத்தோலிக்க-பௌத்தத்தில் கலந்துகொள்ளும் அதிர்ஷ்டம் எனக்குக் கிடைத்தது துறவி கென்டக்கியில் உள்ள தாமஸ் மெர்டனின் மடாலயமான கெத்செமனியில் உரையாடல். கன்னியாஸ்திரிகளான நாங்கள் எங்களுக்குள் விவாதிக்க அதிக நேரம் விரும்பினோம், எனவே கத்தோலிக்கர்கள் துறவி மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது மேற்கின் கன்னியாஸ்திரிகள். 2003 ஆம் ஆண்டு நினைவு தின வார இறுதியில் லாஸ் ஏங்கிள்ஸுக்கு அருகிலுள்ள ஹ்சி லாய் கோயிலில் சந்தித்தோம். உரையாடல் மிகவும் செழுமையாக இருந்தது, நாங்கள் தொடர ஆர்வமாக இருந்தோம், இதனால் கன்னியாஸ்திரிகளின் வெஸ்ட் II மீண்டும் MID ஆல் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது மற்றும் Hsi Lai Temple, மே 27-30, 2005 அன்று நடத்தப்பட்டது.
வருகை தந்திருந்த 25 கன்னியாஸ்திரிகளில் பெரும்பாலானவர்கள் எங்களது முதல் கூட்டத்தில் பங்கேற்றிருந்தனர், ஆனால் பல புதியவர்களின் பங்கேற்பால் குழு வளம் பெற்றது. கத்தோலிக்க சகோதரிகள் இருவரையும் உள்ளடக்கியவர்கள் துறவி சகோதரிகள் (தினசரி அலுவலகத்தைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கப்பட்டவர்கள்) மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க சகோதரிகள் (சமூக நலத் திட்டங்களில் அதிக ஈடுபாடு கொண்டவர்கள்). புத்த கன்னியாஸ்திரிகள் திபெத்திய, வியட்நாமிய, சீன, ஜப்பானிய மற்றும் கொரிய மரபுகளைச் சேர்ந்தவர்கள், மேலும் ஒரு இந்து கன்னியாஸ்திரியும் கலந்து கொண்டார்.
எங்கள் ஆரம்ப பயணத்தில், எங்கள் உரையாடல் ஆழமாக செல்ல வேண்டும் என்ற விருப்பத்தை நாங்கள் வெளிப்படுத்தினோம், இப்போது நாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் நன்கு அறிந்திருக்கிறோம், இருப்பினும் அந்த ஆழம் எந்த திசையில் செல்லும் என்று எங்களில் யாருக்கும் தெரியாது. புரிதல் மற்றும் சகிப்புத்தன்மை, ஒருமித்த கருத்து அல்ல, உரையாடலின் குறிக்கோள்கள் என்பதை நாங்கள் ஒப்புக்கொண்டோம். உரையாடல் நமது எல்லைகளை விரிவுபடுத்த உதவுகிறது; இது நமது நம்பிக்கை அமைப்பு மற்றும் நமது ஆன்மீக நடைமுறை இரண்டையும் வளப்படுத்துகிறது. மேலும், நமது சிந்தனைப் பயிற்சியானது உரையாடலைச் செயல்படுத்துகிறது மற்றும் தேடுகிறது.
மக்கள் மீண்டும் மத அடிப்படையில் அரசியல் குழுக்களாக பிரிந்து, மதத்தின் பெயரால் ஒருவரை ஒருவர் கொன்று குவிக்கும் இந்த உலகில், நமது சந்திப்பும், ஒன்றாகப் பகிர்வதும் முக்கியம் என்று பல கன்னியாஸ்திரிகள் தெரிவித்தனர். வெவ்வேறு மதங்களைச் சேர்ந்த பெண்கள் ஒன்று கூடி நல்லிணக்கத்தைப் பகிர்ந்துகொள்வதன் ஆற்றலை குறைத்து மதிப்பிட முடியாது. உலக நோய்களை நம்மால் மட்டுமே குணப்படுத்த முடியாவிட்டாலும், மற்றவர்களுக்கு நம்பிக்கையின் உதாரணத்தை நாம் கொடுக்க முடியும், மேலும் நமது கூட்டம் உலக அமைதிக்கு ஒரு பங்களிப்பாகும். இதைக் கருத்தில் கொண்டு, ஒரு நீள்வட்ட மேசையைச் சுற்றி அமர்ந்திருந்த முழுக் குழுவுடன் நாங்கள் விவாதத்தில் மூழ்கினோம். பின்னர் நாங்கள் சிறிய குழுக்களாக பிரிந்தோம், இது எங்களை மேலும் இணைக்க உதவியது.
தலைப்புகள் சுவாரசியமாக இருந்தன. உதாரணமாக, நாங்கள் கடவுள் மற்றும் இருமை பற்றி விவாதித்தோம் (விஷயங்களின் மத்தியில் குதிப்பதை கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு விட்டு விடுங்கள்!); படிப்பு, பிரார்த்தனை, சிந்தனை, மற்றும் தியானம்; வகைகள் தியானம்; ஒரு நன்மை துறவி ஒட்டுமொத்த சமுதாயத்திற்கும் வாழ்க்கை முறை; ஆன்மீக நடைமுறையிலும் சமூகங்களிலும் அதிகாரத்தின் பங்கு; ஒரு ஆன்மீக பாதையில் அர்ப்பணிப்பு அர்த்தம். நாங்கள் எங்கள் சொந்த மரபுகளிலிருந்து சடங்குகள், கோஷங்கள் மற்றும் இசை, சிரிப்பு மற்றும் நகைச்சுவை ஆகியவற்றைப் பகிர்ந்து கொண்டோம்.
எங்கள் தத்துவங்கள் மற்றும் நடைமுறைகளில் உள்ள ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகளைப் பார்ப்பது எங்களை வளப்படுத்தியது. நான் குறிப்பாக சுவாரஸ்யமாகக் கண்ட ஒரு உரையாடல் நீதியின் தலைப்பு. எனது பல வருட பௌத்தப் படிப்பின் போது இந்த வார்த்தையின் எந்தக் குறிப்பையும் நான் கேள்விப்பட்டதே இல்லை, இன்று அது கொண்டிருக்கும் பல அர்த்தங்களால் தனிப்பட்ட முறையில் குழப்பமடைந்தேன். அரசியல்வாதிகள் "நீதி" என்பது தண்டனை என்று பொருள்படும். மறுபுறம், கத்தோலிக்க கன்னியாஸ்திரிகள் இந்த வார்த்தையை மிகவும் வித்தியாசமாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள்: அவர்களுக்கு இது வறுமை, மனித உரிமை மீறல், இனவெறி மற்றும் பிற ஏற்றத்தாழ்வுகளை சரிசெய்யும் செயலைக் குறிக்கிறது. பௌத்தர்களாகிய நாங்கள் இந்த பிந்தைய நோக்கங்களை ஆதரிக்கிறோம், ஆனால் உலகத்தையும் அதிலுள்ள தனிநபர்களின் வாழ்க்கையையும் மேம்படுத்துவதற்கான எங்கள் முயற்சிகளை விவரிக்க "இரக்கமுள்ள செயல்" என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துவோம்.
இது நமது உலகப் பார்வை பற்றிய விவாதத்திற்கு நம்மை இட்டுச் சென்றது. உலகம் முழுமைப்படுத்தக்கூடிய இடமா? அல்லது இயல்பிலேயே குறை உள்ளதா? மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வது எது? மற்றவர்களுக்கு உணவு, தங்குமிடம், உடை, மருத்துவப் பொருட்கள் தருகிறதா? சுரண்டல் மற்றும் வன்முறையை நிகழ்த்தும் சமூக, அரசியல் மற்றும் பொருளாதார கட்டமைப்புகளை மாற்றுகிறதா? இது அறியாமையிலிருந்து நம்மை விடுவிப்பதா? இணைப்பு, மற்றும் விரோதம் அதனால் நாம் மற்றவர்களை அதே சுதந்திரத்திற்கு இட்டுச் செல்ல முடியுமா? இந்த வழிகள் அனைத்தும் சமமாக அவசியமானவை மற்றும் மதிப்புமிக்கவையா? அப்படியானால், நமது ஆற்றலை எங்கு வைக்க வேண்டும் என்பதை எப்படி தீர்மானிப்பது? இல்லையெனில், மற்றவர்கள் சமூகத்திற்கு உதவும் "வரையறுக்கப்பட்ட" வழிகளில் ஏமாற்றத்தை வெளிப்படுத்துவது பொருத்தமானதா? தனிப்பட்ட முறையில் பேசினால், இந்தப் பிரச்சினை பல்வேறு விதமான மனநிலைகளைப் பற்றி பேசுகிறது என்று நான் நம்புகிறேன் புத்தர் அடிக்கடி கருத்து. நம் ஒவ்வொருவருக்கும் நம்முடைய சொந்த திறமைகள் மற்றும் கொடுக்கல் மற்றும் பலன்கள் உள்ளன. இவை அனைத்தும் மதிப்புமிக்கவை மற்றும் அவசியமானவை. சிலர் சமூக கட்டமைப்புகளை மாற்றுவதில் சிறந்து விளங்குகிறார்கள், மற்றவர்கள் தனிப்பட்ட முறையில் தனிநபர்களுக்கு உதவுவதில் மிகவும் திறமையானவர்கள். சிலர் தங்கள் ஜெபங்கள் மற்றும் நெறிமுறை ஒழுக்கத்தின் உதாரணத்தால் உதவுகிறார்கள், மற்றவர்கள் மற்றவர்களுக்கு கற்பிப்பதன் மூலமும் வழிகாட்டுவதன் மூலமும் உதவுகிறார்கள். நமது மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறை முறைகளில் உள்ள பன்முகத்தன்மையை மதிப்பது போலவே மற்றவர்களின் நலனுக்காக நாம் எவ்வாறு பங்களிக்கிறோம் என்பதில் உள்ள பன்முகத்தன்மைக்கு பரஸ்பர மரியாதை மற்றும் பாராட்டு.
துறவிகளின் தீர்க்கதரிசன பாத்திரங்கள் பற்றிய எங்கள் விவாதத்தால் நான் ஈர்க்கப்பட்டேன். "தீர்க்கதரிசனம்" என்பது பௌத்தத்தில் காணப்படாத மற்றொரு வார்த்தையாகும், மேலும் அதன் பழைய ஏற்பாட்டு பயன்பாடு, எனக்கு நன்கு தெரிந்திருந்தது, கத்தோலிக்க சகோதரிகளின் அர்த்தம் பொருந்தவில்லை. சமுதாயத்தின் மனசாட்சியைக் குறிக்க அவர்கள் அதைப் பயன்படுத்தினர்: சமூகத்தின் விதிமுறைகளில் முதலீடு செய்யாதவர்கள் அநீதி மற்றும் சீரழிந்த நடைமுறைகளை சுட்டிக்காட்டலாம். தங்களின் தவறான வழிகளைத் திருத்திக் கொள்ள மற்றவர்களை ஊக்குவிக்க அவர்கள் பேசுவார்கள். தி புத்தர் நிச்சயமாக அரசர்கள், அமைச்சர்கள் மற்றும் சமுதாயத்திற்கு அறிவுரை வழங்கினர், ஆனால் பெரும்பாலும் இது குறிப்பிட்ட நிகழ்வுகளுக்குப் பதிலாக பொதுவான வழிகாட்டும் கொள்கைகளை வெளிப்படுத்தும் வடிவத்தை எடுத்தது. தீர்க்கதரிசனக் குரலின் எதிர் கலாச்சாரப் பாத்திரம் பல வழிகளில் செயல்படலாம் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. ஒரு வாழ்க்கை மூலம் இருக்கும் துறவி எளிமையான வாழ்க்கை முறை, உதாரணமாக, நுகர்வோர் மற்றும் பொருள்முதல்வாதத்திற்கு சமூகத்தின் அடிமைத்தனத்தை சவால் செய்கிறது. மற்றொன்று, தேவாலயங்கள், கோவில்கள் மற்றும் தர்ம மையங்களில் மற்றவர்களுக்கு நல்ல விழுமியங்களையும் கொள்கைகளையும் தீவிரமாகக் கற்பிப்பதாகும். மூன்றில் ஒரு பகுதியினர் பொதுமக்களிடம் பேசுபவர்கள் அல்லது இந்த நேரத்தில் நிகழும் குறிப்பிட்ட பிரச்சினைகள் மற்றும் நிகழ்வுகள் குறித்து ஊடகங்களில் பேசுபவர்கள். எவ்வாறாயினும், இந்த தலைப்புக்கு, நீதி மற்றும் இரக்கமுள்ள நடவடிக்கையின் தலைப்பைப் போலவே அதிக விவாதம் தேவைப்படுகிறது. இந்தக் கூட்டங்களை இந்த MID தொடர்ந்து ஏற்பாடு செய்யும் என்பதும், Hsi Lai Temple அல்லது மற்ற மடங்கள் தொடர்ந்து நடத்தும் என்பதும் எனது நம்பிக்கை.
மேற்கத்திய நாடுகளில் ஒரு அபேயை நிறுவும் பெரும் சாகசத்தை மேற்கொள்ளும் ஒரு பௌத்த கன்னியாஸ்திரி என்ற முறையில், பௌத்த மற்றும் கத்தோலிக்க, மேற்கத்திய மற்றும் ஆசிய ஆகிய இரு கன்னியாஸ்திரிகளின் ஆதரவை நான் மிகவும் பாராட்டுகிறேன். அவர்களில் சிலர் எங்களுடைய வளர்ந்து வரும் அபேக்கு வருகை தந்துள்ளனர், மற்றவர்கள் எதிர்காலத்தில் வருவார்கள் (ஸ்ரவஸ்தி அபேயில் பின்வாங்குவது பற்றி ஒன்றுக்கும் மேற்பட்ட கத்தோலிக்க சகோதரிகள் கேட்டார்கள்). அவர்கள் பகிர்ந்து கொள்ள பல வருட அனுபவமும், உலகில் ஆரோக்கியமானதைக் கண்டு மகிழ்ச்சியடையும் மனமும் உள்ளது. உரையாடலைத் தாண்டி, எங்களுக்குள் உண்மையான நட்பு வளர்ந்து வருகிறது.
காண்க புகைப்படங்கள் மற்றும் அறிக்கை "Nuns in the West II" என்பதிலிருந்து.
வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்
புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.