அடைக்கலம் மற்றும் போதிசிட்டா

புத்ததர்மத்தின் பலன்கள்

• நம் மனதில் நவீன சமுதாயத்தின் தாக்கங்களைப் புரிந்துகொள்வது
• துன்பத்தை நிறுத்துதல்
• ஒரு ஆகிறது புத்தர்
• மூலம் உள் அடைக்கலத்தை உருவாக்குதல் மூன்று நகைகள்

அடைக்கலம் மற்றும் போதிசிட்டா 01 (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

• ஊடகங்களின் எதிர்மறைக்கு எதிரான தடுப்பு மருந்துகள்
• அடிப்படை மனித நடத்தைகள் மூலம் திருமணத்தை வளர்ப்பது

அடைக்கலம் மற்றும் போதிசிட்டா 02 (பதிவிறக்க)

இன்றைய தலைப்பு இதன் விளைவு: எப்படி முடியும் புத்ததர்மம் உங்கள் வாழ்க்கையில், குறிப்பாக இந்த நவீன யுகத்தில் உங்களுக்கு உதவுகிறீர்களா? சாக்கியமுனியின் போதனைகள் புத்தர் 2500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கொடுக்கப்பட்டவை, அந்த காலத்தில் இருந்ததைப் போலவே இப்போதும் பொருந்தும் புத்தர். கலாச்சார எடுத்துக்காட்டுகள் மாறியிருக்கலாம், ஆனால் மனம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் பற்றிய போதனைகள் ஒரே மாதிரியாக இருக்கின்றன, ஏனென்றால் நாம் அடிப்படையில் அதே மனதைக் கொண்டிருக்கிறோம், அன்றும் இப்போதும்.

மிகவும் மதிப்புமிக்க விஷயங்களில் ஒன்று புத்ததர்மம் அது உண்மையில் வாழ்க்கையின் ஒரு பார்வையை வழங்குகிறது, அது நமக்கு சில நம்பிக்கையையும், சில நம்பிக்கையையும், எதிர்காலத்தைப் பற்றிய சில நம்பிக்கையையும் அளிக்கிறது. அந்த காலத்தை விட தற்போது ஒரு விஷயம் வித்தியாசமாக உள்ளது புத்தர் மக்கள் அதிக தகவல்களுக்கு ஆளாகிறார்கள், மேலும் உலகின் மறுபக்கத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். ஊடகங்களும் அது அறிக்கையிடும் வகையில் நமது பயத்தையும் பதட்டத்தையும் பயன்படுத்திக் கொள்கின்றன. அது நம்மை பயமாகவும் கவலையுடனும் செய்ய விரும்புகிறது-ஏனென்றால், எப்படியாவது, அப்படி உயிர்ப்பிக்கப்படும்போது, ​​நாம் அதிகமான பொருட்களை வாங்குகிறோம். நீங்கள் விஷயங்களை வெளியிட முயற்சிக்கும்போது, ​​மீடியாவில் அது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது. உதாரணமாக, சில வருடங்களுக்கு முன்பு மேற்கத்திய பௌத்த கன்னியாஸ்திரிகளின் மாநாட்டை நாங்கள் நடத்தியது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. பௌத்த இதழ்கள் எதையும் வெளியிட என்னால் முடியவில்லை. பெண்கள் குழு ஒன்று அறம் செய்வதில் அவர்கள் ஆர்வம் காட்டவில்லை. ஆனால் நான் அதை "பௌத்த கன்னியாஸ்திரிகள் அனைவருக்கும் சொல்லுங்கள்" என்று அழைத்திருந்தால், அவர்கள் அனைவரும் அதை வாங்கியிருப்பார்கள், அது ஒரு சிறந்த விற்பனையாளராக இருந்திருக்கும் என்று நான் நம்புகிறேன்.

இதுபோன்ற பல எதிர்மறைகளுக்கு நாம் ஆளாகிறோம். மனித நேயத்தைப் பற்றி என்ன நடக்கிறது மற்றும் மக்கள் நேர்மறையான வழியில் சாதித்த விஷயங்களைப் பற்றி ஊடகங்கள் அதிகம் தெரிவிக்கவில்லை. இதன் விளைவாக, இப்போதெல்லாம் மக்கள் எதிர்காலத்தைப் பற்றிய நேர்மறையான பார்வை இல்லாததால் அதிக கவலை, மனச்சோர்வு மற்றும் விரக்திக்கு ஆளாகிறார்கள். மக்களுக்கு ஒரே மாதிரியான மன குணங்கள் இல்லை, அல்லது சமூக அமைப்பு மிகவும் சிக்கலானதாக இல்லாததால் அவர்கள் வெளியே வரவில்லை. அந்த காலத்தில் அவர்களிடம் IRAகள், 401Kகள் மற்றும் பங்குச் சந்தைகள் இல்லை புத்தர், அதனால் அவர்கள் திவாலாகிவிடுவது போன்ற எல்லாவற்றையும் பற்றி கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. தங்கள் பயிர்கள் அனைத்தும் தோல்வியடைந்துவிட்டன என்பதைப் பற்றி அவர்கள் கவலைப்பட வேண்டியிருந்தது மற்றும் சமூக பாதுகாப்பு அமைப்பு இல்லை என்றாலும் - நம் நாட்டிலும் அதிகம் இல்லை.

எப்படியிருந்தாலும், எப்படி ஒரு நம்பிக்கையான மனதைக் கொண்டிருப்பது என்பது பற்றிய இந்த முழு விஷயமும் இன்று மக்களுக்கு மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் அது இல்லாமல், வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சி இல்லை. இது இல்லாமல், மனச்சோர்வு மற்றும் விரக்தியின் ஒரு உணர்ச்சிக் குழிக்குள் நம்மைத் தோண்டி எடுக்கிறோம், அதில் நம்மைத் தோண்டி எடுக்க வேண்டிய அவசியமில்லை - ஏனெனில் நம்பிக்கைக்கு நிறைய காரணங்கள் உள்ளன. நாம் அதை நினைத்துப் பழகவில்லை என்பதுதான். தி புத்ததர்மம் நம் மனதை எவ்வாறு திருப்புவது என்று நமக்குக் காட்டுகிறது, அதனால் உலகில் உள்ள நன்மைகளைக் காணலாம். இது பல வழிகளில் செய்கிறது, நான் நினைக்கிறேன். புகலிடம் பற்றிய போதனைகள் மற்றும் போதனைகள் ஆகியவை முதன்மையானவை இரண்டு போதிசிட்டா, அல்லது அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் பரோபகார நோக்கம். இந்த இரண்டு விஷயங்களும் உலகில் அனுசரித்துச் செல்லவும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையை வாழவும் உதவும் என்று நினைக்கிறேன். யாரோ ஒருவர் ஒரு முறை புத்தகம் எழுதி, நம் சொந்த இதயத்தில் தனியாக இருக்கும்போது எப்படி அமைதியாக இருக்க வேண்டும் என்ற அடிப்படையில் அடைக்கலம் பற்றி உண்மையில் பேசினார். போதிசிட்டா மற்றவர்களுடன் ஒன்றாக இருக்கும்போது எப்படி அமைதியாக இருக்க வேண்டும் என்பது பற்றி. நாம் பொதுவாக இருக்கும் இரண்டு சூழ்நிலைகள் தான். நாம் தனியாக இருக்கிறோம் அல்லது மற்றவர்களுடன் இருக்கிறோம். அந்த இரண்டு சூழ்நிலைகளிலும் திறந்த மற்றும் கனிவான இதயம் இருக்க உதவுகிறது.

நாம் அடைக்கலம் பற்றி பேசும்போது, ​​​​நாம் தனியாக இருக்கும்போது ஏதோ ஒன்று எப்படி நமக்கு மன அமைதியைத் தருகிறது? வாழ்வின் மீது நேர்மறையான கண்ணோட்டத்தையும் அனைத்து புனித மனிதர்களுடனான தொடர்பைப் பற்றிய உணர்வையும் வளர்த்துக்கொள்ள அடைக்கலம் நமக்கு உதவுகிறது. உலகில் மற்ற மனிதர்கள் இல்லை என்ற அர்த்தத்தில் நாம் தனியாக இருக்கலாம், ஆனால் நாம் நம் இதயத்தில் தனியாக இல்லை, ஏனென்றால் நமக்கு ஆழ்ந்த அடைக்கலம் உள்ளது. புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. தனியாக இருப்பது தனிமையில் இருந்து மிகவும் வித்தியாசமானது. நாம் தனியாக இருக்க முடியும், மற்றும் நம் வீட்டில் ஒரே ஒருவராக இருக்க முடியும், ஆனால் புனித மனிதர்களுடன் அல்லது மற்ற மனிதர்களுடன் கூட மிகவும் இணைந்திருப்பதை உணர்கிறோம். நாம் தனியாக இருக்கலாம் ஆனால் அந்த வகையில் தனிமையாக இல்லை. அடைக்கலம் நமக்கு அந்த தொடர்பை, குறிப்பாக, புனித மனிதர்களுடன் கொடுக்கிறது.

அவர்கள் அடைக்கலம் பற்றி பேசும்போது, ​​பொதுவாக இரண்டு முக்கிய காரணங்கள் உள்ளன தஞ்சம் அடைகிறது. அடைக்கலம் என்றால் திரும்புதல் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்காக; நம் வாழ்வில் நாம் எடுக்கும் ஆன்மீக திசை என்ன என்பதை நம் மனதில் தெளிவுபடுத்த வேண்டும்.

தஞ்சம் அடைவதற்கான முக்கிய காரணங்கள்

இரண்டு முக்கிய காரணங்கள் - பின்னர் மகாயானத்தில், அவர்கள் மூன்று முக்கிய காரணங்களைப் பற்றி பேசுகிறார்கள் - முதலாவது எச்சரிக்கை உணர்வு. இரண்டாவது நம்பிக்கை, அல்லது நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கையின் உணர்வு. மூன்றாவது இரக்கம். இந்த மூன்று காரணங்கள் எவ்வளவு வலிமையானவையாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு ஆழமான நமது அடைக்கலம் மற்றும் நமது தொடர்பு மூன்று நகைகள்-அதனுடன் தொடர்பின் காரணமாக நாம் மிகவும் நம்பிக்கையான மனநிலையைப் பெறப் போகிறோம்.

தஞ்சம் அடைவதற்கான முதல் காரணம்: எச்சரிக்கை உணர்வு

எச்சரிக்கை உணர்வு நம்மைத் தூண்டும் அடைக்கலம். நம் வாழ்க்கை 100% நம் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை என்பதையும், நமது துன்பகரமான உணர்ச்சிகளின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதையும் இங்கே பார்க்கிறோம். "கர்மா விதிப்படி,. அதன் காரணமாக நாம் என்ன பேசுகிறோம், செய்கிறோம், என்ன நினைக்கிறோம், உணர்கிறோம் என்பதில் கவனமாக இருக்க வேண்டும். இந்த மன, வாய்மொழி, உடல் செயல்பாடுகள் அனைத்தும் உருவாக்குகின்றன "கர்மா விதிப்படி,. நாம் எச்சரிக்கையாக இல்லாவிட்டால், கவனமாக இல்லாவிட்டால், அதை உருவாக்கலாம் "கர்மா விதிப்படி,துரதிர்ஷ்டவசமான மறுபிறப்பைக் கொண்டுவரும் செயல்கள்; அல்லது துன்பத்தை கொண்டு வரும். இது நாம் வாழும் சூழ்நிலையின் விழிப்புணர்வு மற்றும் அது கொண்டு வரும் எச்சரிக்கை உணர்வு.

நம் மனதில் தோன்றும் எந்த பழைய எண்ணத்தையும் நாம் பின்பற்ற விரும்பவில்லை. நாம் என்ன எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளைப் பின்பற்றுகிறோம், எந்த எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளை நாம் நம்புகிறோம், எந்த எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளை நம் வாழ்க்கையை வழிநடத்த அனுமதிக்கிறோம் என்பதைப் பற்றிய சில பாகுபாடு ஞானத்தை நாங்கள் கொண்டிருக்க விரும்புகிறோம். இந்த எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் செயல்கள் நாம் என்ன அனுபவிக்கப் போகிறோம் என்பதற்கான காரணத்தை உருவாக்குகின்றன என்பதை நாம் உணர்ந்ததால், அந்த எச்சரிக்கை உணர்வு உள்ளது. அதுதான் நாம் விரும்பும் எச்சரிக்கை உணர்வு.

பின்னர், இரண்டாவது முக்கிய காரணி தஞ்சம் அடைகிறது நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கை உணர்வு புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க நாம் எச்சரிக்கையாக இல்லாவிட்டால் நாம் அனுபவிக்கக்கூடிய துன்பங்களிலிருந்து நம்மை வழிநடத்த முடியும். செய்ய அடைக்கலம் உள்ள புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, அவை என்ன என்பது பற்றி நாம் கொஞ்சம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

மும்மூர்த்திகளிடம் தஞ்சம் அடைதல்

தர்மமே உண்மையான புகலிடம். தர்மம் என்பது நான்கு உன்னத உண்மைகளில் கடைசி இரண்டைக் குறிக்கிறது. இது துன்பங்களின் உண்மையான நிறுத்தங்களையும் அவற்றின் காரணங்களையும் குறிக்கிறது உண்மையான பாதைகள் அது அவர்களின் நிறுத்தங்களுக்கு வழிவகுக்கும். தர்ம புகலிடம் என்பது நம் சொந்த இதயத்தில், நம் சொந்த மனதில் வளர்த்துக் கொள்வது. நம் மனதில் எந்த அளவுக்கு தர்மத்தை நடைமுறைப்படுத்துகிறோமோ, அவ்வளவுக்கு நமக்கு துன்பத்திலிருந்து பாதுகாப்பு கிடைக்கும். தர்மமே உண்மையான புகலிடம் என்று நாம் கூறும்போது, ​​தர்மத்தை மட்டும் நம்புவது என்று அர்த்தமல்ல. அதை நடைமுறைப்படுத்துவது மற்றும் நடைமுறைப்படுத்துவது, நமது சொந்த மனதையும் இதயத்தையும் தர்மமாக மாற்றுவது-அவற்றை அறிவொளிக்கான பாதையாக மாற்றுவது; மற்றும் அதன் மூலம் பாதிக்கப்பட்ட மன நிலைகளை நிறுத்துதல், நிறுத்துதல் "கர்மா விதிப்படி, அது மறுபிறப்பை உருவாக்குகிறது, துன்பத்தை நிறுத்துகிறது. இந்த நிறுத்தங்கள் நிறுத்தங்கள். அதுதான் நாம் உணரக்கூடிய உண்மையான மகிழ்ச்சி.

தர்ம புகலிடம் என்பது நம் மனதில் நாம் உணரும் உண்மையானது. நாம் அதை உணரும்போது, ​​​​நாம் ஆகிறோம் சங்க, வெறுமையை உணர்ந்த அந்த உயிர்கள். பின்னர், நாம் மேலும் மேலும் தர்மத்தை நடைமுறைப்படுத்தும்போது, ​​​​நாம் ஒரு ஆகிறோம் புத்தர், தர்மத்தை முழுமையாக உணர்ந்தவர்.

அகமும் புறமும் அடைக்கலம்

அந்த புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க நாம் ஆகுவோம், அதுவே உண்மையான அடைக்கலம். அது பெரும்பாலும் உள் அடைக்கலம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அது நம் மனதிற்குள் இருப்பதால் அது உள் உள்ளது. இப்போது, ​​அந்த உள் அடைக்கலத்தை உருவாக்க - நமது சொந்த உணர்தல்கள், நாமே உள் அடைக்கலமாக மாறுகிறோம் சங்க மற்றும் இந்த புத்தர்- அதைச் செய்ய நாம் வெளிப்புறத்தை நம்பியிருக்க வேண்டும் அடைக்கலப் பொருள்கள். இவை புத்தர்கள், தர்மம் மற்றும் சங்க அவை நமக்கு புறம்பானவை. இந்த விஷயத்தில், தர்மம் என்பது போதனைகளைக் குறிக்கிறது மற்றும் அவை வேதங்களால் அடையாளப்படுத்தப்படுகின்றன. தி சங்க வெறுமையை உணர்ந்து கொண்ட அனைத்து உயிரினங்களையும் குறிக்கிறது, அவர்கள் நேரடியான உணர்வின் மூலம் யதார்த்தத்தின் தன்மையை முற்றிலும் சுத்தமாகக் கண்டார்கள். அதுதான் உண்மையான அர்த்தம் சங்க. பின்னர், தி புத்தர் அவர் தனது மனதை முழுவதுமாக தூய்மைப்படுத்தி தர்மத்தை போதிக்கிறார் புத்தர் நம் உலகில் தர்மத்தைப் போதிப்பவர். இவை புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க நமக்கு புறம்பானவை; தங்கள் வாழ்க்கையில் தர்மத்தை உணர்ந்த மற்ற உயிரினங்கள்.

எங்கள் உள் அடைக்கலத்தை உண்மையாக்க, தி புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க நாம் ஆகப் போகிறோம், ஆரம்பத்தில், ஒரு வெளிப்புற அடைக்கலம் வேண்டும் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க அது ஏற்கனவே பிரபஞ்சத்தில் உள்ளது.

அது என்னவெனில் நமக்கு ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் தேவை. ஞானம் பெறுவதற்கான பாதையை நாம் சொந்தமாக உருவாக்க முடியாது. ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே நாங்கள் சுழற்சி முறையில் இருப்போம், எனவே எங்கள் சொந்த பாதையை உருவாக்க எங்களுக்கு நிறைய நேரம் கிடைத்துள்ளது, மேலும் நாங்கள் அதை பல முறை செய்திருக்கலாம். ஆனால் அது எங்களை விடுவிக்கவில்லை, ஏனென்றால் நாங்கள் இன்னும் இங்கே இருக்கிறோம். இந்த வாழ்நாள் முழுவதும் நாம் உண்மையில் சந்திக்க சில அதிர்ஷ்டம் உள்ளது புத்தர்இன் போதனைகள், மற்றும் தர்மத்தை சந்திக்கவும் மற்றும் சங்க. எனவே, அறிவொளிக்கான நமது சொந்த பாதையை உருவாக்கி, நம் முகத்தில் விழுந்துவிடுவதற்குப் பதிலாக, இப்போது நாம் உண்மையில் நம்பகமான வழிகாட்டியை நம்பலாம்.

தி புத்தர் நம்பகத்தன்மை வாய்ந்தது, ஏனென்றால் அவர் தனது எதிர்மறை குணங்கள் அனைத்தையும் முழுமையாக சுத்தப்படுத்தியிருக்கிறார்-அவரது அல்லது அவரது பெண் வெளிப்பாடுகள் மற்றும் ஆண் வெளிப்பாடுகள் இருக்கலாம். புத்தர். ஒரு புத்தர் மனதின் நீரோட்டத்தில் உள்ள அனைத்து அசுத்தங்களையும் முற்றிலுமாக கைவிட்டு, தங்களின் அனைத்து நல்ல குணங்களையும் முழு பலனாக வளர்த்துக் கொண்டவர். சில சமயங்களில், அதைக் கேட்கும்போது, ​​அது கொஞ்சம் சுருக்கமாகத் தோன்றும். ஆனால் யோசித்துப் பாருங்கள். நீங்கள் ஒரு என்றால் புத்தர், நீங்கள் மீண்டும் கோபப்பட மாட்டீர்கள் என்று அர்த்தம். அதை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? எத்தனை பேர் அவமதித்தாலும், பெயர் சொல்லி அழைத்தாலும், வீடுகளை அழித்தாலும், கோபப்படாமல் இருப்பவர். இது மிகவும் நம்பமுடியாத தரம், இல்லையா? ஒருபோதும் கோபப்படக்கூடாது. ஏ புத்தர் கோபம் கொள்ளாதவர் மட்டுமல்ல, தனக்குத் தீங்கு விளைவிப்பவர் மீது அன்பும் கருணையும் கொண்டவர். இந்த வகையான குணங்களைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும்போது, ​​அவற்றை நம் சுயத்துடன் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கும்போது, ​​புத்தர் என்பது ஒரு அற்புதமான நிலை என்பதை நாம் உண்மையில் காண்கிறோம். ஒரு பொறாமை இல்லை புத்தர்மனதில், போட்டித்தன்மை இல்லை, சோம்பல் இல்லை, வெறுப்பு இல்லை, கவலை மற்றும் மனச்சோர்வு இல்லை. ஆனால் மாறாக, ஏ புத்தர் ஒரு நபர் முழு நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறார், ஏனென்றால் துன்பம் காரணங்களால் வருகிறது, மேலும் அந்த காரணங்கள் அகற்றப்படலாம். தி புத்தர் யதார்த்தத்தின் தன்மையை அறிந்து அந்த காரணங்களை நீக்கியுள்ளது.

புத்தர் நிலை நாம் இருக்கும் இடத்தின் மேலும் வளர்ச்சியைப் போன்றது என்பதை நாம் காணலாம். எங்களிடம் உள்ளது புத்தர் இயற்கை அல்லது புத்தர் இப்போது சாத்தியம். எங்களிடம் விதைகள் உள்ளன புத்தர் நமக்குள் இருக்கும் குணங்கள் ஆனால் இவற்றை நாம் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். நமது அறியாமைக்கு எதிர் சக்திகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும். கோபம், மற்றும் இணைப்பு. அப்படிச் செய்யும்போது நாமும் ஒரு ஆகலாம் புத்தர். நாங்கள் நம்பியிருக்கிறோம் புத்தர், வெளி புத்தர், நமக்குக் கற்பிக்கவும் வழிகாட்டவும்-அ புத்தர் ஏனெனில் அவர்கள் தங்கள் மன ஓட்டத்தில் இருந்து அனைத்து இருட்டடிப்புகளையும் நீக்கிவிட்டனர். அவர்கள் தரப்பில் இருந்து எங்களுக்கு அல்லது வேறு யாருக்கும் நன்மை செய்வதில் எந்த குறுக்கீடும் இல்லை. ஏ புத்தர் ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினத்திற்கு உதவ வாய்ப்பு கிடைக்கும் போதெல்லாம் சிரமமின்றி தன்னிச்சையாக தோன்றும். எங்கள் இரக்கத்தைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​​​நாம் உண்மையில் சில முயற்சிகளை உருவாக்க வேண்டும், இல்லையா? சில சமயங்களில், யாருக்காவது சில உதவி தேவை ஆனால், “ஓ, நான் இன்று மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறேன். நான் உண்மையில் அப்படி உணரவில்லை. எங்கள் இரக்கத்தை வெளிப்படுத்த சில குறுக்கீடுகள் உள்ளன. நன்மைக்காக நாம் தன்னிச்சையாக உடல்களை வெளிப்படுத்த முடியாது, அதேசமயம் a புத்தர் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய வாய்ப்பு இருக்கும்போது கூட முயற்சி செய்யாமல் பல வடிவங்களை, பல்வேறு உடல்களை வெளிப்படுத்த முடியும்.

இப்போது, ​​நிச்சயமாக, உணர்வுள்ள மனிதர்கள் பயனடைய அந்த வாய்ப்பை உருவாக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் ஏற்றுக்கொள்ளும் திறனை உருவாக்கவில்லை என்றால், ஒரு புத்தர் நமக்கு நன்மை செய்ய முயற்சி செய்யலாம் ஆனால் முடியவில்லை. இங்கே ஒரு ஒப்புமை கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, ஒரு கிண்ணம் தலைகீழாக மாறியது. சூரியன் மிகவும் பிரகாசமாக பிரகாசித்துக் கொண்டிருக்கலாம், சூரிய ஒளியானது சூரியக் கதிர்களின் பக்கத்திலிருந்து எந்தத் தடையும் இல்லாமல் தன்னிச்சையாக எல்லா இடங்களிலும் செல்கிறது, ஆனால் கிண்ணம் தலைகீழாக மாறியதால் கிண்ணத்தின் உள்ளே செல்ல முடியாது. நம் மனம் குப்பையால் நிறைந்திருக்கும் போது -லாமா யேஷே அறியாமை என்றும் இணைப்பு குப்பை மனம், "நான், நான், நான்" என்று நம் மனம் அங்கேயே அமர்ந்திருக்கும்போது, ​​அது கிண்ணத்தை தலைகீழாக மாற்றுவது போன்றது. இருந்தாலும் கூட புத்தர்எங்கள் முன் அமர்ந்திருக்கிறார், நாங்கள் கவனம் செலுத்துவதற்குப் பதிலாக தொலைக்காட்சியைப் பார்க்கப் போகிறோம் புத்தர்.

நாம் சில செய்ய வேண்டும் சுத்திகரிப்பு மேலும் சில தகுதிகள் அல்லது நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்குவதன் மூலம் நாம் வலது பக்கம் திரும்பிய ஒரு கிண்ணத்தைப் போல இருக்க முடியும், மேலும் காரணங்களை உருவாக்கவும் புத்தர் நம் வாழ்வில் வெளிப்பட்டு நமக்கு நன்மையாக இருக்கும். நிச்சயமாக, புத்தர்கள் நம் வாழ்வில் வெளிப்படும் போது, ​​அவர்கள் கதவைத் தட்டிவிட்டு, "ஹலோ, நான் தான் புத்தர். நான் உங்களுக்கு நன்மை செய்ய வந்துள்ளேன்” என்றார். தி புத்தர்அதை விட மிக நுட்பமானது. உண்மையில் யார் என்று எங்களுக்குத் தெரியாது புத்தர் மற்றும் யார் இல்லை, அல்லது புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் உண்மையில் எவ்வாறு செயல்படுகிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் அதை அறிவிக்கவில்லை. “ஹாய், நான் குவான் யின், உங்களுக்கு உதவ நான் இங்கு வந்துள்ளேன்” என்ற பெயர் குறியை அவர்கள் அணியவில்லை. அது நம்மைப் பொறுத்தது. நீங்கள் விழிப்புணர்வாகவும், புத்திசாலித்தனமாகவும் இருந்தால், புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களிடமிருந்து உங்களுக்கு உதவி கிடைக்கும். தி புத்தர் அவர்கள் தங்கள் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தி, அனைத்து நல்ல குணங்களையும் வளர்த்துக் கொண்டதால், அவருடைய பக்கத்திலிருந்து நமக்குப் பயனளிக்கும் திறனைக் கொண்டுள்ளது.

தி சங்க நாங்கள் அடைக்கலம் இன் வெற்றுத் தன்மையை நேரடியாகப் புரிந்து கொண்டவர்கள் நிகழ்வுகள். இல்லை என்று அர்த்தம் இல்லை நிகழ்வுகள்; அதாவது இருப்பதற்கான கற்பனையான வழிகளின் வெறுமை நிகழ்வுகள். அந்த உயர்ந்த உணர்தல் கொண்ட ஒருவர் நம்பகமான வழிகாட்டியாகவும் இருக்கிறார், ஏனென்றால் அவர்கள் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் ஈகோ சுய-மைய மனதின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கப் போவதில்லை. அவர்கள் உண்மையில் எங்களுக்கு பாதையை காட்ட முடியும். அதனால் சங்க ஒரு நம்பகமான வழிகாட்டி, மற்றும், நிச்சயமாக, தர்மம், பாதை மற்றும் போதனைகள். அவை நம்பகமானவை, ஏனென்றால் அவை தான் புத்தர் மற்றும் இந்த சங்க அவர்கள் தங்கள் சொந்த மனதிற்குள் பின்பற்றி நடைமுறைப்படுத்தியுள்ளனர், அது அவர்களை அவர்களின் சொந்த மகிழ்ச்சியான உணர்தல் நிலைகளுக்கு கொண்டு வந்துள்ளது.

இது குணங்களைப் பற்றி கொஞ்சம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. நீங்கள் சூத்திரங்களைப் படிக்கும்போது அல்லது வர்ணனைகளைப் படிக்கும்போது, ​​அவைகளின் குணங்களை இன்னும் ஆழமாக விளக்குகின்றன புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. இதைப் படிப்பது உண்மையில் ஊக்கமளிக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் என்ன ஆகலாம் மற்றும் மனிதர்கள் என்ன என்பது பற்றிய முற்றிலும் மாறுபட்ட பார்வையை இது தருகிறது. வெறும் ஆறுமணிச் செய்தியோடு ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், மனிதர்களின் பார்வையாக நாம் எதைப் பார்க்கிறோம்? சதாம் உசேன், ஜார்ஜ் புஷ், பேஷன் மாடல்கள், விளையாட்டு வீரர்கள் மற்றும் திரைப்பட நட்சத்திரங்கள்! உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் அந்த நபர்களைப் போல நான் இருக்க விரும்பவில்லை! அவற்றில் எதுவுமே மிகவும் ஊக்கமளிப்பதாக நான் காணவில்லை!

நோயாளியின் ஒப்புமை

என்ற குணங்களைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, ஆறு மணி செய்திகள் தெரிவிக்காதது, ஆனால் உண்மையில் மிகவும் முக்கியமானது, நாம் பின்பற்ற வேண்டிய நல்ல முன்மாதிரிகள் இருந்தால் நாம் என்ன ஆக முடியும் என்பது பற்றிய நம்பிக்கையும் பார்வையும் நமக்கு இருக்கிறது. தஞ்சம் அடையும் பணியில் புத்தர், தர்மம், சங்க, நோய்வாய்ப்பட்ட ஒருவர் மருத்துவரிடம் சென்று மருந்து வாங்கி, பிறகு செவிலியர்கள் அவர்களுக்கு உதவுவதைப் போன்ற ஒப்புமை அடிக்கடி கொடுக்கப்படுகிறது. இது உண்மையில் நமக்கு என்ன என்பதைக் காட்டும் ஒரு நல்ல ஒப்புமை என்று நான் நினைக்கிறேன் தஞ்சம் அடைகிறது உள்ள மூன்று நகைகள் பொருள்.

நாங்கள் நோயாளியைப் போன்றவர்கள். ஆன்மீக அர்த்தத்தில் நாங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டுள்ளோம். நாம் என்ன கஷ்டப்படுகிறோம்? விரும்பியது கிடைக்காமலும், வேண்டாதது கிடைக்காமலும், விரும்பியது கிடைக்காமலும், அதில் ஏமாற்றமடைந்தும் தவிக்கிறோம். பிறந்து முதுமை அடைந்து நோய்வாய்ப்பட்டு இறப்பதால் அவதிப்படுகிறோம். நம் வாழ்வில் எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்த முடியாமல் தவிக்கிறோம். மக்கள் மற்றும் நாம் அக்கறை கொள்ளும் விஷயங்களில் இருந்து பிரிந்து தவிக்கிறோம். கவலை, விரக்தி, பயம் ஆகியவற்றால் நாம் அவதிப்படுகிறோம்.

நோயாளி உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருக்கும்போது என்ன செய்வார்? மருத்துவரிடம் செல்கிறார்கள். மருத்துவர் தான் புத்தர். ஒரு மருத்துவர் என்ன செய்கிறார்? ஒரு மருத்துவர் நோயைக் கண்டறிந்து மருந்துகளை பரிந்துரைக்கிறார். தி புத்தர் நமது துன்ப நிலையைப் பார்த்து அதன் காரணங்களைக் கண்டறிகிறது. நாம் சிக்கியிருக்கும் சுழற்சியான இருப்பு நிலைக்கு என்ன காரணம்? அறியாமை, ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு மற்றும் விரோதம் - இவைதான் காரணங்கள். அதன் பிறகு, ஒரு மருத்துவர், காரணங்கள் என்ன என்பதை அறிந்து, மருந்தை பரிந்துரைக்கிறார். என்ன மருந்து? தி மூன்று உயர் பயிற்சிகள்- நெறிமுறை ஒழுக்கத்தில் உயர் பயிற்சி, செறிவு உயர் பயிற்சி, ஞானத்தில் உயர் பயிற்சி; மேலும், தியானங்கள் அன்பு, இரக்கம், மற்றும் போதிசிட்டா- அதுதான் மருந்து புத்தர் எங்களுக்கு பரிந்துரைக்கிறது.

மருந்துச் சீட்டை நிரப்பி, மருந்தை வீட்டுக்கு எடுத்துச் செல்கிறோம். இப்போது, ​​​​நாம் வீட்டிற்கு வந்து, ஒரு சாதாரண அர்த்தத்தில், சில சமயங்களில் மருந்தை எப்படி எடுத்துக்கொள்வது என்பதை மறந்துவிடுகிறோம், இல்லையா? டாக்டர் எங்களுக்கு ஒரு மொத்த பாட்டில்களைக் கொடுத்தார், நாங்கள் மறந்துவிடுகிறோம், “காலையில் ஒரு பச்சை மாத்திரையும் மதியம் இரண்டு சிவப்பு மாத்திரையும் இரவில் மூன்று நீலமும் இருக்கிறதா? அல்லது, காலையில் ஒரு நீல நிறமும், மதியம் இரண்டு மஞ்சள் நிறமும் இரவில் மூன்று பச்சை நிறமும் உள்ளதா? அதாவது, சில நேரங்களில் மறந்து விடுகிறோம். தி சங்க செவிலியர்களைப் போன்றது, மருந்தை எப்படி எடுத்துக்கொள்வது என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுபவர்கள் அவர்கள்தான். நம்மை ஊக்குவிக்கிறார்கள்.

சில சமயங்களில், மருத்துவர் இந்த மருந்துகளை எங்களுக்குக் கொடுத்தார், இவை பெரிய வகையான விஷயங்கள். அவை மிகவும் சுவையாக இல்லை, எனவே நாங்கள் செல்கிறோம், “ஐயோ, நான் அதை எடுக்க விரும்பவில்லை. அது என்னை நன்றாக மாற்றப் போகிறது என்றாலும், நான் அதை எடுக்க விரும்பவில்லை. தி சங்க அதை பிசைந்து ஆப்பிள் சாஸுடன் கலந்து, ஒரு ஸ்பூனை எடுத்துக்கொண்டு, “அகலமாகத் திற! ம்ம்ம்ம்!” மற்றும் அதை எடுக்க உதவுகிறது. தி சங்க செவிலியர்களைப் போன்றது. அவர்கள் நம்மை ஊக்குவிக்கிறார்கள், அவர்கள் நம்மை ஊக்குவிக்கிறார்கள், அவர்கள் ஒரு நல்ல முன்மாதிரியை வைக்கிறார்கள், அவர்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க உதவுகிறார்கள். அந்த வகையில் நோயாளி குணமடைகிறார்-ஏனென்றால் நோயாளி மருத்துவரிடம் சென்று, மருந்தைப் பெற்று, செவிலியர்கள் அல்லது அவர்கள் என்ன செய்கிறார்களோ அதன்படி பயிற்சி செய்கிறார். சங்க செய்ய அவர்களை ஊக்குவிக்கிறது.

இப்போது விஷயம் என்னவென்றால், நாம் சில சமயங்களில் செய்வது என்னவென்றால், நாம் நோய்வாய்ப்பட்டால் மருத்துவரிடம் செல்வதில்லை. நாம் டாக்டரிடம் செல்லவில்லை என்றால், அது திரும்பவில்லை போல புத்தர் அடைக்கலம். நீங்கள் மருத்துவரிடம் செல்லவில்லை என்றால், நீங்கள் ஒரு துல்லியமான நோயறிதலைப் பெறவில்லை, உங்களுக்கு எந்த மருந்தும் கிடைக்காது. நாம் செல்லவில்லை என்றால் புத்தர் அடைக்கலத்திற்காக, நம் துயரத்திற்கு என்ன காரணம் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளப் போவதில்லை. மேலும், நம் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதற்கான மருந்து, தர்ம எதிர்ப்பு மருந்தை நாம் பெறப் போவதில்லை, அது அந்த காரணங்களைக் குறைக்க உதவும்.

சில சமயங்களில் டாக்டரிடம் சென்று மருந்துச் சீட்டு வாங்கி, மருந்தை வீட்டுக்குக் கொண்டு வருகிறோம், அதை எங்கள் அறையில் வரிசையாக வைக்கிறோம், ஆனால் எடுத்துக்கொள்வதில்லை. நாங்கள் பாட்டில்களைப் பார்க்கிறோம், பாட்டில்களில் உள்ள லேபிள்களைப் படிக்கிறோம், ஆனால் நாங்கள் மருந்தை எடுத்து வாயில் போடுவதில்லை. மருந்து சாப்பிடாவிட்டால் நமக்கு உடம்பு சரியில்லை. இது ஒத்ததாகும் - நாம் தர்ம போதனைகளுக்கு செல்லலாம் புத்தர் நமக்கு போதனைகளை கொடுக்கிறது, ஆனால் நாம் பயிற்சி செய்வதில்லை. தர்மம் ஒரு காதில் சென்று மறு காதில் செல்கிறது. சில சமயங்களில் அது ஒரு காதில் கூட வராது, ஏனென்றால் நாம் மிகவும் திசைதிருப்பப்படுகிறோம்!

நீங்கள் போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​​​அல்லது போதனைகளை மறந்துவிடும்போது, ​​​​அல்லது அவற்றை நடைமுறைக்குக் கொண்டுவரும்போது, ​​​​அல்லது அவற்றை எழுதும்போது அல்லது பதிவுகளைப் பெறும்போது, ​​​​அவற்றை மறுபரிசீலனை செய்யாமல், எதைப் பயிற்சி செய்வது என்று உங்களுக்குத் தெரியாதபோது மனதை சிதறடிப்பது-அது போன்றது. மருந்து சாப்பிடுவதில்லை. அதனால்தான் நாம் போதனைகளைப் பெறுவது மட்டுமல்லாமல், அவற்றை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள முயற்சிப்பதும், அவற்றை நடைமுறைக்குக் கொண்டுவருவதும் மிகவும் முக்கியம்.

இப்போது, ​​நாம் மற்றவர்களுடன் இருக்கும்போது பயிற்சி செய்வது மிகவும் எளிதானது. ஒரு தர்ம மையம் அல்லது ஒரு மடம் அல்லது ஒரு மடம் அல்லது கோவில் இருப்பதன் நோக்கம் அதுதான். இது மக்கள் ஒன்றாக பயிற்சி செய்ய செல்லும் இடம், மற்றவர்கள் இருக்கும்போது பயிற்சி செய்வது மிகவும் எளிதாகிறது. உங்கள் நண்பர்கள் மையத்தில் இருக்கிறார்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் சென்றால் சில பயிற்சிகளைச் செய்யப் போகிறீர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும்.

நாங்கள் அடிக்கடி சொல்வோம், “ஐயோ, நான் மையத்திற்கு ஓட்ட விரும்பவில்லை. இது ரொம்ப தூரம். நான் வீட்டில் பயிற்சி செய்வேன். நீங்கள் உண்மையில் வீட்டில் பயிற்சி செய்கிறீர்களா? "சரி, இல்லை." தொலைபேசி ஒலிக்கிறது அல்லது திடீரென்று, நீங்கள் மின்னஞ்சல் எழுத வேண்டும் என்பதை நினைவில் கொள்கிறீர்கள், இது மிகவும் முக்கியமானது! இது மூன்று வாரங்களாக இருக்கிறது, ஆனால் இப்போது, ​​​​இன்று, இந்த தருணத்தில், நீங்கள் பதிலளிக்க வேண்டும். அல்லது நீங்கள் எப்பொழுதும் பார்க்க விரும்பும் ஒரு தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சி வருகிறது, அது நிச்சயமாக தியானங்களை விட முக்கியமானது.

நாம் எளிதில் திசைதிருப்பப்படுகிறோம். மற்றவர்களுடன் ஒன்றிணைந்து பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்ற உறுதி நமக்கு இருக்கும்போது, ​​நமது தர்ம நண்பர்கள் அங்கே இருக்கிறார்கள், அவர்கள் நமக்காகக் காத்திருக்கிறார்கள் என்பதை நாம் அறிவோம். அவர்களின் ஆற்றல் நம்மை ஊக்குவிக்கிறது என்பதை நாங்கள் அறிவோம், மேலும் நமது ஆற்றலை அவர்களுக்கு வழங்குகிறோம் - எங்கள் ஆற்றல் அவர்களை ஊக்குவிக்கிறது! அந்த வகையில் நாம் தர்ம மையத்திற்கு வருகிறோம். அது முக்கியம். இப்போதெல்லாம் பலர், அவர்கள் ஏன் ஒரு போதனைக்குச் செல்ல முடியாது, ஏன் பின்வாங்க முடியாது என்று பல சாக்குகளை வைத்திருக்கிறார்கள். நான் எப்போதும் ஒரு புத்தகம் எழுத நினைத்தேன், 5,949,401 சாக்குகள் ஏன் என்னால் தர்மத்தை கடைபிடிக்க முடியவில்லை. அதெல்லாம் வெறும் சாக்கு! எல்லாம் நமது சோம்பேறி மனம்தான்! நடைமுறையின் மதிப்பை நாம் உண்மையில் பார்க்கும் போது, ​​அதுவே நமது முதன்மையான முன்னுரிமை மற்றும் மற்ற அனைத்தும் இரண்டாம் பட்சமாக இருக்கும். தர்மம் நமது முதன்மையானதாக இருந்தால், நடைமுறை மிகவும் எளிதாகிவிடும்.

மக்கள் ஏன் வேலை செய்பவர்கள் என்று நினைக்கிறீர்கள்? பணமே அவர்களின் முதன்மையான விஷயமாக இருப்பதால், அவர்கள் வேலை செய்பவர்களாக மாறுவது எளிது. நீங்கள் தர்மஹோலிக் ஆக வேண்டும் என்று நான் பரிந்துரைக்கவில்லை. எப்படியிருந்தாலும், அப்படி எதுவும் இல்லை. நான் பெறுவது என்னவென்றால், வாழ்க்கையில் தர்மம் முதன்மையாக இருக்கும்போது, ​​பயிற்சி எளிதானது மற்றும் மருந்தை எளிதாக எடுத்துக்கொள்கிறோம். நாம் ஒரு குழுவில் ஒன்றாக பயிற்சி செய்யும்போது, ​​​​நாம் தனியாக பயிற்சி செய்வதை விட அதிக தகுதி அல்லது நேர்மறையான திறனை உருவாக்குகிறோம். அது போல், உங்களிடம் ஏதாவது ஒரு சிறிய நார்ச்சத்து இருந்தால், நீங்கள் தரையைத் துடைக்க முயற்சித்தால், தரையைத் துடைக்க நீண்ட நேரம் எடுக்கும். பல இழைகளின் தொகுப்பான துடைப்பம் இருந்தால், தரையைத் துடைப்பது எளிது அல்லவா? அதேபோல், நாம் தனியாக முயற்சி செய்து பயிற்சி செய்யும்போது, ​​​​நம் மனதை சுத்தம் செய்ய முயற்சிக்கும் ஒரு சிறிய நார் போன்றவர்கள். நாம் மற்றவர்களுடன் சேர்ந்து பயிற்சி செய்யும்போது, ​​நாம் உருவாக்கும் நேர்மறை ஆற்றல், நேர்மறை ஆற்றல் ஆகியவற்றின் அளவு மிக அதிகமாக இருக்கும். துடைப்பம் தரையைத் துடைக்க முயற்சிப்பது போன்றது. அதனால்தான் நான் உண்மையில் மக்களை ஊக்குவிக்கிறேன். இங்கே மஹா போதி சொசைட்டியில் நீங்கள் பயிற்சி மாலைகள் அல்லது போதனைகள் அல்லது பின்வாங்கல்கள் உள்ளன. உங்கள் தர்ம நண்பர்களுடன் வந்து பயிற்சி செய்யுங்கள். அல்லது, நான் வாஷிங்டன் மாநிலத்தில் அபேயில் அல்லது வேறு எங்காவது கற்பிக்கும்போது நீங்கள் வர விரும்பினால், தயவுசெய்து வாருங்கள்! நீங்கள் விமான டிக்கெட்டைப் பெற்று சில முயற்சிகளை மேற்கொள்ள வேண்டியிருக்கும். ஆனால் நீங்கள் விடுமுறையில் செல்லும்போது விமான டிக்கெட்டைப் பெற்று, கொஞ்சம் முயற்சி செய்யுங்கள். எனவே, இது அதிகமாகக் கேட்பது போல் இல்லை.

நான் பெறுவது என்னவென்றால், எங்களிடம் இருக்கும்போது புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க நம் வாழ்க்கையில், நாம் உண்மையில் அதைப் பயன்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும், சோம்பேறியாக இருக்கக்கூடாது, அக்கறையின்மை இருக்கக்கூடாது, ஏனென்றால் நாம் என்றென்றும் வாழப் போவதில்லை. எதிர்கால வாழ்வில் நாம் மீண்டும் ஒரு பெரிய அதிர்ஷ்டத்தைப் பெறப் போகிறோமா என்று எங்களுக்குத் தெரியாது. நாம் இறக்கும் நேரத்தில், நமக்கு என்ன நன்மை செய்யப் போகிறது, அது நமக்குள்ள தொடர்பு மூன்று நகைகள். நாம் இறக்கும் போது உலகில் உள்ள அனைத்து பணமும் நமக்கு உதவ முடியாது, இறக்கும் நேரத்தில் அது முற்றிலும் பயனற்றது. அதேசமயம், நமது அடைக்கலத்தின் ஆழம் மற்றும் நாம் உருவாக்கிய நேர்மறை ஆற்றல் மற்றும் தகுதி ஆகியவை-இறப்பதை மிகவும் எளிதாக்குகிறது, வேடிக்கையாக இருக்கலாம். மரணம் வேடிக்கையாக இருப்பதை நினைத்துப் பாருங்கள். நீங்கள் பயப்படவில்லை, உங்களுக்கு எந்த வருத்தமும் இல்லை. மக்கள் இப்படி இறப்பதை நான் பார்த்திருக்கிறேன். எனது ஆசிரியர்கள் சிலர் அந்த வகையில் இறந்துவிட்டனர். நாம் எப்படி பயிற்சி செய்யலாம், எதை அடையலாம் என்பதற்கு இது ஒரு உதாரணம்.

தஞ்சம் அடைவதற்கான இரண்டாவது காரணம்: நம்பிக்கை, நம்பிக்கை, நம்பிக்கை

நாம் பற்றி ஏதாவது தெரியும் போது மூன்று நகைகள் அடைக்கலமாக இருந்தால், அவர்கள் மீது நம் நம்பிக்கை, நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையை அதிகரிக்க முடியும். அதுதான் இரண்டாவது காரணம் தஞ்சம் அடைகிறது. சில நேரங்களில், அவர்கள் மூன்று வெவ்வேறு வகையான நம்பிக்கை, அல்லது நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கை பற்றி பேசுகிறார்கள் மூன்று நகைகள். நம்பிக்கை என்ற வார்த்தை அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுவதால் இது பற்றி பேசுவதற்கு உதவியாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன், ஆனால் பௌத்த வார்த்தை என்ன என்பதை விவரிக்க இது மிகவும் நல்ல ஆங்கில வார்த்தை அல்ல - பாலி, அல்லது சமஸ்கிருதம், அல்லது திபெத்திய அல்லது சீன மொழியில் உள்ள வார்த்தை என்ன. இது பெரும்பாலும் நம்பிக்கை என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. ஆங்கில வார்த்தை அந்த வார்த்தைக்கு மிகவும் நல்ல மொழிபெயர்ப்பு இல்லை.

அமெரிக்காவின் நம்பிக்கையைப் பற்றி நாம் நினைக்கும் போது, ​​​​வழக்கமாக விசாரணையின்றி நம்பிக்கையைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம், இல்லையா? குறிப்பாக அடிப்படைவாதம் மற்றும் சுவிசேஷ மரபுகளின் மறுமலர்ச்சியுடன், “நீங்கள் நம்புகிறீர்கள், நீங்கள் கேள்விகளைக் கேட்காதீர்கள். எப்படியிருந்தாலும், நீங்கள் கேள்விகளைக் கேட்டாலும் உங்களுக்கு பதில் கிடைக்காது, ஏனென்றால் அது எங்கள் புரிந்துகொள்ளும் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டது. யாரோ ஒருவர் அப்படிச் சொன்னதாலோ அல்லது புத்தகத்தில் எழுதப்பட்டதாலோ அல்லது அது போன்ற ஏதாவது ஒன்றினாலோ நீங்கள் நம்ப வேண்டும். ஒரு பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், அந்த வகையான நம்பிக்கை உண்மையில் ஒரு ஆன்மீக பயிற்சியை மிகவும் உறுதியானதாக மாற்றாது. அந்த நம்பிக்கை பெரும்பாலும் பயம், சித்தப்பிரமை அல்லது புரிதல் இல்லாமை, அல்லது சக குழு அழுத்தம் ஆகியவற்றால் தூண்டப்படுகிறது. ஆன்மீக பயிற்சிக்கு இது மிகவும் நிலையான அடிப்படை அல்ல. அதேசமயம், பௌத்தத்தில், நம்பிக்கை என்ற வார்த்தையை நாம் கூறும்போது, ​​அது அந்த வகையான பாரபட்சமற்ற, கேள்விக்கு இடமில்லாத நம்பிக்கையைக் குறிக்காது. இது புரிந்துணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு வகையான நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கையைக் குறிக்கிறது.

மூன்று வகையான நம்பிக்கை

புரிதலில் பல்வேறு நிலைகள் உள்ளன. ஆரம்பத்தில், அதன் குணங்களைப் பற்றி நாம் கேள்விப்படுகிறோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, அந்த குணங்களை நாம் போற்றுகிறோம். அது அபிமான நம்பிக்கை அல்லது அபிமான நம்பிக்கை என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதுவே முதல் வகை நம்பிக்கை. ஞானம் பெற்றவர் என்றால் என்ன, தர்மம் என்றால் என்ன, எது என்று கேள்விப்படுகிறோம் சங்க என்பது-அந்த குணங்களைப் போற்றுகிறோம். இந்த பிரபஞ்சத்தில் இப்படிப்பட்ட மனிதர்கள் இருக்கிறார்கள் என்பதை அறிந்து, நம் மனதில் சில மகிழ்ச்சியை உருவாக்குகிறது. அதுவே நம்பிக்கையின் முதல் நிலை. அவர்களின் குணங்களைப் போற்றுகிறோம்.

நாம் மேலும் கற்றுக் கொள்ளும்போது, ​​​​அந்த குணங்களை நம்மால் உணர முடியும் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள ஆரம்பிக்கிறோம் புத்தர் நமது சொந்த இதயத்தில் உள்ள திறன், மேலும் அந்த குணங்களை போற்றுவது மட்டுமல்லாமல், அந்த குணங்களை நம் சொந்த இதயத்தில் வளர்த்துக் கொள்வதும் சாத்தியமாகும். அது சீரிய நம்பிக்கையாக மாறும். இது இரண்டாவது வகையான நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கையாகும், அங்கு நாம் உண்மையில் ஆக விரும்புகிறோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க ஏனென்றால் நம்மால் முடியும் என்று சில உணர்வுகள், சில உணர்வுகள் உள்ளன. இது நமது சொந்த வாழ்க்கை மற்றும் நமது சொந்த திறனைப் பற்றிய நம்பமுடியாத நேர்மறையான பார்வையை அளிக்கிறது.

மூன்றாவது வகையான நம்பிக்கை உறுதியான நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கையுடன் கூடிய நம்பிக்கை என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது உண்மையில் போதனைகளைப் படிப்பதன் மூலமும் அவற்றைப் பற்றி ஆழமாக சிந்திப்பதன் மூலமும் வருகிறது-அவற்றைப் பற்றி சிந்தித்து அவற்றின் செல்லுபடியாகும் தன்மையைப் பார்ப்பதன் மூலம் நாம் உண்மையில் அவற்றைப் பற்றி சிந்தித்து அவற்றை முயற்சித்தோம். அதன் அடிப்படையில் எங்களுக்கு நம்பிக்கையும் நம்பிக்கையும் உள்ளது. இது மிகவும் ஆழமான நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையை அசைக்க முடியாது, ஏனெனில் இது போதனைகளைக் கற்றுக்கொள்வது மற்றும் அவற்றைப் பற்றி சிந்திப்பது மற்றும் உண்மையில் அவற்றைப் புரிந்துகொள்வதை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

போதனைகள் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் மற்றும் அனுபவிக்க வேண்டும்

தி புத்தர், எல்லா நேரங்களிலும், அவர் தனது போதனைகள் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய மற்றும் அனுபவிக்க வேண்டிய விஷயங்கள் என்று வலியுறுத்தினார், நம்பிக்கை மற்றும் வழிபாடு மட்டுமல்ல. இது மிகவும் தெளிவாக உள்ளது, குறிப்பாக பாலி கானான், ஆரம்பகால சூத்திரங்களில். தி புத்தர் அவரது பாதையை அவரது வயதுடைய மற்ற ஆன்மீகத் தலைவர்கள் விவரிக்கும் போதனைகள் மற்றும் பாதையுடன் ஒப்பிடுகிறார். அந்த ஆன்மீகத் தலைவர்களில் பலர் தங்கள் பாதையை விளக்க சொல்லாட்சி மற்றும் ஒருவித "தர்க்கத்தை" பயன்படுத்தினர், ஆனால் யாராலும் உண்மையில் அதை உணர முடியவில்லை. அல்லது சிலர் புனித நூலில் எழுதப்பட்ட ஒன்றை மட்டும் கற்பித்து, “அது புனித நூலில் எழுதப்பட்டுள்ளது. நம்புங்கள்." சிலர் தங்கள் குடும்பத்தின் பாரம்பரியத்தில் பல தலைமுறைகளாக இருந்து வரும் பாதையை கற்பித்தார்கள். இது எங்கிருந்து தொடங்கியது என்று அவர்களுக்குத் தெரியாது, ஆனால் அது அவர்களின் குடும்ப பாரம்பரியத்தில் இருந்ததால், அவர்கள் அந்த வழியைக் கற்பித்தனர், "சரி, இதைப் படித்து இதைப் பயிற்சி செய்வோம்." தி புத்தர் என்றார், "இல்லை. எனது நடைமுறை சில வகையான சொல்லாட்சிகள், அல்லது ஒருவித பாரம்பரியம் அல்லது ஒருவித பழைய வேதத்தின் அடிப்படையிலானது அல்ல. இது உண்மையான அனுபவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது." இது அவரது வாழ்க்கை அனுபவம் என்றும், அது நமது வாழ்க்கை அனுபவமாகவும் இருக்கலாம் என்றார். அவர் போதித்த தர்மத்தின் பாதையை அந்த நேரத்தில் இருந்த மற்ற விஷயங்களிலிருந்து உண்மையில் வேறுபடுத்தினார். இடையில் அதே வேறுபாடுகள் இருக்கலாம் என்று நினைக்கிறேன் புத்ததர்மம் இப்போதெல்லாம் மற்றும் நமக்குக் கிடைக்கும் பிற ஆன்மீகப் பாதைகள். இது ஒரு மிக முக்கியமான வேறுபாடு.

தி புத்தர் உண்மையில் கலாமா சூத்திரத்தில் இதை வலியுறுத்தினார். கலாமாக்கள் ஒரு குழுவாக இருந்தபோது, ​​தி புத்தர் அவர்களுடைய நிலத்திற்குச் சென்று, “இவர்கள் எல்லாரும் வந்து இவைகளையெல்லாம் போதிப்பதால் நாங்கள் மிகவும் குழப்பத்தில் இருக்கிறோம். என்ன பயிற்சி செய்வது என்று எங்களுக்குத் தெரியவில்லை. தி புத்தர் என்றார், "இல்லை. யாரோ ஒருவர் சொன்னதாலோ, அதிகாரம் படைத்தவர்களாலோ, பாரம்பரியத்தினாலோ, வேதத்தின் காரணமாகவோ, சொல்லாட்சியின் காரணமாகவோ நீங்கள் அதைச் செய்வதில்லை. அதை நீங்களே முயற்சி செய்து பாருங்கள், அந்த அனுபவத்தைப் பற்றிய உங்கள் சொந்த புரிதலின் மூலம் நீங்கள் அனுபவிக்கிறீர்கள்.

இப்போது, ​​​​சில நேரங்களில், பல ஆண்டுகளாக பௌத்த சமூகங்களில் என்ன நடந்தது, மக்கள் இதைப் பற்றி மறந்துவிட்டார்கள். அவர்கள் வெறுமனே வழிபடுவதில் திருப்தி அடைந்துவிட்டனர் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. மக்கள் போதனைகளுக்கு செவிசாய்க்காத புத்த கோவில்கள் மற்றும் சமூகங்களை நீங்கள் காணலாம், அங்கு அவர்கள் பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள் அல்லது அவர்கள் கோஷமிடுகிறார்கள். பிரார்த்தனை மற்றும் மந்திரம் செய்வது மிகவும் நல்லது, ஆனால் அது போதாது. நமக்கு உண்மையில் போதனைகள் இருக்க வேண்டும். போதனைகளைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். உள்ள போதனைகளை நாம் நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும் தியானம் மற்றும் நமது அன்றாட வாழ்வில் போதனைகளை நடைமுறைப்படுத்துங்கள். செய்வது தான் பிரசாதம் செய்ய புத்தர், தர்மம், சங்க, வெறும் புகழ் பாடும் புத்தர், தர்மம், சங்க, உணர்தல்களைப் பெற இவை போதுமானதாக இல்லை. அவை தகுதியைக் குவிப்பதற்கான நல்ல நடைமுறைகள், ஆனால் அவற்றைச் செய்வதன் மூலம் நாம் உண்மையிலேயே ஏங்கிக்கொண்டிருக்கும் நம் இதயத்திலும் மனதிலும் மாற்றத்தை கொண்டு வரப்போவதில்லை.

நான் அவருடைய பரிசுத்தவான் என்று காண்கிறேன் தலாய் லாமா போதனைகளைக் கேட்பதன் முக்கியத்துவத்தையும் பகுப்பாய்வு என்று நாம் அழைப்பதைச் செய்வதன் முக்கியத்துவத்தையும் தொடர்ச்சியாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் வலியுறுத்துகிறது. தியானம், அந்த தியானம் அங்கு நாம் வெவ்வேறு போதனைகளைப் பற்றி புள்ளியாக சிந்திக்கிறோம். அதன் காரணமாகத்தான் நான் வசூல் செய்தேன் லாம்ரிம் குறுந்தகடுகள். உங்களில் சிலருக்கு இவை இருக்கலாம். இது வழிகாட்டப்பட்ட பகுப்பாய்வு தியானங்களின் தொகுப்பாகும், இது போதனைகளைப் பற்றி சிந்திக்க உங்களை வழிநடத்துகிறது.

இந்த வகையான பயிற்சி மிகவும் முக்கியமானது. இதற்கு நம் சொந்தப் பங்கில் இன்னும் கொஞ்சம் ஆற்றல் தேவைப்படுகிறது, ஏனென்றால் நாம் சிந்திக்க வேண்டும். நாம் அங்கு உட்கார்ந்து காட்சிப்படுத்த முடியாது புத்தர் மற்றும் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள். என்று நினைப்பது எளிது புத்தர் மற்றும் சொல்லுங்கள்,"புத்தர், தயவு செய்து என்னை இரக்கமுள்ளவராக ஆக்குங்கள்." இப்போது, ​​நிச்சயமாக, தி புத்தர் என்றால் மிகவும் இரக்கம் உள்ளது புத்தர் அவரது சொந்த சக்தியால், நம் மனதை இரக்கமாக மாற்ற முடியும் புத்தர் ஏற்கனவே செய்திருப்பார்! தி புத்தர் நம் மனதை மாற்ற முடியாது. நம் மனதை நாமே மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும். தர்மம் செய்வது உண்பதும் உறங்குவதும் போன்றது. அதை நீங்களே செய்ய வேண்டும்! நான் சோர்வாக இருந்தால், “பார், நான் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறேன், எனக்காக தூங்க முடியுமா?” என்று என்னால் சொல்ல முடியாது. அல்லது, “எனக்கு மிகவும் பசியாக இருக்கிறது, சாப்பிட நேரமில்லை. எனக்காக சாப்பிட முடியுமா?" இது வேலை செய்யாது, இல்லையா? சரி, போதனைகளைப் பயிற்சி செய்வதும் ஒத்ததாகும். அதை நாமே செய்ய வேண்டும். நம்மால் மட்டும் செய்ய முடியாது பிரசாதம் மற்றும் வேறு யாரையாவது செய்யுமாறு கேட்டுக்கொள்கிறேன் பூஜை. அதாவது, செய்வது நன்றாக இருக்கிறது பிரசாதம் அது தகுதியை உருவாக்குகிறது, ஆனால் அது உண்மையில் நம் மனதை மாற்றும் விஷயமாக இருக்காது. நாம் உண்மையில் முயற்சி செய்ய வேண்டும்.

உங்களில் பலருக்கு குழந்தைகள் உள்ளனர். உங்கள் குழந்தைகள் செய்ததெல்லாம், "நான் எனது SAT-ஐத் தேர்ச்சி பெறலாமா" என்று பிரார்த்தனை செய்தால், அது உங்கள் குழந்தைக்கு கல்லூரியில் சேரும் திறனைக் கொடுக்கப் போகிறதா என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? இல்லை. உங்கள் பிள்ளைகள் பரீட்சைகளில் வெற்றிபெற பிரார்த்தனை செய்யுங்கள் என்று நீங்கள் கூறவில்லை. நீங்கள் அவர்களிடம், “பாருங்கள், நீங்கள் உட்கார்ந்து புத்தகத்தைத் திறக்கிறீர்கள். நீங்கள் படித்து ஆற்றலைப் பெறுகிறீர்கள். உங்கள் ஆசிரியர் உங்களுக்கு கற்பித்ததை நீங்கள் நினைவில் கொள்கிறீர்கள், புத்தகத்தில் உள்ளதை நீங்கள் நினைவில் கொள்கிறீர்கள். நீங்கள் அதைப் பற்றி யோசித்து முயற்சி செய்து புரிந்து கொள்ளுங்கள். அதைத்தான் உங்கள் குழந்தைகளுக்குக் கற்றுக் கொடுக்கிறீர்கள். அதுவும் உலகியல் படிப்பில் தான். மதச்சார்பற்ற படிப்பை விட மிகவும் கடினமான ஆன்மீக பாதை என்று வரும்போது, ​​​​நிச்சயமாக நாம் அங்கே உட்கார்ந்து ஜெபிக்க முடியாது, “நான் ஒருவராக மாறட்டும். புத்தர். என் துன்பம் தீரட்டும். நான் லாட்டரி வெல்லட்டும். என் மகன் ஒரு நல்ல பெண்ணையும், என் மகள் நல்ல பையனையும் திருமணம் செய்து கொள்ளட்டும்” அது பற்றி அல்ல. நீங்கள் உண்மையில் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.

மக்கள் அதிகம் கோஷமிடும் இடங்களுக்குச் சென்றால் ஏமாற வேண்டாம், அது போன்ற விஷயங்களை அவர்கள் புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள், மேலும், வெவ்வேறு நிலைகளில் உள்ளவர்கள் இருக்கிறார்கள். சிலருக்கு அவர்கள் எதையும் செய்யாமல் இருப்பதை விட, மந்திரம் மற்றும் பலவற்றைச் செய்வது நல்லது. மந்திரங்கள் மற்றும் பூஜைகள் செய்வது மற்றும் இதுபோன்ற செயல்கள் மிகவும் நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன். அவற்றை நாம் செய்ய வேண்டும். ஆனால் நான் சொல்வது போதாது. நாம் உண்மையில் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் மற்றும் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். நீங்கள் செய்யும் போது, ​​நீங்கள் உண்மையில் மருந்தை உட்கொள்கிறீர்கள், உங்களுக்கு ஒரு சுவை கிடைக்கும். நீங்கள் தர்மத்தின் சுவையைப் பெறத் தொடங்கும் போது, ​​​​அது மிகவும் சுவையாக இருக்கும், மேலும் நீங்கள் மீண்டும் செல்ல விரும்புகிறீர்கள். பின்னர் பயிற்சி மிகவும் எளிதாகிறது.

பின்வாங்குவதன் நோக்கமும் இதுதான். நீங்கள் பின்வாங்கும்போது, ​​அது ஞாயிற்றுக்கிழமை காலை போதனைக்குச் செல்வது மட்டுமல்ல, வார இறுதிச் செயலைச் செய்வது மட்டுமல்ல. ஆனால் அது பத்து நாட்கள் உண்மையிலேயே அர்ப்பணிப்பு பயிற்சியைச் செய்கிறது. நாங்கள் அபேயில் மூன்று மாதங்கள் ஓய்வு எடுத்தோம். மூன்று மாதங்கள் அர்ப்பணிப்பு பயிற்சி. நீங்கள் இதைச் செய்யும்போது, ​​​​அது சுவையாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையில் நீங்கள் உண்மையிலேயே தர்மத்தின் சுவையைப் பெறுவீர்கள், மேலும் உங்களை நீங்கள் நன்றாகப் புரிந்துகொள்கிறீர்கள்.

நம் இதயங்களில் அடைக்கலம் பிடித்து அதை நம்பி

அது நம்பிக்கை, நம்பிக்கை அல்லது நாம் வளர்க்கும் நம்பிக்கையைப் பற்றியது மூன்று நகைகள். அது நம் மனதில் இருக்கும்போது, ​​அதனுடன் உண்மையிலேயே ஆழமான தொடர்பு இருக்கிறது புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. மேலும் இது ஒரு அறிவுசார் இணைப்பு மட்டுமல்ல. இது உண்மையில் உங்கள் இதயத்தில் இருக்கும் ஒன்று. உங்கள் இதயத்தில் அது இருந்தால், உங்கள் சிறந்த நண்பர் எப்போதும் உங்களுடன் இருப்பதைப் போன்றது. நீங்கள் எங்கிருந்தாலும், எது நடந்தாலும், உங்கள் சிறந்த நண்பர் உங்கள் இதயத்தில் இருக்கிறார். உங்கள் கவனத்தை நீங்கள் திருப்பலாம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க அந்த புரிதலை, உங்களுக்கு தேவையான ஊட்டச்சத்தை பெறுங்கள்.

எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட நாளில் என்ன நடக்கப் போகிறது என்று எங்களுக்குத் தெரியாது என்பதால், அது கிடைக்கும் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க அங்கு அடைக்கலம் இல், நம் சொந்த இதயத்தில் மிகவும் முக்கியமானது! சில சமயங்களில் விஷயங்கள் நமக்கு முற்றிலும் ஆச்சரியமாக நடக்கும், நாங்கள் "நான் என்ன செய்வது?" சரி, நமக்கு அந்த வலுவான தொடர்பு இருந்தால் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, நாம் ஒரு விரைவான 911. 911 க்கு புத்தர்! "உதவி!" உங்கள் மனதை மாற்றும் மற்றும் சூழ்நிலையைச் சமாளிக்க உதவும் அந்த நேரத்தில் நீங்கள் சிந்திக்க வேண்டிய தர்மப் பயிற்சியை நீங்கள் கண்டுபிடிப்பீர்கள். இது மிகவும் பயனுள்ளதாகவும், மிகவும் பயனுள்ளதாகவும் மாறும். நீங்கள் தனியாக இருந்தாலும், நீங்கள் ஒருபோதும் தனியாக உணரவில்லை. நீங்கள் தனியாக உணரவில்லை. அந்த இணைப்பு எப்போதும் இருக்கிறது, குறிப்பாக நாம் இறக்கும் நேரத்தில் - நம்மால் முடியும் அடைக்கலம் உள்ள புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. பின்னர் அது எந்த வகையான எதிர்மறையையும் தடுக்கிறது "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வைப்பதிலிருந்து மற்றும் நாம் நேர்மறையாக இருக்கப் போகிறோம் என்பதற்கான உத்தரவாதம் "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க, இது ஒரு நல்ல எதிர்கால மறுபிறப்பில் பழுக்க வைக்கும். தஞ்சம் அடைகிறது மரணத்தின் போது மிகவும் முக்கியமானது. நீங்கள் உங்களுக்கு உதவ விரும்பினால், நீங்கள் விரும்பும் நபர்களுக்கு, மரணத்தின் போது, ​​குறைந்தபட்சம் பௌத்தர்கள் அல்லது அந்தச் சாய்வு அல்லது போக்கு உள்ளவர்களுக்கு, அவர்களுக்கு நினைவூட்டுங்கள். மூன்று நகைகள். அவர்களை நினைவூட்டுங்கள் ஆன்மீக ஆசிரியர் ஏனெனில் அவர்களால் முடியும் அடைக்கலம் அந்த தொடர்பை உணர்ந்து, மிகவும் அமைதியாக இறக்கவும். தொலைக்காட்சியை அணைக்கவும்! தொலைகாட்சியை வைத்து யாராவது மருத்துவமனையில் இறக்க அனுமதிக்காதீர்கள்! சில நேரங்களில் மக்கள் இருக்கும் சூழ்நிலைகளில் நான் இப்போது முற்றிலும் திகிலடைகிறேன்.

அது புகலிடத்தைப் பற்றியது. நான் இரண்டு குணங்களைப் பற்றி பேசினேன்: எச்சரிக்கை உணர்வு, பின்னர் நம்பிக்கை, அல்லது நம்பிக்கை, அல்லது நம்பிக்கை.

தஞ்சம் அடைவதற்கான மூன்றாவது காரணம்: இரக்கம்

மகாயான புகலிடத்திற்கான மூன்றாவது காரணம் இரக்கம். நான் உங்களுடன் பேசவிருந்த மற்ற பகுதிக்கு இது வழிவகுக்கிறது. ஆனால் நான் பேச்சின் ஆரம்பத்தில் ஆரம்பித்தேன், பௌத்தம் தற்காலத்தில் மக்களுக்கு என்ன வழங்க முடியும், அதுதான் அன்பு, இரக்கம் மற்றும் பரோபகாரத்தை வளர்ப்பதற்கான நுட்பங்கள். இது மற்ற உணர்வுள்ள மனிதர்களுடன் தொடர்பு கொள்ள உதவுகிறது. புகலிடம் என்பது புனித மனிதர்களுடனான தொடர்பு, போதிசிட்டா உணர்வுள்ள உயிரினங்களுடனான தொடர்பு. உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மீது இரக்கமும் நமக்கு ஒரு காரணமாக இருக்கலாம் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம் தஞ்சம் அடைகிறது. இந்த விஷயங்கள் தனித்தனி மற்றும் தொடர்பில்லாதவை அல்ல, ஆனால் அவை மிகவும் தொடர்புடையவை.

போதிசிட்டா

நாங்கள் பேசும்போது போதிசிட்டா, நாங்கள் இருப்பது பற்றி பேசுகிறோம் ஆர்வத்தையும் நம் இதயத்தில் முழு ஞானம் பெற்றவராக ஆக வேண்டும் புத்தர் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு மிகவும் திறம்பட நன்மை செய்வதற்காக. இதுவே மிக உன்னதமான எண்ணம், மிக உன்னதமான உந்துதல், நம் வாழ்வில் நம்மால் இருக்க முடியும். ஏன்? ஏனென்றால் அது மிகவும் விரிவான ஒன்று. ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் மகிழ்ச்சியிலும் அக்கறை செலுத்துகிறது. நம்பமுடியாதது அல்லவா? உண்மையில் அனைவரையும் உள்ளடக்கி நம் இதயத்தைத் திறக்க முடியும் என்று நினைப்பது! இது இரக்கமும் அன்பும் மட்டுமல்ல, மற்றவர்களும் நம்மையும் துன்பத்திலிருந்து விடுவித்து மகிழ்ச்சியுடன் இருக்க வேண்டும், ஆனால் அது உண்மையில் ஆர்வத்தையும் ஒரு ஆக புத்தர். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்த தடைகள் அனைத்தையும் அகற்றுவதற்கு ஒரு வழி இருக்கிறது என்பதை அறிந்துகொள்வதன் மூலம், உண்மையில் மிகப்பெரிய நன்மையாக இருப்பதற்கு நம்முடைய சொந்த தடைகள் அனைத்தையும் அகற்றுவது. புத்தர், ஒரு முழுமையான அறிவொளியின் குணங்களைக் கொண்டிருப்பதன் அடிப்படையில் நம் வாழ்க்கையை மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக மாற்ற முடியும். புத்தர் அது மிகவும் திறம்பட அனைவருக்கும் பயனளிக்கும்.

இதை வளர்க்க போதிசிட்டா மனம், நமக்கு இரண்டு விஷயங்கள் தேவை. முதலில், உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு நன்மை செய்ய இந்த நற்பண்பு எண்ணம் நமக்குத் தேவை. இரண்டாவதாக, நாம் புத்தர்களாக மாறுவது சாத்தியம் என்பதையும், நாம் புத்தர்களாக மாறுவதற்கான வழிமுறை உள்ளது என்பதையும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இப்போது, ​​இந்த நற்பண்பு நோக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ள, எப்படி உருவாக்குவது என்பது குறித்த போதனைகளில் ஒரு முழுத் தொடர் உள்ளது போதிசிட்டா, அன்பு மற்றும் இரக்கத்தை எவ்வாறு வளர்ப்பது. (உண்மையில், அந்த முழு போதனைகளும் சிடியில் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன். அதை விளக்குவதற்கு எனக்கு நேரமில்லாததால் நாம் அனைவரும் ஒன்றாகக் கேட்கலாம். அந்தத் தொடர் நான் சில காலமாக வழங்கிய தொடர் பேச்சு, அதனால் அது மேலும் விரிவானது.)

நம்மைப் போலவே மற்றவர்களும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புவதையும், நம்மைப் போலவே துன்பங்களிலிருந்து விடுபட விரும்புவதையும் பார்க்க இது அடிப்படையில் நம் கண்களைத் திறக்கிறது. மேலும், அவர்கள் அனைவரும் எங்களிடம் அன்பாக இருந்துள்ளனர். இதை நாம் ஆழமாகப் பார்க்கும்போது, ​​உணர்வுள்ள மனிதர்களை அன்பானவர்களாகப் பார்க்கிறோம். அவர்களை அன்பானவர்களாகப் பார்ப்பது அவர்கள் நம்மிடம் எப்படி நடந்து கொள்கிறார்கள் என்பதைப் பொறுத்தது அல்ல. இது வெறுமனே அவர்களை அன்பாகப் பார்ப்பது, மகிழ்ச்சியாகவும் துன்பம் இல்லாதவர்களாகவும் இருக்க விரும்புவதைப் பொறுத்தது. இது நம் மனதை விடுவிக்கிறது இணைப்பு நண்பர்களிடம், எதிரிகளிடம் வெறுப்பு, அந்நியர்களிடம் அக்கறையின்மை. நண்பர், எதிரி மற்றும் அந்நியன் என்ற வகைப்பாடுகள் எல்லா நேரத்திலும் மாறுவதைக் காண்பதால், அனைவருக்கும் சமமான முறையில் அக்கறை மற்றும் அக்கறை உணர்வுடன் இருக்க இது நமக்கு உதவுகிறது. அவை நிலையான பிரிவுகள் அல்ல. நாம் பிறக்கும் போது அனைவரும் அந்நியர்களே. பின்னர் மக்களில் சிலர் நண்பர்களானார்கள், சிலர் எதிரிகளாக மாறினர். அப்போது நண்பர்கள் சிலர் பகைவர்களானார்கள், சில எதிரிகள் நண்பர்களானார்கள். எதிரிகள் சிலர் அந்நியர்களானார்கள், அந்நியர்கள் சிலர் நண்பர்களானார்கள், தெரியாதவர்கள் சிலர் எதிரிகளானார்கள், நண்பர்கள் சிலர் அந்நியர்களானார்கள்- இந்த உறவுகள் எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. மாறக்கூடிய, மேலோட்டமான உறவுகளுக்கு அப்பால் நாம் ஆழமான ஒன்றைப் பார்க்கிறோம். எல்லோரும் நம்மைப் போன்றவர்கள், துன்பத்தை விரும்பவில்லை. ஒவ்வொருவரும் ஏதோ ஒரு வகையில் நம்மிடம் அன்பாக நடந்துகொண்டு நமது நலனுக்காகப் பங்களித்திருக்கிறார்கள்.

இதன் அடிப்படையில் நாம் மற்றவர்களை அன்பானவர்களாகப் பார்க்கிறோம், அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியை வாழ்த்துவோம். உணர்வுள்ள மனிதர்கள்-அதில் நம் சுயமும் அடங்கும்-மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும், அதுவே அன்பின் வரையறை. உணர்வுள்ள மனிதர்கள்-அதில் நம் சுயமும் அடங்கும்-துன்பத்திலிருந்து விடுபட விரும்புவது, அதுவே இரக்கத்தின் வரையறை.

அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் அடிப்படையில், நாம் அழைக்கப்படுவதை உருவாக்குகிறோம் பெரிய தீர்மானம், அதாவது, “நான் ஈடுபட்டு ஏதாவது செய்ய வேண்டும். நான் இங்கே உட்கார்ந்து மீண்டும் பிரார்த்தனை செய்ய முடியாது, உங்களுக்குத் தெரியும், 'புத்தர், எல்லோருக்கும் துன்பம்! தயவு செய்து அவர்களின் துன்பத்தை குணப்படுத்துவீர்களா? இதற்கிடையில், நான் படுத்து ஒரு குட்டித் தூக்கம் போடப் போகிறேன்.'' இல்லை! நாம் ஈடுபட வேண்டும். எங்களிடம் உள்ளது பெரிய தீர்மானம் மற்றும் அது எழுகிறது ஆர்வத்தையும் முழு ஞானம் பெற்றவராக ஆக வேண்டும் புத்தர் ஏனெனில் நாம் அதை ஒரு என பார்க்கிறோம் புத்தர், மிகப் பெரிய நன்மையாக இருக்க சிறந்த வாய்ப்பைப் பெறுவோம்.

இப்போது, ​​அதை நடைமுறைப்படுத்த போதிசிட்டா நாம் புத்தர்களாக மாறுவது சாத்தியம் என்பதை நாம் பார்க்க வேண்டும். நம் மனதின் தன்மை தெளிவாகவும், மாசற்றதாகவும் இருக்கிறது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் - அறியாமை, கோபம், இணைப்பு, மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, அதை மறைக்கும் மேகங்கள் போன்றவை. ஆனால் அவை மனதின் இயல்பு அல்ல, எனவே அவை தவறான எண்ணங்களின் அடிப்படையில் இருப்பதால் அவை தூய்மைப்படுத்தப்படலாம். அப்படியானால், அந்த தவறான எண்ணங்களை எவ்வாறு அகற்றுவது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானத்தை வளர்ப்பதன் மூலம் அதைச் செய்கிறோம் - விஷயங்களுக்கு உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானம். அவை வழக்கமான மட்டத்தில் இருந்தாலும், அவற்றின் சொந்த உள்ளார்ந்த சாராம்சம் இல்லை. அந்த உணர்தல்கள் அனைத்தையும் நாம் வளர்த்துக் கொண்டால், அதை நாம் உண்மையில் உணர முடியும் போதிசிட்டா எண்ணம் மற்றும் முழு ஞானம் பெற்ற புத்தர்கள் ஆக. இதன் பொருள் அப்போது நாம் ஆகிவிட்டோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க- இது உள் அடைக்கலம்.

இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் எப்படி ஒன்றாக இணைக்கப்படுகின்றன என்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? கேள்விகளுக்கு சிறிது நேரம் ஒதுக்க வேண்டும் என்பதால் இந்த கடைசி பகுதியை மிக விரைவாக கடந்து சென்றேன். ஆனால், நீங்கள் திரும்பிச் சென்று, அதைக் கேட்டு, தர்மத்தின் பல்வேறு அம்சங்கள் எவ்வாறு ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்த்தால், அவை அனைத்தையும் புரிந்துகொள்ள அது உங்களுக்கு உதவும். நான் அடிப்படையில் இன்று அடைக்கலம் பற்றி பேசினேன், மற்றும் ஓரளவு பற்றி போதிசிட்டா, எப்படி போதிசிட்டா அடைக்கலத்துடன் தொடர்புடையது, மற்றும் பல, மற்றும் புகலிடமானது புனித மனிதர்களுடன் தனியாக இருக்க ஒரு வழி என்பதை உண்மையில் காட்டியது. போதிசிட்டா மற்ற உயிரினங்களுடன் இணைந்திருப்பதை உணர இது ஒரு வழியாகும், ஏனென்றால் நாம் உண்மையில் அவர்களுக்கு இதயத்தைத் திறக்கிறோம்.