அன்பு, இரக்கம், அமைதி

எனது குறுகிய மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட வாழ்நாளில் நான் பல்வேறு மதங்களைப் படித்துள்ளேன், அவற்றுக்கிடையே ஒரு பொதுவான தளத்தைக் கண்டேன். இந்த பொதுவான அடிப்படை அன்பு, இரக்கம் மற்றும் சேவையின் நடைமுறையாகும்.

காதல் பூமியில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த விஷயம். துன்பத்தைப் போக்கவும், மகிழ்ச்சியைத் தரவும், அற்புதங்களைச் செய்யவும் வல்லது. I கொரிந்தியர் 13:3ல், பவுல் எழுதினார்: “ஏழைகளுக்கு உணவளிக்க என் பொருட்களை நான் கொடுத்தாலும் சரி, நான் கொடுத்தாலும் சரி உடல் எரிக்கப்பட வேண்டும், எனக்கு அன்பு இல்லையென்றால், அதனால் எனக்கு எந்தப் பயனும் இல்லை. நான் இதுவரை படித்தவற்றில் இது மிகவும் சக்திவாய்ந்த கூற்றுகளில் ஒன்றாகும். என்னைப் பொறுத்தவரை, நீங்கள் சுதந்திரமாக வாழ்வது, பிறரைக் கவனிப்பது, மற்றவர்களுக்கு உதவ தியாகம் செய்வது என்று சொல்கிறது, ஆனால் அது அன்பினால் செய்யப்படவில்லை என்றால், உங்கள் இதயத்தில் அன்பு இல்லையென்றால், நீங்கள் வாழ்ந்தீர்கள். நீங்கள் வீணாக வாழ்கிறீர்கள்.

பெரிய சீன ஆசிரியர் கன்பூசியஸ் கூறினார், "மனிதர்கள், தேசியம், இனம் அல்லது மதம் ஆகியவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல்-எல்லோரும் சமமாக நேசிக்கப்பட வேண்டும். நாம் ஒரே வானத்தால் அடைக்கலம் பெற்றுள்ளோம், நாம் அனைவரும் ஒரே கிரகமான பூமியில் வாழ்கிறோம். அத்தகைய நுண்ணறிவு எங்கள் பள்ளிகள், சமூக அமைப்புகள் மற்றும் குடும்பங்கள் மூலம் ஊக்குவிக்கப்பட்டால், நமது சமூகத்திற்கு இனவெறி, பாகுபாடு மற்றும் வெறுப்பு குற்றங்கள் போன்ற பிரச்சினைகள் இருக்காது. தம்மபதத்தில் தி புத்தர் "இந்த உலகில் வெறுப்பால் வெறுப்பு ஒருபோதும் நிற்காது. அன்பினால் மட்டுமே வெறுப்பு நிற்கிறது. இது ஒரு பழங்கால சட்டம். அத்தகைய ஞானத்துடன் யார் வாதிட முடியும்? வெளிப்படையாக, எங்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அதிகாரிகள் வெறுப்புக் குற்றங்களுக்கு எதிராக கடுமையான சட்டங்களை இயற்றும்போது செய்கிறார்கள். பெரும்பாலும் மனிதர்களின் வழியான வெறுப்பை மக்களிடமிருந்து பயமுறுத்துவதற்கு அவர்கள் திட்டமிடுகிறார்கள் என்று நினைக்கிறேன்.

இரக்கமும் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது. இது மற்றவர்களின் கண்களால் உலகைப் பார்க்க அனுமதிக்கிறது மற்றும் மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பத்திற்கான காரணங்களைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. உலகப் புகழ்பெற்ற ஜென் மாஸ்டர் திச் நாட் ஹான் தனது புத்தகத்தில் எழுதியுள்ளார் அமைதி என்பது ஒவ்வொரு படிநிலை, "அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் சாராம்சம் புரிந்துகொள்வது, மற்றவர்களின் உடல், பொருள் மற்றும் உளவியல் துன்பங்களை அடையாளம் காணும் திறன், மற்றவர்களின் 'தோல் உள்ளே' நம்மை வைப்பது." மற்றவர்களின் கண்கள் மூலம் பார்க்கும் திறனை நாம் பெற்றால், அவர்கள் நம்மை விட வித்தியாசமானவர்கள் அல்ல என்பதையும், அவர்கள் துன்பப்படக்கூடாது என்பதையும், மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்ற ஆசையையும் அவர்கள் உணருவதையும் காண்போம்.

மனதில் வெறுப்பு உள்ளவர்களும், அழிவுகரமான குற்றங்களைச் செய்பவர்களும் கோபமாகவும், பரிதாபமாகவும் இருக்க விரும்புவதால் அதைச் செய்வதில்லை. இந்த வழியில் மட்டுமே அவர்கள் பாதுகாப்பாகவும் பாதுகாப்பாகவும் உணர முடியும் என்ற மாயையில் அவர்கள் அதைச் செய்கிறார்கள். தங்களுக்குப் புரியாத உலகத்திலிருந்து தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள முயல்கிறார்கள். அவர்களும் மகிழ்ச்சியான மற்றும் அமைதியான வாழ்க்கையை வாழ விரும்புகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் சொந்த குறுகிய மனப்பான்மை உலகில் சிக்கி, இந்த உலகில் உள்ள அனைத்து மக்களின் உணர்வுகளையும் துன்பங்களையும் மறந்து விடுகிறார்கள். உலகப் புகழ்பெற்ற திபெத்திய பௌத்த கன்னியாஸ்திரி மற்றும் ஆசிரியையான துப்டன் சோட்ரான் இது குறித்து தனது புத்தகத்தில் மிகத் தெளிவான விளக்கத்தை அளித்துள்ளார். மனதை அடக்குதல்:

சில சமயங்களில் "எடுத்துக்கொள்ளும்" மனநிலை நமக்கு இருக்கும். அவர்களிடமிருந்து நாம் எதைப் பெற முடியும் என்பதன் அடிப்படையில் எல்லாவற்றையும் மற்றும் அனைவரையும் பார்க்கிறோம். பிறர் மீது நமக்கு ஏற்படும் பாதிப்புகளைக் கருத்தில் கொள்ளாமல், பிறர் நமக்கு எப்படி நன்மை செய்கிறார்கள், தீங்கிழைக்கிறார்கள் என்பதை மட்டுமே சிந்திக்கிறோம். இந்த மனப்பான்மை மற்றவர்களுடன் பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்துகிறது, ஏனென்றால் மற்றவர்கள் என்ன செய்தாலும் அல்லது எவ்வளவு அன்பாக இருந்தாலும், நாம் ஒருபோதும் திருப்தியடைய மாட்டோம். நம்மையும் நம்மைச் சுற்றியிருப்பவர்களையும் துன்பத்திற்கு ஆளாக்குகிறோம்.

இந்த மனநிலையை நம்மில் அவதானிக்க ஒரு வழி விசாரிப்பதாகும் ஏன் நாம் ஏதாவது வேண்டும் அல்லது ஏன் நாங்கள் ஏதாவது செய்ய விரும்புகிறோம். வெறுப்பை எதிர்த்துப் போராடத் தயாராகும் முன், நம்முடைய சொந்த அழிவுப் பழக்கங்களைப் பார்ப்பது அவசியம். கோபம், மற்றும் இந்த உலகத்தை அறியாமை.

இந்த அழிவுகரமான இயல்பை எதிர்த்துப் போராட, நாம் மிகப்பெரிய கருவிகளில் ஒன்றைப் பயன்படுத்த வேண்டும், கூர்மையான வாள் மற்றும் மிகவும் நெகிழ்வான தீர்வு: சேவை. பிறருக்கு நாம் செய்யும் சேவையின் மூலம் தான் நம் வாழ்வில் அன்பும் கருணையும் முதிர்ச்சியடைகிறது. சேவையின் மூலம் நாம் வெறுப்பையும் வெல்கிறோம் கோபம் உலகின். மிக முக்கியமாக, எங்கள் சேவையின் மூலம் விஷயங்களின் உண்மையான தன்மையைப் பற்றிய நுண்ணறிவு மற்றும் புரிதலைப் பெறுகிறோம்.

சேவை என்பது ஒவ்வொரு பெரிய மதத்தின் மையப்புள்ளி. உதாரணமாக, மாற்கு 10: 43-45 இல், இயேசு கூறினார், “உங்களில் பெரியவராக ஆக விரும்புகிறவர் உங்கள் ஊழியராக இருக்க வேண்டும், உங்களில் முதன்மையானவராக இருக்க விரும்புபவர் அனைவருக்கும் அடிமையாக இருக்க வேண்டும். ஏனென்றால், மனுஷகுமாரன் கூட ஊழியம் செய்ய வரவில்லை, ஆனால் ஊழியம் செய்யவும், பலரை மீட்கும் பொருளாகத் தம் உயிரைக் கொடுக்கவும் வந்தார்.” ஜோகன்னஸ்பர்க்கில் காந்தி "இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்களின் ராஜா" என்று புகழப்பட்டபோது, ​​"அது சரியல்ல. நான் சமூகத்தின் சேவகன், அதன் அரசன் அல்ல. சேவை செய்யும் செயலிலேயே என் உயிரை மாய்த்துக்கொள்ளும் சக்தியை எனக்கு வழங்க இறைவனை பிரார்த்திக்கிறேன்.

நாம் மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்யும் போது நமது ஆன்மீகம் நம் அன்றாட வாழ்வில் வெளிப்படுகிறது, மேலும் அது நம் கவலைகளையும் பயத்தையும் கழுவுகிறது. சேவையின் மூலம் நாம் நமது அகங்கார சுயத்தை கடந்து, உண்மையாக முழுமையின் ஒரு பகுதியாக மாறுகிறோம் (கடவுள், பிரபஞ்சம், புத்தர் இயற்கை, முதலியன). குர்ஆனில், இமாம் அலி கூறுகிறார், "நீங்கள் தெய்வீக ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவதற்கு மிகவும் பயனுள்ள விஷயம், நீங்கள் அனைத்து மனிதர்களுக்கும் அன்பான இதயத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்."

நாம் மற்றவர்களுக்கு செய்யும் சேவையில் பாரபட்சம் காட்டாமல், தேவையிலுள்ள அனைவருக்கும் சமமாக உதவ வேண்டும், அவர்கள் கடந்த காலத்தில் நமக்குத் தீங்கு செய்திருந்தாலும். "மற்றவர்கள் உங்களுக்குச் செய்ய விரும்புவதை நீங்கள் அவர்களுக்குச் செய்யுங்கள்" என்று கோல்டன் ரூல் கூறுகிறது. மற்றவர்கள் உங்களுக்குச் செய்ததை மற்றவர்களுக்குச் செய்யுங்கள் என்று சொல்லவில்லை. எனவே, நாம் நம் குழந்தைகளுக்குக் கற்றுக்கொடுக்க வேண்டும், மன்னிக்கக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும், நமக்குத் தீங்கு அல்லது அவமானம் ஏற்படும்போது அதைக் கண்டுகொள்ளாமல் இருக்கவும், பழிவாங்கவோ அல்லது பகைமை கொள்ளவோ ​​கூடாது. மற்றவர்களுடன் பழகும் போது நாம் எப்போதும் மென்மையாகவும் அன்பாகவும் இருக்க வேண்டும் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

வெவ்வேறு மதங்கள், இனங்கள் அல்லது கலாச்சாரங்களைச் சேர்ந்தவர்களிடையே வேறுபாடு இல்லை. பகவத் கீதையில், சிறந்த இந்திய முனிவர் கிருஷ்ணர் கூறினார்: “ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் கடவுள் இருக்கிறார் என்பதை உணருங்கள். ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் மனதளவில் பணிந்து, அனைத்து உயிரினங்களையும் சமமாக நடத்துங்கள். நாம் ஒரு வித்தியாசத்தைக் கண்டால், அது நம் சுயநல ஈகோவைப் பாதுகாப்பதால் தான். முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இந்த மாயையான அடையாளத்தை நாம் வெல்லும் வரை, நாம் விரும்பும் அமைதியையும் மகிழ்ச்சியையும் ஒருபோதும் காண முடியாது. ஆனால் இந்த விஷத்தை நம் மனதில் இருந்து அகற்றியவுடன், நாம் முழுமையின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதையும், மற்றவர்களிடம் கருணையும் கருணையும் காட்டும்போது, ​​​​நாமும் நம்மிடம் கருணையும் கருணையும் கொண்டவர்களாக இருக்கிறோம் என்பதை உணர்வோம். இதை நன்கு விளக்கும் ஒரு கதை இங்கே:

ஒரு காலத்தில் உறுப்பினர்கள் உடல் வயிற்றில் மிகவும் எரிச்சலடைந்தனர். வயிறு தானே தங்கள் உழைப்பின் பலனைத் தின்றுகொண்டிருக்கையில், உணவைப் பெற்று வயிற்றுக்குக் கொண்டுவர வேண்டும் என்று அவர்கள் வெறுப்படைந்தனர். எனவே இனி வயிற்று உணவை கொண்டு வருவதில்லை என்று முடிவு செய்தனர். கைகள் அதை வாயில் தூக்காது. பற்கள் அதை மெல்லாது. தொண்டை அதை விழுங்கவில்லை. அது வயிற்றை ஏதாவது செய்ய கட்டாயப்படுத்தும். ஆனால் அவர்கள் வெற்றியடைந்தது எல்லாம் தயாரிப்பதுதான் உடல் அவர்கள் அனைவரும் மரண அச்சுறுத்தலுக்கு உள்ளாகும் அளவிற்கு பலவீனமாக இருந்தனர். இந்த வழியில், ஒருவருக்கொருவர் உதவுவதில் அவர்கள் உண்மையில் தங்கள் சொந்த நலனுக்காக உழைக்கிறார்கள் என்பதை அவர்கள் கற்றுக்கொண்டனர்.

இதுதான் எங்கள் நிலைமை: நாம் அனைவரும் மனிதர்கள், மகிழ்ச்சியாகவும் துன்பம் இல்லாமல் இருக்கவும், ஒரே காற்றை சுவாசிக்கவும், ஒரே கிரகத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளவும் ஒரே ஆசை. கதையைப் போலவே, பொருள் செல்வம் மற்றும் அகங்கார மாயைகளால் நாம் பெறும் இன்பங்கள் குறுகிய காலம் மற்றும் இறுதியில் நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் என்பதை உணரும் முன் நாம் பெரும்பாலும் மரணத்தை நெருங்க வேண்டும். ஒரு உதவி கரம், அன்பான வார்த்தை அல்லது ஒரு அன்பான புன்னகை கூட நம் சுயநல விருப்பங்களைப் பின்பற்றுவதைப் போல பத்து மடங்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது என்பதை உணரும் முன் சில நேரங்களில் நாம் திகைக்க வேண்டும்.

அவரது அமைதிக்கான நோபல் பரிசு விரிவுரையில், தி தலாய் லாமா, Tenzin Gyatso எழுதினார்:

நாம் அனைவரும் இந்த சிறிய கிரகமான பூமியைப் பகிர்ந்து கொள்வதால், நாம் ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் இயற்கையுடன் இணக்கமாகவும் அமைதியாகவும் வாழ வேண்டும். இது வெறும் கனவு அல்ல, தேவையும் கூட. நாம் பல வழிகளில் ஒருவரையொருவர் சார்ந்து இருக்கிறோம், இனி தனிமைப்படுத்தப்பட்ட சமூகங்களில் வாழ முடியாது மற்றும் அந்த சமூகங்களுக்கு வெளியே என்ன நடக்கிறது என்பதை புறக்கணிக்க முடியாது. நமக்கு கஷ்டம் ஏற்படும் போது ஒருவருக்கொருவர் உதவி செய்து கொண்டு, நாம் அனுபவிக்கும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும். நான் உங்களிடம் இன்னொரு மனிதனாக, எளியவனாக பேசுகிறேன் துறவி. நான் சொல்வது உங்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருந்தால், நீங்கள் முயற்சி செய்து பயிற்சி செய்வீர்கள் என்று நம்புகிறேன்.

நாம் ஒரு சுயநல அல்லது ஒழுக்கக்கேடான செயலைச் செய்யும்போதெல்லாம், அது இந்த உலகத்திற்கு அமைதியையும், புரிதலையும், மகிழ்ச்சியையும் தரும் என்று எதிர்பார்க்க முடியாது. மாறாக அது குழப்பம், வெறுப்பு மற்றும் துன்பத்தை அதிகரிக்கிறது. அமைதி என்பது வேண்டுமென்றே அடையப்பட்ட நிலை, அது தொடர்ந்து பராமரிக்கப்பட வேண்டும். எனவே, நாம் ஆறுதல் மற்றும் மன்னிப்பு வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும் மற்றும் மற்றவர்களைப் பாராட்டுவதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். மற்றவர்களுக்கு, குறிப்பாக நமது சமூகத்திற்கு வெளியே உள்ளவர்கள் தேவைப்படும் போது, ​​நாம் அவர்களுக்கு உதவ விரைந்து செல்ல வேண்டும். நாம் அவர்களை அன்புடனும், இரக்கத்துடனும், புரிதலுடனும் அணுக வேண்டும். இதைச் செய்வதன் மூலம், மத, இன, கலாச்சாரச் சுவர்கள் அனைத்தையும் இடித்துத் தகர்த்து நம் உலகம் இறுதியாக நிம்மதியாக வாழும்.