எட்டு உலக கவலைகள்

• நன்மைகள் துறத்தல்
• கடம்பாவின் பத்து உள் நகைகள்
• தர்ம நடைமுறையின் மூலம் அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கையை உருவாக்குதல்

மூன்று முக்கிய அம்சங்கள் 04: வசனம் 4: எட்டு உலக கவலைகள் (பதிவிறக்க)

ரெனுன்சியேஷன் நாம் உருவாக்க வேண்டிய பாதையின் மூன்று முதன்மைகளில் முதன்மையானது, ஏனென்றால் அதுதான் உண்மையில் நம் மனதை தர்ம நடைமுறைக்கு திருப்புகிறது. எட்டு உலக கவலைகள் உண்மையில் முக்கியமானவை என்பதை இங்கு காண்கிறோம். அவை நம் வாழ்விலும், தர்ம நடைமுறையிலும் நமக்கு நிறைய பிரச்சனைகளை உருவாக்கலாம். அவர்கள் இப்போது துன்பத்தை ஏற்படுத்துவதால், அவர்கள் எதிர்காலத்தில் துன்பத்தை ஏற்படுத்துவதால், அவர்களுக்கு தீமைகள் உள்ளன. உதாரணமாக, முதலாவதாக, நாம் எவ்வளவு அதிகமாகப் பணம் மற்றும் பொருள் உடைமைகளை வைத்திருக்கிறோம் என்பதை நாம் காணலாம். பங்குச் சந்தை வீழ்ச்சியடையும் போது - நாம் அதிகமாக பாதிக்கப்படுகிறோம். மக்கள் நம் பிறந்தநாளை மறந்துவிட்டால், பணம் மற்றும் பலவற்றைப் பற்றி நாம் அதிகம் கவலைப்படுகிறோம் - இவை இப்போது மகிழ்ச்சியற்றவை. மேலும் அந்த மன மகிழ்ச்சியின் காரணமாக, அதன் காரணமாக இணைப்பு மற்றும் வெறுப்பு, பின்னர் நாம் நமது பணத்தையும் நமது உடைமைகளையும் வாங்குவதற்கும் பாதுகாப்பதற்கும் எல்லா வகையான எதிர்மறையான செயல்களிலும் ஈடுபடுகிறோம். யாராவது எதையாவது எடுத்துச் செல்ல வரலாம், நாங்கள் அவர்களை அடிப்போம்; அல்லது பொருள் பெற பொய் சொல்கிறோம். நாம் எதிர்மறையை உருவாக்க முடியும் "கர்மா விதிப்படி, இந்த எட்டு நோக்கத்தில். அது இப்போதைய மகிழ்ச்சியின்மைக்கு மேலதிகமாக எதிர்கால வாழ்வில் அதிக துன்பத்தையும் தருகிறது.

அதைப்போலவே நாம் எவ்வளவு அதிகமாகப் புகழ்ச்சிக்காகவும், அங்கீகாரத்திற்காகவும் தேடுகிறோமோ, அந்த அளவுக்கு இந்த வாழ்க்கையும் கூட நாம் மிகவும் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருப்பதைக் காணலாம். மக்கள் நம்மைப் புகழ்ந்து பேசவில்லையென்றால், நாம் வெறுப்படைகிறோம், பாராட்டப்படாதவர்களாக உணர்கிறோம். நாம் நேசிக்கும் நபர்கள் நம்மை போதுமான அளவு நேசிக்கிறார்கள் என்று சொல்லாவிட்டால், நாம் தகுதியற்றவர்களாக உணர்கிறோம், கோபப்படுகிறோம். அதனால் நாங்கள் இப்போது பரிதாபமாக இருக்கிறோம். கூடுதலாக, அந்த வகையான அங்கீகாரம் மற்றும் புகழைப் பெறுவதற்காக, ஒரு குழுவில் பொருந்துவதற்கு நமது சொந்த நெறிமுறைக் கொள்கைகளுக்கு எதிராகச் செல்லலாம்; நாம் மக்களை நச்சரிக்கலாம் மற்றும் துன்புறுத்தலாம்; அவர்கள் நம்மை விரும்புவதற்கு நாம் எல்லா வகையான விஷயங்களையும் செய்யலாம் அல்லது நல்ல இனிமையான மனிதர்களை நமக்கு மகிழ்விக்கும் வார்த்தைகளைச் சொல்லலாம். அவர்கள் நம்மைக் குறை கூறும்போது நாம் எல்லா வகையான எதிர்மறையான செயல்களையும் செய்கிறோம். குறிப்பாகப் பேசும் நான்கு எதிர்மறையான செயல்களைப் பாருங்கள்: பொய், பிரித்தாளும் வார்த்தைகள், கடுமையான பேச்சு, வதந்திகள். மற்றவர்கள் நம்மை ஏதோவொன்றிற்காக - சரியாகவோ அல்லது தவறாகவோ குற்றம் சாட்டுவதால் நாம் அடிக்கடி அவற்றில் மிகவும் ஈடுபடுகிறோம். எனவே நாம் எதிர்மறையான அனைத்தையும் உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, அது எதிர்காலத்தில் நமக்கு துன்பத்தை தருகிறது.

நற்பெயருடன் ஒரே விஷயம், நற்பெயருடன் நாம் எவ்வளவு அதிகமாக இணைந்திருக்கிறோமோ அந்த அளவுக்கு இந்த வாழ்க்கையில் நமக்கு துன்பங்கள் அதிகம். சிலர் தங்கள் நற்பெயரைக் கெடுத்துக் கொள்வதால் தற்கொலை செய்து கொள்கிறார்கள். பலர் தற்கொலை செய்து கொள்கிறார்கள். இப்போது இந்த வாழ்க்கையில் நிறைய துன்பங்கள். அதுபோலவே நற்பெயரைப் பெறுவதற்காக நாம் பொய் சொல்லலாம், ஏமாற்றலாம், சூழ்ச்சி செய்யலாம். அல்லது நாம் கெட்ட பெயரைப் பெறும்போது, ​​மீண்டும் மற்றவர்களை நிராகரிக்கிறோம்-எதிர்மறையை உருவாக்கும் அனைத்து வகையான மோசமான செயல்களையும் செய்கிறோம். "கர்மா விதிப்படி, துன்பம் தரும்.

பின்னர் தி இணைப்பு புலன்களின் இன்பங்களுக்காக, அவற்றைப் பெறுவதற்கு நாம் எல்லாவிதமான காரியங்களையும் செய்கிறோம். படுக்கையில் படுத்து உறங்குவதில் அதிக இன்பம் பெற நாம் காலையில் அதிகமாகத் தூங்குகிறோம். எங்களின் உணவை மிக வேகமாகக் குறைத்து விடுகிறோம், அதனால் வேறு எவராலும் முடியும் முன் சில நொடிகளைப் பெற முடியும். சில நேரங்களில் நாம் விரும்பும் புலன் இன்பங்களைப் பெறுவது மிகவும் மோசமானதாக இருக்கும். யாரோ ஒரு உணவகத்தில் நமக்குப் பிடிக்காத உணவைச் செய்து, அதைத் திருப்பி அனுப்புகிறோம், அவர்களைக் குறைகூறி, அவர்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறோம். சரி? அதனால் இந்த வாழ்நாளில் எங்களுக்கு நிறைய துன்பங்கள் உள்ளன.

நீங்கள் இந்தியாவுக்குச் சென்றால், பையனே, இனிமையான உணர்வுகளுடனான உங்கள் அனைத்து இணைப்புகளும் உண்மையில் சவால் செய்யப்படுகின்றன. நாங்கள் விரும்பத்தகாத வாசனையைப் பற்றி பேசுவதற்கு முன்பு; நீங்கள் இந்தியாவுக்குச் செல்லும்போது அங்கு விரும்பத்தகாத வாசனைகள் மற்றும் அழுக்கான பல விஷயங்கள் உள்ளன. ஆகவே, எங்களிடம் இருந்த விரும்பத்தகாத உணர்வுகளின் காரணமாக மற்றவர்களைப் பற்றிய விமர்சனங்கள் நிறைந்த உங்கள் வீட்டிற்கு நீங்கள் ஓடி வருகிறீர்கள். மீண்டும் மீண்டும், நாம் மிகவும் எதிர்மறையை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, எதிர்கால வாழ்வில் துன்பத்தை தருகிறது.

இந்த எட்டு உலக கவலைகள் ஒரு பெரிய பிரச்சனை. நம் நடைமுறையில் நாம் உண்மையில் சமாளிக்க வேண்டிய விஷயங்களின் முதல் நிலை அவை. கடந்த முறை நான் உங்களிடம் சொன்னது போல், எனது ஆசிரியர் ஜோபா ரின்போச்சே எட்டு உலக கவலைகள் குறித்து ஒரு மாதம் முழுவதும் மத்தியஸ்தப் படிப்பை மேற்கொள்வார், உண்மையில் இவற்றில் கவனம் செலுத்த வேண்டும். இந்த எட்டில் வேலை செய்யாவிட்டால் வேறு என்ன வேலை செய்யப் போகிறோம்? நாங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவர்கள் என்று சொல்கிறோம், இந்த எட்டை கடக்க நாம் வேலை செய்யவில்லை என்றால், நாம் நமது தர்ம நடைமுறையில் என்ன செய்கிறோம்? ஆரம்பத்தில் வரும் இந்த அடிப்படை அடிப்படையான எட்டு விஷயங்கள் இல்லாவிட்டால் நாம் எதைச் சமாளிக்கப் போகிறோம்? சாக்லேட்டைக் கூட விட்டுக்கொடுக்க முடியாவிட்டால், இரட்டைத் தோற்றங்களை எப்படிக் கடக்கப் போகிறோம்? சிறிதளவு பழியையோ அல்லது எதையோ சகித்துக்கொள்ள முடியாவிட்டால் சுயநலத்தை எப்படி வெல்வது? நாம் இந்த எட்டு வேலை செய்யவில்லை என்றால், நாம் நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும், "நான் என் நடைமுறையில் என்ன செய்கிறேன்? தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதன் அர்த்தம் என்ன?" தர்மத்தை கடைபிடிப்பது என்பது நம் மனதை மாற்றுவதாகும். நாம் ஒரு தர்மத்தை கடைபிடிப்பவர்கள் போல் வெளியில் பார்ப்பதை அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. உண்மையில் நம் மனதுடன் ஏதாவது செய்வது என்று அர்த்தம். இந்த எட்டுதான் நாம் உண்மையில் வேலை செய்ய வேண்டிய அடித்தளம்-இங்கே நிறைய வேலைகள் செய்ய வேண்டும்.

ஒரு பத்திரிக்கையை வைக்கச் சொன்னேன். நீங்கள் அதை செய்து கொண்டிருக்கிறீர்களா? இல்லை? இப்போது அதைத் தொடருங்கள், அடுத்த முறை நான் உங்களிடம் கேட்பேன், நீங்கள் எதுவும் செய்யவில்லை என்றால், எட்டு உலகக் கவலைகளில் எது உங்களைச் செய்வதிலிருந்து உங்களைத் திசைதிருப்பியது என்று கேட்பேன்? [சிரிப்பு]

நாங்கள் உட்காரும்போது தியானம், அது என்ன தலையிடுகிறது எங்கள் தியானம்? எப்போதும் இந்த எட்டு தான். எப்போதும்! நம்மில் செறிவை வளர்க்க வேண்டும் என்றால் தியானம், இதனுடன் எங்களுக்கு வேலை இருக்கிறது.

திபெத்திய பௌத்தத்தில் கடம்ப பாரம்பரியம்

இப்போது இந்த வரிசையில் கடம்ப பாரம்பரியத்தைப் பற்றி கொஞ்சம் பேச விரும்பினேன். திபெத்திய பௌத்தத்தில் நான் மிகவும் போற்றும் ஒரு பாரம்பரியம் இது. பௌத்தம் திபெத்தில் இரண்டு அலைகளில் வந்தது. 7 ஆம் நூற்றாண்டில் திபெத்திற்கு முதல் பரவல் ஏற்பட்டது. அப்போது ஒரு திபெத்திய அரசனால் சில துன்புறுத்தல்கள் ஏற்பட்டன. பின்னர் 10 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் / 11 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் திபெத்திற்கு புத்த மதத்தின் மற்றொரு பரிமாற்றம் இருந்தது. அந்த நேரத்தில் தான் லாமா அதிஷா வந்தார், படிப்படியான பாதையில் போதனைகளின் முழு சுழற்சியையும் தொடங்கியவர் அவர். இருந்து லாமா அதிஷா அங்கு கடம் பாரம்பரியம் என்று அழைக்கப்படுவதை உருவாக்கினார். இவர்கள் மிகவும் எளிமையான மற்றும் அடக்கமான வாழ்க்கையை வாழ்ந்த மிகச் சிறந்த ஆன்மீக பயிற்சியாளர்கள். அவர்கள் ஆடம்பரமாக இருக்கவில்லை. அவர்கள் அனைவரும் திமிர்பிடித்தவர்களாக இருக்கவில்லை. அவர்கள் மிகவும் எளிமையாக வாழ்ந்தார்கள். அவர்கள் உண்மையில் தங்கள் மனதை மாற்றியமைப்பதிலும், இந்த எட்டு உலக அக்கறைகளிலும் கவனம் செலுத்தினர்.

இந்த பயிற்சியாளர்களைப் பற்றி திபெத்தியர்களுக்கு நிறைய கதைகள் உள்ளன. குறிப்பாக ஒருவர் இருக்கிறார் - அவர் பெயர் கெஷே பென் குங்யால். இந்த எட்டு உலகக் கவலைகளைப் பற்றி அவர் உண்மையிலேயே உறுதியாக இருந்தார். ஒரு காலத்தில், அவர் ஒருவராக இருந்தார் என்று ஒரு கதை உள்ளது துறவி. அவர் ஒரு சாமானியரின் வீட்டிற்கு மதிய உணவுக்கு அழைக்கப்பட்டார். குடும்பத்தினர் சமையலறையில் உணவு தயாரித்துக் கொண்டிருந்தபோது, ​​அவர் இருந்த அறையில் சில குக்கீகளுடன் ஒரு ஜாடி இருப்பதைக் கண்டார். இந்த வகையான குக்கீகளை அவர் மிகவும் விரும்பினார். (திபெத்தியர்கள் இந்த வகையான வறுத்த ரொட்டி போன்ற குக்கீகளை செய்கிறார்கள்.) அதனால் குடும்பம் மற்ற அறையில் இருந்தது, அங்கே இந்த குக்கீகளின் ஜாடி உள்ளது. அவர் மேலே சென்று, ஜாடியைத் திறந்து, கையை உள்ளே நுழைக்கிறார். அவர் ஒரு குக்கீயில் கையை வைத்திருக்கிறார், பின்னர் அவர் என்ன செய்கிறார் என்பதை உணர்ந்தார். மற்றொரு கையால் குக்கீ ஜாரில் இருந்த கையைப் பிடித்து, “வா, வா! வீட்டில் ஒரு திருடன்! வீட்டில் ஒரு திருடன் இருக்கிறான்!” குடும்பம் சமையலறையிலிருந்து உள்ளே ஓடுகிறது, அவர் அங்கு நின்று கையைப் பிடித்துக் கொண்டு, "இவர் உங்கள் குக்கீகளைத் திருடுகிறார், நீங்கள் அவரை நிறுத்துவது நல்லது!" நேர்மையுடன் ஒரு உண்மையான பயிற்சியாளர் அப்படித்தான். அவர் தனது சொந்த தவறுகளை அறிவிக்கவும், தன்னை ஒரு திருடன் என்று அழைக்கவும் பயப்படுவதில்லை. அந்த நேரத்தில் அவரது எட்டு உலக தர்மங்கள், மற்றும் அந்த நேரத்தில் எட்டில் எது அவரைக் கட்டுப்படுத்தியது? எட்டில் எது அவனை குக்கீ எடுக்க வைத்தது?

பார்வையாளர்கள்: கடைசியா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): கடைசி, ஆம், இணைப்பு இன்பம் மற்றும் குறிப்பாக சுவை உணர. அதுதான் அவனை குக்கீ எடுக்க வைத்தது. அவன் தன்னைப் பிடித்துக்கொண்டான். அந்தக் கதை எனக்கு மிகவும் பிடிக்கும். அந்த மனப்பான்மை நமக்கு நாமே இருக்க வேண்டும் என்று நான் நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறேன் - நம்மைப் பிடிக்க முடியும், பின்னர் நம்மை வெல்லும் திறன் இணைப்பு நற்பெயர் மற்றும் எங்கள் சொந்த தவறுகளை அறிவிக்க முடியும்.

கடம்பாவின் பத்து உள் நகைகள்

கடம்ப மாஸ்டர்களுக்கு ஒரு பயிற்சி இருந்தது கடம்பாவின் பத்து உள் நகைகள். இந்த நடைமுறை எனக்கு மிகவும் பிடிக்கும். நீங்கள் அதைக் கேட்கும்போது, ​​​​இது மிகவும் கடினமாகத் தெரிகிறது, மேலும் இது மிகவும் கடினமானது என்று நினைக்கிறேன். அதே சமயம் இதைப் பற்றி தியானிப்பது, இந்த யோசனைகளைப் பற்றி என் மனதை சிந்திக்க அனுமதிப்பது மற்றும் இந்த யோசனைகளில் என் மனதைப் பயிற்றுவிக்க முயற்சிப்பது - நான் பார்க்கக்கூடியது கூட என் மனதில் நேர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்பதை நான் அறிவேன். இந்த பத்து நகைகளால் நூற்றுக்கு நூறு வீதம் என்னால் வாழ முடியாவிட்டாலும் அது நேர்மறையானது. இவற்றைக் கடந்து செல்வேன் என்று நினைத்தேன். போதனைகளில் இவற்றை நீங்கள் அடிக்கடி பெறுவதில்லை. குறிப்பாக எட்டு உலக கவலைகளை கடக்கும் ஒரு வழியாக அவை மிகவும் மதிப்புமிக்கவை.

அவர்கள் அழைக்கப்படுகிறார்கள் கடம்பாவின் பத்து உள் நகைகள். அவை மூன்று குழுக்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன.

1. முதலாவது நான்கு நம்பகமான ஏற்றுக்கொள்ளல்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
2. அடுத்த குழு மூன்று வஜ்ரா நம்பிக்கைகள் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
3. பின்னர் கடைசியாக வெளியேற்றப்படுவது, கண்டறிதல் மற்றும் அடைவது போன்ற பக்குவமான அணுகுமுறைகள் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

நான்கு நம்பகமான ஏற்றுக்கொள்ளல்கள்

ஆரம்பத்திலேயே ஆரம்பிக்கலாம். முதல் தொகுப்பு, நான்கு நம்பகமான ஏற்றுக்கொள்ளல்கள். இவை பத்தில் முதல் நான்கு. முதலாவது

வாழ்க்கையைப் பற்றிய நமது உள்ளார்ந்த கண்ணோட்டமாக, தர்மத்தை முழு நம்பிக்கையுடன் ஏற்றுக்கொள்ளத் தயாராக இருப்பது.

இதைச் செய்ய, நாம் ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பெற்றுள்ளோம், மரணம் உறுதியானது மற்றும் மரணத்தின் நேரம் நிச்சயமற்றது என்பதை நாம் சிந்திக்கிறோம். உடல், உடைமைகள் மற்றும் செல்வங்கள் மரண நேரத்தில் நமக்குப் பயனளிக்காது. அதையெல்லாம் புரிந்துகொண்டு, வாழ்க்கையின் உள்ளார்ந்த அணுகுமுறையாக, நாம் தர்மத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறோம், தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கிறோம். அதுதான் முதல். அது நம்மைச் செல்ல வைக்கிறது.

இப்போது அதன் பிறகு இரண்டாவது கொஞ்சம் கடினமாகிறது. இரண்டாவது

தர்மத்தைப் பின்பற்றுவதற்கான நமது உள்ளார்ந்த அணுகுமுறை, முழு நம்பிக்கையுடன் ஏற்றுக்கொள்ளத் தயாராக இருப்பது, பிச்சைக்காரனாக மாறுவது கூட.

இதன் பொருள் என்னவென்றால், சில சமயங்களில் நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கத் தொடங்கும் போது, ​​​​அட, நான் தர்மத்தை கடைப்பிடித்தால், நான் விட்டுவிட்டால், நமக்கு நிறைய பயம் ஏற்படுகிறது. இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்காக, நான் வேலை செய்யவில்லை என்றால், நான் மிகவும் ஏழையாகப் போகிறேன். நான் பிச்சைக்காரனாகப் போகிறேன். நான் ஒரு பிச்சைக்காரனாக இருந்தால், நான் பட்டினி கிடப்பதைப் பற்றி பயப்படுகிறேன், தெருவில் தூங்குவதற்கு நான் பயப்படுகிறேன், மக்களால் இகழ்ந்து பேசப்படுவதைப் பற்றி நான் பயப்படுகிறேன். இந்த பயம் அனைத்தும் பிச்சைக்காரனாக இருந்து வருகிறது, உண்மையில் கீழே மற்றும் வெளியே இருப்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கத் தொடங்கும் போது அது இருக்கலாம், ஏனென்றால் நாம் உண்மையில் தர்மப் பயிற்சியில் உறுதியாக இருந்தால், பணம் மற்றும் பொருள் பாதுகாப்பு மற்றும் பொருட்களைத் துரத்துவதைக் கைவிடப் போகிறோம். நிறைய பயம் எழலாம், அது மிகவும் இயற்கையானது. இது நிகழும்போது, ​​தர்மத்தைப் பற்றிய நமது உள்ளார்ந்த அணுகுமுறையாக ஏற்றுக்கொள்வது அவசியமானாலும் பிச்சைக்காரனாக மாற விருப்பம். நம் சுயத்தை நோக்கி, “சரி, தர்மம் செய்வது மிகவும் மதிப்பு வாய்ந்தது என்றால், அது என் வாழ்க்கையில் மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது, நான் பிச்சைக்காரனாக ஆக வேண்டும் என்றால், அப்படியே ஆகட்டும். அது எனக்குப் பரவாயில்லை.” இது ஒரு கடினமான அணுகுமுறை, இல்லையா? இது எளிதான அணுகுமுறை அல்ல, ஆனால் இதுபோன்ற தியானம் கூட, அந்த மனப்பான்மையை வளர்த்துக் கொள்ள முயற்சிப்பது, நமது எட்டு உலக கவலைகளுக்கு எதிராகச் செயல்பட நம்மைச் செய்கிறது.

பின்னர் மூன்றாவது

ஒரு பிச்சைக்காரனாக மாறுவதற்கான நமது உள்ளார்ந்த அணுகுமுறை, முழு நம்பிக்கையுடன் ஏற்றுக்கொள்ளத் தயாராக இருப்பது, இறக்க வேண்டும்.

எனவே நாம் கடந்து சென்றால், “சரி, நான் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பேன், நான் பிச்சைக்காரனாக மாறினாலும் பரவாயில்லை. நான் ஏழையாக இருப்பேன். ஆனால் நான் இறக்க விரும்பவில்லை. ஏழையாக இருப்பது ஒன்று என்பது உங்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் நான் ஏழையாக இருப்பதால் இறக்க விரும்பவில்லை. அப்போது மரண பயம் அதிகமாக வரும். அது போல், “நான் இறக்க விரும்பவில்லை. இது நடக்காது. என்ன விலை கொடுத்தாலும் என் உயிரைக் காப்பாற்றிக் கொள்ள வேண்டும். அந்த மாதிரியான பயம், நம் தர்மத்தை எளிதில் விட்டுவிடச் செய்யும். அல்லது நாம் நமது தர்மப் பழக்கத்தை முற்றிலுமாக விட்டுவிடாவிட்டாலும், அந்த வகையான பயம் நம்மை எதிர்மறையாக உருவாக்கிவிடும் "கர்மா விதிப்படி,- நாம் இறக்க விரும்பாததால் மற்றவர்களிடமிருந்து திருடுவதன் மூலம் சொல்லலாம். இங்கே, அதை எதிர்க்கும் வகையில், நாம் சிந்திக்க வேண்டியது என்னவென்றால், “உங்களுக்குத் தெரியும், நான் என் தொடக்கமற்ற வாழ்க்கையில் சுழற்சி முறையில் பலமுறை இறந்துவிட்டேன். இறப்பது ஒன்றும் புதிதல்ல. ஆனால் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதற்காக நான் எத்தனை முறை இறந்திருக்கிறேன்? இப்போது, ​​நான் இந்த வாழ்நாள் முழுவதும் அனுபவித்திருக்கிறேன், நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருந்தேன், நான் பலமுறை இறந்துவிட்டேன். ஆனால் நான் எத்தனை முறை தர்மத்தை கடைப்பிடித்து அதன் பலனை அனுபவித்தேன்? நான் கடந்து வந்த எல்லா மரணங்களிலும், தர்மத்தைப் பின்பற்றுவது போல, என் வாழ்க்கையில் பயனுள்ள ஒன்றைச் செய்ய எத்தனை பேர் செய்திருக்கிறார்கள்?”

நீங்கள் இந்த வழியில் சிந்தித்தால், "சரி, நான் ஏழையாக இருந்தாலும் சரி, நான் இறக்கத் தயாராக இருக்கிறேன், ஏனென்றால் என் வாழ்க்கையில் தர்மம் எவ்வளவு அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது" என்று நீங்கள் சொல்லும் நிலைக்கு வருவீர்கள். அதர்மத்தை விட்டுவிட்டு செல்வத்தால் சூழப்படுவதை விட, நம் இதயத்தில் தர்மம் இருந்துகொண்டு வறுமையில் இறப்பதே மேல் என்பதை உணர்ந்து கொள்கிறோம். மரணத்தின் போது உலகில் உள்ள அனைத்து செல்வங்களும் நமக்கு உதவாது - ஆனால் தர்மம் செய்கிறது என்பதை நம் மனதில் தெளிவாகக் காண்கிறோம். நிச்சயம் நாம் இறக்கப் போகிறோம். தர்மம் இல்லாமல் சிறிது காலம் வாழ்வதை விடவும், செல்வத்தைப் பெறுவதை விடவும், தர்மம் இல்லாமல் இறப்பது மிகவும் சிறந்தது.

நான்காவது ஒன்று

மரணத்தைப் பற்றிய நமது உள்ளார்ந்த அணுகுமுறை, ஒரு வெற்று இடத்தில், வெற்று குகையில், வெறிச்சோடிய இடத்தில் நட்பாக இல்லாமல் தனியாக இறக்க நேரிட்டாலும் அதை முழு நம்பிக்கையுடன் ஏற்றுக்கொள்ளத் தயாராக இருப்பது.

இங்கே நாம் அந்த இடத்தைக் கடந்தோம்: "நான் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பேன், நான் ஏழையாக இருக்க தயாராக இருக்கிறேன், நான் இறக்க தயாராக இருக்கிறேன், ஆனால் நான் இறந்தால் நான் தனியாக இறக்க விரும்பவில்லை. மேலும் எனக்கு என்ன நடக்கப் போகிறது உடல் நான் இறந்தால். என் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களால் சூழப்பட்ட நான் இறக்க விரும்புகிறேன். நான் ஒரு நல்ல வசதியான படுக்கையில் இறக்க விரும்புகிறேன். நான் தர்மத்திற்காக இறந்தால், குறைந்தபட்சம் மக்கள் அதைப் பற்றி தெரிந்து கொள்ள வேண்டும், நான் செய்யும் தியாகத்திற்கு கொஞ்சம் புகழும் அங்கீகாரமும் கிடைக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். இந்த நேரத்தில், இது ஒரு வகையான பயத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இதில் நாம் என்ன செய்ய முயற்சிக்கிறோம், அந்த பயத்தைப் பார்க்கவும், போக்கவும், “சரி, நான் இறந்தாலும், நான் தனியாக இறக்க தயாராக இருக்கிறேன். அது பரவாயில்லை."

மரணத்தின் போது நாம் விரும்பும் அனைவரும் நம்மைச் சூழ்ந்திருந்தாலும், அவர்களால் யாரும் நம்மை இறப்பதைத் தடுக்க முடியாது என்பதைக் காண்பதால், நம் மனதில் அந்த இடத்தை நாம் அடைய முடியும். அவர்களில் யாரும் நம்மை கீழ்நிலைக்கு செல்லவிடாமல் தடுக்க முடியாது. அவர்கள் யாரும் நம்மை துன்பத்திலிருந்து காப்பாற்ற முடியாது. உண்மையில், நாம் இணைந்திருக்கும் சில நபர்களால் சூழப்பட்ட மரணம் சில நேரங்களில் மரணத்தை மிகவும் கடினமாக்குகிறது!

"உண்மையில், நான் தனியாக இறப்பது பரவாயில்லை. நான் தர்மத்தை கடைபிடிப்பதால் பரவாயில்லை. என் மனதில் தர்மம் இருக்கும். அழும் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களின் கவனச்சிதறல் எல்லாம் எனக்கு இருக்காது. நான் எனது பயிற்சியில் கவனம் செலுத்த முடியும். அதனால் நான் தனியாக இறந்தாலும் பரவாயில்லை. மேலும், “எனக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி நான் கவலைப்படுவதில்லை உடல் ஏனென்றால் நான் இறந்த பிறகு யாருக்கு இது தேவை உடல் எப்படியும்? இது உடல் கரிம காய்கறிப் பொருளின் ஒரு பகுதி மட்டுமே. புழுக்கள் நல்ல மதிய உணவையும் சாப்பிடலாம். எனவே யாரையும் கண்டுபிடிப்பதைப் பற்றி நான் கவலைப்படப் போவதில்லை உடல், எம்பாமிங் செய்தல், செய்தித்தாளில் விளம்பரம் போடுதல்.” உங்களுக்குத் தெரியும், ஒரு இரங்கல், அனைத்து பாராட்டுக்களுடன், மக்கள் இறந்த பிறகு நாங்கள் அவர்களுக்குச் செய்யும் அனைத்துப் புகழும். அவர்கள் உயிருடன் இருக்கும்போது நாங்கள் அவர்களை விமர்சிக்கிறோம், ஆனால் அவர்கள் இறந்த பிறகு, "ஓ, அவர்கள் மிகவும் அழகாக இருந்தார்கள், அவர்கள் மிகவும் அற்புதமாக இருந்தார்கள்."

நாங்கள் சொல்லத் தயாராக இருக்கிறோம், “அந்தப் பொருள் முற்றிலும் அர்த்தமற்றது. எனது தர்மம் வறுமைக்கு வழிவகுத்தால் சரி. அது மரணத்திற்கு வழிவகுத்தால் சரி. அது தனியாக இறப்பதற்கு வழிவகுத்தால் பரவாயில்லை, ஏனென்றால் நான் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் என் சொந்த மனதை மகிழ்ச்சியடையச் செய்ய முடியும். இந்த நான்கையும் பற்றி சிந்திப்பது எப்படி நமக்கு இருக்கும் பல பயத்தையும், பலவற்றையும் எதிர்கொள்ள உதவுகிறது என்பதைப் பார்க்கிறீர்களா? இணைப்பு எட்டு உலக கவலைகளுக்கு? இதைப் பற்றி சிந்திப்பது கூட உண்மையில் நம் மனதை விடுவிக்க உதவுகிறது.

மூன்று வஜ்ரா நம்பிக்கைகள்

பத்தின் இரண்டாவது தொகுப்பு மூன்று வஜ்ரா நம்பிக்கைகள் அல்லது மூன்று வைர நம்பிக்கைகள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. சில நேரங்களில் இது மூன்று கைவிடுதல்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. முதலாவது அழைக்கப்படுகிறது:

பிடிக்க முடியாத வைரத்தை உங்களுக்கு முன்னால் அனுப்புகிறது.

இதன் பொருள் என்னவென்றால், நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடிவெடுக்க முடியும், அது நம் வாழ்க்கை முறையை மாற்றும். நாங்கள் எங்கள் வாழ்க்கையை எளிமைப்படுத்தப் போகிறோம். நாம் ஆணையிடலாம். பல சமூக செயல்பாடுகளை நாம் குறைக்கலாம், ஏனெனில் அவை மிகவும் மதிப்புமிக்கவை அல்ல. அப்போது என்ன நடக்கிறது என்றால், மற்றவர்கள் நம்மைப் பின்தொடர்ந்து ஓடி, நாம் பழைய நிலைக்கு கொண்டு வர முயற்சிப்பார்கள். இதை நீங்கள் எப்போதாவது பார்க்கிறீர்கள். நீங்கள் உண்மையிலேயே தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கத் தொடங்கும் போது, ​​சில சமயங்களில் நமது பழைய குடும்பத்தினரும் நண்பர்களும், “நீங்கள் யார்? இனி உன்னை எனக்குத் தெரியாது. என்னுடன் குடித்துவிட்டு வெளியே வரவேண்டும். என்ன? நீங்கள் ஒரு போகிறீர்கள் தியானம் பின்வாங்கவா? அது என்ன மாதிரியான வாழ்க்கை? வாழ்வு பெறுக! உங்கள் விடுமுறைக்கு ஹவாய் செல்வோம். நீங்கள் ஒரு செல்ல முடியாது தியானம் உங்கள் விடுமுறைக்காக பின்வாங்கவும்." நம் நண்பர்களும் உறவினர்களும் நம்மைப் பிடித்து, பழைய அடையாளத்துக்கும், பழைய வாழ்க்கை முறைக்கும் கொண்டு வர முயற்சிப்பதைக் காண்கிறோம்.

பிடிக்க முடியாத வைரத்தை நமக்கு முன்னால் அனுப்புவது என்றால், நாம் பிடிக்க முடியாதவர்களாக இருக்க வேண்டும். நாம் அனுமதிக்க முடியாது இணைப்பு நம் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்கள் நம்மைப் பிடித்து, நாம் வாழ்ந்த வாழ்க்கைக்கு மீண்டும் இழுத்துச் செல்கிறார்கள் - இதில் நிறைய விஷயங்கள் அடங்கும். இணைப்பு மற்றும் வெறுப்பு மற்றும் கவனச்சிதறல்.

இரண்டாவது அழைக்கப்படுகிறது

அசைக்க முடியாத வைரத்தை நமக்குப் பின்னால் கிடத்துகிறோம்.

இதன் பொருள் என்னவென்றால், மற்றவர்கள் நம்மைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றிய சிந்தனையை கைவிட வேண்டும்; மற்றவர்களின் உலக அபிலாஷைகளைப் பிரியப்படுத்த விரும்புவதை கைவிடுங்கள். மீண்டும் பல சமயங்களில் என்ன நடக்கிறது என்றால், மக்கள் நம்மைப் பிடிக்க முயற்சிப்பது மட்டுமல்லாமல், நம் சொந்த மனதைக் கவர்ந்து, “ஓ, நல்லது, பௌத்தம் இரக்கத்தைப் பற்றிக் கற்பிக்கிறது. அதனால் நான் என் குடும்பத்தின் மீது இரக்கமாக இருக்கப் போகிறேன் என்றால், நான் போக மாட்டேன் தியானம் பின்வாங்க. நான் என் குடும்பத்துடன் டிஸ்னிலேண்டிற்குச் செல்கிறேன். சரி, இது மிகவும் நல்ல தர்க்கம் அல்ல, ஏனென்றால் சில சமயங்களில் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்காமல் இருக்க அதை ஒரு தவிர்க்கவும் பயன்படுத்துகிறோம். அல்லது, மற்றவர்கள் நம்மைப் பற்றி என்ன நினைப்பார்கள் என்று பயப்படுகிறோம். எனவே மற்றவர்களின் எதிர்பார்ப்புகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்கும் அவர்களைப் பிரியப்படுத்துவதற்கும் நாங்கள் எங்கள் நடைமுறையை விட்டுவிடுகிறோம், எங்கள் நெறிமுறைக் கொள்கைகளை விட்டுவிடுகிறோம்.

இது நமது நடைமுறையில் மிகப் பெரிய தடையாக இருக்கலாம். நான் இத்தாலியில் வசித்தபோது அங்கே ஒரு இளைஞன் திருச்சட்டத்தை ஏற்றிருந்தான் என்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அவர் ஒரு அழகான பணக்கார குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர், கன்னியாஸ்திரியாக இருந்த எனக்கு எப்போதும் நிறைய பொருளாதாரப் பிரச்சனைகள் இருந்தன. உங்களுக்குத் தெரியும், குறிப்பாக ஆரம்ப ஆண்டுகளில், என்னிடம் அதிகம் இல்லை. அவரது குடும்பத்தினர் அவருக்கு இந்த பணத்தை கொடுத்தனர், அவர் பல போதனைகளுக்கு செல்ல முடியும், அவர் அறையில் வெப்பம் இருந்தது. ஒருவராக வாழ்வதில் அவருக்கு எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை துறவி எனக்கு இந்த பிரச்சனைகள் எல்லாம் இருந்தன. நான் பார்த்துவிட்டு, “ஹ்ம்ம்” என்றேன். ஆனால் பின்னர் நான் என்ன நடந்தது என்று பார்த்தேன், அவரது குடும்பத்தினர் அவர் கிறிஸ்துமஸ் வீட்டிற்கு செல்ல வேண்டும், குடும்ப விடுமுறைக்கு செல்ல வேண்டும் என்று கோரினர், அவர் தனது குடும்பத்துடன் இதுவும் அதுவும் மற்ற விஷயமும் இருந்தது.

அவர் உண்மையில் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க சுதந்திரமாக இல்லை, ஏனெனில் அவரது சொந்த மனம் அவரது குடும்பத்துடன் இணைந்திருந்தது மற்றும் அவரது குடும்பத்தினர் அவரை இழுத்து வந்தனர். அவர் அவர்களை மகிழ்விக்க விரும்பினார். நான் அதை உணர்ந்ததும், “ஏய், கொஞ்சம் பொறு. அவருடைய நிலைமையைக் கண்டு நான் பொறாமைப்படுவதில்லை. உண்மையில் எனக்கு ஒரு சிறந்த ஒப்பந்தம் உள்ளது. அவரைப் போல் போதுமான பணம் இருப்பதை விட ஏழையாக இருப்பது மற்றும் எனக்கு இருக்கும் சுதந்திரம் மிகவும் சிறந்தது, ஆனால் அவரது மனதில் அவர் சுதந்திரமாக இல்லை. இங்கு நாம் மக்களைப் புண்படுத்துவதற்காகச் செல்கிறோம் என்று அர்த்தமில்லை. நாங்கள் அதைப் பற்றி பேசவில்லை. நாங்கள் கவனம் சிதறாமல் இருக்க எங்கள் முன்னுரிமைகளில் தெளிவாக இருப்பதைப் பற்றி பேசுகிறோம்.

மூன்றாவது ஒன்று

உங்கள் ஞான வைரத்தை உங்கள் பக்கத்தில் வைத்திருங்கள்.

எங்கள் ஞான வைரத்தை எங்கள் பக்கத்தில் வைத்திருங்கள். பயனற்ற கவலைகளில் சிக்கிக் கொள்ளாமல் நமது நடைமுறையைத் தொடர்ந்தும் மனசாட்சியோடும் தொடர வேண்டும் என்பதே இதன் பொருள். எட்டு உலக கவலைகளை விட்டுவிடுவதே அது கொதித்தது, ஏனென்றால் அவை நமக்குப் பிடிக்கும் பயனற்ற கவலைகள். ஊக்கமின்மை மனதைக் கைவிடுதல் என்றும் பொருள்படும்; அதனால் நம்மைக் குறைகூறும் மனதைக் கைவிட்டு, “ஓ, நான் போதுமான நல்ல பயிற்சியாளர் அல்ல. நான் ஒரு தோல்வி” இந்த வகையான விஷயங்கள் அனைத்தும் உங்களுக்குத் தெரியும். “தர்மத்தைக் கடைப்பிடிப்பதற்குப் பதிலாக, கடந்த பத்து ஆண்டுகளாக நான் ஒரு தொழிலை நடத்தியிருந்தால், இப்போது நான் உண்மையிலேயே பணக்காரனாகவும் பாதுகாப்பாகவும் இருக்க முடியும். நான் தர்மத்தை கடைப்பிடித்ததால் நான் எவ்வளவு தோல்வியடைந்தேன். மக்களுக்கு இருக்கும் இந்த வகையான வருத்தங்கள் உங்களுக்குத் தெரியும். மீண்டும், அந்த எண்ணங்கள் வராமல் இருக்க நாம் மிகவும் கடினமாக உழைக்க வேண்டும்.

எனவே அவை மூன்று வஜ்ரா அல்லது வைர நம்பிக்கைகள்.

வெளியேற்றப்படுவதற்கும், கண்டறிவதற்கும், அடைவதற்கும் பக்குவமான அணுகுமுறைகள்

அடுத்த தொகுப்பு, இவை கடைசி மூன்று கடம்பாவின் பத்து உள் நகைகள், வெளியேற்றப்படுவதற்கும், கண்டறிவதற்கும், அடைவதற்கும் முதிர்ந்த அணுகுமுறைகள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இவற்றில் முதலாவது

(என்று அழைக்கப்படும்) சாதாரண மக்களின் தரவரிசையில் இருந்து வெளியேற்றப்படுவதற்கு தயாராக இருப்பது

ஏனெனில் அவற்றின் வரையறுக்கப்பட்ட மதிப்புகளை நாங்கள் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை. சாதாரண மக்கள் வரிசையில் இருந்து நாம் கண்டிப்பாக வெளியேற்றப்படுவோம் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. அதாவது, குறைந்தபட்சம் நம் வாழ்விலாவது இது நடந்தால், அது சரியாக இருக்கும்.

சில நேரங்களில் அது நடக்கும். நாம் வெவ்வேறு மதிப்புகளைக் கொண்டிருப்பதாலும், அவர்கள் நம்மைச் சுற்றி இருக்க விரும்பாததாலும் மற்றவர்கள் நம்முடன் மிகவும் வருத்தப்படுகிறார்கள். எங்களை விமர்சிக்கிறார்கள். அவர்கள் எங்களை தங்கள் சமூகக் குழுக்களிலிருந்து வெளியேற்றுகிறார்கள். எனக்குத் தெரிந்த பலருக்கு இது நடக்கிறது-அவர்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதால், அவர்களின் குடும்பம் மகிழ்ச்சியற்றது, ஏனெனில் அவர்களுக்கு பொருள் பாதுகாப்பு இல்லை. அவர்களது குடும்பத்தினர் அவர்களை வெளியேற்றுகிறார்கள். அல்லது, அவர்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடித்து, குழந்தைகளைப் பெறப் போவதில்லை என்று முடிவு செய்தால், பெற்றோர்கள் பேரக்குழந்தைகளை விரும்புவதால் அவர்களின் குடும்பம் பைத்தியமாகிறது.

சாதாரண சமுதாயத்தில் கூட, நாம் தர்மத்தை உண்மையாக கடைப்பிடிக்கும்போது, ​​சிலர் நம்மை விமர்சிக்கிறார்கள். சில பௌத்தர்கள் கூட எங்களை விமர்சிக்கிறார்கள். குறிப்பாக வாழ்வதைப் பற்றி மக்கள் சொல்வதை நான் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன் துறவி வாழ்க்கை அவர்கள், "ஓ, நீங்கள் ஒரு என்றால் துறவி நீங்கள் நெருக்கத்திற்கு பயப்படுகிறீர்கள். உறவுகளைக் கையாள முடியாமல் உலகத்திலிருந்து தப்பிக்க முயல்வதால் நீங்கள் மடத்துக்குச் செல்கிறீர்கள்” என்றார். அல்லது, “நீங்கள் ஒரு என்றால் துறவி, நீங்கள் உங்கள் பாலுணர்வை அடக்குகிறீர்கள். பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்கள் இப்படிச் சொல்வதை ஒருபுறம் இருக்க, பௌத்த பாமர மக்கள் விமர்சிக்கக் கேட்டிருக்கிறேன் சங்க இதற்காக. நமது நடைமுறையை சந்தேகிக்காமல், சந்தேகம் கொள்ளாமல் இதுபோன்ற விமர்சனங்களைச் சுமக்க நாம் தயாராக இருக்க வேண்டும் புத்தர்இன் போதனைகள்.

அவர்களின் விமர்சனங்களைத் தாங்கும் திறன், "நான் கேட்கப் போவதில்லை" என்று சொல்வதன் மூலம் அல்ல, மாறாக "அவர்கள் என்னை விமர்சிப்பது உண்மையா?" என்று பார்ப்பதன் மூலம் வருகிறது. உறவுச் சிக்கல்களைத் தவிர்ப்பதற்காக அவர்கள் மடங்களை விமர்சிக்கிறார்கள். அதனால்தானா தி புத்தர் செய்யப்பட்டது சங்க சமூகம் - திருமணத்தை நடத்த முடியாத அனைவருக்கும்? நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. மற்றும் நான் நினைக்கவில்லை புத்தர் அவர் தனது பாலுணர்வைக் கையாள முடியாததால், அல்லது சமூகத்தில் இருந்து தப்பிக்க விரும்பும் ஒருவரை அடக்கி ஒடுக்கிக்கொண்டிருப்பதைக் குறிக்கிறது. எனவே அவர்களின் விமர்சனங்கள் என்ன என்பதை நாங்கள் ஞானத்துடன் பார்க்கிறோம், அவை பொய்யானவை என்பதை நாங்கள் காண்கிறோம். அப்புறம் இவர்கள் எங்களை வெளியேற்றினாலும், விமர்சித்தாலும் பரவாயில்லை. அவர்கள் என்ன விரும்புகிறார்கள் என்று அவர்கள் நினைக்கலாம் - ஆனால் நான் என் சொந்த ஞானத்தை சோதித்ததால் எனக்கு உண்மை தெரியும்.

இந்த தொகுப்பில் இரண்டாவது

நாய்களின் வரிசையில் கருதப்படுவதற்கு தயாராக இருப்பது

அல்லது நாய்களின் வரிசையில் நம்மைக் கண்டுபிடிப்பது. மீண்டும், நாங்கள் நாய்களுடன் சாக்கடையில் சுற்றித் திரிவோம் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை-நாகா நிச்சயமாக நாம் அவருடன் அதிகமாக பழகுவதையும் அவருடன் விளையாடுவதையும் விரும்புவார். அதன் அர்த்தம் என்னவென்றால், நம் நடைமுறையில் நாம் கஷ்டங்களைச் சந்திக்க நேர்ந்தாலும், நாம் கஷ்டங்களைச் சந்திக்கத் தயாராக இருக்கிறோம். தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க இது மிகவும் அவசியமான ஒன்று. ஒவ்வொரு முறையும் நாம் கஷ்டங்களை எதிர்கொள்ளும் போது நாம் உடைந்து விழுந்து, அதற்கு பதிலாக பாதுகாப்பு மற்றும் வசதியை விரும்பினால், எங்கள் நடைமுறையில் நாம் எங்கும் செல்லப் போவதில்லை.

எனவே நாய்களின் வரிசையில் நம்மைக் கண்டறிவது - சில சமயங்களில் நாம் ஏழையாக இருந்தாலும், ஏழையாக இருக்க தயாராக இருக்க வேண்டும், அதனால் நாம் தொடர்ந்து தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியும். ஒரு கற்பித்தலில் கலந்துகொள்ள நாம் எங்காவது பயணிக்க வேண்டியிருப்பதால் சங்கடமாக இருப்பது என்று பொருள் என்றால், எங்காவது பயணம் செய்து கற்பித்தலைப் பெறுவதற்கு சங்கடமாக இருக்க தயாராக இருப்பது. மக்களால் விமர்சிக்கப்பட வேண்டும் என்று அர்த்தம் என்றால், சரி, தர்மத்தின் மதிப்பு எங்களுக்குத் தெரியும் என்பதால் விமர்சிக்க தயாராக இருக்கிறோம். பொது மக்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி நாம் சளைக்காமல் முற்றிலும் பயிற்சி செய்வது மிகவும் முக்கியம். பொது மக்கள், மற்றும் பெரும்பாலும் துரதிர்ஷ்டவசமாக பௌத்தர்கள் கூட, மிகவும் உலக மதிப்புகளைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் அவர்கள் உண்மையில் நடைமுறையில் ஈடுபடுபவர்களுக்குப் பதிலாக அழகாக இருக்கும் நபர்களை மதிக்கிறார்கள்.

11 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த சிறந்த திபெத்திய யோகி மிலரேபாவை நீங்கள் காண்பீர்கள். இந்த வாழ்நாளிலேயே அவர் ஞானம் பெற்றார்; மேலும் அவர் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கத் தொடங்குவதற்கு முன்பு ஒரு குற்றவாளியாக இருந்தார். அவர் மீது நம்பிக்கை இருந்தால் நமக்கும் நம்பிக்கை இருக்கும். ஆனால் அவர் உண்மையிலேயே நேர்மையான பயிற்சி செய்தார். அவர் மிகவும் ஏழ்மையானவராக இருந்தார், எனவே அவர் தனது குகையின் அருகே விளைந்த தொட்டால் எரிச்சலூட்டுகிற ஒருவகை செடியை சாப்பிட்டார், அவர் மிகவும் எளிமையான ஆடைகளை அணிந்திருந்தார். மக்கள் அவரைப் பார்த்து மிகவும் பரிதாபப்படுவார்கள். அவருடைய சகோதரி ஒருமுறை அவரைப் பார்க்க வந்து, “என் சகோதரனே, என் அன்புச் சகோதரனே, நீ மிகவும் ஏழை, இப்படி அழுகிய உணவைச் சாப்பிட்டு, குகையில் உறைந்து கிடக்கிறாய். ஆடைகள் கந்தல். நீங்கள் ஏன் இந்த புத்த அறிஞராகப் போய் நிறைய பேருக்குக் கற்பிக்கக்கூடாது, ஏனென்றால் அவர்கள் உங்களுக்கு பணம் தருவார்கள் பிரசாதம் அதன் பிறகு நீங்கள் ஒரு நல்ல வாழ்க்கையைப் பெறலாம்." அதற்கு மிலரேபா, “அதை மறந்துவிடு. சுகமான வாழ்க்கை வாழ நான் என் தர்மத்தை விற்கப் போகிறேன் என்று நீங்கள் நினைத்தால், அதனால் என்ன பயன்?”

நாம் வாழும் சீரழிந்த காலத்தில், அழகாகத் தோற்றமளிப்பவர்கள் எப்படி மிகச் சிறந்த பௌத்த மாஸ்டர்களாகப் பிரகடனப்படுத்தப்படுகிறார்கள் என்பதை மிலரேபா விளக்கினார். ஆனால் அந்த மக்கள் அவசியம் பயிற்சி செய்ய மாட்டார்கள். உண்மையான பயிற்சியாளர்களாக இருக்கும் சிலர், மற்றவர்கள் முற்றிலும் புறக்கணித்து விமர்சிக்கிறார்கள்.

நீங்கள் அதை பார்க்க முடியும். இப்போதெல்லாம் மிகத் தெளிவாகக் காணலாம். என்னுடைய ஒரு ஆசிரியர், அவரைப் பற்றி நான் அதிகம் பேசுவதை நீங்கள் கேட்பீர்கள், கேஷே யேஷே டோப்டன். இவற்றை அவர் உண்மையிலேயே நடைமுறைப்படுத்தினார் கடம்பாவின் பத்து நகைகள்- நம்பமுடியாத அடக்கமானவர், அத்தகைய பணிவான ஆசிரியர். அவரது தலைமுடி பொதுவாக சற்று நீளமாக இருந்ததால், இந்த நரை முடி ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும். மிகவும் சுருக்கம். அவரது கீழ் அங்கியை, நாங்கள் அதை ஒரு என்று அழைக்கிறோம் ஷம்தாப், எப்போதும் மிக அதிகமாக இருந்தது மற்றும் அவரது சாக்ஸ் கீழே விழுந்தது. இந்த பழைய காலணிகளை அவர் வைத்திருந்ததால் அவர் ஒருவிதமாக கலக்கினார். தர்மசாலாவுக்கு மேலே உள்ள குகையில் அவர் வசிப்பதால் அவரது ஆடைகள் பொதுவாக அழுக்காகவே இருந்தன. அவர் நகரத்திற்கு வருவார், அவர் யார் என்று மக்களுக்குத் தெரியாவிட்டால், அவர்கள், "என் நல்லவரே, அந்த அழுக்கு வயதானதைப் பாருங்கள். துறவி." அவர் யாரையும் விசேஷமாக பார்க்கவில்லை. ஆனால் அவர் இந்த நம்பமுடியாத பயிற்சியாளர் மற்றும் அவர் தனது பயிற்சியை முற்றிலும் ரகசியமாக, முற்றிலும் ரகசியமாக செய்தார். அவர் மிக உயர்ந்த தாந்த்ரீக பயிற்சி மற்றும் எல்லாவற்றையும் செய்தார், ஆனால் அவர் எதையும் யாருக்கும் காட்டவில்லை - மிகவும் பணிவானவர்.

Geshe Yeshe Tobden இத்தாலிக்கு கற்பிக்க அழைக்கப்பட்டார். அவர் இத்தாலிக்கு வந்த நேரத்தில் நான் அங்கே இருந்தேன், எங்களிடம் அவர் சாப்பிடுவதற்கு நல்ல சீனா மற்றும் வெள்ளிப் பொருட்கள் இருந்தன. அவங்க அங்க இருந்த முதல் சாப்பாடு அது தான், எங்களுக்கு கூட தெரியாது, முதல் சாப்பாடு. அவர் இந்த பாத்திரங்களையும் வெள்ளிப் பொருட்களையும் பார்த்துவிட்டு, “இவற்றை அகற்றிவிட்டு ஒரு பிளாஸ்டிக் தட்டு கொண்டு வா. நான் இந்த பொருட்களை சாப்பிடப் போவதில்லை." பின்னர் அவர் கற்பிக்க வந்தார், நாங்கள் இந்த பெரிய தர்ம இருக்கையை தயார் செய்தோம். உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் உங்கள் ஆசிரியரை மதிக்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் ஒரு பெரிய தர்ம இருக்கையை உருவாக்குகிறீர்கள் - தேநீருடன் கூடிய மிக அழகான பற்சிப்பி கோப்பை மற்றும் மிக அழகான இருக்கை. அவர் அங்கு நடந்து சென்று, இருக்கையிலிருந்து குஷனை இழுத்து, தரையில் வைத்து, தரையில் அமர்ந்தார். நாங்கள் அவருக்கு அமைத்துக் கொடுத்த பெரிய இருக்கையில் அவர் உட்கார மாட்டார். இந்த வழியில் அவர் ஒரு உண்மையான பயிற்சியாளராக இருந்தார். மக்கள் அவரை விமர்சித்தால் அவர் கவலைப்படவில்லை. தர்மசாலாவுக்கு மேலே உள்ள இந்தக் குகையில் வறுமையில் வாடினார். அங்கே குளிர் இருந்தது. ஒரு நாள் குகையில் அவரைச் சந்தித்தேன். குளிர்ச்சியாகவும் அழுக்காகவும் இருக்கிறது. அவர் குகையை தன்னால் முடிந்தவரை சுத்தமாக வைத்திருந்தார், ஆனால் நீங்கள் ஒரு குகையில் வசிக்கும் போது அது முற்றிலும் சுத்தமாக இருக்காது. அவர் ஒரு உண்மையான சிறந்த பயிற்சியாளராக இருந்தார் - எனவே அதைச் செய்ய தயாராக இருந்தார்.

சரி, எனவே சாதாரண மனிதர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களின் வரிசையில் இருந்து வெளியேற்றப்படுவதற்கு தயாராக இருந்தது, நாய்களின் வரிசையில் நம்மைக் கண்டுபிடிக்க தயாராக இருந்தது, கடைசியாக

ஒரு தெய்வீக பதவியை அடைவதில் முழு ஈடுபாடு கொண்டவர் புத்தர்

இது பத்தாவது கடம்பாவின் பத்து உள் நகைகள்- புத்த மதத்தை நோக்கி முன்னேற நமது தர்ம நடைமுறையில் முழுமையாக ஈடுபட்டு இருக்கிறோம். அதுவே நம் வாழ்வின் உள்ளார்ந்த விஷயமாக இருப்பதுடன், இந்த வாழ்வில் சில அசௌகரியங்கள் இருந்தால், அப்படியே ஆகட்டும். கஷ்டங்களைச் சந்திக்கத் தயாராக இருக்கும் அந்த அணுகுமுறை மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் நாம் சுழற்சி முறையில் இருக்கும் வரை கஷ்டங்கள் இருக்கும். அசௌகரியமான, உடல் ரீதியாக அசௌகரியமான, அல்லது மக்கள் நம்மை விமர்சித்து குற்றம் சாட்டப் போகும் விஷயங்கள் நடக்கப் போகின்றன.

எங்களின் ஒப்புதலைப் பெறாத ஒன்று எப்போதும் நடந்துகொண்டே இருக்கும். நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடித்து வருகிறோம் என்றால், நாம் பயிற்சி செய்ய ஒரு நல்ல சூழ்நிலையில் இருக்கிறோம் என்று தெரிந்தால், நம் பயிற்சியைத் தொடர அந்த சிரமங்களைச் சந்திக்க நாம் தயாராக இருக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு முறையும் நமக்கு சிரமம் வரும்போது கைகளை உயர்த்தி, "நான் பாதுகாப்பான மற்றும் பழக்கமான மற்றும் வசதியானவற்றுக்குத் திரும்புகிறேன்" என்று கூறினால், எட்டு உலக கவலைகளுடன் நாம் எப்படி வேலை செய்யப் போகிறோம்? நாங்கள் எப்போதும் அவற்றைக் கொடுத்து வருகிறோம்.

எப்படியிருந்தாலும், நாம் கடந்த காலத்தில் என்ன செய்து கொண்டிருந்தோமோ, அதை இப்போது நினைத்தாலும், “ஓ, நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பேன். நான் இங்கே ஒரு மடாலயத்தில் வசிக்கிறேன், இது நடக்கிறது, நான் இதைச் செய்ய வேண்டும், நான் இவ்வளவு சீக்கிரம் எழுந்திருக்க வேண்டும், என்னால் இதைச் செய்ய முடியாது, ”என்று மேலும் மேலும் மேலும் மேலும் மேலும் மேலும். "ஒருவேளை நான் அறிந்தபடி என் வாழ்க்கைக்குத் திரும்புவேன். அப்போது அது மிகவும் வசதியாக இருந்தது. என்னிடம் குளிர்சாதனப் பெட்டி மற்றும் கார் மற்றும் கிரெடிட் கார்டு இருந்தது. நான் விரும்பும் எதையும் என்னால் பெற முடியும், அதுதான் மகிழ்ச்சி. நான் அதைச் செய்யத் திரும்புவேன். “ஓ ஆமாம், நான் திரும்பிச் சென்று அதைச் செய்யப் போகிறேன்” என்று மனம் அப்படி இருக்க முடியும்.

யோசித்துப் பாருங்கள். உங்கள் குளிர்சாதனப் பெட்டி மற்றும் உங்கள் கார் மற்றும் உங்கள் கிரெடிட் கார்டு உங்களிடம் இருந்தபோது நீங்கள் அப்படி வாழ்ந்தபோது எப்படி இருந்தது? அப்போது நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருந்தீர்களா? இல்லை! அப்படியென்றால், கொஞ்சம் கஷ்டத்திற்காக தர்மத்தைக் கைவிட்டுவிட்டு, சுகமானது என்று நினைக்கும் வாழ்க்கைக்குத் திரும்பி ஓடப் போகிறோம் என்றால், அந்த வாழ்க்கை உண்மையில் சுகமாக இருந்ததா இல்லையா என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்வோமா? நாம் உண்மையில் மகிழ்ச்சியாக இருந்தோமா? அந்த வாழ்க்கையில் நமக்கு எப்போதாவது பாதுகாப்பு இருந்ததா? சரிபார்த்து ஆய்வு செய்யவும்.

எங்கள் நடைமுறையில் இதுபோன்ற சோதனை மிகவும் முக்கியமானது. அப்படிச் செய்யாவிட்டால், தொடர்ந்து பயிற்சி செய்ய முடியாது. நாம் தொடர்ந்து மனச்சோர்வுடனும், மனச்சோர்வுடனும் இருக்கப் போகிறோம்; நம் மனம் தொடர்ந்து பகல் கனவு கண்டுகொண்டே இருக்கும், “ஓ, நான் இங்கு இருந்தால் மட்டும் என்னால் சிறப்பாக பயிற்சி செய்ய முடியும். நான் அதைச் செய்தால் மட்டுமே என்னால் சிறப்பாகப் பயிற்சி செய்ய முடியும். நாம் உண்மையில் எங்கும் வராமல் போகிறோம்.

எட்டு உலகக் கவலைகளைப் பற்றிப் பேசுவதில் நாம் இங்கே என்ன பெறுகிறோம், பின்னர் கடம்பாவின் பத்து உள் நகைகள், தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதன் முக்கியத்துவத்தை நாம் பெறுகிறோம். அதன் முதல் படி விட்டுக் கொடுப்பது இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்கு - ஏனென்றால் தர்ம நடைமுறையில் இருந்து வரும் ஒரு பெரிய மகிழ்ச்சியை நாம் விரும்புகிறோம்.

விட்டுக்கொடுத்தல் இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்கு நாம் துன்பகரமான சூழ்நிலைகளில் நம்மை ஈடுபடுத்துகிறோம் என்று அர்த்தமல்ல. நாங்கள் விட்டுக்கொடுக்கிறோம் இணைப்பு மகிழ்ச்சிக்கு. மகிழ்ச்சி நம் வழியில் வந்தால்-நல்லது-அதை நாம் அனுபவிக்கிறோம். நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறோம் என்பதற்காக குற்ற உணர்வு கொள்ள வேண்டியதில்லை. நமக்கு புலன் இன்பம் இருந்தால் அல்லது மக்கள் நம்மைப் புகழ்ந்தால் அல்லது அது போன்ற ஏதாவது ஒன்றை நாம் குற்றவாளியாக உணர வேண்டியதில்லை.

நாம் விட்டுக் கொடுப்பது பொருள்களை அல்ல இணைப்பு. புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம். நாங்கள் வெளியே சென்று மோசமான தரமான உணவை வாங்கி குளிர்ந்த தரையில் தூங்குகிறோம் என்று அர்த்தமல்ல. உள்ளதை வைத்து தூங்குவோம், சுகமாக இருக்கலாம், பிரச்சனை இல்லை. நல்ல உணவை உண்ணலாம், பிரச்சனை இல்லை. நம்முடையதை நாம் வைத்திருக்க வேண்டும் உடல் ஆரோக்கியமான. நாம் வேலை செய்ய முயற்சிப்பது இணைப்பு இந்த விஷயங்களுக்கு. அது இணைப்பு அவற்றைப் பெறுவதும், அவற்றைப் பெறாமல் இருப்பதில் உள்ள வெறுப்பும் நமது தர்ம நடைமுறையில் தடைகளை ஏற்படுத்துகின்றன. இந்த வாழ்விலும் பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்துகிறது. எட்டு உலக கவலைகள் மற்றும் பற்றி பேசும் போது அது ஒரு புள்ளி கடம்பாவின் பத்து உள் நகைகள்.

இவை அனைத்தின் மற்றொரு அம்சம் என்னவென்றால், "தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது" என்றால் என்ன என்பதை நாம் உண்மையில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்? அப்படியானால் "தர்மத்தை கடைபிடிப்பது" என்றால் என்ன? “தர்மத்தை கடைபிடிப்பது” என்றால் அங்கி அணிவது என்று அர்த்தமா? "தர்மத்தை கடைபிடிப்பது" என்றால் பிரார்த்தனை மணிகளை வைத்திருப்பதா? "தர்மத்தை கடைபிடிப்பது" என்றால் உங்கள் தலையை மொட்டையடிப்பது என்று அர்த்தமா? “தர்மத்தை கடைபிடிப்பது” என்றால் காலையில் எழுந்து தியானம் செய்வதா? "தர்மத்தை கடைபிடிப்பது" என்பது உங்கள் அறையில் ஒரு பலிபீடத்தை வைத்திருப்பதா? "தர்மத்தை கடைபிடிப்பது" என்றால் என்ன? "தர்மத்தை கடைபிடிப்பது" என்றால் என்ன என்பதை நாம் தெளிவாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

ஒரு உண்மையான அழகான கதை உள்ளது, உண்மையில் இதைப் பற்றி மிகவும் அர்த்தமுள்ள கதை. அதிஷா அல்லது ட்ரோம்டன்பா என்றால் அது யார் என்பதை நான் மறந்துவிட்டேன், ஆனால் அது ஒரு சிறந்ததாக இருந்தது லாமா. எது என்று எனக்கு நினைவில் இல்லை. ஆனால் எப்படியிருந்தாலும், இது லாமா, இந்த ஆன்மீக ஆசிரியர் ஒரு வந்தது ஸ்தூபம் ஒரு நாள் - உங்களுக்குத் தெரியும், ஒரு பகோடா, மக்கள் சுற்றி வரும் ஒரு நினைவுச்சின்னம். யாரோ ஒருவர் சுற்றுவதைக் கண்டார்; இந்த மனிதன் இதை சுற்றிக் கொண்டிருந்தான் ஸ்தூபம். அந்த லாமா அவரிடம் சென்று, "ஓ, நீங்கள் சுற்றி வருவது மிகவும் நல்லது, ஆனால் நீங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடித்தால் நன்றாக இருக்கும்" என்றார். அந்த மனிதன், “ஹூம்?” என்றான். அவன் மனதில், “ஆனால் சுற்றி வருவது தர்மத்தை கடைபிடிப்பது. இது நான் சுற்றி வரும் புனிதமான பொருள். நீங்கள் செய்ய வேண்டியது அது அல்லவா?” அதனால், “சரி, சரி, நான் குனிந்து பார்க்கிறேன்” என்று நினைத்தான். வணங்க ஆரம்பித்தான். அவர் பணிந்து கொண்டிருந்தார் ஸ்தூபம், குனிந்து குனிந்து வணங்குதல். தி லாமா மறுநாள் வந்து பார்த்து, “ஓ, நீங்கள் வணங்குவது மிகவும் நல்லது, ஆனால் நீங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடித்தால் இன்னும் சிறப்பாக இருக்கும்” என்றார். அந்த மனிதன் செல்கிறான், “ஆமா? கும்பிடுவது என்று நினைத்தேன் சுத்திகரிப்பு. நான் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதாக நினைத்தேன். சரி, ஹூம்." பிறகு, “சரி, நான் கும்பிட மாட்டேன்” என்று தனக்குள் சொல்லிக்கொண்டான். அடுத்து அவர் ஒரு பௌத்த நூலை எடுத்தார். அவர் பௌத்த நூலைப் படிக்கத் தொடங்கினார்; மற்றும் உரை பாடுவது. மீண்டும், தி லாமா மறுநாள் வந்து, "ஓ, நீங்கள் உரையை உச்சரிப்பதும், உரை கூறுவதும் மிகவும் நல்லது, ஆனால் நீங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடித்தால் இன்னும் சிறப்பாக இருக்கும்" என்றார். இந்த நேரத்தில் மனிதன் முற்றிலும் குழப்பமடைந்தான்: “நான் சுற்றிக் கொண்டிருந்தேன். நான் வணங்கினேன். நான் உரையைப் படித்துக்கொண்டிருந்தேன். இந்த நேரமெல்லாம் நான் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கிறேன் என்று நினைத்தேன். நான் உண்மையில் குழப்பத்தில் இருக்கிறேன். பின்னர் அவர் பார்க்கிறார் லாமா மேலும், "சரி, தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதன் அர்த்தம் என்ன?" என்று கேட்கிறார். தி லாமா என்றான், “விட்டுக்கொடுக்கிறேன் இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்காகவும், உங்கள் மனதை மாற்றவும்."

அந்த மனிதன் மதம் சார்ந்ததாகத் தோன்றும் இந்தச் செயல்களை எல்லாம் செய்து கொண்டிருந்தாலும், சுற்றுவது, கும்பிடுதல், மந்திரங்கள் ஓதுதல், உரை கூறுதல், நீங்கள் தர்மத்தைக் கடைப்பிடிப்பது போலத் தோன்றும் இவையனைத்தும் - மனிதன் தன் மனதை மாற்றிக்கொள்ளவில்லை. அவர் தனது ஊக்கத்தை மாற்றிக் கொள்ளவில்லை. இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்காகவோ அல்லது பிறர் முன் அழகாக இருக்க வேண்டும் என்றோ அல்லது இந்த வாழ்க்கைக்கு ஏதாவது நன்மை கிடைக்க வேண்டும் என்றோ, ஏதாவது நற்பெயரைப் பெற வேண்டும் என்பதற்காகவோ அல்லது மக்களுக்காகவோ அந்தச் செயல்களைச் செய்துகொண்டிருந்தார். அவருக்கு பொருட்களை வழங்குங்கள், அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும். எனவே நாம் எப்போதாவது ஆச்சரியப்பட்டால், "தர்மத்தை கடைபிடிப்பது" என்றால் என்ன? விட்டுவிடு இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்காக (எட்டு உலக கவலைகளை விட்டுவிடுங்கள்) மற்றும் நம் மனதை மாற்றவும். அப்படிச் செய்தால், நாம் கசப்பான உடையில் இருந்தாலும், மக்கள் நம்மைக் குறை கூறினாலும், நம்மைக் குறை கூறினாலும், நம் மனம் மகிழ்ச்சியடையும். நம் வாழ்க்கை அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும், ஏனென்றால் தர்ம நடைமுறையின் மூலம் நாம் உண்மையில் நம் மனதை மாற்றி அறிவொளியின் பாதையில் முன்னேறி வருகிறோம்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

சரி, சில கேள்விகள், கருத்துகளுக்கான நேரம்?

பார்வையாளர்கள்: கடைசி மூன்று வெளியேற்றப்படுவதற்கான முதிர்ந்த அணுகுமுறைகள், வேறு என்ன?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): கண்டுபிடித்து அடைதல். சாதாரண மனிதர்களின் வரிசையில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டு, நாய்களின் தரவரிசையில் நம்மைக் கண்டுபிடித்து, ஒரு பதவியை அடைவது புத்தர் வெளியேற்றப்படுதல், கண்டறிதல் மற்றும் அடைதல் ஆகிய மூன்று பக்குவமான மனோபாவங்கள் ஆகும். இது மிகவும் நல்லது தியானம் இவற்றின் மீது. நீங்கள் வழி தியானம் உங்கள் குறிப்புகளைப் படித்துவிட்டு உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள், “சரி, அதைப் பற்றி நான் எப்படி உணர்கிறேன்? நான் எப்படி உணர்கிறேன்? என் வாழ்க்கை உண்மையில் தர்மத்தில் உறுதியாக உள்ளதா? நான் தர்மத்தில் உறுதியாக இருப்பதில் இருந்து என்னைத் தடுப்பது எது?” ஏழை என்ற பயம் எப்படி வருகிறது என்பதைப் பாருங்கள்; அல்லது இறக்கும் பயம் எப்படி வருகிறது; அல்லது தனியாக இறக்கும் பயம் எப்படி வருகிறது; அல்லது மக்களால் விமர்சிக்கப்படுவார்கள் என்ற பயம் எப்படி வருகிறது; அல்லது நமது சமூக வட்டங்களில் இருந்து தூக்கி எறியப்படுவோம் என்ற பயம் எப்படி வருகிறது. பாருங்கள் - ஏனென்றால் அதில் உள்ள எட்டு உலக தர்மங்களும் அதுதான்.

அந்த மாதிரியான பயமும் கவலையும் உள்ளதால் நீங்கள் தோல்வி அடைந்தவர் என்று நினைக்காதீர்கள். அது வரட்டும். பின்னர் நான் விவரிக்கும் வழிகளில் சிந்தியுங்கள்: நமது வாழ்க்கையின் உண்மையான மதிப்பு என்ன என்பதைப் பற்றி; மரணம் உறுதியானது என்றும், மரணம் நிச்சயமற்றது என்றும்; நாம் இறக்கும் நேரத்தில் நமக்கு என்ன மதிப்பு இருக்கிறது என்பது நமது உலக வெற்றியல்ல. அது மரணத்தின் போது இப்படி [விரல்களின் ஒடி] மறைந்துவிடும். மரணத்தின் போது மதிப்புக்குரியது நல்லது மட்டுமே "கர்மா விதிப்படி, நாம் உருவாக்கியது மற்றும் நாம் சொந்த மனதில் செய்த மாற்றம். அதுவே எதிர்கால வாழ்வில் தொடரப் போகிறது. இந்த நேரத்தில் நாங்கள் ஒரு அற்புதமான சூப்பர் வசதியான வாழ்க்கையைப் பெறலாம், பிறகு நீங்கள் இறந்துவிடுவீர்கள், ஒரு வாரத்திற்குள் நீங்கள் முழு துன்பத்தில் இருக்கிறீர்கள். ஒரே நாளில் கூட முழு துன்பத்துடன் கூடிய இடத்தில் மீண்டும் பிறக்கிறீர்கள். எனவே இந்த வாழ்க்கையில் பாதுகாப்பையும் ஆறுதலையும் கொண்டு வரப் போவது போல் தோற்றமளிக்கும் எல்லா விஷயங்களும் முற்றிலும் உடையக்கூடியவை மற்றும் நம்பமுடியாதவை, ஏனென்றால் இறப்பது மிகவும் எளிதானது-அது போன்றது! அதுபோல நாமும் இறந்துவிட்டோம்! நம்மைப் பாதுகாப்பாகவும் வசதியாகவும் ஆக்குவதற்காக நம்மைச் சுற்றி நாம் கட்டியெழுப்பிய இந்த முழு விஷயமும் இல்லாமல் போய்விட்டது.

அப்போது நம்மிடம் என்ன இருக்கிறது? எங்களிடம் ஒரு டன் எதிர்மறை மட்டுமே உள்ளது "கர்மா விதிப்படி, இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியை மட்டுமே நாங்கள் தேடிக்கொண்டிருப்பதால் எங்களுடன் அழைத்துச் செல்ல வேண்டும். மாறாக நமது உள்ளார்ந்த திறனை நாம் உண்மையில் பார்த்தால் நமது புத்தர்-இயற்கை, பின்னர் நாம் உணரக்கூடிய திறன் இருப்பதைக் காண்கிறோம் போதிசிட்டா மற்றும் ஞானம். இருப்பு சுழற்சியை உடைத்து, நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் நம் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றும் திறன் நம்மிடம் உள்ளது. அந்த ஆற்றல் எங்களிடம் உள்ளது.

எப்பொழுது நாம் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்க முடியும் புத்தர், அப்படியானால், இந்த வாழ்க்கையில் ஒவ்வொரு சிறிய விவரத்தையும் என் ஈகோ எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறதோ அதற்கு ஏற்ப நாம் ஏன் குழப்புகிறோம்? நமது நேரத்தையும் சக்தியையும் ஒரு நல்ல திசையில் செலுத்துவோம். நாம் இறக்கும் நேரத்தில் மறைந்துவிடும் பல விஷயங்களைப் பற்றி கவலைப்படாமல் நேரத்தை வீணடிப்பதற்குப் பதிலாக முக்கியமானவற்றில் கவனம் செலுத்துவோம்.

இது உண்மையில் ஆழமாக சிந்திக்க வேண்டிய ஒன்று. இப்படிப்பட்ட விஷயங்கள்தான் நம் மனதை தர்மத்தில் வைக்கிறது. இத்தகைய மனப்பான்மை நம்மிடம் இல்லையென்றால், நாம் உண்மையில் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியாது. மாறாக, மனதில் தொடர்ந்து சந்தேகம் இருந்து கொண்டே இருக்கும். மிகவும் கவர்ச்சிகரமான மற்றும் சுவாரஸ்யமாகத் தோன்றும் விஷயங்களால் மனம் இழுக்கப் போகிறது. அல்லது நம்மை நாமே ஏமாற்ற ஆரம்பிக்கிறோம். இது பழைய பயிற்சியாளர்களுக்கும் நடக்கும். உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் சிறிது காலம் தர்மத்தில் இருக்கிறீர்கள், அதனால் தர்மத்தில் என்னுடைய சொந்த ஈகோ முக்கிய இடத்தைச் செதுக்குவது மிகவும் எளிதானது: “நான் இவ்வளவு தூரம் செய்தேன், அதனால் எனது கெட்ட பழக்கங்களை நான் பொறுத்துக்கொள்கிறேன். பரவாயில்லை, நான் அவற்றில் வேலை செய்யத் தேவையில்லை. நாம் உண்மையில் கவனமாக இருக்க வேண்டும், இல்லையெனில் நம்பமுடியாத வாய்ப்பை இழக்கிறோம்.

பார்வையாளர்கள்: இது பெரும்பாலும் உந்துதல் அல்லது உங்கள் எண்ணம் பற்றிய விஷயம் என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்களா; வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் உண்மையில் பிரச்சினை இல்லையா? நீங்கள் ஒரு மடத்திலோ அல்லது வேலை சூழ்நிலையிலோ இருக்கலாம், நீங்கள் எங்கிருந்தாலும்…

VTC: இது பெரும்பாலும் உந்துதல் மற்றும் வெளிப்புற விஷயமா நிலைமைகளை அது முக்கியமில்லையா? இது பெரும்பாலும் ஒரு உந்துதல். ஆனால் ஆரம்ப தர்மம் செய்பவர்களாக வெளி நிலைமைகளை அவை நமக்கு முக்கியமானவை, ஏனென்றால் நாம் அவர்களால் எளிதில் பாதிக்கப்படுகிறோம். நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கிறோமா இல்லையா என்பது முதன்மையாக நம் மனம் என்ன செய்கிறது என்பதைப் பொறுத்தது. இது எங்குள்ளது என்பதைப் பொறுத்தது அல்ல உடல் என்பது, அல்லது நாம் என்ன ஆடைகளை அணிந்துள்ளோம், அல்லது நாம் எந்த வகையான சிகை அலங்காரம் வைத்திருக்கிறோம். இது முக்கியமாக உந்துதல் பற்றிய விஷயம்.

ஆரம்பத்தில் - மற்றும் ஆரம்பம் என்பது முதல் வருடத்தை மட்டும் குறிக்காது, அது சிறிது காலத்திற்கு - நாம் நமது சூழலால் மிகவும் எளிதில் திசைதிருப்பப்படுகிறோம். சில நேரங்களில் நாம் விஷயங்களில் மிகவும் இணைந்திருந்தால், நம்முடைய பொருளிலிருந்து உண்மையில் நம்மைப் பிரிக்க வேண்டும் இணைப்பு. நாம் அந்த பொருளைச் சுற்றி இருக்கும்போது நம் மனம் மிகவும் கட்டுப்பாடற்றதாக இருப்பதால் நாம் பிரிந்து விடுகிறோம். சில சமயங்களில், நம்முடைய கெட்ட பழக்கங்கள் மற்றும் நம்முடைய எல்லா வகையான பகுத்தறிவுகளையும் நாம் அழகுபடுத்துவதைக் காண்கிறோம் இணைப்பு, இது ஒரு தர்ம உந்துதல் என்று நினைத்து. உதாரணமாக, "ஓ, இது உண்மையில் வெளிப்புற விஷயம் அல்ல. விரல் பிடிப்பது போல என்னால் இதை கைவிட முடியும். இது உண்மையில் எனக்கு ஒரு பிரச்சனை இல்லை. ஆனால் நாம் அதை நம் விரல் நொடியில் விட்டுவிடுவதில்லை. நாம் ஏன் அதைப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கிறோம் என்பதற்கான இந்த நல்ல தத்துவம் எங்களிடம் உள்ளது. சரி, ஏன்? நாம் ஆழமாகப் பார்த்தால், ஒருவிதம் இருக்கிறது இணைப்பு அங்கு. நாங்கள் இணைப்புகளால் நிறைந்துள்ளோம்.

விஷயம் என்னவென்றால், நம்மை நாமே விமர்சித்துக் கொள்ளக் கூடாது, “ஐயோ, நான் மிகவும் மோசமானவன்! நான் மிகவும் இணைப்புகளால் நிறைந்துள்ளேன்! நான் எப்படிப்பட்ட தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவனாக இருக்கப் போகிறேன்? நான் ஒரு தோல்வி தான்”. அது அபத்தமானது! நாம் இருக்க போகிறோம் இணைப்பு சிறிது நேரம். குறைந்தபட்சம் உடன் வேலை செய்வதுதான் விஷயம் இணைப்பு- குறைந்தபட்சம் முயற்சி செய்யுங்கள். நம்மால் அனைத்தையும் வெல்ல முடியாது இணைப்பு இது போன்ற. ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே எங்களிடம் உள்ளது. ஆனால் அதில் வேலை செய்யுங்கள்! கொஞ்சம் ஆற்றலை உள்ளே வைக்கவும்! "ஓ, நான் அதை ஒருபோதும் செய்ய மாட்டேன்" என்று மனச்சோர்வுடன் கூறுவதற்குப் பதிலாக, நம் கைகளைத் தூக்கி எறிவதற்குப் பதிலாக அதைத் தவிர்க்கத் தொடங்குங்கள். அல்லது நாம் ஏன் செய்ய வேண்டியதில்லை என்பதைப் பற்றி சில விரிவான சாக்குகளை உருவாக்குங்கள். நேர்மையாக இருக்கட்டும், "ஆம், நான் இணைக்கப்பட்டிருக்கிறேன்."

பார்வையாளர்கள்: இதில் அமர்ந்ததிலிருந்து தெரிகிறது தியானம் சில விஷயங்கள் ஒருவகையில் உயர்த்தப்படுகின்றன. நான் அழகு, இசை மற்றும் கலை பற்றி இன்னும் அதிகமாக அறிந்திருக்கிறேன். இது முன்பு இருந்ததை விட இன்னும் தீவிரமானது. நாம் மகிழ்ச்சிக்காகச் செல்லக் கூடாது.

VTC: [ஒப்புக்கொள்வதில் தலையசைத்து எல்லோரும் சிரிக்கிறார்கள்] மீண்டும், அழகு கெட்டது, அல்லது கலை மோசமானது என்பது ஒரு விஷயமல்ல. பிரச்சினை அதுவல்ல. நீங்கள் சொல்வது சரிதான், ஏனென்றால் சில சமயங்களில் நாங்கள் செய்யும் போது தியானம், பின்னர் நாம் முன்பை விட மிகவும் அழகாக விஷயங்களை பார்க்கிறோம். இங்கே செய்ய வேண்டிய விஷயம் என்னவென்றால்: நாங்கள் அவற்றை அனுபவிக்கிறோம், அவர்களை விட்டுவிடுகிறோம். அதுதான் தந்திரம். இங்கே நான் இந்த அழகைப் பார்க்கிறேன், நான் அதை அனைத்து புத்தர்களுக்கும் போதிசத்துவர்களுக்கும் வழங்குகிறேன், அதை நானே பார்த்துக் கொண்டிருப்பதற்குப் பதிலாக என் ஈகோ இந்த அழகை ஊட்டுகிறது. அதனால் நான் அதை அனுபவிக்கிறேன், பின்னர் நான் அதை வழங்குகிறேன். இந்த அழகை நான் இயற்கையில் காண்கிறேன், அதை புத்தர்களுக்கும் போதிசத்துவர்களுக்கும் வழங்குகிறேன். "அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் இயற்கையில் அவர்களுக்குத் தேவையானதைக் கொண்டிருக்கட்டும்" என்றும், "அசிங்கமான, துன்பகரமான இடங்களில் உள்ளவர்கள், அழகைக் கண்டு மகிழ்ச்சியான மனதைக் கொண்டிருக்கட்டும்" என்றும் நான் பிரார்த்தனை செய்கிறேன். எனவே நாம் விஷயங்களை அனுபவிக்கிறோம் ஆனால் அவற்றை அனுபவிக்கும் விதம் நமது ஈகோவை மட்டும் ஊட்டுவதில்லை.

இன்பம் தரும் நல்லொழுக்க மனப்பான்மைக்கு எதிர்வினையாக உருவாக்க முயற்சிக்கிறோம் பிரசாதம் மற்றும் பகிர்தல். நான் செய்வது ஒன்று எனக்குத் தெரியும். நான் இரவில் படுக்கைக்குச் செல்லும்போது நான் பொதுவாக மிகவும் சோர்வடைகிறேன். அதனால் நான் படுக்கையில் ஏறினேன், "ஓ, இது படுக்க மிகவும் வசதியாக உள்ளது." நான் தூங்குவதற்கு முன், "இந்த உலகில் உள்ள அனைவருக்கும் நான் தூங்குவதற்கு வசதியான பாதுகாப்பான இடம் கிடைக்கட்டும். தூங்கச் செல்லும்போது அன்பாக உணராத மக்கள், குறிப்பாக குழந்தைகள், அவர்கள் நேசிக்கப்படுவதை உணரட்டும். அவர்கள் பாதுகாப்பாக இருக்கட்டும். மக்கள் தங்களைச் சுற்றி குண்டுகள் வீசுவதால் தூங்கப் போவதில்லை. அதனால் முயற்சி செய்கிறேன். அங்கு உள்ளது இணைப்பு என் படுக்கையின் வசதிக்காக. ஆனால் நான் குறைந்தபட்சம் என் சொந்தத்தில் சிக்கி உட்காராமல் இருக்க முயற்சிக்கிறேன் இணைப்பு. மாறாக, “சரி. இதை தருகிறேன். நான் இதை வழங்குகிறேன்." சாந்திதேவா சொல்வது போல, “இதற்காக, இது தேவைப்படும் மக்களுக்காக நான் ஆகட்டும்; அதற்காக, அது தேவைப்படுபவர்களுக்கு”-எப்படியாவது சில நல்லொழுக்க மனப்பான்மையை உருவாக்க அதைப் பயன்படுத்தி.

பார்வையாளர்கள்: நான் தொடர்ந்து மிகவும் சோம்பேறியாக உணர்கிறேன் அல்லது அதைச் செய்ய ஊக்கமில்லாமல் இருந்தால் அல்லது சலிப்படைய விரும்பாமல் என் சொந்த விஷயத்தில் அதிக கவனம் செலுத்தினால் எப்படி இருக்கும். இந்த விஷயங்களைச் செய்வதை விட படுக்கையில் சுவாரஸ்யமான ஒன்றைப் படிக்க விரும்புகிறேன். அதைச் செய்ய என்னைத் தூண்டுவதற்கு ஏதேனும் வழி இருக்கிறதா?

VTC:[சிரிக்கிறார்]: நல்லது, தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதால் ஏற்படும் நன்மைகள் மற்றும் பயிற்சி செய்யாததால் ஏற்படும் தீமைகள் பற்றி சிந்திப்பது ஒரு நல்ல உந்துதலாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். நம் மனதை மாற்றுவதற்கு அவ்வளவு முயற்சி தேவையில்லை என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். அதாவது எடையை பம்ப் செய்யும் தோழர்களைப் போல அல்ல, அதைச் செய்ய நீங்கள் உண்மையில் வியர்க்க வேண்டும். ஆனால் தர்ம மனப்பான்மையில் நம் மனதை மாற்ற - நீங்கள் படுத்திருக்கும் போது கூட செய்யலாம். நம்மை நினைவுபடுத்திக் கொள்ளுங்கள், “ஏய், அது கடினமாக இருக்க வேண்டியதில்லை. இதைப் பற்றி நான் கொஞ்சம் யோசித்து இந்த வகையான அர்ப்பணிப்பைச் செய்ய முடியும். அதைச் செய்யும்போது நாம் எவ்வளவு நன்றாக உணர்கிறோம் என்பதை நினைவில் கொள்வது, அதை இன்னும் சிலவற்றைச் செய்வதற்கான ஊக்கத்தை அளிக்கிறது.

அமைதியாக உட்கார்ந்து கொள்வோம் தியானம் சில நிமிடங்களுக்கு. நாங்கள் தியானம் செய்யும்போது இவற்றைப் பற்றி சிந்தித்து மீண்டும் உங்கள் வாழ்க்கையில் நடைமுறைப்படுத்துங்கள்.