நான்கு உன்னத உண்மைகள்

அனைத்திற்கும் அடிப்படையான நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றி நான் கொஞ்சம் பேச விரும்புகிறேன் புத்தர்இன் போதனைகள். நான்கு உன்னத உண்மைகளை நாம் புரிந்து கொண்டால், எந்தவொரு தர்மப் பேச்சையும் நாம் கேட்கும்போது, ​​அதன் தலைப்பு பொது பௌத்த கட்டமைப்பிற்கு எவ்வாறு பொருந்துகிறது என்பதை நாம் அறிவோம். நான்கு உன்னத உண்மைகள் முதல் போதனை புத்தர் அவரது ஞானம் பெற்ற பிறகு கொடுத்தார். இது நம் அன்றாட வாழ்வில் பொருந்தும் மிகவும் நடைமுறை போதனை. நான் நான்கைக் குறிப்பிட்டுவிட்டுத் திரும்பிச் சென்று ஒவ்வொன்றையும் விளக்குகிறேன்.

முதலாவதாக, நமது தற்போதைய சூழ்நிலை-சுழற்சியில் வாழ்வது-திருப்தியற்றது. இரண்டாவதாக, நமது திருப்தியற்ற அனுபவங்களுக்கு காரணங்கள் உள்ளன; அவர்களுக்கு ஒரு தோற்றம் உள்ளது. மூன்றாவதாக, அந்த திருப்தியற்ற சூழ்நிலைகளிலிருந்து விடுபட்ட ஒரு நிலை உள்ளது, அதாவது நிர்வாணம் அல்லது உண்மையான நிறுத்தம். நான்காவதாக, அங்கு செல்வதற்கு ஒரு பாதை உள்ளது.

எப்போது என்பது சுவாரஸ்யமானது புத்தர் கற்பிக்கத் தொடங்கினார், அவர் நமது தற்போதைய நிலையின் திருப்தியற்ற தன்மையைப் பற்றி பேசத் தொடங்கினார். நம் வாழ்க்கையில் பிரச்சினைகள் இருப்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம். நம் வாழ்வில் உள்ள அனைத்தும் அற்புதமானவை அல்ல, விஷயங்கள் திருப்தியற்றவை என்பதை நாம் அறிவோம். அப்படியானால், “நான் எப்படி ஒரு தர்மப் பேச்சுக்குச் சென்று துன்பத்தைப் பற்றி கேட்க வேண்டும்?” என்று நாம் ஆச்சரியப்படலாம்.

ஒளி மற்றும் காதல் பற்றி கேட்க விரும்பும் மக்கள், குறிப்பாக மேற்கத்தியர்கள் நிறைய உள்ளனர். அவர்கள் சொல்ல விரும்புகிறார்கள், “துன்பத்தைப் பற்றி, வலியைப் பற்றி என்னிடம் சொல்லாதே. சுழற்சியான இருப்பின் திருப்தியற்ற தன்மையைப் பற்றி என்னிடம் சொல்ல வேண்டாம். நான் காதல், ஒளி மற்றும் பற்றி கேட்க விரும்புகிறேன் பேரின்பம், அற்புதமான மற்றும் அசாதாரணமான ஒன்று."

ஆனால் புத்தர் நடைமுறையில் இருந்தது. அவர், “சரி. நாங்கள் எங்கள் வாழ்க்கையைப் பார்க்கப் போகிறோம். ” தர்மத்தை கடைபிடிப்பது என்பது தப்பித்துக்கொள்ளும் மனநிலையை கொண்டிருப்பது அல்ல. இது சில இடைவெளி இல்லாத நிலைக்கு வருவதோ அல்லது சில உச்ச அனுபவத்தைப் பெறுவதோ அல்ல, அதைப் பற்றி நம் நண்பர்களிடம் சொல்லலாம். உண்மையான ஆன்மீக பயிற்சி என்பது நம்மைப் புரிந்துகொள்வது, நாம் இருக்கும் சூழ்நிலையைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் நமது திறனைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் நமது சிரமங்களை எவ்வாறு சரிசெய்வது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது.

நான்கு உன்னத உண்மைகளை கோடிட்டுக் காட்டுவதில், தி புத்தர் நமது தற்போதைய நிலை மற்றும் நமது திறன் பற்றி பேசினார். முதல் இரண்டு உன்னத உண்மைகள்-[1] திருப்திகரமாக இல்லை நிலைமைகளை மற்றும் [2] அவற்றின் காரணங்கள்—நமது தற்போதைய நிலையைக் கையாள்கின்றன. கடைசி இரண்டு உன்னத உண்மைகளில்-[3] திருப்தியற்றவைகளை நிறுத்துதல் நிலைமைகளை மற்றும் [4] அந்த இடைநிறுத்தத்திற்கான பாதை - நமது சிறந்த மனித திறனைப் பற்றி பேசுங்கள்.

நம்மில் பெரும்பாலோர் நம் செயல்களின் காரணங்கள் மற்றும் முடிவுகளைப் பற்றி அதிகம் சிந்திக்காமல் தானாகவே வாழ்கிறோம். நமது திறனைப் பயன்படுத்துவதற்கு, தானாக வாழ்வது உண்மையில் திருப்தியற்றது மற்றும் பிரச்சனைகள் மற்றும் துன்பங்களின் சுழற்சிகளில் நம்மை அடிமைப்படுத்துகிறது என்பதை ஆழமாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். உதாரணமாக, “நான் ஏன் வேலைக்குச் செல்கிறேன்? நான் ஏன் சாப்பிடுகிறேன்? நான் ஏன் திருமணம் செய்து கொண்டேன் அல்லது திருமணம் செய்து கொள்ளவில்லை? நான் ஏன் நண்பர்களுடன் வெளியே செல்கிறேன்? ஏன் புது கார் வாங்கினாய்?” நாம் உண்மையில் நின்று அந்த விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறோமா? அவற்றைச் செய்த பிறகும், “நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேனா? நான் செய்வது உண்மையிலேயே நிறைவாகவும் அர்த்தமுள்ளதாகவும் உள்ளதா? நான் இறக்கும் நேரத்தில் வரும்போது, ​​நான் என் வாழ்க்கையைத் திரும்பிப் பார்த்து, நான் செய்ததைப் பற்றி மகிழ்ச்சியாக இருப்பேனா அல்லது எனக்கு வருத்தப்படுவதா?”

நாங்கள் அடிக்கடி அந்த கேள்விகளை விசாரிப்பதில்லை. அதற்கு பதிலாக, எங்களிடம் ஒரு கார் உள்ளது. எங்களிடம் புதிய VCR உள்ளது. எங்களிடம் இது உள்ளது, அது உள்ளது. எனவே நம் வாழ்வில் எல்லாமே அற்புதம் என்று நினைக்கிறோம். சரியா? இல்லை! எனவே, நாம் ஏன் இவற்றைச் செய்கிறோம்? ஏனென்றால் நாம் செய்ய வேண்டும். ஏனென்றால் எல்லோரும் செய்கிறார்கள். ஏனென்றால், நான் அதைச் செய்தால், நான் மகிழ்ச்சியாக இருப்பேன் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். ஆனால் நான் இல்லை என்பது என் அனுபவம்.

எனவே தானாக வாழ்வது எவ்வளவு திருப்தியற்றது என்பதை நாம் பார்க்க வேண்டும். நாம் அதை உன்னிப்பாகக் கவனிக்கவில்லை என்றால், என்ன நடக்கும் என்றால், நம் வாழ்நாள் முழுவதையும் தானாகச் செய்து நாம் செய்ய வேண்டியதைச் சரியாகச் செய்து, நம் வாழ்வின் முடிவைப் பெறுவோம், திரும்பிப் பார்ப்போம். யோசியுங்கள், "நான் என்ன சாதித்தேன்? என் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன?" யார் தங்கள் வாழ்க்கையின் முடிவைப் பெற விரும்புகிறார்கள் மற்றும் அவரது வாழ்க்கையின் அர்த்தம் நிறைய பங்குகள் மற்றும் பத்திரங்கள் அல்லது அவரது வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பட்டங்கள் மற்றும் விருதுகள் என்று? அதுதானே நம் உயிருக்கு மதிப்பு? நான் அப்படி நினைக்கவில்லை.

மனநிறைவின்மை பற்றிய போதனை நம்மை எழுப்ப உதவுவதாகும். நமது அடிப்படை அனுபவத்தைப் பார்ப்போம், நாம் அனைவரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறோம், இல்லையா? யாராவது மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்க விரும்புகிறார்களா? இல்லை. யாருக்காவது அவர்கள் விரும்பும் அனைத்தும் கிடைக்குமா? இல்லை. யோசித்துப் பாருங்கள்: உங்களுக்கு குழந்தைகள் இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் அவர்களுக்குக் கற்றுக்கொடுக்கும் முதல் மற்றும் முக்கியமான விஷயங்களில் ஒன்று, நாம் விரும்புவதை எப்போதும் பெற முடியாது. அது நம் வாழ்நாள் முழுவதும் இருக்கிறது, இல்லையா? நாம் விரும்பும் அனைத்தையும் பெறுவதில் நாம் ஒருபோதும் வெற்றி பெறுவதில்லை.

சில நேரங்களில் நாம் விரும்புவதைப் பெறுகிறோம், இன்னும் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்கிறோம். நாங்கள் ஏமாற்றம் அடைந்துள்ளோம். அது இருக்க வேண்டிய அளவுக்கு நன்றாக இல்லை. ஹவாய்க்கு ஒரு அற்புதமான விடுமுறைக்கு செல்வதற்காக சேமிக்கிறோம் என்று வைத்துக்கொள்வோம். இது செயின்ட் லூயிஸில் குளிர்காலம், நாங்கள் ஹவாய் செல்கிறோம். இது அற்புதமாக இருக்க வேண்டும், இல்லையா? நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவதற்காக. ஆனால் நாங்கள் அங்கு சென்று மழை பெய்கிறது. எங்களின் அற்புதமான விடுமுறை நாம் நினைத்தது போல் இல்லை.

கூடுதலாக, நாம் விரும்பாத பிரச்சனைகள் எப்படியும் வரும். நாங்கள் அவற்றைப் பெறாமல் இருக்க மிகவும் கடினமாக முயற்சி செய்கிறோம், ஆனால் அவை தானாகவே வருகின்றன. அவர்களுக்காக நாங்கள் எதுவும் செலுத்த வேண்டியதில்லை. அவற்றை நாம் ஒதுக்க வேண்டியதில்லை. அவர்கள் தான் வருகிறார்கள்.

எனவே இங்கே நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறோம், ஆனால் விரக்தியடைகிறோம்: நாம் விரும்புவதைப் பெற முடியாது, நல்லது நடக்கும் போது, ​​​​அவை பெரும்பாலும் நாம் நினைப்பது போல் சிறப்பாக இருக்காது, மேலும் நாம் விரும்பாததைப் பெறுகிறோம். வேண்டும். நமக்குப் போதிய பிரச்சனைகள் இல்லை என்பது போல, பிறப்பது, முதுமை அடைவது, நோய்வாய்ப்படுவது, இறக்குவது போன்ற சூழலில் இவையெல்லாம் நடக்கின்றன. அசிங்கம்!

இதைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும்போது, ​​​​இந்த வாழ்க்கைக்கான "பிறப்பு" பகுதியை நாங்கள் ஏற்கனவே செய்துள்ளோம். ஆனால் வயதாகிக்கொண்டே போகிறது. நாம் பிறந்த உடனேயே முதுமைப் போக்கைத் தொடங்குகிறோம். வயதானது வேடிக்கையாக இருக்கிறதா? இல்லை, குறிப்பாக இல்லை. நாம் அனைவரும் இளமையாக இருக்க விரும்புகிறோம். ஆனால் நாம் அனைவரும் வயதாகிவிட்டோம். நம் சமூகம் இளைஞர்களை வணங்குகிறது, ஆனால் நாம் யாரும் இளமையாக இல்லை. கூடுதலாக, நாங்கள் நோய்வாய்ப்படுகிறோம். அதுவும் வேடிக்கையாக இல்லை. நம் வாழ்வில் நிச்சயமான ஒன்று நாம் இறக்கப் போகிறோம் என்பதுதான்.

நாம் செய்ய வேண்டிய நிகழ்வுகள் நிறைந்த காலெண்டர்கள் எங்களிடம் உள்ளன. திங்கட்கிழமை நான் செய்ய நிறைய விஷயங்கள் உள்ளன. உண்மையில் நாம் செய்ய வேண்டியது மரணம் மட்டுமே. மற்ற அனைத்தும் ஒரு வேளை. நமது இறப்பைப் பற்றி நாம் சிந்திக்காதபோது, ​​​​சில இன்பம், சில மகிழ்ச்சியைக் காணலாம் என்று நாம் நினைக்கலாம். ஆனால் நம் மகிழ்ச்சி நீண்ட காலம் நீடிக்காது, பிறப்பு, முதுமை, நோய் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றுக்கு இடையே நிகழ்கிறது என்ற உண்மையைப் பொறுத்தவரை, நாம் பெறும் எந்த இன்பமும் வெற்றியும் முடிவாகப் போவதில்லை.

இந்த சூழ்நிலையைப் புரிந்துகொள்வது, இவற்றைப் புரிந்துகொள்வது நம்மை குணப்படுத்துகிறது. இதைப் புரிந்துகொண்டு, இன்பத்தைத் தேடி ஓடுவதை நிறுத்துகிறோம். இன்பத்தைப் பற்றிக் கொள்வதே நமது அதிருப்திக்கும் விரக்திக்கும் காரணம் என்பதை நாம் பார்க்கத் தொடங்குகிறோம். தானாக, சுயநலத்துடன் இங்கும் இங்கும் இன்பத்தைத் தேடி வாழ்வதால் மகிழ்ச்சி ஒருபோதும் வராது என்பதை நாம் உணர்கிறோம்.

ஏன் செய்தது புத்தர் சுழற்சி இருப்பின் திருப்தியற்ற தன்மை பற்றி கற்பிக்கவா? நாம் மனச்சோர்வடைய வேண்டும் என்பதற்காக அவர் அதைச் செய்யவில்லை. நாமே மனச்சோர்வடையலாம்; அதை எப்படி செய்வது என்ற போதனைகளை நாம் கேட்க வேண்டியதில்லை! தி புத்தர் திருப்தியற்ற சூழ்நிலைகளைப் பற்றி கற்பித்தோம், அதனால் நாம் விழித்தெழுந்து நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்வோம், “நாம் அனைவரும் விரும்புவதாகச் சொல்லும் மகிழ்ச்சி உண்மையில் என்ன? அதற்கு என்ன காரணம்? நமது வலிக்கு என்ன காரணம், அந்த காரணங்களை நாம் எப்படி நிறுத்துவது?" இந்தக் கேள்விகள் நம்மை ஒரு ஆன்மீகப் பயணத்தில் வைத்து, இறுதியில் நம்மை மகிழ்ச்சிக்கு அழைத்துச் செல்லும். இந்தப் பயணம் நம் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றுகிறது.