கட்டளைகளின் நோக்கம்
புதிய சங்கத்தினருடன் ஒரு பேச்சு
ஏப்ரல் 14, 2001 அன்று இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் உள்ள துஷிதா தியான மையத்தில் ஒரு பேச்சு.
நான் பேசுவதில் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறேன் சங்க ஏனெனில் சங்க தர்மத்தில் அர்ப்பணிப்பு மற்றும் அர்ப்பணிப்பு உள்ளவர்கள். நீங்கள் குதித்து விட்டீர்கள். இல்லற வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேறி, படிப்பிலும், பயிற்சியிலும், சேவையிலும் தன்னை அர்ப்பணித்து, ஆன்மிக வளர்ச்சிக்காக கஷ்டங்களைச் சந்திக்கத் தயாராக இருப்பது சிறப்பான ஒன்றைக் குறிக்கிறது. பல சிறந்த சாதாரண அறிஞர்கள் மற்றும் பயிற்சியாளர்கள் உள்ளனர், ஆனால் சுழல் இருப்பின் இன்பங்களையும் மாயைகளையும் துறந்து தூய நெறிமுறை ஒழுக்கத்தில் வாழ்வது துறவிகளின் குறிப்பிட்ட குணங்கள்.
ஏன் என்று விவாதிப்பதன் மூலம் தொடங்க நினைத்தேன் புத்தர் அமைக்கவும் கட்டளைகள். இது ஒரு முக்கியமான தலைப்பு, தனிப்பட்ட முறையில் இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தது. மூலம், இந்த புத்தகத்தை நான் மிகவும் பரிந்துரைக்கிறேன், எளிமையைத் தேர்ந்தெடுப்பது: பிக்ஷுனி பிரதிமோக்ஷத்தைப் பற்றிய ஒரு கருத்து, வணக்கத்திற்குரிய பிக்ஷுனி வூ யின் எழுதியது, இது மற்றும் பல அத்தியாவசிய தலைப்புகளுக்குள் செல்கிறது. 1996 இல் போத்கயாவில் பௌத்த கன்னியாஸ்திரிகளுக்கான ஒரு திட்டமான "மேற்கத்திய புத்த கன்னியாஸ்திரியாக வாழ்க்கை" என்ற நிகழ்ச்சியில் அவர் இந்த போதனைகளை வழங்கினார். புத்தகத்தில் உள்ள பெரும்பாலான தகவல்கள் துறவிகள் மற்றும் சாதாரண மக்களுக்கும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். வண. வு யின் என்றால் என்ன என்பதன் முழு சுவையையும் நமக்குத் தருகிறது துறவி மற்றும் மதிப்பு வினயா.
அவரது ஞானம் பெற்ற முதல் பன்னிரண்டு ஆண்டுகளில், இல்லை கட்டளைகள் எப்பொழுது புத்தர் நியமிக்கப்பட்ட மக்கள். அவர், "ஓ பிக்ஷுவே, வாருங்கள்" என்று மட்டும் கூறினார், அவர்கள் அர்ச்சனை செய்யப்பட்டனர். அந்த ஆரம்ப ஆண்டுகளில், அனைத்து துறவிகளும் சிறப்பாக செயல்பட்டனர், யாரும் மோசமாக குழப்பமடையவில்லை. பின்னர், மக்கள் தவறு செய்யத் தொடங்கினர்-பெரியவை மற்றும் சிறியவை-மற்றும் வார்த்தை மீண்டும் வந்தது புத்தர். பதிலுக்கு, துறவிகளை நேர்மறையான திசையில் வழிநடத்த, தி புத்தர் அமைக்கவும் கட்டளைகள் ஒவ்வொன்றாக. ஒவ்வொன்றும் கட்டளை ஒரு நியமித்த நபர் செய்த தவறுக்கு பதில் செய்யப்பட்டது. அவர் எல்லாவற்றையும் கீழே போடவில்லை கட்டளைகள் ஆரம்பத்தில். மாறாக, ஒவ்வொரு முறையும் யாரோ ஒருவர் பொருத்தமற்ற அல்லது முறையற்ற ஒன்றைச் செய்யும் போது ஒரு சூழ்நிலை உருவாகிறது புத்தர் ஒரு நிறுவ வேண்டும் கட்டளை கட்டுப்படுத்த சங்க.
அவர் அமைக்கும் போதெல்லாம் ஒரு கட்டளை, அவ்வாறு செய்வதற்கு பத்து காரணங்கள், ஒவ்வொன்றின் பத்து நன்மைகள் பற்றி பேசினார் கட்டளை. பட்டியலைப் பார்க்க பரிந்துரைக்கிறேன் கட்டளைகள் மற்றும் ஒவ்வொன்றும் இந்த பத்து நன்மைகளைக் கொண்டுவருகிறது என்று சிந்தித்துப் பாருங்கள்:
- 1. விரிவாக
- 1.1 உள்ளுக்குள் நல்லிணக்கத்தை மேம்படுத்துதல் சங்க
- 1.1.1 துறவிகளை வழிநடத்துதல்
- 1.1.2 துறவறங்களை அமைதியானதாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் ஆக்குதல்
- 1.1.3 மடங்களைப் பாதுகாக்க
- 1.2 சமுதாயத்தை மாற்றுதல்
- 1.2.1 நம்பிக்கை இல்லாதவர்களை ஊக்குவிக்க
- 1.2.2 நம்பிக்கை கொண்டவர்களின் நடைமுறையை முன்னெடுப்பதற்கு
- 1.3 தனிமனித விடுதலையை ஏற்படுத்துதல்
- 1.3.1 அமைதியை கட்டுப்படுத்த
- 1.3.2 ஒருமைப்பாடு உணர்வு உள்ளவர்களை நிலைப்படுத்த
- 1.3.3 தற்போதைய அசுத்தங்களை அகற்ற
- 1.3.4 எதிர்காலத்தில் அசுத்தங்கள் ஏற்படாமல் தடுக்க
- 2. பொதுவாக
- 2.1 இறுதி இலக்கு
- 2.1.1 தர்மம் என்றென்றும் நிலைத்திருக்க
1.1 சங்கத்திற்குள் நல்லிணக்கத்தை மேம்படுத்துதல்
-
1.1.1 துறவிகளை வழிநடத்துதல்
நன்மைகள் மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன: முதலாவது உள்நாட்டில் நல்லிணக்கத்தை மேம்படுத்துவதாகும் சங்க, இரண்டாவது சமூகத்தை மாற்றுவது, மூன்றாவது தனிமனித விடுதலையை ஏற்படுத்துவது. உள்ளுக்குள் நல்லிணக்கத்தை ஊக்குவித்தல் சங்க மூன்று நன்மைகளைக் கொண்டுள்ளது, அவற்றில் முதலாவது துறவிகளை வழிநடத்துவதாகும். ஒவ்வொன்றும் கட்டளை நம்மை வழிநடத்துகிறது, தி சங்க: இது நமக்கு வழிகாட்டுதலைத் தருகிறது, நம் வாழ்க்கைக்கு கட்டமைப்பை வழங்குகிறது, மேலும் நமது நடத்தைக்கு பயனுள்ள வரம்புகளை நிறுவுகிறது. ஒவ்வொன்றும் கட்டளை நம் வாழ்க்கையைப் பற்றியது, எனவே அது எவ்வாறு பயிற்சி செய்ய வேண்டும், எப்படி வாழ வேண்டும், எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதைக் காட்டுகிறது.
-
1.1.2 துறவறங்களை அமைதியானதாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் ஆக்குதல்
இரண்டாவதாக, ஒவ்வொன்றும் கட்டளை மடங்களை மகிழ்ச்சியாகவும் அமைதியாகவும் ஆக்குகிறது. இது பற்றி சிந்திக்க வேண்டிய விஷயம், குறிப்பாக நாம் ஒரு குறிப்பிட்டதை விரும்பாதபோது கட்டளை. “எனக்கு இது பிடிக்கவில்லை கட்டளை. இது எனக்கு மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் தரவில்லை! இது என்னைக் கலக்கமடையச் செய்கிறது. எனக்கு இது வேண்டாம்.” ஆனால் நினைவில் கொள்வது நல்லது, ஒரு நிமிடம் காத்திருந்து நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்வது நல்லது, “எனக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட விருப்பம் பிடிக்காவிட்டாலும் கூட கட்டளை அல்லது அதை வைத்திருப்பதில் சிரமம் இருந்தால், அதைப் பின்பற்றுவது என் மனதை அமைதியா அல்லது மகிழ்ச்சியாக்குமா?" ஒவ்வொன்றாகப் பார்க்கிறோம் கட்டளை மேலும் இது என்ன நடத்தை அல்லது மன நிலைகளை நமக்குத் தெரியப்படுத்தவும் ஒழுங்குபடுத்தவும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை ஆராயவும். நம் மனதில் என்ன துன்பம் தட்டுகிறது? அது என்ன பொத்தான் கட்டளை தள்ளுகிறதா?
அப்படியானால், “நான் அந்தத் துன்பத்திலிருந்து விடுபட்டிருந்தால், அந்தப் பொத்தானில் இருந்து விடுபட்டிருந்தால், என் மனதில் என்ன மாதிரியான அமைதியும் மகிழ்ச்சியும் நிலவியிருக்கும்?” என்று நாம் கற்பனை செய்யலாம். இப்படிச் சிந்தித்துப் பார்த்தால், நாம் பார்க்கிறோம் கட்டளைகள் வேடிக்கையான விஷயங்களைச் செய்வதைத் தடுப்பதன் மூலம் நம்மைத் துன்புறுத்துவதற்காக வடிவமைக்கப்படவில்லை, ஆனால் நம்மைக் கிளர்ச்சியடையச் செய்யும் செயல்களைக் கைவிடுவதன் மூலம் நம் மனதை அமைதியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் ஆக்குவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. அதனால்தான் அர்ச்சனை செய்யத் தேர்ந்தெடுத்தோம்! எடுக்கும்படி யாரும் எங்களை வற்புறுத்தவில்லை கட்டளைகள். நாங்கள் தேர்ந்தெடுத்தோம். நாங்கள் ஏன் எடுக்க தேர்வு செய்தோம் கட்டளைகள்? நம் மனம் கட்டுப்பாடற்றது மற்றும் சில வழிகாட்டுதல்கள் தேவை என்ற விழிப்புணர்வு எங்களுக்கு இருந்தது என்று நம்புகிறோம். நம் வாழ்வில் சில கட்டமைப்பு தேவை என்பதை நாங்கள் அறிந்தோம், மேலும் நாம் நெறிமுறையாக வாழ வேண்டும். நாம் அதை எடுப்பதற்கு முன்பு நம் மனம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் பற்றிய புரிதல் எங்களுக்கு இருந்தது என்று நம்புகிறோம் கட்டளைகள், எனவே எடுத்து பார்த்தோம் கட்டளைகள் நம் மனதை அமைதிப்படுத்தவும், நம் வாழ்வில் அமைதியை ஏற்படுத்தவும் ஒரு கருவி மற்றும் முறையாகும்.
-
1.1.3 மடங்களைப் பாதுகாக்க
நாங்கள் ஆகவில்லை துறவி அல்லது கன்னியாஸ்திரி நாங்கள் உடைகள் அல்லது ஹேர்கட் பிடித்திருந்ததால் அல்லது நாங்கள் மெக்லியோட் கஞ்சில் ஹேங்அவுட் செய்ய விரும்பினோம். நாங்கள் அர்ச்சனை செய்யவில்லை, எனவே அனைவரும் எங்களைப் பார்க்கக்கூடிய முன் வரிசையில் அமர்ந்தோம்! நாங்கள் எடுத்தோம் கட்டளைகள் வேறு நோக்கத்திற்காக. மூன்றாவது நன்மை அது கட்டளைகள் மடங்களை பாதுகாக்க. அவை தனிநபர்களாகிய எதிர்மறையான செயல்களிலிருந்து நம்மைப் பாதுகாக்கின்றன, மேலும் அவை சமூகத்தில் ஒற்றுமையின்மையிலிருந்து நம்மைப் பாதுகாக்கின்றன. நாம் அனைவரும் ஒரே மாதிரியாக வாழும்போது கட்டளைகள் நாம் அனைவரும் நெறிமுறை, கனிவான மனிதர்களாக இருக்க முயற்சிக்கிறோம், சமூகத்தில் உண்மையான நல்லிணக்கம் இருக்க முடியும்.
அதை எதிர்கொள்வோம் - தி சங்க எப்போதும் முற்றிலும் இணக்கமாக இல்லை. நாம் அனைவரும் புத்தர்கள் அல்ல, நாங்கள் மனிதர்கள் மற்றும் எங்களுடைய சிறிய சச்சரவுகள் மற்றும் எங்கள் சண்டைகள் மற்றும் எங்கள் விஷயங்கள் எல்லோரையும் போல நடந்து கொண்டிருக்கிறது. ஆனால் நாங்கள் உறுதியாக இருக்கும்போது கட்டளைகள், பின்னர் அவை நமக்கு ஒரு கண்ணாடியாக செயல்படுகின்றன, அதனால் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதைப் பார்க்க முடியும், அது மற்றவர்களுக்கு விரோதமாகவும், நிலைமையைக் கிளறவும் செய்கிறது. அந்த வகையில், தி கட்டளைகள் நமது எதிர்மறையான நடத்தையை கட்டுப்படுத்த உதவுகின்றன, மேலும் அவை நமக்கு வழிகாட்டிகளாக செயல்படுகின்றன. நாம் எவ்வளவு அதிகமாக வைத்திருக்கிறோம் என்பதைக் காண்கிறோம் கட்டளைகள், நாம் மற்றவர்களுடன் நன்றாகப் பழகுகிறோம், ஏனென்றால் கட்டளைகள் நமது எதிர்மறையான செயல்களை அடக்குவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது உடல் மற்றும் பேச்சு. அவை நம் உறவுகளை மேம்படுத்துகின்றன.
அந்த மூன்று காரணங்கள் தான் கட்டளைகள் உள்ளே நல்லிணக்கத்தை வளர்க்க சங்க.
1.2 சமுதாயத்தை மாற்றுதல்
-
1.2.1 நம்பிக்கை இல்லாதவர்களை ஊக்குவிக்க
இரண்டாவது தலைப்பு சமூகத்தை மாற்றும் நன்மை அவர்களுக்கு உள்ளது. கட்டளைகளை நம்பிக்கை இல்லாதவர்களை ஊக்குவிக்கவும், நம்பிக்கை உள்ளவர்களின் நடைமுறையை முன்னேற்றவும். எப்படி செய்வது கட்டளைகள் நம்பிக்கை இல்லாதவர்களை ஊக்குவிக்கவா? சமுதாயத்தில் உள்ளவர்கள் வாழும் மற்றவர்களை சந்திக்கும் போது கட்டளைகள், அவர்கள் கனிவான மற்றும் நெறிமுறை மனிதர்களை சந்திக்கிறார்கள். இயற்கையாகவே, இது அவர்களுக்கு நம்பிக்கையைத் தூண்டுகிறது. இது ஒரு அழகான விஷயம் சங்க மேற்கு மற்றும் கிழக்கில் உள்ள மக்களுக்கு வழங்க முடியும், குறிப்பாக நாம் சமூகத்தில் வாழும் போது. தங்களுடைய சொந்த நல்ல குணங்களை வளர்த்து, நெறிமுறை ஒழுக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்வதே ஒன்றாக வாழ்வதில் உள்ள ஒரு குழுவினரின் படத்தை நாங்கள் வழங்குகிறோம்.
சமுதாயத்திற்கு இது ஒரு மிக ஆழமான உதாரணம், ஏனென்றால் மக்கள் ஏன் பொதுவாக சமூகத்தில் குழுக்களாக ஒன்றாக வருகிறார்கள்? பணம் சம்பாதிக்க, உடலுறவு கொள்ள, அதிக சக்தியைப் பெற, எதிரிகளை எதிர்த்துப் போராட. ஆனால் அந்த காரணங்களுக்காக நாங்கள் ஒன்று சேரவில்லை. நாங்கள் ஒன்றாக வாழ்கிறோம், ஒருவருக்கொருவர் வித்தியாசமான முறையில் உதவுகிறோம், அது மற்றவர்களை ஊக்குவிக்கும் மற்றும் மேம்படுத்தும். நாங்கள் சங்க எங்கள் பிரச்சனைகள் உள்ளன, ஆனால் சமூகத்தில் உள்ளவர்கள் நம் பிரச்சனைகளை நாம் செய்தால், ஒருவருக்கொருவர் நம் சிரமங்களை கடந்து செல்லுங்கள், ஒருவருக்கொருவர் கேளுங்கள், விட்டுவிடுங்கள் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மற்றவர்களுடன் இணக்கமாக வாழ்வதற்கு நமது சொந்த கருத்துக்களுக்கு, மற்றவர்கள் பார்க்க இது ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. அது அவர்களுக்கு நம்பிக்கை அளிக்கிறது.
-
1.2.2 நம்பிக்கை கொண்டவர்களின் நடைமுறையை முன்னெடுப்பதற்கு
ஒவ்வொரு கட்டளை நம்பிக்கை கொண்டவர்களின் நடைமுறைகளை முன்னேற்றுகிறது, ஏனென்றால் ஏற்கனவே தர்மத்தின் மீது நம்பிக்கை கொண்டவர்கள் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறார்கள் மற்றும் தர்மத்தின் மீது அவர்களின் நம்பிக்கையை அவர்கள் வாழும் மக்களைப் பார்க்கும்போது அதிகரிக்கிறது. துறவிகளாக, நாங்கள் தர்மத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறோம், மேலும் பலர் எங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு தர்மத்தை தீர்மானிக்கிறார்கள். இது நியாயமாக இருக்காது என்று நாம் நினைக்கலாம், “நான் தவறுகள் நிறைந்த ஒரு மனிதன். எனது நடத்தையின் அடிப்படையில் தர்மம் வேலை செய்கிறது அல்லது வேலை செய்யாது என்று மக்கள் ஏன் கூற வேண்டும்? இது எனக்கு அதிக அழுத்தத்தை அளிக்கிறது. ஆனால், நாம் சாதாரணமாக இருந்தாலும் சரி, நியமித்தவராக இருந்தாலும் சரி, நாம் செயல்படும் விதம் மற்றவர்களை பாதிக்கிறது என்பது உண்மைதான். நாம் மற்றவர்களைப் பற்றி கவலைப்படுகிறோம்; அவர்கள் நம்பிக்கை மற்றும் மகிழ்ச்சியான மனதில் இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். அவர்கள் பயிற்சி செய்ய தூண்டப்பட வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். உதவிக்கான பாதையில் அவர்கள் நம்மை விட சில படிகள் முன்னால் இருப்பவர்களாக இருப்பதால், அவர்களின் தர்மத்தை நாம் சேதப்படுத்தாமல் இருக்க, சிறப்பாகச் செயல்பட வேண்டிய பொறுப்பு நமக்கு இருக்கிறது.
யாரேனும் ஒருவர் தர்மத்திற்கு புதியவராக இருந்தால், முழு நம்பிக்கையுடன் வந்து, துறவிகள் மற்றும் சந்நியாசிகள் மெக்லியோடில் இரவும் பகலும் எல்லா நேரங்களிலும், திரைப்படங்களுக்குச் செல்வதையும், சாய் கடைகளில் தொங்குவதையும், சாப்பிடுவதையும், கிசுகிசுப்பதையும், கூச்சலிடுவதையும் பார்த்தால். , மற்றும் குங்ஃபூ சாப்ஸ் செய்வதால், இந்த மக்கள் தர்ம நடைமுறை மக்களுக்கு உதவாது என்று நினைப்பார்கள். "பாருங்கள், இந்த துறவிகள் சாதாரண மக்களைப் போலவே செயல்படுகிறார்கள். அவர்கள் என்னைப் போலவே கட்டுப்பாடற்ற, சத்தமாக, முரட்டுத்தனமாக இருக்கிறார்கள். தர்மத்தைக் கற்றுக்கொள்வதால் எனக்கு என்ன பயன் தியானம் இந்த மக்கள் அப்படிச் செய்தால் இன்னும் இப்படித்தான் நடந்து கொள்கிறார்கள்? இவர்களுக்கு தர்மத்தில் அதிக நம்பிக்கை இருக்காது. இதை நாம் நினைவில் வைத்துக் கொண்டால், மற்றவர்களைப் பற்றி நாம் கவலைப்படுவதால், நம் சொந்த நடத்தையை மாற்றியமைக்க இது உதவும்.
மறுபுறம், புதியவர்கள் நாம் அன்பாக இருப்பதையும், எங்கள் சிரமங்களைச் சரிசெய்வதையும், அங்கேயே தொங்கிக் கொண்டிருப்பதையும், அக்கறையுடன் இருப்பதையும் பார்த்தால், அது அவர்களுக்கு “நல்ல காட்சிப்படுத்தலைத் தருகிறது,” லாமா யேஷே சொல்வாள். இதைப் பற்றி அறிந்துகொள்வது நம்மைப் பற்றி அதிக கவனம் செலுத்துகிறது கட்டளைகள்.
1.3 தனிமனித விடுதலையை ஏற்படுத்துதல்
-
1.3.1 அமைதியை கட்டுப்படுத்த
மூன்றாவது பரந்த புள்ளி ஒவ்வொன்றும் கட்டளை தனிமனித விடுதலையைக் கொண்டுவருகிறது, முதலில் அமைதியைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம். மனம் அமைதியற்று இருக்கும்போது, அங்கும் இங்கும் செல்லும் போது, உடல் ரீதியாகவும், வாய்மொழியாகவும் நாம் கிளர்ந்தெழும் போது, கட்டளைகள் எங்களுக்கு உதவுங்கள். அவை நமக்கு எல்லைகளைக் கொடுக்கின்றன. அந்த எல்லைகளைத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளோம்; நாங்கள் அவர்களைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறோம். இது நம்மை அடையாளம் காண உதவுகிறது, "நான் அமைதியற்றதாக உணர்கிறேன், நான் இதையும் அதையும் செய்ய விரும்பலாம், ஆனால் இந்த எல்லைகளை நான் தேர்வு செய்துள்ளேன். இந்த எல்லைகள் எனது ஆற்றலைக் கட்டுப்படுத்தவும் இயக்கவும் உதவுகின்றன. எனவே, நான் ஆழ்ந்த மூச்சை எடுத்து விட்டு, என் சொந்த மனதைப் பார்த்து விஷயங்களைச் செய்ய வேண்டும்.
-
1.3.2 ஒருமைப்பாடு உணர்வு உள்ளவர்களை நிலைப்படுத்த
இரண்டாவது, தி கட்டளைகள் ஒருமைப்பாடு உணர்வு உள்ளவர்களை நிலைப்படுத்தவும். நம்மிடம் ஒருமைப்பாடு உணர்வு இருக்கும்போது, நம்மை மதிக்கிறோம் என்பதால், நல்ல நெறிமுறை ஒழுக்கத்தை வைத்திருக்க விரும்புகிறோம். இந்நிலையில், தி கட்டளைகள் சுயமரியாதை மற்றும் ஒருமைப்பாடு கொண்ட அந்த நல்லொழுக்க மனதை நிலைப்படுத்த உதவும். நமக்கு அந்த மன நிலை இருக்கும்போது, நாம் மகிழ்ச்சியுடன் நம் மனதை ஒழுங்குபடுத்துகிறோம் மற்றும் மிதப்படுத்துகிறோம். நாங்கள் கட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகவோ, கட்டாயப்படுத்தப்பட்டதாகவோ அல்லது ஒடுக்கப்பட்டதாகவோ உணரவில்லை, ஆனால் நன்றியுடனும் விருப்பத்துடனும், நமது ஆற்றலை ஒரு நல்ல திசையில், ஒரு திசையில் இணங்க வைக்கிறோம். கட்டளைகள்.
-
1.3.3 தற்போதைய அசுத்தங்களை அகற்ற
மூன்றாவது, தி கட்டளைகள் அசுத்தங்களை நீக்குவதால் தனிமனித விடுதலையைக் கொண்டுவருகிறது. நம் மனம் ஒரு அசுத்தத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் போது, நாம் ஒரு எதிராக மோதிக்கொள்கிறோம் கட்டளை ஒரு குறிப்பிட்ட செயலைச் செய்ய வேண்டாம் என்று நாம் தேர்ந்தெடுத்ததை நினைவூட்டுகிறது, பின்னர் நாம் நமது கறைபடிந்த மனதைப் பார்க்க வேண்டும். நாம் கோபமாக இருந்தால், அதை நாம் தீர்க்க வேண்டும். நாங்கள் இணைக்கப்பட்டிருந்தால், நாங்கள் நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளைப் பயன்படுத்துகிறோம். தி கட்டளைகள் நாம் எப்படிச் செயல்பட வேண்டும், பேச வேண்டும் என்பதற்கான எல்லைகளை வேண்டுமென்றே உருவாக்கிவிட்டதால், எங்கள் அசுத்தங்களை அகற்ற உதவுங்கள். இந்த எல்லைகளுக்கு எதிராக நாம் மோதும்போது, இந்த எல்லைகளுக்கு அப்பால் செல்ல விரும்பும் மனதை நாம் பார்க்க வேண்டும். உள்ளே பார்த்து, “எனக்குள் என்ன நடக்கிறது? இந்த அசுத்தத்துடன் நான் எப்படி வேலை செய்வது?" மிகவும் மதிப்புமிக்கது. தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதன் அர்த்தம் இதுதான்.
நாம் உள்நோக்கிப் பார்க்காவிட்டால், துறவிகளாகிய நாம் மிகவும் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாகிவிடுவோம், ஏனென்றால் நாம் அதைக் காண்போம். கட்டளைகள் எதிராக கிளர்ச்சி செய்ய வெளிப்புற விதிகள். நாம் பார்த்தால் கட்டளைகள் வேறொருவரால் திணிக்கப்பட்ட ஒன்றாக, நாங்கள் நம்பமுடியாத அளவிற்கு மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்கப் போகிறோம். ஆனால், நாம் பார்த்தால் கட்டளைகள் நம் மனதுக்கு அவை தேவை என்பதை நாம் அறிந்திருப்பதால் நாம் தேர்ந்தெடுத்த ஒன்று, பிறகு நாம் அவர்களுக்கு எதிராக மோதிய போதும், "ஆம், நான் எடுத்தேன் கட்டளைகள் ஏனென்றால், என் மனம் அசுத்தமானது என்றும், இங்கே ஒரு அசுத்தம் என்றும் நான் அறிவேன். நான் கோபமாக இருக்கிறேன்; நான் இந்த நபரை விமர்சிக்க விரும்புகிறேன், அவர்களைக் குறை கூற விரும்புகிறேன். சரி, என் வாழ்நாள் முழுவதும் எனது பிரச்சனைகளுக்கு நான் மற்றவர்களைக் குற்றம் சாட்டியிருக்கிறேன், அது என் மகிழ்ச்சியின்மையை போக்க வேலை செய்யவில்லை. ஒருவேளை நான் உள்ளே பார்த்து அங்கு என்ன நடக்கிறது என்று பார்க்க வேண்டும். என்னில் உள்ளவை மற்றவர்களை மீறுவதாக குற்றம் சாட்டத் தூண்டுகிறது கட்டளைகள்? என்னில் உள்ளவை என்னை அவர்கள் மீது திணிக்க மற்றும் என் வெளியேற்ற வேண்டும் கோபம்? இந்த வழிகளில் என்னைச் செயல்பட வைக்கும் என்னில் உள்ள மன நிலையும் என்னை வருத்தமடையச் செய்கிறது. இந்த வழியில், தி கட்டளைகள் நம் மனதில் இருக்கும் அசுத்தங்களை நீக்கும்.
-
1.3.4 எதிர்காலத்தில் அசுத்தங்கள் ஏற்படாமல் தடுக்க
நான்காவது, அந்த கட்டளைகள் எதிர்காலத்தில் அசுத்தங்கள் ஏற்படுவதைத் தடுக்க உதவுகின்றன, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு அசுத்தமான மனநிலைக்கு ஒரு மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துகிறோம், அந்த மனநிலையின் பழக்கத்தை நாம் குறைக்கிறோம். நம்மிடம் நிறைய இருக்கிறது என்று வைத்துக் கொள்வோம் இணைப்பு மற்றும் இணைந்த மனம் எழுகிறது, "நான் ஒரு கூட்டு புகைக்க அல்லது குடிக்க அல்லது ஒரு சிகரெட் புகைக்க விரும்புகிறேன்." ஒருவேளை நீங்கள் நியமிப்பதற்கு முன்பு புகைப்பிடிப்பவராக இருந்திருக்கலாம் மற்றும் அந்த பழக்கமான மனம் இணைப்பு வரும். நீங்கள் இடைநிறுத்தப்பட்டு, "நான் எல்லைக்குள் இருக்கத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளேன் கட்டளை போதைப் பொருட்களை உட்கொள்வதை தடை செய்கிறது. அதன் இணைப்பு அது என் மனதை பாதிக்கிறது மற்றும் என்னை புகைபிடிக்க தூண்டுகிறது. இதுவும் அதேதான் இணைப்பு அது என்னை விடுதலை மற்றும் ஞானம் பெறுவதைத் தடுக்கிறது. இதைப் பற்றி நான் ஏதாவது செய்ய விரும்புகிறேன்! என்ன தடுப்பு மருந்துகள் இணைப்பு?" பிறகு நீங்கள் போதனைகளை நினைவில் கொள்கிறீர்கள், “நான் இருக்கும் பொருளின் தீமைகளைப் பற்றி சிந்திப்பது ஏங்கி ஒரு மாற்று மருந்தாகும். இதிலிருந்து நான் பெறப்போகும் இன்பத்தின் நிலையற்ற தன்மையையும் நிலையற்ற தன்மையையும் நினைவுகூர்வது இன்னொன்று.” பிறகு நீங்கள் உட்கார்ந்து கொள்ளுங்கள் தியானம் உங்கள் மனதில் இருக்கும் குறிப்பிட்ட போதைப் பொருளுடன் தொடர்புடைய இந்த மாற்று மருந்துகளில் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவை ஏங்கி அச்சமயம். இந்த வழியில், நீங்கள் அடிபணியுங்கள் இணைப்பு அது அந்த பொருளுக்கு ஏங்குகிறது, உங்கள் மனம் மீண்டும் அமைதியடைகிறது. கலங்கிய நீரைப் போல இருப்பதற்குப் பதிலாக ஏங்கி, அது அமைதியானது. இந்த வழியில், நீங்கள் தற்போதைய அசுத்தத்தை அகற்றிவிட்டீர்கள், மேலும் அந்த பழக்கத்தை குறைக்கத் தொடங்கியுள்ளீர்கள் இணைப்பு. அதை முழுவதுமாக வெட்டுவதற்கு நேரம் எடுக்கும், ஆனால் நீங்கள் அந்த திசையில் ஒரு முக்கியமான படி எடுத்துள்ளீர்கள், மேலும் பழக்கம் சேதமடைந்துள்ளது.
நாம் ஒவ்வொருவரும் குறிப்பிட்டதைக் காண்கிறோம் கட்டளைகள் வைத்திருப்பது கடினம். இவை நம் வாழ்க்கையில் நாம் வேலை செய்ய வேண்டிய சிக்கல்களைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன, அது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். நாங்கள் மீண்டும் மீண்டும் சில முக்கிய சிக்கல்களுக்குத் திரும்பி வருகிறோம், காலப்போக்கில் அவற்றைச் செயல்படுத்துகிறோம்.
பிரம்மச்சரியம் என்பது மிகவும் கடினமானது என்பது என் யூகம் கட்டளை பெரும்பாலான மக்கள் வைத்திருக்க வேண்டும். நீங்கள் என்ன நினைக்கறீர்கள்? நான்கு வேர்களில் கட்டளைகள், எதை வைத்திருப்பது உங்களுக்கு மிகவும் கடினமானது? மனிதனைக் கொல்வதா? யாராவது வெளியே சென்று ஒரு மனிதனைக் கொல்ல விரும்புகிறீர்களா? நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. உங்களைக் கைது செய்யப் போகும் ஒன்றைத் திருடுகிறீர்களா? யாரோ ஏங்கி அதை செய்ய? உங்கள் ஆன்மீக சாதனைகளைப் பற்றி பொய் சொல்கிறீர்களா? நன்று இருக்கலாம். சில சமயங்களில், மக்கள் நம்மை மதிக்க வேண்டும், நாம் புனிதமானவர்கள் என்று நினைக்க வேண்டும், நம்மை உணர்ந்தவர்களாக கருத வேண்டும், அதனால் நமக்கு அந்தஸ்து மற்றும் கௌரவம் கிடைக்கும் என்று மனம் தோன்றும். ஒருவேளை நாம் அதைச் செய்யலாம், ஆனால் அது அவ்வளவு சாத்தியமில்லை. ஆனால் உணர்ச்சி மற்றும்/அல்லது பாலியல் உறவுகளைப் பற்றி என்ன? இவற்றைப் பற்றி நாம் எவ்வளவு பகல் கனவு காண்கிறோம்? மனிதர்களைக் கொல்வது, மதிப்புமிக்க பொருட்களைத் திருடுவது, சாதனைகளைப் பற்றி பொய் சொல்வது அல்லது உடலுறவு கொள்வது போன்ற இந்த நான்கில் எதைக் கைவிடுவது உங்களுக்கு கடினமானது?
மாணவர்: பிரம்மச்சரியம். மற்ற மூன்று விஷயங்கள் தவறானவை என்று நாம் எப்போதும் அறிந்திருக்கிறோம், ஆனால் கடைசியாக இன்பத்தைத் தேடுவதற்கு நாங்கள் நிபந்தனை விதிக்கப்பட்டுள்ளோம். சாதாரண மக்களின் தரத்தின்படி, அது நேர்மறையான ஒன்று. இந்த பகுதியில் எங்களுக்கு நிறைய கண்டிஷனிங் உள்ளது.
வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): ஆம், நிறைய கண்டிஷனிங் உள்ளது. எங்களில் எவரும் மக்களைக் கொல்ல எங்கள் பெற்றோரால் அல்லது சமூகத்தால் நிபந்தனை விதிக்கப்படவில்லை, ஆனால் நாங்கள் ஒரு உறவைக் கொண்டிருக்கவும், குடும்பத்தை உருவாக்கவும், குழந்தைகளைப் பெறவும் நிபந்தனை விதிக்கப்பட்டோம். எல்லோரும் செய்கிறார்கள். தொலைக்காட்சியில் பார்க்கிறோம்; நாம் நம்மை சுற்றி பார்க்கிறோம். இது குறித்து நாம் மிகவும் விழிப்புணர்வுடன் இருக்க வேண்டும். நாம் இரண்டு விஷயங்களுடன் வேலை செய்ய வேண்டும்: நமது பாலியல் ஆற்றல் மற்றும் நமது உணர்ச்சி சார்பு, நாம் மிகவும் நெருக்கமாக இருக்கும் சிறப்பு வாய்ந்த ஒருவரைப் பெற விரும்புகிறோம், எப்பொழுதும் நம்முடன் இருப்பவர், நம்மைப் புரிந்துகொண்டு, நம்மைப் பார்த்து புன்னகைப்பவர், நம்மைப் பாராட்டுகிறார். நாம் அனைவரும் முன்பு உறவுகளை வைத்திருந்தோம்; அவர்களைப் பற்றிப் படித்திருக்கிறோம், திரைப்படங்களில் பார்த்திருக்கிறோம். நமது இணைப்பு இந்த பகுதியில் எளிதில் எழுகிறது, அதனால் தான், பொதுவாக, நான்கு வேர்கள் கட்டளைகள், நாம் அதிகம் வேலை செய்ய வேண்டிய ஒன்று இது.
சிலருக்கு பாலியல் ஈர்ப்பு அதிகமாக இருக்கும், மற்றவர்களுக்கு உணர்ச்சி ஈர்ப்பு அதிகமாக இருக்கும். நாம் மிகவும் வெளிப்படையாகவும் நேர்மையாகவும் இருக்க வேண்டும், இந்த வகையானவை நம்மிடம் இருப்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும் இணைப்பு, மற்றும் அவற்றுக்கான மாற்று மருந்துகளை தொடர்ந்து பயன்படுத்த வேண்டும். பாலுறவுக்கு இணைப்பு, சாந்திதேவாவின் மற்றவரின் உள்ளத்தை காட்சிப்படுத்தும் முறை உடல் வெட்டுவதற்கு ஒரு தவறான வழி இணைப்பு. நாம் செய்ய விரும்பாததுதான் பிரச்சனை! நாம் ஒருவரைக் கவர்ந்தால், கடைசியாக நாம் செய்ய விரும்புவது அவர்களின் குடல், சிறுநீரகம் மற்றும் கணையம் எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்வதுதான். அது வேலை செய்வதால் நாங்கள் அதைச் செய்ய விரும்பவில்லை. இது வெட்டுகிறது இணைப்பு, “நான் எதற்காக அந்த நபரைக் கட்டிப்பிடிக்க வேண்டும்? அவர்கள் ஒரு பையில் தான் இருக்கிறார்கள்!” கண்டிப்பாக நாம் செய்யும் போது தியானம் அந்த நபரின் உள்ளத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது உடல், அது வேலை செய்கிறது. ஆனால் நாம் அதைச் செய்ய வேண்டும், "ஆம், ஆனால் அவர்கள் மிகவும் அழகாக இருக்கிறார்கள். ஆம், அவருக்கு கல்லீரல் உள்ளது, ஆனால் அவரது கண்களைப் பாருங்கள். அவரது கல்லீரல், அவரது கண் இமைகள் மற்றும் அவரது எலும்புகள் பற்றி நாம் சிந்திக்க வேண்டும்.
பின்னர் உணர்ச்சிவசப்படுகிறது இணைப்பு, நம் சிறந்த நண்பர், நம்மைப் புரிந்துகொள்பவர், எப்பொழுதும் நம்மை ஆதரிப்பவர், நாம் சார்ந்திருக்கக்கூடிய ஒருவரைக் கொண்டிருத்தல். அதுவும் ஒட்டும், இல்லையா? நம் அன்புக்குரியவரை நோக்கி ஓடி, யாரோ ஒருவரின் கைகளில் விழுந்து, "ஓ, வாழ்க்கை என்னை மோசமாக நடத்துகிறது" என்று கூறுவதற்குப் பதிலாக, நாம் வருத்தப்படும்போது, நம் சொந்த உணர்ச்சிகளைக் கையாளக் கற்றுக்கொள்வதற்கு நேரமும் உள் வலிமையும் தேவை. , "ஆம், நீங்கள் சொல்வது சரிதான், உலகம் தவறு." யாராவது நம்மை ஆறுதல்படுத்தும் போது, நம்மை ஆறுதல்படுத்தும் போது, நாம் எவ்வளவு அற்புதமானவர்கள் என்று சொல்லும்போது, நாம் நேசிக்கப்படுகிறோம். தனித்துவமாக காதல் நேசிப்பதாக உணர விரும்புவது ஒரு வலுவான உணர்ச்சிப் பழக்கமாக இருக்கலாம்.
ஆனால், நாம் இருக்கும் போது ஒரு துறவி அல்லது ஒரு கன்னியாஸ்திரி, இந்த உணர்ச்சி சார்ந்த சார்புடன் நாம் வேலை செய்ய வேண்டும். நிச்சயமாக, நாம் அனைவரும் வருத்தப்படுகிறோம்; நாம் அனைவருக்கும் ஏற்ற தாழ்வுகள் உள்ளன. சில சமயங்களில் நாம் பரிதாபமாக இருக்கும்போது மூத்த துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளிடம் செல்வோம், அது பரவாயில்லை. ஆனால் இது வேறு வகையான உறவு. ஒரு தர்ம நண்பரிடமிருந்து, குறிப்பாக மூத்தவரிடமிருந்து வழிகாட்டுதலை நாடுதல் சங்க உறுப்பினர், சாதாரண வாழ்க்கையில் நாம் பெறும் ஒட்டும், உணர்ச்சி சார்ந்த சார்பு அல்ல. ஒரு உண்மையான தர்ம நண்பர் நம் சொந்த உணர்ச்சிகளுடன் செயல்படவும், நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளைப் பயன்படுத்தவும் உதவுவார். நாம் உணர்ச்சி ரீதியாக உணர்ந்து செயல்பட வேண்டும், எது வந்தாலும், எதிர்மறையான உணர்ச்சிகளைக் குறைத்து, அவை இல்லை என்று பாசாங்கு செய்யக்கூடாது. அவர்களுடன் எவ்வாறு திறம்பட மற்றும் ஆக்கப்பூர்வமாக பணியாற்றுவது மற்றும் அவர்களை மாற்றுவது எப்படி என்பதை நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.
என்னைப் பொறுத்தவரை, சிறப்பு வாய்ந்த ஒருவரை உணர்ச்சிவசப்படுத்துவது எனக்கு கடினமான விஷயம். நான் பல வருடங்களாக அதில் உழைத்து வருகிறேன், வெறுமையை உணரும் வரை என் வாழ்நாள் முழுவதும் அதைத் தொடர்ந்து செய்வேன் என்பதை அறிவேன். சில நேரங்களில் இது ஒரு பிரச்சனை மற்றும் மற்ற நேரங்களில் அது இல்லை, ஆனால் கட்டளைகள் இதில் தொடர்ந்து பணியாற்ற என்னை ஊக்குவிக்கவும். இதைப் பற்றி அறிந்து செயல்படும் செயல்முறை என்னை மிகவும் வலிமையாகவும் தெளிவாகவும் ஆக்கியுள்ளது, மேலும் நான் நிச்சயமாக முன்னேற்றத்தைக் கண்டேன். தி இணைப்பு பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு போல் வலுவாக இல்லை.
2.1 இறுதி இலக்கு
-
2.1.1 தர்மம் என்றென்றும் நிலைத்திருக்க
தர்மத்தை என்றென்றும் நிலைநிறுத்துவதே இறுதி இலக்கான பத்தாவது நன்மை. இதை நான் சுவாரஸ்யமாகக் காண்கிறேன்; நான் அதை முதலில் கேட்டபோது, "ஏன் செய்யவில்லை புத்தர் நான் ஞானம் பெறுவதே இறுதி இலக்கு என்று கூறுவாயா?" அப்போது, தர்மம் என்பது நான் ஞானம் பெறுவது மட்டுமல்ல என்பதை உணர்ந்தேன். தர்மம் என்பது மற்றவர்களுக்கு இருக்கும்படி தர்மத்தை நிலைநிறுத்துவதாகும் அணுகல் அதற்கு. தர்மத்தை நாம் நமது சொந்த நடைமுறையின் மூலம், அதை உணர்ந்து உருவாக்குவதன் மூலம் நிலைநிறுத்துகிறோம் புத்த மதத்தில் நம்மில் உள்ள குணங்கள். மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வதன் மூலம் நாம் தர்மத்தை நிலைநிறுத்துகிறோம். தி வினயா பரம்பரை குறிப்பாக பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் மற்றும் பிறருக்கு அனுப்பப்பட வேண்டும், இதனால் சந்ததியினர் தலைமுறை தலைமுறையாக மக்களின் நடைமுறையின் அடிப்படையாக செயல்பட முடியும் மற்றும் துறவிகள் தொடர்ந்து பாதுகாக்க முடியும் உடல் என்ற புத்தர்இன் போதனைகள். தர்மம் அகத்திலும் புறத்திலும் நிலைத்திருக்க வேண்டும்.
இதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் மேற்கத்தியர்களான நாம் அடிக்கடி தர்மத்திற்கு மயக்கமான அணுகுமுறையுடன் வருகிறோம், "தர்மத்திலிருந்து நான் என்ன பெற முடியும்? அது எனக்கு என்ன செய்யப் போகிறது? எனது பிரச்சனைகள் மற்றும் எனது மகிழ்ச்சியின்மைக்கு இது எவ்வாறு உதவும்? நமக்கு பிரச்சனைகள் இருப்பதாலும் அதற்கான பரிகாரம் தேடுவதாலும் நாம் அந்த மனப்பான்மையுடன் தர்மத்தை ஆரம்பிப்பது நியாயமானது. ஆனால், சிறிது நேரம் பயிற்சி செய்த பிறகு, நோக்கம் நமக்கானது அல்ல என்பதை நாம் காணத் தொடங்குகிறோம். எங்களிடம் உள்ளது அணுகல் விலைமதிப்பற்ற போதனைகளை மற்றவர்கள் இருபத்தி ஆறு நூற்றாண்டுகளாக உயிரோடு வைத்திருந்ததால், கடந்த 2,600 ஆண்டுகளில் மில்லியன் கணக்கான மற்றவர்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடித்ததால், அவர்கள் முயற்சி செய்து, உணர்தல்களை உருவாக்கியதால் - நுண்ணறிவு கோட்பாட்டை - அவர்கள் நிலைநிறுத்தியதால். வாய்மொழி கோட்பாடு-தி புத்தர்இன் வார்த்தைகள் மற்றும் வேதங்கள்.
அவர்கள் அதைச் செய்ததால், தர்மம் இன்றும் உலகில் உள்ளது. நான் இப்போதுதான் வந்தேன், அதில் மோதி, பல நன்மைகளைப் பெற்றேன். நாம் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம், “மற்றவர்களின் கருணையால் நான் இவ்வளவு நன்மைகளைப் பெற்றேன். அதனால் நான் தர்மத்தைப் பாதுகாக்க உதவ விரும்புகிறேன், அதனால் மற்றவர்கள் அதன் நன்மையைப் பெறுவார்கள். இந்த புரிதல், போதனைகளை உண்மையாக்குவதற்கும், தர்மம் தொடர்ந்து இருக்கும் மற்றும் பிறர் பயன்பெறும் வகையில் கட்டமைப்புகளை உருவாக்குவதற்கும் பொறுப்பேற்க நம்மை உற்சாகப்படுத்துகிறது. அதர்மத்தில் இருந்து நாம் எதைப் பெற முடியும் என்பதைச் சிந்தித்துப் பார்த்தால், அதர்மத்திலிருந்து நாம் எதைக் கொடுக்க முடியும் என்பதைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்த்தால், போதனைகளின் பரிமாற்றம் மற்றவர்களுக்கு இங்கு இருக்காது. நம் எதிர்கால வாழ்வில் நாம் மனிதனாக பிறக்க வேண்டும் என்பதும் இங்கு இருக்காது. எனவே, தர்மத்தை என்றென்றும் பாதுகாத்து நிலைநிறுத்துவது மிகவும் முக்கியம்.
ஆறு இசைவுகள்
பற்றி பேச விரும்புகிறேன் சங்க சமூக. தி புத்தர் ஒரு காரணத்திற்காக நாங்கள் சமூகத்தில் ஒன்றாக வாழ விரும்பினோம். சமூக வாழ்க்கையை உறுப்பினர்களுக்கு தனித்தனியாகவும் கூட்டாகவும் எவ்வாறு பயனுள்ளதாக மாற்றுவது என்பதற்கான வழிகாட்டுதல்களை அவர் வழங்கினார். இது தொடர்பாக அவர் ஆறு பகுதிகள் குறித்து பேசினார் சங்க இணக்கமாக செயல்பட வேண்டும்:
- இல் நல்லிணக்கம் உடல்: நிம்மதியாக ஒன்றாக வாழ்வது
- வாய்வழி தகவல்தொடர்புகளில் இணக்கம்: சச்சரவுகளைத் தவிர்ப்பது
- மனதில் இணக்கம்: ஒருவரையொருவர் பாராட்டுதல் மற்றும் ஆதரித்தல்
- இல் நல்லிணக்கம் கட்டளைகள்: அதையே கவனித்தல் கட்டளைகள்
- நல்லிணக்கம் காட்சிகள்: அதே நம்பிக்கைகளைப் பகிர்ந்துகொள்வது
- நலனில் நல்லிணக்கம்: பலன்களை சமமாக அனுபவிப்பது
1. உடல் இணக்கம்
இல் நல்லிணக்கம் உடல் அல்லது உடல் நல்லிணக்கம் என்றால் நாம் அமைதியாகவும் பரஸ்பர மரியாதையுடனும் ஒன்றாக வாழ்கிறோம். நாம் ஒருவருக்கொருவர் உடல் ரீதியாக தீங்கு விளைவிப்பதில்லை, அல்லது நமது உடல் நடத்தையால் மற்றவர்களை தொந்தரவு செய்ய மாட்டோம். நாங்கள் ஒன்றாக வாழும்போது, நாங்கள் விரும்பும் போதெல்லாம் எங்கள் சொந்த பயணத்தை மேற்கொள்வதை விட, அட்டவணையைப் பின்பற்றுகிறோம். சமூகத்தில் வாழ்ந்து, இளையவர்களுக்கு பயிற்சி அளிப்பதில் அதிக அனுபவமுள்ள முதியவர்கள், சமூகத்திற்கும் தனிநபர்களுக்கும் உதவும் ஒரு அட்டவணையை அமைத்துக்கொள்கிறார்கள். இது நாம் விரும்பும் அட்டவணையாக இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் மற்றவர்களுடன் இணக்கமாக வாழ்வதற்கான எங்கள் சொந்த சுயநல விருப்பங்களை விட்டுவிடுவது எங்கள் நடைமுறையின் ஒரு பகுதியாகும்.
நாங்கள் நிகழ்வுகளுக்கு சரியான நேரத்தில் வருகிறோம். நாங்கள் ஒரு அறைக்குள் நுழைந்து அமைதியாக அமர்ந்தோம். நாங்கள் மெதுவாக கதவுகளை மூடுகிறோம். நாமே சுத்தம் செய்கிறோம். நாம் கடனாகப் பெற்ற பொருட்களைத் திருப்பித் தருகிறோம், அவற்றைப் பயன்படுத்திய பிறகு அவற்றை அவற்றின் இடத்தில் வைக்கிறோம். சமூகத்தின் மற்ற உறுப்பினர்களுக்கு சேவை செய்ய நாங்கள் உதவுகிறோம். இவற்றில் பல பொதுவான பழக்கவழக்கங்கள், ஆனால் நாம் எவ்வளவு அடிக்கடி அவற்றைப் புறக்கணிக்கிறோம் மற்றும் இதுபோன்ற நடத்தை ஒரு சமூகத்தில் தூண்டக்கூடிய சிரமத்தின் அளவை நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள்.
2. வாய்மொழி இணக்கம்
வாய்மொழி நல்லிணக்கம் என்பது நல்ல தொடர்பு திறன்களை வளர்த்துக்கொள்வது மற்றும் சச்சரவுகளைத் தவிர்ப்பது. மேலும் தகராறுகள் ஏற்படும் போது, அவற்றை நாங்கள் தீர்த்துக் கொள்கிறோம். எங்கள் சர்ச்சைகளில் பெரும்பாலானவை வாய்மொழியானவை. பேச்சு மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது. குழந்தைப் பருவத்தில் நாம் கற்றுக்கொண்ட ரைம் "குச்சிகளும் கற்களும் என் எலும்புகளை உடைக்கலாம், ஆனால் வார்த்தைகள் நீங்கள் அறிந்ததை விட அதிகமாக காயப்படுத்துகின்றன" என்று மாற்ற வேண்டும். சர்ச்சைகளைத் தவிர்ப்பது மற்றும் ஏற்படக்கூடியவற்றை எவ்வாறு தீர்ப்பது? நமக்குள்ளேயே சண்டையிட்டு, வேறொருவரிடமிருந்து எழுச்சி பெற விரும்பும் பகுதியைப் பார்ப்போம். நம்முடைய சொந்த வழியைப் பெற விரும்பும் நம்மில் ஒரு பகுதியையும், நாம் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்கும்போது மற்றவர்களைக் குறை கூறுவதையும் கவனிப்போம். சமூகத்தில் நல்லிணக்கத்தை ஏற்படுத்த முயல, நம் மன உளைச்சலையும் விரக்தியையும் பிறர் மீது திணிப்பதை விட, நம் மனதைப் பார்த்து, “என்னுடைய பொத்தான்கள் என்ன? என் பிரச்சினைகள் என்ன?"
சமூகத்தில் வாழ்வதன் நன்மைகளில் ஒன்று, நம்முடைய சொந்தப் பிரச்சினைகள் நமக்கு முன்னால் உள்ளன, ஏனென்றால் நாம் மற்றவர்களுடன் வாழ்கிறோம், இல்லையெனில் நாம் ஒருபோதும் வாழ மாட்டோம். வெளியில் இருந்து, மக்கள் துறவிகளைப் பார்த்து, “எப்படி நீங்கள் அனைவரும் ஒரே மாதிரியான ஆடைகளை அணிந்திருக்கிறீர்கள், உங்கள் அனைவருக்கும் ஒரே முடிவெட்டு? நீங்கள் அனைவரும் ஒரே மாதிரியாக நினைக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நீங்கள் ஒரே மதத்தை பின்பற்றுகிறீர்கள். அது உண்மையா? வழி இல்லை! துறவிகளான எங்களிடம் வெவ்வேறு ஆளுமைகள் மற்றும் விஷயங்களைச் செய்வதற்கான வழிகள் உள்ளன. பாமர வாழ்வில் ஒருவருடன் பழகவில்லையென்றால் வீட்டுக்குப் போய் நம் குடும்பம் இருக்கிறது. அவர்கள் எங்களை நேசிக்கிறார்கள் மற்றும் ஆதரிக்கிறார்கள், அதனால் பரவாயில்லை. ஆனால், ஒரு மடத்தில் நாங்கள் மற்றவர்களுடன் வசிக்கிறோம், நாங்கள் ஒருபோதும் வேலை செய்ய மாட்டோம், திருமணம் செய்து கொள்ள வேண்டாம்! நாங்கள் செல்கிறோம் பூஜை அவர்களுடன், அவர்களுடன் ஒரு அறையைப் பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள், அவர்களுடன் வேலை செய்யுங்கள். அவர்களிடமிருந்து நாம் ஒருபோதும் விலகிச் செல்ல முடியாது.
எனவே, பிரச்சனைகளில் இருந்து தப்பிக்க ஒருவர் நியமிக்கப்பட்டார் என்று மக்கள் கூறும்போது, "இது மிகவும் எளிதாக இருந்திருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்!" மாறாக, நாம் ஒரு சமூகத்திற்குள் நுழைகிறோம், யாரோ ஒருவர் நமக்குப் பிடிக்காத வகையில் பாத்திரங்களைத் துடைக்கிறார். எங்களால் தாங்க முடியாது! திடீரென்று, மக்கள் பாத்திரங்களைத் துடைப்பது நம்பமுடியாத அளவிற்கு முக்கியமானது, மேலும் நாங்கள் நினைக்கிறோம், “உணவுகளைச் சரியாகத் துடைப்பது எப்படி என்பதை நான் அவர்களுக்குக் கற்றுக்கொடுக்க வேண்டும், இல்லையெனில் அவர்கள் கிருமிகளைப் பரப்புவார்கள், எல்லோரும் நோய்வாய்ப்படுவார்கள். பாத்திரங்களைத் துடைப்பது எப்படி என்று அனைவருக்கும் பாடங்களைக் கொடுப்பேன், நான் சொல்வது சரிதான் என்பதால் எல்லோரும் அதை என் வழியில் செய்வது நல்லது!” அப்புறம் என்ன நடக்கும்? “உங்கள் பாத்திரங்களைத் துடைப்பது எனக்குப் பிடிக்கவில்லை” என்று ஒருவர் சொல்வதால் நாங்கள் சண்டையிடுகிறோம். இது தவறு. அதற்குப் பதிலாக இப்படிச் செய்ய வேண்டும்.” கோபமடைந்த நாங்கள், "நான் பாத்திரங்களைத் துடைப்பது தவறு என்று நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்?" அது அங்கிருந்து செல்கிறது, இல்லையா? அங்கே நாங்கள் இருக்கிறோம்.
அதனால்தான் ஒன்றாக வாழ்வது நம் மனதை மாற்றுவதற்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் இந்த எல்லா விஷயங்களுக்கும் முன்னால் இருக்கிறோம், அதிலிருந்து ஓடவோ அல்லது அது இல்லை என்று பாசாங்கு செய்யவோ முடியாது. பேச்சு சக்தி வாய்ந்தது, நமது கட்டுப்பாடற்ற பேச்சு மற்றவர்களை துன்புறுத்துவதை உடனடியாகக் காணலாம். கூடுதலாக, நாம் மற்றவர்களின் உணர்வுகளை புண்படுத்தும்போது அல்லது அவர்களை இழிவுபடுத்தும்போது, அதற்குப் பிறகும் நாம் பெரிதாக உணருவதில்லை. நம் விரக்தியை யாரோ ஒருவர் மீது திணித்த பிறகு நாம் மகிழ்ச்சியடையாமல் இருப்பது மட்டுமல்லாமல், அவர் அல்லது அவள் நம்மை விரும்புவதில்லை, எதிர்காலத்தில் நம்மைத் தவிர்ப்பார்கள். கூடுதலாக, சமூகத்தில் உள்ள மற்றவர்கள் அதை இழந்துவிட்டதைக் கண்டு நாங்கள் வெட்கப்படுகிறோம். எனவே, சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, "ஒருவேளை நான் என் பேச்சில் ஏதாவது செய்ய வேண்டும்" என்று தானாகவே நினைக்க ஆரம்பிக்கிறோம். நாம் உண்மையில் நடைமுறையில் ஈடுபடும்போது இதுதான். நாம் மற்றவர்களிடம் எப்படி பேசுகிறோம், ஏன் என்ன செய்கிறோம் என்பதை நாம் கவனிக்க ஆரம்பிக்கிறோம். நாம் என்ன சொல்கிறோம் என்பதை வெளிப்படுத்துவதில் கவனமாக இருக்கிறோமா என்று சோதிக்கத் தொடங்குகிறோம். நல்லிணக்கத்தைத் தூண்டும் நமது எதிர்மறையான பேச்சுப் பழக்கங்களை நாம் கவனிக்கிறோம்: அவற்றை நாம் அடையாளம் காணும்போது மட்டுமே அவற்றை மாற்றத் தொடங்க முடியும்.
நம் ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் எதிர்மறையான பேச்சு பழக்கங்கள் உள்ளன. நாம் பலவற்றை மிகைப்படுத்தலாம். நாங்கள் பொய் சொல்வதை அர்த்தப்படுத்துவதில்லை - நல்லது, சில சமயங்களில் நாம் செய்கிறோம் - ஆனால் பல நேரங்களில் நாம் மிகைப்படுத்துகிறோம். நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் கதையைச் சொல்கிறோம், சில விவரங்களை உணர்வுபூர்வமாக வலியுறுத்துகிறோம், மற்றவற்றைக் கவனிக்கிறோம். நம்மில் சிலர் ஒரு கதையை நாம் சுத்தமாகவும், மற்றவர் அவ்வளவு அழகாகவும் இருக்கக்கூடாது என்பதற்காகவும் திரித்துவிட்டோம்.
நம்மில் மற்றவர்கள் மக்கள் பின்னால் பேசுகிறோம். எனக்கு ஒரு பிரச்சனை உள்ளது மற்றும் யாரோ மீது கோபமாக உள்ளது, அதனால் நான் சென்று என் நண்பரிடம், "அப்படியும் அப்படியும் செய்தேன்! உன்னால் நம்ப முடிகிறதா?!" அவள் எவ்வளவு மோசமானவள் என்பதை நான் உங்களுக்குத் தெரியப்படுத்துகிறேன், நீ என் நண்பன் என்பதால், "ஓ நீ சொல்வது சரிதான் சோட்ரான் அவள் தவறு செய்தாள்" என்று கூறுவீர்கள். உன்னை அவளுக்கு எதிராகத் திருப்பவோ, உன்னை என் பக்கம் இழுக்கவோ நான் மனப்பூர்வமாக நினைக்காமல் இருக்கலாம், ஆனால் அதுதான் என் பேச்சின் விளைவு. நான் நெருக்கமாகப் பார்த்தால், உண்மையில், நான் பைத்தியமாக இருக்கும் நபரை நீங்கள் தவிர்க்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்.
பின்னர், நான் அங்கீகரிக்கிறேன், “பேச்சு நான்கு எதிர்மறை செயல்கள்; அது பிரித்தாளும் பேச்சு. அச்சச்சோ! எனக்கு ஆறுதல் தேடும் முயற்சியில் நான் மற்றவர்களை ஒருவருக்கொருவர் தூரமாக உணர வைக்கிறேன் கோபம். இது மற்றவர்களுக்கு அவ்வளவு அருமையாக இல்லை, மேலும் இது என் மோசமான உணர்விலிருந்து என்னை விடுவிக்காது. ஹ்ம்ம், ஒருவேளை நான் என்னைப் பார்க்க வேண்டும் கோபம். "
நம்மில் சிலருக்கு மற்றவர்களின் உணர்ச்சிகரமான புள்ளிகளைப் பற்றி கிண்டல் செய்யும் பழக்கம் உள்ளது, அல்லது மற்றவர்களை கேலி செய்வது அல்லது அவர்களைக் கத்துவது. மற்றவர்களின் மனதைப் புண்படுத்தும் பல கொடுமையான விஷயங்களைச் சொல்கிறோம். யாரோ ஒருவரைப் பற்றி மூன்றாம் தரப்பினரிடம் சென்று புகார் செய்யும் முந்தைய நபரைப் போல நாங்கள் இல்லை. மாறாக, நமக்கு முன்னால் இருப்பவரிடம் அவர்கள் என்ன முட்டாள்தனம் என்று சொல்கிறோம். சமூகத்தில் வாழ்கையில், நமது நடத்தையை நாம் கவனிக்கிறோம், அதன் பிறகு ஏதாவது செய்ய வேண்டும்.
நம்மில் சிலர் எப்போதும் பேசிக்கொண்டே இருப்போம். இது ஒரு அமைதியான பின்வாங்கல், ஆனால் மௌனம் நம்மைத் தவிர மற்ற அனைவருக்கும் என்று நாங்கள் உணர்கிறோம், எனவே நாங்கள் பேசுவது மிகவும் முக்கியமானது. "உங்கள் காலணிகளை ஏன் நேராக வரிசைப்படுத்தக்கூடாது?" என்று நாம் சொல்ல வேண்டும். அமைதியான பின்வாங்கலின் போது நான் பேச வேண்டும், ஏனென்றால் இந்த மிக முக்கியமான விஷயத்தை நான் எல்லோரிடமும் சொல்ல வேண்டும்.
மற்றவர்கள் எப்போதும் நகைச்சுவையாக பேசுவதை விரும்புகிறார்கள், அது பொருத்தமானதோ இல்லையோ, நாங்கள் நகைச்சுவைகளை உடைத்து மற்றவர்களை சிரிக்க வைக்கிறோம். அல்லது நாங்கள் மிகவும் சத்தமாக இருக்கிறோம், "அனைவருக்கும் வணக்கம், இதோ நான் இருக்கிறேன்" என்று கூறி அறைக்குள் நுழைந்து நம் கவனத்தை ஈர்க்கிறோம். நம்முடைய பல வாய்மொழி பழக்கங்கள் மற்றவர்களை தொந்தரவு செய்யலாம்.
வாய்வழி உரையாடலில் ஒற்றுமையுடன் வாழ பழகும்போது, இவை அனைத்தையும் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம். அது மிகவும் நல்லது. இவற்றைப் பார்த்து நாம் வருத்தப்படாமல், “அருமை! நான் என் குப்பையைப் பார்க்கிறேன். இப்போது நான் அதை பற்றி ஏதாவது செய்ய வாய்ப்பு உள்ளது. அதை சரிசெய்ய எனக்கு ஒரு வாய்ப்பு உள்ளது.
நாம் சமூகத்தில் ஒன்றாக வாழும்போது, நாம் ஒருவரையொருவர் நன்கு அறிவோம், ஏனென்றால் காலையிலும் மற்ற எல்லா நேரங்களிலும் ஒருவரையொருவர் முதலில் பார்க்கிறோம். சிலர் காலையில் எரிச்சலாக இருப்பார்கள், சிலர் மதியம் எரிச்சலாக இருப்பார்கள், நம்மில் சிலர் மாலையில் எரிச்சலாக இருப்போம். நாம் ஒன்றாக வாழும்போது, நாம் ஒருவரையொருவர் அடிக்கடி பார்க்கிறோம் - நாம் நல்ல மனநிலையில் இருக்கும்போது, மோசமான மனநிலையில் இருக்கும்போது, நாம் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது, நாம் ஆரோக்கியமாக இருக்கும்போது, யாரோ ஒருவர் நம்மைப் புகழ்ந்த பிறகு, யாரோ ஒருவர் நம்மைப் பாராட்டிய பிறகு. எங்களை விமர்சித்தோம் - அதனால் நாங்கள் ஒருவரையொருவர் நன்றாக அறிந்து கொள்கிறோம். இது எங்கள் காற்றையும் படங்களையும் கைவிட உதவுகிறது. ஒன்று நாம் விட்டுவிடுகிறோம், அல்லது நம் உருவங்களை ஒட்டிக்கொண்டு, நம் தவறுகளை மக்கள் பார்க்கிறார்கள் என்பதை மறுக்கிறோம். "ஆமாம், நான் சோர்வாக இருக்கும்போது எரிச்சலடைகிறேன். நான் இந்த மக்களுடன் வாழ்கிறேன், என்னைப் பற்றி அவர்களுக்குத் தெரியும். என்னிடம் சாக்கு இல்லை, யாரையும் குறை சொல்ல முடியாது. இந்த தவறை நான் ஏற்றுக்கொண்டேன், அதைச் செய்கிறேன். என் நண்பர்களுக்கு இது தெரியும்.
நாம் வெளிப்படைத்தன்மையுடன் இருக்கவும், நம்முடைய தவறுகளை நமக்கும் மற்ற அனைவருக்கும் ஒப்புக்கொள்ளவும் தயாராக இருக்கும்போது, நமக்குள் ஏதோ ஒன்று தளர்கிறது. நாம் ஒரு சரியான கன்னியாஸ்திரியாக இருக்க வேண்டும் என்று நினைப்பதை நிறுத்துகிறோம் அல்லது துறவி. நாங்கள் ஒரு சதுர ஆப்பு என்று உணர்வதை நிறுத்துகிறோம், அது ஒரு வட்ட துளைக்குள் செல்ல வேண்டும். நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம், “எனக்கு நிறைய கரடுமுரடான விளிம்புகள் உள்ளன, சமூகம் என்பது அவற்றை அணியும் மணர்த்துகள்கள் கொண்ட காகிதம். எனது குப்பைகளை நான் ஒப்புக்கொண்டதும், நான் விட்டுவிடுகிறேன் இணைப்பு நற்பெயருக்கு, இது இந்த விஷயங்களில் வேலை செய்ய எனக்கு உதவுகிறது. வெளிப்படைத்தன்மை ஒருவருக்கொருவர் ஒரு சிறப்பு வகையான நெருக்கத்தை உருவாக்குகிறது. ஒன்றாக வாழும்போது நாம் மிகவும் நெருக்கமாகிவிடுவோம். சமூகத்தில் நமக்குப் பிடிக்காதவர்கள் கூட, அவர்களை நாம் நன்கு அறிந்ததாலும், பொதுவான அனுபவத்தைப் பகிர்ந்து கொள்வதாலும் அவர்களுடன் இன்னும் நெருக்கமாக உணர்கிறோம். நாங்கள் ஒன்றாக ஏற்ற தாழ்வுகளை கடந்து, மற்றவர்களிடமிருந்து நம்மை மறைக்க முயற்சிப்பதை நிறுத்துகிறோம். இது ஒரு சிறப்பு பிணைப்பை உருவாக்குகிறது, இல்லையா?
3. மன இணக்கம்
மூன்றாவது நல்லிணக்கம் மனதில் இணக்கம், அதாவது ஒருவருக்கொருவர் பாராட்டுதல் மற்றும் ஆதரித்தல். அது மிகவும் முக்கியமானது சங்க உறுப்பினர்கள் ஒருவருக்கொருவர் பாராட்டுகிறார்கள் மற்றும் ஆதரிக்கிறார்கள். ஏன்? ஏனென்றால் நாம் மற்றவர்களைப் பாராட்டி ஆதரிக்கும்போது சங்க, தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கும் பகுதியை நாங்கள் பாராட்டுகிறோம் மற்றும் ஆதரிக்கிறோம். நாம் மற்றொரு நபரைப் பார்த்து, “ஆஹா, அந்த நபருக்கு உறுதியான நெறிமுறை ஒருமைப்பாடு உள்ளது. நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்." அல்லது, "இந்த நபர் மீது நம்பிக்கை உள்ளது மூன்று நகைகள்,” “இவ்வளவு உண்மையாக தங்களை தாங்களே வேலை செய்ய விரும்புகிறார்கள்,” “இந்த நபரின் பயிற்சி நன்றாக செல்கிறது. அவர்கள் மாறுவதை நான் பார்த்ததால் எனக்குத் தெரியும். நாம் இதைச் செய்யும்போது, நம்மை மற்றவர்களுடன் ஒப்பிடும், அவர்களுடன் போட்டியிடும் அல்லது அவர்களை நியாயந்தீர்க்கும் வேதனையான மனதைக் காட்டிலும், அவர்களின் நல்லொழுக்கத்தில் நாம் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். மற்றவர்களிடம் உள்ள நல்ல குணங்களை நாம் பாராட்டும்போது, அதே குணங்களை நம்மிலும் பாராட்ட முடியும். மற்றவர்கள் துறவிகளாக இருக்க முடியும் மற்றும் சரியானவர்களாக இருக்க முடியாது என்று நாம் பாராட்டும்போது, நாம் ஒருவராக இருக்க முடியும் என்பதை நாங்கள் பாராட்டுகிறோம் துறவி மற்றும் நாம் என்ன செய்துகொண்டிருக்கிறோமோ அதில் இன்னும் ஏதோ நல்லது இருக்கிறது என்று சரியாக இருக்கக்கூடாது.
அதிலும் முக்கியமாக மேற்கத்திய நாடு சங்க ஒருவரை ஒருவர் மதி. பல மேற்கத்தியர்கள், “நீங்கள் திபெத்தியராக இருந்தால், நீங்கள் புனிதமானவர், ஆனால் நீங்கள் மேற்கத்தியராக இருந்தால், நீங்கள் என்னைப் போலவே மிக்கி மவுஸுடன் வளர்ந்தீர்கள், எனவே உங்களுக்கு அதிகம் தெரியாது” என்ற அணுகுமுறை உள்ளது. இப்படி நாம் உணர்ந்து அல்லது ஆழ் மனதில் நினைக்கும்போது, “எனக்கு அதிகம் தெரியாது, நான் மேற்கத்தியர் என்பதால் பயிற்சி செய்ய முடியாது” என்று மறைமுகமாக உணர்கிறோம். ஆனால், மற்ற மேற்கத்திய பயிற்சியாளர்களை நாம் மதிக்கிறோம் என்றால், நமது சொந்த திறனையும் மதிக்கிறோம் மற்றும் ஊக்குவிக்கிறோம். இது மிகவும் முக்கியமானது, இதனால் பாதையை தொடர்ந்து பயிற்சி செய்ய நாம் நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறோம்.
கடந்த ஆண்டு நான் ஒரு பேச்சு கொடுக்க கேட்டேன் சங்க, மற்றும் யாரோ ஒருவர் சாதாரண மக்களை மதிக்க எப்படி ஊக்குவிக்க முடியும் என்று கேட்டார் சங்க மேலும் நாம் மதிக்க வேண்டும் என்று சொன்னேன் சங்க மேலும்! குறிப்பாக மேற்கத்தியர்களாகிய நாம் ஒருவரையொருவர் மதித்தால், நாம் ஒரு முன்மாதிரியாக இருக்கிறோம். நாம் திபெத்தியர்களையும், குறிப்பாக திபெத்திய ஆண்களையும் மட்டும் மதிக்கிறோம் என்றால், நம்மை எப்படி மதிக்கப் போகிறோம்? நம்மை, நமது கலாச்சாரத்தை, நமது திறனை நாம் மதிக்கவில்லை என்றால், பிறர் எப்படி இருக்க முடியும்?
நாங்கள் மரியாதையைத் தேடவில்லை. பிரச்சினை அதுவல்ல. பிறருடைய மரியாதை நம்மை ஞானம் அடையச் செய்வதில்லை. அவர்கள் நம்மை மேலும், கீழ் மற்றும் குறுக்கே மதிக்க முடியும், மேலும் நாம் இன்னும் கீழ் மண்டலங்களில் மீண்டும் பிறக்க முடியும். நம்மிடமும் மற்றவர்களிடமும் உள்ள நல்ல குணங்களை மதிக்க கற்றுக்கொள்கிறோம் என்பதே இதன் முக்கிய விஷயம்.
4. கட்டளைகளில் இணக்கம்
நான்காவது நல்லிணக்கம் இல் உள்ள இணக்கம் கட்டளைகள், அதாவது நாம் தானாக முன்வந்து ஒன்றாக வாழவும் அதையே கடைபிடிக்கவும் தேர்வு செய்துள்ளோம் கட்டளைகள். நான் சிலவற்றை வைத்திருப்பது அல்ல கட்டளைகள் நீங்கள் மற்றவற்றை வைத்துக்கொள்ளுங்கள் கட்டளைகள். இதை வைத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்பதல்ல கட்டளை, ஆனால் எனக்கு தேவையில்லை. இல்லை, நாம் அனைவரும் வைத்திருக்கிறோம் கட்டளைகள் ஒன்றாக. அதுவே சமூகத்தில் நல்லிணக்கத்தை உருவாக்கும்.
5. காட்சிகளில் இணக்கம்
ஐந்தாவது நல்லிணக்கம் காட்சிகள். நாங்கள் அதையே பகிர்ந்து கொள்கிறோம் காட்சிகள், அதே நம்பிக்கைகள், அதே அடைக்கலம் மூன்று நகைகள். நாம் அனைவரும் உருவாக்க முயற்சிக்கிறோம் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி, போதிசிட்டா, மற்றும் வெறுமையை உணரும் ஞானம். எங்களுக்கு ஒரே உலகக் கண்ணோட்டம், இதே போன்ற புரிதல் உள்ளது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் விளைவுகள், துன்பம், அதன் தோற்றம், அதன் நிறுத்தம் மற்றும் அதற்கான பாதை. எங்களிடம் அதே உள்ளது காட்சிகள், அதே அபிலாஷைகள், மேலும் அது ஒரு சமூகத்தை மிகவும் இணக்கமாகவும், சிறப்பான முறையில் நெருக்கமாகவும் ஆக்குகிறது. நாம் உள்ளே வந்தால் சங்க சமூகம், "பௌத்தம் மிகவும் இனிமையானது, ஆனால் பௌத்தத்தை விட முக்கியமான உளவியலை அனைவரும் படிக்க வேண்டும்" என்று கூறினால், அந்த சமூகத்தில் நாம் மிகவும் இணக்கமாக வாழப் போவதில்லை. உளவியலுக்கு நன்மைகள் உண்டு, ஆனால் துறவிகளாக நாம் பகிர்ந்து கொள்ளும் அடிப்படைக் கண்ணோட்டம் நமது அடைக்கலம் மற்றும் நம்முடையது ஆர்வத்தையும் அறிவொளிக்காக. நாம் எதைச் செய்யத் தேர்ந்தெடுத்தோம் என்பதை நாம் உறுதிசெய்து கொள்ள வேண்டும், "இப்போது நான் ஒருவன் துறவி, நான் இந்து மதம் அல்லது உளவியலை எனது முதன்மை ஆர்வமாக படிப்பேன். நாம் இணக்கமாக இருக்கப் போகிறோம் என்றால் அது வேலை செய்யாது காட்சிகள்.
எங்கள் ஒத்த உள்ள காட்சிகள், எங்களுக்கு நிச்சயமாக கருத்து வேறுபாடு உள்ளது. அதுதான் விவாதம். நாங்கள் விவாதித்து விவாதிக்கிறோம். நாம் நம்பாத ஒன்றை நாமே நம்ப வைக்க வேண்டும் என்று நான் சொல்லவில்லை. அது எந்த நன்மையும் செய்யாது. ஆனால், எங்கள் ஒத்த காரணமாக ஆர்வத்தையும் அறிவொளிக்காக, சரியான பார்வையை உருவாக்க முயற்சிக்கிறோம். ஆகவே, அந்த சரியான பார்வையைப் பற்றி நாம் சூடான விவாதத்தை நடத்தினோம், இதன் மூலம் அதைப் பற்றிய நமது பகுத்தறிவை செம்மைப்படுத்த முடியும்.
6. நலனில் நல்லிணக்கம்
ஆறாவது நலனில் இணக்கம். அதாவது, சமூகத்திற்கு வழங்கப்படும் பலன்களை நாம் சமமாக அனுபவிக்கிறோம். மேற்கில் சங்க, இது இப்போது வரை மிகவும் கடினமாக உள்ளது. நாம் ஒவ்வொருவரும் நம்மை ஆதரிப்பதற்குப் பொறுப்பானவர்கள், இதன் விளைவாக பணக்கார துறவிகள் மற்றும் ஏழை துறவிகள் உள்ளனர், ஏனெனில் சிலரிடம் சேமிப்பு உள்ளது, மற்றவர்கள் இல்லை; சிலர் தங்கள் குடும்பத்திலிருந்து பணத்தைப் பெறுகிறார்கள், மற்றவர்கள் பெறவில்லை; சிலர் பெறுகின்றனர் பிரசாதம் கற்பிப்பதில் இருந்து, மற்றவர்கள் செய்யவில்லை. தனிப்பட்ட முறையில், இந்த வழி சரியானது என்று நான் நினைக்கவில்லை. அது எப்படி இல்லை புத்தர் அமைக்கவும் துறவி அமைப்பு. அவர் அதைச் செய்யவில்லை, எனவே நாம் ஒவ்வொருவருக்கும் எங்கள் சொந்த பயனாளிகள் இருக்கிறோம், பணக்கார பயனாளிகள் பல போதனைகளில் கலந்துகொள்ள உலகம் முழுவதும் பறந்து செல்கிறார்கள், அதே சமயம் பயனாளி இல்லாதவர்கள் ஒரு தர்ம மையத்தில் தரையைச் சுத்தம் செய்யும் வேலைக்குச் செல்கிறார்கள். அப்படி இல்லை புத்தர் அமைக்கவும் சங்க. வளங்களை சமமாக பகிர்ந்து கொள்ள முயற்சிக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன் சங்க.
துஷிதா துறவிகளை தான அடிப்படையில் இங்கு தங்க அனுமதித்தது மிகவும் மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது. நான் முதன்முதலில் திருநிலைப்படுத்தப்பட்டபோது, எங்களிடம் எல்லோருக்கும் அதே தொகை வசூலிக்கப்பட்டது, அது மிகவும் கடினமாக இருந்தது. ஆனால், எங்களிடம் தனிப்பட்ட சொத்து இருக்கக்கூடாது (பதின்மூன்று பொருட்களைத் தவிர வினயா) மற்றும் தனியார் பணம். துறவிகளான நாம் பணத்தை சமமாகப் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும். நிச்சயமாக, இது பல மேற்கத்திய சமூகத்தில் வாழ்வதைப் பொறுத்தது சங்க செய்ய விரும்பவில்லை.
நம்மிடம் தனியார் பணம் இல்லாத, சமூகத்தால் ஆதரிக்கப்படும் சூழ்நிலை வரும் வரை, நாம் ஒருவருக்கொருவர் உதவ வேண்டும். நீங்கள் ஒரு என்றால் துறவி அதிக நிதி உள்ளவர்கள், இல்லாத சிலருக்கு உதவுங்கள். நான் ஏழை துறவிகளில் ஒருவனாக இருந்ததாலும், மற்ற துறவிகள் செய்த உதவிக்கு மிகவும் நன்றியுள்ளவனாக இருந்ததாலும் சொல்கிறேன். ஒரு சமயம் நான் பிரான்சில் வாழ்ந்தபோது, லாமா யேஷே இத்தாலியில் கற்பித்துக் கொண்டிருந்தார், மையத்தில் கட்டணம் வசூலிக்கப்பட்டது சங்க போதனைகளில் கலந்து கொள்ள. அங்குள்ள ரயில் டிக்கெட்டுக்கு ஒருபுறம் இருக்க, என்னிடம் கட்டணத்திற்கு போதுமான பணம் இல்லை. லாமா யேஷி என்னுடைய ஒருத்தி குருக்கள், மற்றும் அவரது போதனைக்குச் செல்ல என்னிடம் போதுமான பணம் இல்லை! ஒரு டச்சு கன்னியாஸ்திரி எனக்குக் கொஞ்சம் பணம் கொடுத்தார், அதனால் நான் கற்பிக்கச் சென்றேன். இதை நான் மிகவும் பாராட்டுடன் நினைவுகூர்கிறேன். இருபது வருடங்களுக்கும் மேலாகி விட்டது ஆனால் அவளது கருணையால் அந்த முக்கியமான போதனைகளில் கலந்து கொள்ள முடிந்தது என்பதை நான் இன்னும் அறிவேன்.
தர்ம மையங்களில் போதனைகளில் கலந்து கொள்ள துறவிகள் கட்டணம் வசூலிக்கப்படுவதுடன், துறவறத்தின் வெவ்வேறு வகுப்புகள் - பணக்காரர்கள் மற்றும் ஏழைகள் இருப்பது போன்ற அமைப்பு இருக்கக்கூடாது. ஆனால் இந்த நேரத்தில் அது அப்படித்தான் இருக்கிறது, எனவே நாம் சமூகங்களில் ஒன்றுபடும் வரை, நாம் ஒருவருக்கொருவர் உதவ முயற்சிக்க வேண்டும்.
எப்பொழுது பிரசாதம் விநியோகிக்கப்படுகிறது, அனைவருக்கும் ஒரே அளவு கிடைக்க வேண்டும். திபெத்திய அமைப்பில், இது எப்போதும் செய்யப்படுவதில்லை. நீங்கள் மேடையில் அமர்ந்து தலைப்பு வைத்திருந்தால், மற்றவர்களை விட இரண்டு மடங்கு அல்லது மூன்று மடங்கு தொகையைப் பெறுவீர்கள். வழி தி புத்தர் அதை அமைக்க வினயா அனைவருக்கும் ஒரே அளவு கிடைக்கிறது பிரசாதம். ஏதாவது பகிர்ந்தளிக்கப்பட்டால், நீங்கள் மிகவும் உணரப்பட்டவரா இல்லையா என்பது முக்கியமில்லை, நீங்கள் நீண்ட காலமாக அல்லது குறுகிய காலத்திற்கே அர்ச்சனை செய்யப்பட்டிருக்கிறீர்கள். நீங்கள் யாராக இருந்தாலும், நீங்கள் சமமாக பங்கு கொள்கிறீர்கள் பிரசாதம். நான் இதைச் சொல்கிறேன், அதனால் நீங்கள் எப்போதாவது உருவாக்குகிறீர்கள் பிரசாதம், இப்படித்தான் விநியோகிக்கப்பட வேண்டும். யாருக்கும் சலுகை இல்லாததால் சமூகத்தில் நல்லிணக்கத்தை உருவாக்குகிறது. அனைவரும் சமம்.
டயலெக்டிக் பள்ளியில் முதல்வராக இருந்த ஜெனரல் லோப்சாங் கியாட்சோ இந்த விஷயத்தில் முன்மாதிரியாக இருந்தார். பிரின்சிபால் என்ற முறையில், துறவிகள் எல்லோரும் சாப்பிடுவதை விட சிறப்பான உணவை அவருக்கு சமைத்திருக்க முடியும். அவர் சிறந்த தரமான ஆடைகள் மற்றும் சிறப்பு இது மற்றும் அது இருக்க முடியும். ஆனால் அவர் அதையே சாப்பிட்டார் தால்-பட் (அரிசி மற்றும் பருப்பு) பள்ளியில் இருந்த மற்ற அனைத்து துறவிகளும் செய்தார்கள். அவர் மற்ற துறவிகள் செய்த அதே வெப்பமடையாத அறைகளில் வாழ்ந்தார். அவர் ஒரு சிறந்த உதாரணம் துறவி எளிமையாக வாழ்ந்தவர், தன்னால் முடிந்த சலுகைகளை எடுக்கவில்லை.
சமமாகப் பகிர்வதன் இணக்கம் ஒரு சிறப்பு ஆற்றலை உருவாக்குகிறது சங்க. மற்ற சங்க எங்கள் நடைமுறையில் எங்களுக்கு மிகவும் விலைமதிப்பற்றவை. நம்முடைய ஆழமான பகுதி நமது ஆன்மீக ஏக்கம் மற்றும் ஆர்வத்தையும், இல்லையா? அதனால் தான் திருமஞ்சனம் பெற்றோம். எனவே உலகில் சிலரே இதைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். பெரும்பாலும், எங்கள் குடும்பம் அதை புரிந்து கொள்ள முடியாது. எனவே, நம்மில் அந்த பகுதியைப் புரிந்துகொள்ளும் மற்றவர்களைச் சந்திக்கும்போது, அவர்கள் எவ்வளவு மதிப்புமிக்கவர்கள் என்பதை அடையாளம் காண்போம். மற்ற மடங்களைச் சுற்றி இருப்பதன் மதிப்பு அதுதான். நாம் அவர்களை விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும், நாம் பழகினாலும் விரும்பாவிட்டாலும், மேலோட்டத்தின் கீழ், ஆன்மீக பாதையில் நமக்கு பொதுவான விருப்பம் உள்ளது. இதனால் நாம் அந்த அளவில் ஒருவரை ஒருவர் நம்பி ஒருவருக்கொருவர் உதவி செய்யலாம்.
பெரியவர்களாக துறவறம் பூண்டவர்கள் நம் ஆன்மீக ஏக்கத்தை அறிந்தவர்கள். நீங்கள் சிறு வயதில் ஒரு மடாலயத்தில் சேர்க்கப்பட்டால், உங்களின் அந்த பகுதியைப் பற்றி நீங்கள் அறிந்திருக்க மாட்டீர்கள். ஆனால் பெரியவர்களாகப் பட்டம் பெற்றவர்கள் ஒரு காரணத்திற்காகத் தீட்சை பெற்றனர். நாங்கள் அதைத் தேர்ந்தெடுத்தோம். இது நாம் ஒருவரையொருவர் போற்றும் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவளிக்கக்கூடிய ஒன்று. இது ஒரு நல்ல உணர்வை உருவாக்குகிறது.
நாங்கள் துறவிகளாக ஒன்றாக வயதாகும்போது, நாம் ஒருவரையொருவர் நன்கு அறிவோம். மூத்த மேற்கத்திய துறவிகளில் பலர் இருபது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக ஒருவரையொருவர் அறிந்திருக்கிறார்கள். நீங்கள் எப்போதாவது எங்களை ஒன்றிணைத்து, நாங்கள் எப்படி இருந்தோம் என்பதைப் பற்றிய கதைகளைச் சொன்னால், நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள். நாங்கள் மிகவும் குழுவாக இருந்தோம், நான் உங்களுக்கு சொல்கிறேன்! ஆனால், எல்லா ஏற்றத் தாழ்வுகளையும் கடந்து, இத்தனை ஆண்டுகளாக ஒரே குழுவாகப் பயிற்சி செய்து வருகிறோம். அதில் மிக அருமையான விஷயம் இருக்கிறது. பழைய தர்ம நண்பர்களைப் பார்ப்பது மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது. நாம் உலகம் முழுவதும் சிதறிக் கிடக்கிறோம், ஆனால் விமான நிலையத்திலோ அல்லது தர்ம போதனையிலோ ஒருவரையொருவர் மோதிக்கொள்ளும் போது, அந்த நபரைப் பற்றிய சிறப்பு ஒன்றை நாம் அறிந்திருப்பதால், அவர்களின் ஆன்மீக அபிலாஷைகளை நாம் அறிந்து பாராட்டுவதால், ஒரு நெருக்கம் இருக்கிறது.
நாங்கள் அர்ச்சனை வரிசையில் அமர்கிறோம், எனவே நாங்கள் ஆண்டுதோறும் அதே நபர்களுக்கு அருகில் அமர்ந்திருக்கிறோம். ஒருமுறை, நான் ஒரு போதனையில் அமர்ந்திருந்தேன், ப்ளா ப்ளா ப்ளா காரணமாக என் இடதுபுறத்தில் உள்ள கன்னியாஸ்திரியை எனக்குப் பிடிக்கவில்லை, ப்ளா ப்ளா ப்ளா காரணமாக என் வலதுபுறத்தில் உள்ள கன்னியாஸ்திரியை எனக்குப் பிடிக்கவில்லை. ஒரு நாள், நான் இறக்கும் நாள் வரை நான் இவனுக்கும், இவனுக்கும் அருகில் அமர்ந்திருப்பேன் என்று என்னைத் தாக்கியது, எனவே நான் அவர்களைத் தவிர்க்க வழியில்லை என்பதால் என் மனதுடன் ஏதாவது செய்வது நல்லது. அர்ச்சனை செய்வதில் நாங்கள் ஒன்றாக ஒட்டப்பட்டுள்ளோம்.
கெஷே டெக்சோக் எங்களிடம் கூறுவார், "நீங்கள் வரிசையைப் பாருங்கள் சங்க மேலும் ஒவ்வொரு நபரின் குறைகளையும் கண்டுபிடி, 'இவர் தாமதமாக எழுந்திருப்பார், ஒருவர் அதிகமாக சாப்பிடுகிறார். அந்த ஒருவர் கதவை அமைதியாக மூடுவதில்லை,' நீங்கள் கீழே பார்த்து ஒவ்வொரு நபரின் தவறுகளையும் கண்டுபிடித்து, 'அவர் கெட்ட குணம் கொண்டவர், மேலும் இவரிடம் அதிகமாக உள்ளது இணைப்பு. அது எப்போதும் தாமதமாகும் பூஜை.' எல்லோரையும் விமர்சிக்க நீங்கள் ஏதாவது ஒன்றைக் காணலாம். அந்த மனப்பான்மை உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறதா? என்ன வகையான "கர்மா விதிப்படி, நீங்கள் அதை உருவாக்குகிறீர்களா?"
நாம் இறக்கும் வரை இந்த நபர்களுடன் உட்கார்ந்து இருக்கப் போகிறோம் என்பதை நாம் உணரும்போது, அடுத்த ஜென்மத்திலும் கூட, அவர்களுடன் பழகுவதற்கு ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்பதை நாம் உணர்கிறோம். நாம் விரும்பியபடி அவர்களை மாற்ற முடியாது. நாம் அவர்களைப் பார்க்கும் விதத்தை மாற்றுவதன் மூலமோ அல்லது அவர்களை அணுகி நிலைமையைப் பற்றி விவாதிப்பதன் மூலமோ அவர்களுடன் பழக வேண்டும்.
நான் என் மனதில் வேலை செய்ததால், மக்களைப் பற்றிய எனது பார்வை மாறியது. பின்னர், நான் மற்றொரு இடத்திற்குச் சென்றபோது சங்க கூடிக்கொண்டு, நான் இன்னும் அதே இரண்டு நபர்களுக்கு இடையில் அமர்ந்திருந்தேன், ஆனால் நான் நினைத்தேன், "இவரால் திபெத்திய மொழியாக்கம் செய்ய முடியும். என்னால் திபெத்திய மொழி கூட பேச முடியாது, அவளால் மொழி பெயர்க்க முடியும். அது அற்புதம். என்னை விட அவளுக்கு நிறைய தெரியும், அவள் கற்பிக்கிறாள். நன்று! மறுபக்கத்தில் உள்ளவர் மிகவும் கலைநயமிக்கவர், மேலும் அவர் எங்கள் ஆசிரியருக்கு நிறைய சேவைகளை வழங்கியுள்ளார். இவர்களிடம் சில நல்ல குணங்களைக் காண முடிந்தது. மக்களுடன் பழகுவதற்கு நமது அணுகுமுறைகளை மாற்றுவது நமது நடைமுறையின் ஒரு பெரிய பகுதியாகும்.
அவர்களில் ஒருவருடன் நான் சண்டையிட்ட போதிலும், அவள் வேறொரு பகுதியில் சில சிரமங்களில் இருந்தபோது ஒருமுறை என்னிடம் பேச வந்தாள். நான் தொட்டேன் மற்றும் நினைத்தேன், "ஆஹா, நாங்கள் ஒன்றாக நிறைய இருந்தோம், அவள் என்னை நம்ப முடியும் என்று அவளுக்குத் தெரியும்."
ஒரு சாதாரண மனிதன் இன்னொருவரிடம் சொல்வது பற்றிய கதை உள்ளது சங்க உறுப்பினர், “இந்த கன்னியாஸ்திரிக்கு என்ன? அவள் நீண்ட காலமாக நியமனம் செய்யப்பட்டாள், அவள் இன்னும் மிகவும் மோசமான மனநிலையுடன் இருக்கிறாள். நீங்கள் எப்படி ஒரு கன்னியாஸ்திரியாக இருக்கிறீர்கள் மற்றும் மிகவும் விரும்பத்தகாதவராக இருக்க முடியும்? மற்ற சங்க உறுப்பினர் பதிலளித்தார், "அவள் முன்பு எப்படி இருந்தாள் என்பதை நீங்கள் பார்த்திருக்க வேண்டும்!" எனவே, மற்றவர்கள் வளர்ச்சியடைவதையும், மாற்றுவதையும், அவர்களின் பொருட்களுடன் வேலை செய்வதையும் நாங்கள் காண்கிறோம், மேலும் உங்கள் பொருட்களுடன் நாங்கள் வேலை செய்து முன்னேறுவதையும் அவர்கள் பார்க்கிறார்கள். தர்மத்தை நாம் கடைப்பிடிக்கும்போது அது செயல்படுகிறது.
கேள்வி பதில் அமர்வு
சில கேள்விகளுக்கு நேரம் இருக்கிறது.
கேள்வி: நீங்கள் விவரித்த நல்லிணக்கத்துடன் வாழ, ஒரே இடத்தில் வாழ்வது சிறந்தது, இப்போது நம்மில் பலருக்கு இந்த வாய்ப்பு இல்லை. நம்மை விட்டு ஓடிக்கொண்டே இருப்பது எளிது இணைப்பு மற்றும் மற்றவர்களுடன் நமக்கு இருக்கும் சிரமங்கள். நமக்கு எப்போது கிடைக்கும் துறவி மேற்கில் உள்ள சமூகங்கள்?
வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): நாம் அவற்றை அமைக்கும் போது. வேறு யாரும் நமக்காக செய்யப் போவதில்லை. நம் ஆசிரியரோ அல்லது வேறு யாரோ நமக்காகச் செய்வார்கள் என்று நாம் எதிர்பார்த்தால், அதை மறந்து விடுங்கள்! நாம் அமைக்க வேண்டும் துறவி சமூகங்கள். ஒரு சமூகத்தை-உண்மையில் பல சமூகங்களை அமைப்பதற்கு என்ன தேவையோ அதைச் செய்ய நாம் ஒன்றிணைந்து செயல்பட வேண்டும். வெவ்வேறு நபர்களுக்கு வெவ்வேறு வகையான சமூகங்கள் நமக்குத் தேவைப்படும், ஏனென்றால் எல்லோரும் ஒரே மாதிரியாக விஷயங்களைச் செய்ய விரும்புவதில்லை. சிலர் மேலும் படிக்க விரும்புகிறார்கள்; சிலர் விரும்புகிறார்கள் தியானம் மேலும்; சிலர் இன்னும் பொது சேவை செய்ய விரும்புகிறார்கள்.
சமூகங்களை உருவாக்க நாம் ஒன்றிணைந்து செயல்பட வேண்டும். அதைச் செய்வதற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு சுய தியாகம் தேவைப்படுகிறது, ஏனென்றால் நாம் ஒன்றைத் தொடங்கும்போது, அவ்வளவு சுவாரஸ்யமான அல்லது ஆன்மீக ரீதியில் ஊக்கமளிக்கும் பல விஷயங்களை நாம் செய்ய வேண்டும். இதை நான் அனுபவத்தில் அறிவேன். லிபரேஷன் பூங்காவில் ஸ்ரவஸ்தி அபேயைத் தொடங்க நாங்கள் முடிவு செய்துள்ளோம், கடந்த சில மாதங்களாக, ஐஆர்எஸ் வரிக்கு விண்ணப்பிக்க, சட்டங்களை எழுதுவதற்கு, சலிப்பை ஏற்படுத்திய கட்டுரைகளை எழுத வேண்டியிருந்தது. நிலத்தில் உள்ள விருப்பங்களைப் பற்றி பேச, விலக்கு நிலை. ரியல் எஸ்டேட் பற்றி தங்கள் மகள் ஒரு கேள்வி கேட்பதை அவர்கள் கேட்க மாட்டார்கள் என்று என் பெற்றோர் நினைத்தார்கள்! எனது பெற்றோருக்கு ரியல் எஸ்டேட் பற்றி தெரியும், சிறுவயதில் நான் ஆர்வமில்லாமல் இருந்தேன். இப்போது நான் கேட்கிறேன், “அம்மா அப்பா, நிலத்தில் என்ன விருப்பம்? ஒன்றைப் பெற நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்?"
நீங்கள் ஒரு சமூகத்தைத் தொடங்க விரும்பினால், நீங்கள் மண்டலம், கட்டிடக்கலை மற்றும் வெப்பமாக்கல் பற்றி அறிந்து கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் வாழ விரும்பும் சமூகமாக இருக்கும் ஒரு இடத்தை எப்படி உருவாக்குவது என்பதை நீங்கள் சிந்திக்க வேண்டும். நம்மில் பலர் இந்த வேலையைச் செய்ய விரும்பவில்லை. நாங்கள் எங்கள் புனித பாதத்தில் அமர விரும்புகிறோம் குரு மற்றும் முடிந்தவரை பல போதனைகளைப் பெறுங்கள் தியானம். தர்ம மையத்தில் வேலை செய்ய வேண்டும் என்றால் கொஞ்சம் கொஞ்சமாகச் செய்வோம். நாங்கள் நினைக்கிறோம், "என்னை தனியாக விடுங்கள், அதனால் நான் படிக்கச் செல்ல முடியும் போதிசிட்டா! நான் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிர்களின் நலனுக்காக உழைக்கிறேன். என்னை வம்பு செய்வதை நிறுத்தி, இந்த வேலைகளை எல்லாம் செய்யச் சொல்லுங்கள்!” சிலர் அர்ப்பணிப்புள்ள பயிற்சியாளர் என்ற பெயரில் தங்கள் தர்ம நடைமுறையில் ஈடுபடுகிறார்கள், பின்னர், “நான் கால் வேலை செய்ய விரும்பவில்லை. நான் சலிப்பான வேலையையோ அல்லது கையால் செய்யும் வேலையையோ செய்ய விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் நான் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க விரும்புகிறேன்.
நாம் முதலில் அர்ச்சனை செய்யும்போது நல்ல தர்மக் கல்வியைப் பெற வேண்டும். நன்கு பயிற்சி செய்து பயிரிட வேண்டும் துறவிஇன் மனம். ஆனால் "எனது தர்ம நடைமுறை" மற்றும் "எனது ஞானம்" ஆகியவற்றில் நாம் உறுதியாக இருப்பதைத் தவிர்க்க வேண்டும். வருங்கால சந்ததியினருக்கு தர்மம் நிலைத்திருக்கும் வகையில் நாம் கடினமாக உழைத்து சமூகங்களை அமைக்க தயாராக இருக்க வேண்டும். வேறு யாரும் நமக்காக இதைச் செய்யப் போவதில்லை.
பொறுப்பை ஏற்க நாம் நம்மை தயார்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். நாங்கள் புதியவர்களாக இருக்கும்போது துறவி அல்லது கன்னியாஸ்திரி, எங்களால் ஒரு சமூகத்தைத் தொடங்க முடியாது, ஏனென்றால் அது என்னவென்று எங்களுக்கு இன்னும் தெரியவில்லை துறவி அல்லது நன் என்றால். என்பதை நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் வினயா மற்றும் தர்மம். நாம் பயிற்சியும் பயிற்சியும் செய்ய வேண்டும், அதே நேரத்தில், நம்மால் முடிந்தவரை அடையவும் உதவவும் வேண்டும். உதவி செய்யும் திறன் பல ஆண்டுகளாக அதிகரிக்கும்.
எல்லோரும் ஒரு தலைவராக இருக்க விரும்புவதில்லை அல்லது ஒருவராக இருக்க வேண்டும். ஒரு நல்ல தலைவர் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களைப் போலவே திறமையானவர். எனவே நாம் ஒரு தொடங்க ஒரு துறவி சமூகம், நாம் ஆதரவாக இருக்க முடியும். தலைவர்களும் ஆதரவாளர்களும் ஒருவரையொருவர் சார்ந்து இருக்கிறார்கள். தலைவர்கள் முக்கியமானவர்கள், ஆதரவாளர்கள் முக்கியமில்லை என்பதல்ல. நீங்கள் ஒரு தலைவராக இருந்து ஆதரவாளர்கள் உங்களை ஆதரிக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் என்ன செய்ய முடியும்? எதுவும் இல்லை, உங்கள் கட்டைவிரல் மற்றும் கனவு தவிர. எனவே நாமே திட்டங்களைத் தொடங்க முடியாவிட்டாலும், ஒரு சமூகத்தை அமைப்பதற்கு பங்களிக்கவும், ஆதரிக்கவும், உதவவும் முடியும்.
ஒரு சமூகத்தை நிறுவுவது அல்லது வாழ்வது பற்றிய மிகவும் கடினமான விஷயங்களில் ஒன்று, அங்குள்ள மற்றவர்களுடன் நாம் வேலை செய்ய வேண்டும். சில நேரங்களில் நாங்கள் விரும்புகிறோம் தியானம் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மீது இரக்கம், ஆனால் உண்மையில் அவர்களுடன் இருக்க வேண்டியதில்லை. அவர்கள் சில நேரங்களில் மிகவும் தொந்தரவாக இருக்கலாம், இல்லையா? அவர்கள் எங்கள் கருத்துகளுடன் உடன்படவில்லை; அவர்கள் விஷயங்களைச் செய்வதற்கு வேறு வழிகள் உள்ளன!
பலர் ஒரு சமூகத்தில் வாழ விரும்புவார்கள், ஆனால் அதை நிறுவுவதற்கும் அதை இயக்குவதற்கும் மற்றவர்கள் கடின உழைப்பைச் செய்ய விரும்புகிறார்கள். நம்மில் பலர் "இந்த சமூகம் எனக்கு என்ன செய்ய முடியும்?" என்ற எண்ணத்துடன் ஒரு சமூகத்திற்கு வருகிறோம். "இந்த சமூகத்திற்கு நான் என்ன செய்ய முடியும்?" என்பதற்கு பதிலாக ஜே.எஃப்.கே சொன்னதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், "உங்கள் நாடு உங்களுக்காக என்ன செய்ய முடியும் என்று கேட்காதீர்கள், ஆனால் உங்கள் நாட்டிற்கு நீங்கள் என்ன செய்ய முடியும் என்று கேளுங்கள்." அதே தான் சங்க சமூக. சமூகத்திலிருந்து நாம் எதைப் பெறலாம் என்ற நுகர்வோர் மனநிலைக்குப் பதிலாக, பங்களிப்பதற்கான விருப்பத்துடனும் ஆற்றலுடனும் நாம் செல்ல வேண்டும்.
கேள்வி: பழைய மத்தியில் சங்க உங்களைப் போலவே, பொறுப்பை ஏற்று புதிய உதவிகளை செய்யும் மனப்பான்மையா? சங்க மற்றும் எதிர்கால சந்ததியினர் சங்க நம்மில் புதியவர்களுக்கு எதுவும் தெரியாததால் பரவ ஆரம்பித்ததா?
VTC: அது தனி நபரைப் பொறுத்தது. பலர் மற்ற திட்டங்களில் மும்முரமாக உள்ளனர்—ஒரு மையத்தில் கற்பித்தல், பயணங்கள் மற்றும் மையங்களில் கற்பித்தல் அல்லது முன்னணி பின்வாங்கல். அவர்கள் இந்த மதிப்புமிக்க திட்டங்களில் தங்கள் ஆற்றலைச் செலுத்த விரும்புகிறார்கள், மேலும் சாதாரண மக்களுக்கு உதவ வேண்டிய அவசியம் உள்ளது. ஆனால் இப்போது நிறைய தர்ம மையங்கள் உள்ளன, மடங்கள் அதிகம் இல்லை. மேற்கு நாடுகளில் சாதாரண மக்களுக்கான தர்ம மையங்கள் நன்கு நிறுவப்பட்டுள்ளன, அவற்றில் பல உள்ளன. இப்போது நமக்கும் சில மடங்கள் இருக்க வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது என்று நினைக்கிறேன்.
கேள்வி: தர்ம மையங்களில் உள்ளவர்கள் மேற்கத்திய நாடுகளின் தேவையை உணர்கிறார்களா? சங்க?
VTC: ஆம். அவர்கள் மேற்கத்தியத்தை விரும்புகிறார்கள் சங்க படிப்புகளை கற்பிக்கவும், தியானங்களை வழிநடத்தவும், மையங்களில் வேலை செய்யவும். ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக, எல்லா பாமர மக்களும் இதை ஆதரிக்க விரும்பவில்லை சங்க ஒரு மையத்தில் வேலைக்குச் செல்வதற்கு முன் நாம் பெற வேண்டிய கல்வி மற்றும் பயிற்சியைப் பெற முடியும். அத்தகைய தேவை உள்ளது சங்க அடிக்கடி புதியது சங்க, தர்மத்தில் நன்கு அடித்தளமிடாதவர்கள், உள்ளே போகட்டும் துறவி வாழ்க்கை, கற்பிக்க அல்லது மையங்களில் வேலை செய்ய அனுப்பப்படுகிறது. சில சமயங்களில் இந்த புதிய மீதான அழுத்தமும் எதிர்பார்ப்புகளும் சங்க அவை மிகவும் பெரியவை, மேலும் அவை ஆடைகளை அவிழ்த்து விடுகின்றன, இது துரதிர்ஷ்டவசமானது. மக்கள் நீண்ட காலக் கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருந்தால், யாரையாவது பயிற்சி செய்யவும், படிக்கவும், பயிற்சி செய்யவும் அனுமதிப்பது நல்லது என்பதை அவர்கள் உணருவார்கள். பின்னர், அந்த நபர் ஒரு பொறுப்பை ஏற்கும் திறனைப் பெறுவார்.
கேள்வி: நாங்கள் சமீபத்தில் ப்ரீஆர்டினேஷன் கோர்ஸைக் கொண்டிருந்தோம், அதற்கான ஆதரவைப் பற்றி நிறைய விவாதங்கள் நடந்தன சங்க, மாணவர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களுக்கு இடையிலான உறவு, மற்றும் சங்கமையங்களில் உள்ள சாதாரண மக்களிடம் ஆதரவு கேட்க தயக்கம். பாமர மக்களுக்கு வழங்கப்படும் போதனைகள் ஆதரவின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தவில்லை போல் தெரிகிறது சங்க பயிற்சியில் இருப்பவர்கள். நிபந்தனைகள் நேர்மறையான முடிவுகள் வருவதற்கு இடமளிக்கப்பட வேண்டும்.
VTC: இதை ஆதரிப்பதன் பலன்களைப் பற்றி பாமர மக்களுக்குக் கற்பிக்க வேண்டும் சங்க. மிக மிக இதை அடிக்கடி சொல்ல வேண்டாம், அல்லது அவ்வாறு செய்தால், அவர்கள் திபெத்திய மடங்களை ஆதரிப்பதாக வலியுறுத்துகிறார்கள், மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு அல்ல சங்க. அங்கேதான் அவர்களின் விசுவாசம் இருக்கிறது; அங்குதான் அவர்களின் சமூகம் இருக்கிறது. நீங்கள் ஒரு மேற்கத்தியராக இருந்தால் உங்களிடம் பணம் இருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் அடிக்கடி நினைக்கிறார்கள், அதனால் மேற்கத்தியர்கள் சங்க பயனாளிகள் தேவையில்லை. அது உண்மைக்கு வெகு தொலைவில் உள்ளது.
எப்படி என்பதைப் பற்றி பாமர மக்களுக்குக் கற்பிக்க வேண்டும் புத்தர் துறவிகள் மற்றும் பாமரர்களின் உறவை அமைத்தது. இது பரஸ்பர ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருக்கும் ஒன்று: தி சங்க போதனைகளை வழங்குவதன் மூலம் உதவுங்கள் மற்றும் சாதாரண மக்கள் பொருள் ஆதரவை வழங்குவதன் மூலம் உதவுகிறார்கள். அதன் மூலம் அனைவரும் பயனடைந்து அனைவரும் ஒன்றாகப் பயிற்சி செய்கிறார்கள். சில நேரங்களில் மேற்கத்திய சங்க இதைப் போதிக்க வெட்கப்படுவார்கள், ஏனென்றால், "எனக்கு ஏதாவது கொடுங்கள்" என்று பாமர மக்கள் தவறாக நினைக்கலாம், ஏனெனில் நீங்கள் சொல்வது இதுவே இல்லை. எனவே, எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை அறிந்த சிரேஷ்ட பாமர மாணவர்கள் புதியவர்களிடம் கூறுவதும் பழைய மாணவர்களையும் நினைவுபடுத்துவதும் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என நினைக்கிறேன்.
கூடுதலாக, சங்க தகுதி பெற ஒழுங்காக செயல்பட வேண்டும் பிரசாதம் மற்றும் பாமர மக்களின் மரியாதை. நான் சில நேரங்களில் புதிதாக நியமிக்கப்பட்டவர்கள் ஆணவத்துடன் செயல்படுவதையும் பல தவறான எதிர்பார்ப்புகளுடன் இருப்பதையும் பார்த்திருக்கிறேன். அவர்கள் மனப்பான்மையைக் கொண்டுள்ளனர், “நான் இப்போது நியமித்துள்ளேன், எனவே நான் முன்னால் உட்காருவதற்கு நீங்கள் ஒதுங்க வேண்டும். நீங்கள் எனக்கு தேநீர் கொண்டு வர வேண்டும். நீங்கள் எனக்காக இதையும் அதையும் செய்ய வேண்டும். ஆடம்பர மனப்பான்மையுடன் யாராவது ஒரு தர்ம மையத்திற்குள் சென்றால், பாமர மக்கள் நேர்மறையாகவும், நல்ல காரணத்திற்காகவும் எதிர்வினையாற்றப் போவதில்லை.
கேள்வி: மக்கள் நியமனம் செய்யப்படுவதற்கு முன்பு அவர்களுக்கு போதுமான பயிற்சி இல்லை, பின்னர் நாங்கள் நியமனம் செய்யப்பட்டவுடன் ஆதரிக்க வேண்டிய காரணங்களை நாங்கள் உருவாக்கவில்லை என்பதில் நாங்கள் இரட்டை பிணைப்பில் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. எப்படியாவது அந்த சுழற்சியை மாற்ற வேண்டும்.
VTC: புதிய துறவிகள் பணிவோடு பாராட்டவோ, கோரவோ அல்லது ஆணவமோ இல்லாமல் இருக்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இப்படிப் பயிற்சி செய்கிறவர்களை ஆதரிப்பதன் மதிப்பை பாமர மக்கள் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் அவர்களே பிற்காலத்தில் ஆசிரியர்களாக மாறுவார்கள். அல்லது அவர்கள் கற்பிக்காவிட்டாலும், அவர்கள் பின்வாங்குவார்கள் அல்லது மற்றவர்களுக்கு ஆன்மீக ஆலோசனைகளை வழங்குவார்கள். எவ்வாறாயினும், நெறிமுறை வாழ்க்கையை நடத்தும் நபர்களுக்கு அவர்கள் சிறந்த எடுத்துக்காட்டுகளாக மாறுவார்கள்.
நாம் அர்ச்சனை செய்யும் போது, நாம் எதையாவது விட்டுவிடுகிறோம், இல்லையா? நாங்கள் நிதி பாதுகாப்பை விட்டுவிடுகிறோம். சிறந்த தரமான பொருட்களைக் கொண்டிருப்பதை நாங்கள் கைவிடுகிறோம். காதல் உறவுகளின் உணர்ச்சிப் பாதுகாப்பையும் பாலியல் இன்பத்தையும் விட்டுவிடுகிறோம். வயதாகும்போது நம்மை நேசிப்பதற்கும் நம்மைக் கவனித்துக்கொள்வதற்கும் குழந்தைகளைப் பெறுவதை விட்டுவிடுகிறோம். நம் இதயத்தில், நாம் உண்மையாகவே இவற்றைக் கைவிட்டால், மக்கள் நினைப்பார்கள், “இந்த நபர் தர்மத்திற்காக எதையாவது விட்டுவிட்டார். அவர்கள் உண்மையாக பயிற்சி செய்ய விரும்புகிறார்கள். அவர்களிடம் போதுமான உணவு இருப்பதை உறுதிசெய்ய விரும்புகிறேன், அதனால் அவர்கள் அதைச் செய்ய முடியும்.
ஆனால் என்றால் சங்க எளிமையாக வாழாதீர்கள், சினிமாவுக்குப் போனால், அடிக்கடி ஷாப்பிங் செல்வதைக் கண்டால், பாமர மக்கள் ஏன் எங்களை ஆதரிக்க வேண்டும்? துறந்த மனிதர்களாக, நாம் சங்க எளிமையாக வாழ வேண்டும். எங்களுக்கு டிவி தேவையில்லை, ஐந்து செட் அங்கிகள் தேவையில்லை. எங்களுக்கு ஒரு மாற்று உடை தேவை. நாம் இசையைக் கேட்பது, நிறைய பத்திரிகைகளைப் படிப்பது அல்லது சமீபத்திய சுவாரஸ்யமான விஷயங்களுக்காக இணையத்தில் உலாவுவது கூடாது. எங்களுக்கு சொந்த கார் தேவையில்லை. நாம் வாழும் இடத்தில் வாழ்வதற்குத் தேவையானதை மட்டும் வைத்திருக்க வேண்டும். எங்களுக்கு சுவர் அலங்காரங்கள் மற்றும் நாக்குகள் தேவையில்லை; எங்கள் குடும்பத்தின் புகைப்படங்கள், பயணங்களின் நினைவுப் பொருட்கள், கலைப்படைப்புகள் மற்றும் சேகரிப்பாளரின் பொருட்களைக் கொண்டு எங்கள் அறையை அலங்கரிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஒரு டோஸ்டர் மற்றும் ஒரு பிளெண்டர் மற்றும் ஒரு மைக்ரோவேவ் மற்றும் ஒரு மின்சார வாணலி மற்றும் எங்கள் சமையலறையில் புதிய கேஜெட் எங்களுக்கு தேவையில்லை. எங்களிடம் என்ன சமைக்க வேண்டும், அவ்வளவுதான். எங்களுக்கு சிறந்த அல்லது ஆடம்பரமான விஷயங்கள் தேவையில்லை.
எளிமை மிகவும் வசதியாகவும் பலனளிக்கக்கூடியதாகவும் இருக்கும். இது பற்றாக்குறை அல்ல. இது நம் வாழ்வின் ஒரு ஒழுங்கீனமாக இருக்கிறது, இது முக்கியமானதை - நமது ஆன்மீகப் பயிற்சியை - பல தடைகள் இல்லாமல் செய்ய அனுமதிக்கிறது.
கேள்வி: சீன துறவிகள் பலருக்கு சொந்த கார்கள் இல்லையா? நீங்கள் தைவானில் அர்ச்சனை செய்தபோது இதை கவனித்தீர்களா?
VTC: சமூகங்களில் வாழும் துறவிகளுக்கு சொந்த கார் இல்லை. மொத்தத்தில் மடத்துக்கும் அங்கும் இங்கும் தனிப் பயணங்களுக்கு அல்ல, மடத்தின் வியாபாரத்துக்குப் பயன்படும் வாகனம் இருக்கலாம்.
சீன பௌத்தர்கள் ஒன்று அல்லது இரண்டு மாதத் திட்டத்தைக் கொண்டுள்ளனர், அதில் அவர்கள் நியமனம் செய்யப்படுவதற்கு முன்பு வேட்பாளர்களைப் பயிற்றுவிப்பார்கள். இது சிறப்பானது. இது மிகவும் ஒழுக்கமானது மற்றும் கடினமானது-குறைந்தது நான் கலந்துகொண்டது-ஆனால் அது மிகவும் பயனுள்ளது. அதில், எளிமையாக வாழ அறிவுறுத்துகிறார்கள். சொந்தமாக வாழ்ந்து, சொந்தமாக வாகனம் ஓட்டி, இறுதி ஊர்வலம் செய்து, அதில் ஏராளமான பணம் வசூலிக்கும் துறவிகளைப் பற்றி அவர்கள் நன்றாகப் பேசுவதில்லை. மாறாக, அவை மக்களைப் படிக்கவும் பயிற்சி செய்யவும் ஊக்குவிக்கின்றன, பின்னர் அவர்கள் வாழும் சமூகத்திற்கும் பாமர சமூகத்திற்கும் சேவை செய்ய ஊக்குவிக்கின்றன.
கேள்வி: நல்ல பொது போக்குவரத்து இல்லாத ஊரில் நீங்கள் வாழ்ந்தால் என்ன செய்வது?
VTC: நான் சியாட்டிலில் வசிக்கிறேன், அது நல்ல பொது போக்குவரத்து இல்லாத, என்னிடம் கார் இல்லை. எனக்கு கார் வேண்டாம். நான் எங்கு செல்ல வேண்டும்? நான் ஒரு மைல் தொலைவில் உள்ள தர்ம மையத்திற்குச் செல்கிறேன். நான் வகுப்பிற்கு முன் அங்கு நடந்து செல்கிறேன், யாரோ ஒருவர் என்னை வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்கிறார். சில நேரங்களில் நான் தபால் நிலையத்திற்குச் செல்ல வேண்டியிருக்கும், ஒவ்வொரு வழியிலும் அரை மணி நேரம் நடக்க வேண்டும். சூப்பர் மார்க்கெட் பத்து நிமிட நடை. பாமர மக்களில் ஒருவர் எனக்கு உதவி செய்து மளிகை சாமான்களை வாங்குகிறார், ஆனால் என்னிடம் ஏதாவது தீர்ந்துவிட்டால், நான் சூப்பர் மார்க்கெட்டுக்கு செல்கிறேன். நான் வேறு எங்கு செல்ல வேண்டும்? அரை மணி நேர நடை தூரத்தில் பொது நூலகம் உள்ளது. நான் மழையில் நடக்கிறேன்; அது சாத்தியமற்றது அல்ல. நான் ஒரு ஜாக்கெட்டைப் போட்டுக்கொண்டு குடையை எடுத்துக் கொண்டேன். மற்றொரு குழு என்னை கற்பிக்க அழைத்தால், அவர்கள் போக்குவரத்து வசதிகளை வழங்குகிறார்கள். நான் சினிமாவுக்குப் போவதில்லை. யாராவது என்னை அழைத்தாலொழிய நான் சாப்பிட வெளியே செல்வதில்லை. எனக்கு வேலை இல்லாததால் வேலைக்குச் செல்வதில்லை. எனக்கு கார் தேவையோ, ஆசையோ இல்லை.
நான் வீட்டில் இருந்துகொண்டு கணினியில் எழுதுகிறேன். மக்கள் ஆலோசனை பெற விரும்பினால், அவர்கள் என்னைப் பார்க்க வருகிறார்கள். அருகிலுள்ள பூங்காவில் நடந்தோ அல்லது தர்ம மையத்திற்கு நடந்தோ நான் உடற்பயிற்சி செய்கிறேன். அதில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்.
எங்களிடம் கார் இருந்தால், எங்களிடம் கார் கட்டணம் மற்றும் காப்பீடு உள்ளது. பின்னர் நாங்கள் அங்கும் இங்கும் ஓட்டுகிறோம், மற்றவர்கள் எங்களைத் தங்களுக்குப் பணி செய்யச் சொல்கிறார்கள். எங்களிடம் ஒரு கார் இருந்தால், நுகர்வோர் மனம் "நான் இதைப் பயன்படுத்தலாம், எனக்கு அது தேவை" என்று நினைப்பது எளிது. அல்லது "நான் இங்கே இருக்கிறேன், அதனால் நான் மேலே சென்று அதைப் பெறுவேன். இது ஒரு சிறிய விஷயம் மட்டுமே. ” பின்னர் நாம் அடிப்படையில் ஒரு சாதாரண மனிதனைப் போல வாழ்கிறோம். பாமர மக்கள் மதிக்காததில் ஆச்சரியமில்லை சங்க. அவர்கள், “உங்கள் இடம் என்னுடையது போல் தெரிகிறது. உங்களிடம் கார் உள்ளது. நீங்கள் நடுத்தர வர்க்க வாழ்க்கை முறையைக் கொண்டிருக்கிறீர்கள், நான் செய்யும் அனைத்தையும் செய்கிறீர்கள். நான் ஏன் உன்னை ஆதரிக்க வேண்டும்?”
நாம் எளிமையாக வாழ்ந்தால், நாம் படிப்பதையும், பயிற்சி செய்வதையும், தூய்மையான ஒழுக்கத்தைக் கடைப்பிடிப்பதையும் மக்கள் பார்க்கும் சமூகத்தில் வாழ்ந்தால், அவர்கள் நம்மை ஆதரிக்க விரும்புவார்கள். நமது வாழ்க்கை முறை அவர்களை ஊக்குவிக்கும் மற்றும் அவர்கள் மதிக்கும் ஒன்றாக இருக்கும்.
ஒரு சமூகம் ஒரு சமூகத்திற்கு சொந்தமான காரை வைத்திருக்க முடியும். இது ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட சொத்து அல்ல, சமூகத்திற்கு நன்மை பயக்கும் செயல்களுக்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அதிருப்தி அடைந்து, தங்களைத் திசைதிருப்ப ஏதாவது வாங்க ஊருக்குச் செல்ல விரும்பும் ஒரு தனிநபரின் தூண்டுதலின் பேரில் இதைப் பயன்படுத்த முடியாது.
பல்வேறு பௌத்த மரபுகள் வேறுபட்டவை காட்சிகள் இல்லையா என்பது குறித்து சங்க ஓட்ட முடியும். சீன, வியட்நாமிய மற்றும் திபெத்திய பாரம்பரியத்தில், துறவிகள் ஓட்ட முடியும். தேரவாத பாரம்பரியத்தில், அவர்கள் ஓட்டு போட மாட்டார்கள். நான் வாகனம் ஓட்டவில்லை, ஏனென்றால் ஒரு கார் விபத்தில் இருக்கும் மற்றொரு அறிவாளிக்கு தற்செயலாக தீங்கு விளைவிக்கும் வாய்ப்பைப் பயன்படுத்த விரும்பவில்லை. மேலும், நான் வாகனம் ஓட்டுவதில்லை, ஏனென்றால் காரை வைத்திருப்பது மற்றும் பராமரிப்பது-கார் பணம் செலுத்துவது மற்றும் காப்பீடு வாங்குவது போன்ற தொந்தரவுகளை நான் விரும்பவில்லை. மேலும், எனக்கு கார் தேவையில்லை.
நியமிக்கப்பட்ட மக்களாக, நாம் எப்படியும் இருட்டிற்குப் பிறகு வெளியே இருக்கக் கூடாது, கற்பிக்கவோ அல்லது வழிநடத்தவோ போகிறோம். தியானம். நாம் அப்படி ஒரு தர்மச் செயலைச் செய்யப் போகிறோம் என்றால், நாம் போதிக்கும் நபர்கள் நமக்குச் சவாரி தருவார்கள்.
கேள்வி: பணம் இருப்பதைப் பற்றி மேலும் கூற முடியுமா? என்னிடம் பணம் இருக்கிறது, அதைச் செலவழிப்பதைப் பற்றி எங்கே கோடு போடுவது என்பது எனக்கு கடினமாக இருக்கிறது. என்ன ஒரு துறவி பிஸ்கட் பொட்டலத்தை எப்போது கொண்டு செல்வது என்று நினைக்கிறீர்களா?
VTC: தொழில்நுட்ப ரீதியாகப் பார்த்தால், நாங்கள் பணத்தைக் கையாளக் கூடாது. இது எங்களில் ஒன்று கட்டளைகள். நாம் பணத்தைக் கையாளவில்லை என்றால், அது நம்மைக் குறைக்க உதவும் ஏங்கி பிஸ்கட்டுக்காக, ஊருக்குச் சென்று கொஞ்சம் வாங்க முடியாது என்பது எங்களுக்குத் தெரியும்.
இருப்பினும், இப்போதெல்லாம், பணத்தை கையாளாமல் இருப்பது மிகவும் கடினம். எனவே, "பணத்தை எவ்வாறு புத்திசாலித்தனமாக கையாள்வது?" என்ற கேள்வி எழுகிறது. ஒரு வழி என்னவென்றால், நாம் ஒரு சமூகத்தில் வாழ்ந்தால், நம் கையில் சொந்தமாக பணம் இல்லை. நாங்கள் கடைக்குச் சென்றால், நாங்கள் சமூகத்திற்கான பொருட்களை வாங்குகிறோம், சமூகத்தின் பணத்தைப் பயன்படுத்துகிறோம். எனவே நாம் பொறுப்பேற்க வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் செலவு செய்கிறோம் சங்கஇன் பணம். எங்களின் விருப்பம் என்ன சொன்னாலும் வெளியே சென்று வாங்க முடியாது. எவ்வளவு பணம் செலவழிக்கப்படுகிறதோ, அது சமூகத்திற்காகவே செலவிடப்படுகிறது. ஷாப்பிங் மற்றும் வாகனம் ஓட்டுவதற்கு பாமர மக்கள் உதவுவார்கள் என்று நம்புகிறோம்.
நீங்கள் சொந்தமாக வாழ்ந்தால், பணத்தைச் செலவு செய்வது சுய ஒழுங்குமுறை. நீங்கள் அளவுருக்களை அமைத்து அவற்றை ஒட்டிக்கொள்ள வேண்டும். ஒரு யோசனை என்னவென்றால், கடையில் உங்களுக்குத் தேவையானவற்றைப் பட்டியலிட்டு, அதை வாங்குவது. உங்கள் பட்டியலில் இல்லாத எதையும் வாங்க வேண்டாம். இது ஈடுபடுவதைக் குறைக்கிறது ஏங்கி கடையில் உள்ள பொருட்களைப் பார்த்ததில் இருந்து எழுகிறது.
எனக்கு ஒரு நன்மை உண்டு. நான் ஷாப்பிங் செய்வதை வெறுக்கிறேன். நான் சிறு குழந்தையாக இருந்தபோது, என் அம்மா என்னை பொருட்களை வாங்க ஷாப்பிங் செய்ய விரும்புவார், நான் ஷாப்பிங் செய்வதை வெறுத்தேன். எனக்கு சலிப்பாகவும் குழப்பமாகவும் இருக்கிறது. மேற்கத்திய நாடுகளில் தேர்வு செய்ய பல விஷயங்கள் உள்ளன, எனவே மனம் ஓவர் டைம் இயங்கத் தொடங்குகிறது, “என்னை மிகவும் மகிழ்ச்சியடையச் செய்வது எது? இது? அந்த? நான் எப்படி அதிக இன்பத்தைப் பெறுவது?" என்னைப் பொறுத்தவரை, மிகுந்த மகிழ்ச்சியை வெளிப்படுத்த முயற்சிக்கும் அந்த மன நிலை என்னை குழப்பமடையச் செய்கிறது. எனவே எனக்கு ஒரு ஜோடி காலுறைகள் தேவைப்பட்டால், தயவு செய்து கொஞ்சம் காலுறைகளைப் பெற்றுத் தருமாறு எனக்கு உதவ முன்வந்த ஒரு சாதாரண நபரிடம் கேட்டுக்கொள்கிறேன். அவர்கள் எனக்கு எதைக் கொடுத்தாலும் நான் அணிவேன். சில தெரிவுகளை விட்டுக்கொடுப்பது, நம்மிடம் இருப்பதில் திருப்தியடைவதைப் பழக்கப்படுத்த உதவுகிறது.
எளிமையான வாழ்க்கை வாழ நாம் தேர்ந்தெடுத்த நினைவுக்குள் நமக்கு என்ன தேவை என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ளலாம். புத்தர் அறிவுறுத்தினார். நமக்குத் தேவையான பொருட்களை நாம் வைத்திருக்க முடியும், அதை நாம் வைத்திருக்க வேண்டும் உடல் ஆரோக்கியமான. சில சந்நியாசி பயணத்திற்கு செல்ல வேண்டாம் - அது இல்லை புத்தர்ஒன்று வழி. கோபனில் உள்ள ஒருவர் மகா சந்நியாசியாக இருக்கும் போதெல்லாம், லாமா யெஸ் அவர்களை திட்டுவாள். மறுபுறம், எங்களுக்கு சிறந்த படுக்கை, மென்மையான குயில், நிறைய காலணிகள், தளபாடங்கள் அல்லது சமீபத்திய டிஜிட்டல் கேஜெட்டுகள் தேவையில்லை. நமக்குத் தேவையானதை மட்டும் நாம் வைத்திருக்க முடியும். இது செயல்படும் வரை, அது அழகாகவும் கவர்ச்சியாகவும் இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. நாங்கள் ஷாப்பிங் செய்கிறோம் என்றால், செயல்பாட்டு மற்றும் நடைமுறை என்ன என்பதைப் பெறுவோம். யாராவது ஒரு பொருளைக் கொடுத்தால், நாங்கள் அதைப் பயன்படுத்துகிறோம். மக்கள் நமக்குத் தேவையில்லாத பொருட்களைக் கொடுத்தால், நாங்கள் அவற்றைக் கொடுக்கிறோம். அவற்றை நாங்கள் சேமித்து வைப்பதில்லை. ஒரு போது உலகில் மக்கள் பட்டினியால் வாடுகிறார்கள் என்பதை அறிவது சரியாகத் தெரியவில்லை துறவி, இரக்கத்தை வளர்க்கத் தேர்ந்தெடுத்தவர், அவர்கள் பயன்படுத்தாத அல்லது தேவையில்லாத பொருட்களைக் கொண்டு ஒரு அலமாரியை அடைத்துள்ளார்.
பிஸ்கட் பொட்டலத்தைப் பெறுவது குறித்து, நான் இருந்தால் ஏங்கி அவர்களிடம், நான் ஒரு பொட்டலத்தைப் பெற்று, பின்னர் அதை பலிபீடத்தில் வழங்குவேன். அல்லது நான் இரண்டு பொட்டலங்களைப் பெற்று, ஒன்றை வழங்கி ஒன்றைச் சாப்பிடுவேன்.
முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், நாம் சாப்பிட வேண்டியதை சாப்பிடுகிறோம், வாழ வேண்டியவை நம்மிடம் உள்ளன, ஆனால் நமக்கு ஆடம்பரமும் அதிகப்படியானதும் தேவையில்லை. நாம் எளிமையாகவும் திருப்தியாகவும் வாழ்ந்தால், வெளியில் இருந்து மகிழ்ச்சியைத் தேடும் மேற்கத்திய மக்களுக்கு என்ன ஒரு உதாரணம் என்று சிந்தியுங்கள். அங்குள்ள மக்களிடம் நிறைய விஷயங்கள் உள்ளன, அவர்கள் இன்னும் மகிழ்ச்சியாக இல்லை. எளிமையாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும் வாழ்பவர்களைக் காணும்போது, அவர்களை நிறுத்தி சிந்திக்க வைக்கிறது. புலன் இன்பங்கள் எவ்வாறு மகிழ்ச்சியைத் தருவதில்லை என்பதைப் பற்றி நாம் நிறைய தர்மப் பேச்சுக்களை வழங்கலாம், ஆனால் இந்த வார்த்தைகளை விட நமது செயல்கள் சத்தமாக பேசுகின்றன. நாம் மகிழ்ச்சியான மனிதராக இருந்தால், அது தர்மம் செயல்படுகிறது என்று மக்களுக்குச் சொல்கிறது.
நான் தற்போது வசிக்கும் இடம் எனக்கு தேவைப்படுவதற்கு சற்று ஆடம்பரமாக இருப்பதாக உணர்கிறேன். தர்ம மையம் அவர்களின் குடியுரிமை ஆசிரியராக என்னை ஆதரிக்கிறது, எனவே அவர்கள் குடியிருப்பின் வாடகையை செலுத்துகிறார்கள். என் பார்வையில், அடுக்குமாடி குடியிருப்பில் உள்ள தளபாடங்கள் மற்றும் பிற பொருட்கள் மையத்திற்கு சொந்தமானது, அவர்கள் என்னை பயன்படுத்த அனுமதிக்கிறார்கள். நான் அதை "என்னுடையது" என்று பார்க்கவில்லை. ஒரு மைக்ரோவேவ் உள்ளது, ஏனென்றால் நான் அதை விரும்பவில்லை என்று சொன்னாலும் ஒருவர் எனக்கு ஒன்றைப் பெற்றுத் தருமாறு வற்புறுத்தினார். அடுத்த வருடம் அதே நபர் எனக்கு ஒரு தொலைக்காட்சியைப் பெற விரும்பினார், நான் முற்றிலும் மறுத்துவிட்டேன்! எனக்கு எதற்காக தொலைக்காட்சி தேவை? நமது துறவி கட்டளைகள் இசை கேட்பதையோ அல்லது பொழுதுபோக்கு பார்ப்பதையோ தடை செய்யுங்கள். ஏன் செய்தது புத்தர் இவற்றை தடை செய்யவா? ஏனென்றால் அவை நம் மனதைக் கிளறச் செய்கின்றன. எனது சொந்த அனுபவத்தை ஆராயும் போது நான் அதை மிகத் தெளிவாகக் காண்கிறேன். இசையும் கேளிக்கைகளும் மகிழ்ச்சியைத் தருவதில்லை, அவை என்னைத் திசைதிருப்பவும் கிளர்ச்சியடையவும் செய்கின்றன. கூடுதலாக, நாங்கள் படிக்க, பயிற்சி அல்லது சேவையை வழங்க பயன்படுத்தக்கூடிய நேரத்தை அவர்கள் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். யாராவது பொழுதுபோக்கைப் பார்க்கவோ அல்லது இசையைக் கேட்கவோ விரும்பினால், அவர்கள் சாதாரணமாக இருப்பது நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் அந்த கவனச்சிதறல்களை அகற்ற வேண்டும் என்பதற்காக நாங்கள் அர்ச்சனை செய்தோம். நம் வாழ்க்கையை உயர்ந்த நோக்கத்திற்காக பயன்படுத்த விரும்புகிறோம்.
நான் எளிமையாக வாழ உதவும் மற்றொரு முறை, நான் ஒரு வருடத்தில் பயன்படுத்தாத எதையும் கொடுப்பதாகும். நான் நான்கு பருவங்களையும் கடந்து, எதையாவது பயன்படுத்தவில்லை என்றால், எனக்கு அது உண்மையில் தேவையில்லை, அதைக் கொடுக்க வேண்டிய நேரம் இது. சில சமயங்களில் எதையாவது கொடுக்க சரியான நபர் இல்லை, அதனால் யாராவது இருக்கும் வரை கட்டுரையை வைத்திருப்பேன். எடுத்துக்காட்டாக, என்னிடம் கூடுதல் ஷம்தாப் இருந்தால், மற்றொன்றைப் பார்க்கும் வரை நான் காத்திருக்க வேண்டும் சங்க உறுப்பினர் அதை கொடுப்பது பொருத்தமாக இருக்கும்.
As சங்க, எங்களிடம் சாதாரண உடைகள் இருக்கக்கூடாது. நாம் அர்ச்சனை செய்யும்போது, நமது சாதாரண உடைகள் அனைத்தையும் கொடுக்க வேண்டும். நாங்கள் சாதாரண உடையில் பயணிக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை. சிலர், "நான் அங்கிகளை அணிந்தால் மற்றவர்கள் என்னைப் பார்ப்பதால் நான் சாதாரண ஆடைகளை அணிய வேண்டும்" என்று கூறுகிறார்கள். நான் உடன்படவில்லை. மெயின்லேண்ட் சீனா, முன்னாள் சோவியத் குடியரசுகள், இஸ்ரேல், லத்தீன் அமெரிக்கா, அமெரிக்கா மற்றும் பலவற்றை அணிந்துகொண்டு நான் உலகம் முழுவதும் பயணம் செய்துள்ளேன். சில நேரங்களில் மக்கள் என்னை முறைத்துப் பார்க்கிறார்கள், ஆனால் அது பெரிய விஷயமல்ல. மற்ற நேரங்களில், மக்கள் வந்து, எனக்குத் தெரியுமா என்று கேட்கிறார்கள் தலாய் லாமா, மற்றும் நாம் ஆன்மீக பயிற்சி பற்றி ஒரு உரையாடல் வேண்டும். எப்போதாவது, நான் பூங்காவில் அல்லது தெருவில் நடந்து செல்லும் போது, யாரோ ஒருவர் எனது அழகான "அலங்காரத்தை" பாராட்டுவார் அல்லது அந்த சிகை அலங்காரத்துடன் நான் எவ்வளவு அழகாக இருக்கிறேன் என்று கூறுவார்கள்! அவர்கள் முகபாவமுள்ளவர்கள் அல்ல, நேர்மையானவர்கள். நான் "நன்றி" என்று கூறுகிறேன், அவர்கள் பேச விரும்பினால், நான் அவர்களுடன் அரட்டையடிப்பதை நிறுத்துகிறேன்.
அர்ச்சனை முடிந்து பெற்றோரைப் பார்க்க முதன்முதலாகச் சென்றதுதான் நான் அங்கி அணியாமல் இருந்தேன். லாமா விமான நிலையத்தில் என் அம்மா அழ ஆரம்பித்திருப்பார் என்பதால் வேண்டாம் என்று என்னிடம் கூறினார். அதனால் அது புத்திசாலித்தனமாக இருந்தது. நான் பெய்ஜிங் விமான நிலையத்திற்குள் நுழைந்தபோதுதான் மற்ற நேரம். திபெத்திய உடையில் தோன்றுவது மிகவும் அருமையாக இருக்காது என்று நினைத்தேன். இருப்பினும், நான் நாட்டிற்கு வந்தவுடன் எனது ஆடைகளை மாற்றிக்கொண்டேன்.
எப்போதாவது ஒருவர் என்னை முறைக்கும்போது, நான் புன்னகைக்கிறேன், அவர்கள் ஓய்வெடுக்கிறார்கள். நாம் நட்பாக இருப்பதை மற்றவர்கள் பார்க்கும் போது, நாம் அசாதாரண உடைகளை அணிந்தாலும், அவர்கள் மீண்டும் நட்பாக இருப்பார்கள். 1977ல் நான் திருநிலைப்படுத்தப்பட்டதை விட இப்போது அங்கி அணிந்து பயணம் செய்வது மிகவும் எளிதாக உள்ளது. அவருடைய பரிசுத்தம் பல இடங்களுக்குப் பயணம் செய்திருக்கிறார், இப்போது மக்கள் அங்கிகளை அடையாளம் கண்டுகொள்கிறார்கள். ஒரு முறை, நான் ஒரு அமெரிக்க நகரத்தில் விமானத்தில் இருந்து இறங்கினேன், வாயிலில் இருந்த விமானப் பணியாளர்கள் என்னிடம் “தாஷி டெலெக்” என்றார்கள்!
நான் பயணம் செய்யும் போது என் ஜென் அணியவில்லை, ஏனெனில் அது கீழே விழுகிறது. அதற்கு பதிலாக நான் மெரூன் ஜாக்கெட் அல்லது ஸ்வெட்டர் அணிவேன். என்னிடம் சைனீஸ் ஸ்டைல் ஜாக்கெட் உள்ளது. ஜாக்கெட்டுகளில் பாக்கெட்டுகள் இருப்பதால் சீன பாணி ஆடைகள் மிகவும் நடைமுறைக்குரியவை. உங்கள் திசு மற்றும் சாப்ஸ்டிக் வைக்க உங்களுக்கு உண்மையில் ஒரு இடம் உள்ளது. வண. வூ யென் இந்த ஜாக்கெட்டுகளில் பலவற்றை மெரூனில் செய்து மேற்கத்திய பிக்ஷுனிகளுக்கு வழங்கினார். கற்பிப்பதில், நான் ஸ்லீவ்ஸ் அணியவில்லை, ஆனால் நகரத்தில், ஜாக்கெட் அணிவது மிகவும் வசதியானது. மேலும், மூடிமறைக்கப்படுவதை நான் மிகவும் வசதியாக உணர்கிறேன். எங்கள் ஜாக்கெட்டுகள் மற்றும் ஸ்வெட்டர்கள் எளிமையாக இருக்க வேண்டும். டிரிம் இல்லை. இது அல்லது அது என்று ஆடம்பரமில்லை.
கேள்வி: ஆம் துறவி நீங்கள் தொடங்கும் சமூகம், துறவிகள் எவ்வாறு ஆதரிக்கப்படுவார்கள்? பாமர ஆதரவாளர்கள் போதுமான எண்ணிக்கையில் இருக்கும் வரை நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்?
VTC: லிபரேஷன் பூங்காவில் உள்ள ஸ்ரவஸ்தி அபேயில், வசிக்கும் துறவிகளுக்கு சமூகம் ஆதரவளிக்கும். 80 களின் முற்பகுதியில் நான் பிரான்சில் உள்ள Dorje Pamo மடாலயத்தில் வாழ்ந்தபோது, கன்னியாஸ்திரிகள் அங்கு வாழ பணம் செலுத்த வேண்டியிருந்தது. நாங்கள் ஒரு குதிரை லாயத்தில் சமூகத்தைத் தொடங்கினோம். கன்னியாஸ்திரிகள் தங்கள் விருப்பப்படி தொட்டிகளை வைத்திருந்தனர்! எப்படி இருக்கிறது அ துறவி அவளை வைத்திருக்க வேண்டும் சபதம் அவள் மடத்தில் வாழ போதுமான பணம் வந்திருந்தால்? இது மிகவும் கடினம். ஸ்ரவஸ்தி அபேயில், ஆதரவாளர்களுக்கு நன்கொடை அளிக்குமாறு கேட்டுக்கொள்வோம் துறவி சமூகம், தனிநபர்களுக்கு அல்ல. அந்த வகையில் அனைவரும் சமமாக வளங்களை பகிர்ந்து கொள்வார்கள் புத்தர் வேண்டும், மற்றும் பணக்கார துறவிகள் மற்றும் ஏழைகளை தவிர்ப்போம். பாமர மக்கள் சமூகத்தை ஆதரிப்பார்கள், சமூகம் தனிப்பட்ட குடியுரிமை மடங்களை ஆதரிக்கும். பின்னர், ஒவ்வொருவரும் தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று நினைப்பதற்குப் பதிலாக, ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் மீதும் அக்கறையும் பொறுப்பும் அவர்களுக்கு ஏற்படும்.
அபே துறவிகளின் கிராஷ் பேடாக இருக்கப் போவதில்லை. அது இருக்கப்போவதில்லை, “நான் நியமித்தேன், அதனால் நான் அங்கு வாழத் தகுதியானவன். எனக்கு ஒரு அறை கொடுத்து உணவளிக்கவும். நாங்கள் ஒரு சமூகத்தை விரும்புகிறோம், தனிநபர்களின் கூட்டத்தை அல்ல. மக்கள் அபேக்கு வரும்போது, அவர்கள் ஒரு சமூகத்தில் வாழ விரும்புகிறார்கள் மற்றும் அவர்கள் விரும்புகிறார்கள் துறவி பயிற்சி. அவர்கள் ஒன்றாக வாழ விரும்புகிறார்கள், அவர்கள் ஒன்றாகக் கற்றுக்கொள்ள விரும்புகிறார்கள், அவர்கள் சமூகத்தின் மீது அக்கறை காட்டுகிறார்கள். அர்ச்சனை செய்ய நினைக்கும் பாமர மக்கள் சமூகம் தங்களுக்கு பொருந்துமா, சமூகத்திற்கு ஏற்றதா எனப் பார்த்துவிட்டு சிறிது நேரம் தங்கலாம். ஏற்கனவே நியமனம் பெற்றவர்களுடன் இது ஒத்திருக்கிறது. அவர்கள் குடியுரிமை பெறுவதற்கு முன்பு ஒரு வருடத்திற்கு சோதனை அடிப்படையில் அங்கு வாழ்வார்கள் துறவி. ஒவ்வொருவரும் சமூகத்தின் வேலையைப் பகிர்ந்துகொள்வார்கள் மற்றும் தினசரி அட்டவணையைப் பின்பற்றுவார்கள். நான் சொன்னது போல், இது ஒரு கிராஷ் பேட் அல்ல, அங்கு மக்கள் என்ன வேண்டுமானாலும் செய்யலாம்.
துறவிகள் பணத்தைப் பற்றி கவலைப்படாமல் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். தன்னைத்தானே ஆதரிப்பது எப்படி என்று யோசிப்பது நடைமுறையில் இருந்து திசைதிருப்பலாகும், மேலும் துறவிகள் போதனைகளில் கலந்து கொள்ள முடியாதது ஒரு சோகம், ஏனெனில் அவர்களிடம் பயணம் செய்யவோ அல்லது கட்டணம் செலுத்தவோ பணம் இல்லை. பாரம்பரியமாக, தர்ம போதனைகள் இலவசமாக, கட்டணமின்றி வழங்கப்பட்டு, மக்கள் உருவாக்கியுள்ளனர் பிரசாதம் ஆசிரியர்களுக்கு மற்றும் சங்க. தனிப்பட்ட முறையில், மேற்குலகில் அந்த முறையைத் தொடர வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். சிலர் அது சாத்தியமில்லை என்று கண்டறிந்து, போதனைகளில் கலந்துகொள்ள கட்டணம் வசூலித்தால், குறைந்தபட்சம் அவர்கள் அனுமதிக்க வேண்டும் சங்க இலவசமாக கலந்து கொள்ள வேண்டும்.
கேள்வி: சேவைத் தொழில்களில் பணிபுரியும் துறவிகளைப் பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள். அது ஒரு சமரசம் அல்லவா, அவர்கள் சேவையை வழங்குகிறார்கள் ஆனால் வாழ பணம் சம்பாதிக்கிறார்கள்?
VTC: துறவிகள் ஒரு வேலையில் வேலை செய்யக்கூடாது என்று நான் மிகவும் உறுதியாக உணர்கிறேன். நாம் பரந்த சமூகத்தில் சேவைப் பணிகளைச் செய்ய விரும்பினால், நாம் தன்னார்வத் தொண்டு செய்ய வேண்டும். சம்பளம் கேட்காமல் நான் வேலை செய்யும் அல்லது கற்பிக்கும் இடத்தில் எனது வாழ்க்கை பெருந்தன்மையுடன் இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன், மக்கள் அவர்கள் விரும்பியதை வழங்குவார்கள். “பள்ளிக்கூடத்தில் வேலை செய்வதை விட, ஆஸ்பத்திரியில் வேலைக்குச் சேர்ந்தால், சம்பளம் அதிகம்” என்று நினைக்கத் தொடங்க விரும்பவில்லை. அல்லது "நான் முதியோர் இல்லத்தில் நீண்ட நேரம் வேலை செய்கிறேன், அவர்கள் எனக்கு சம்பள உயர்வு கொடுக்க வேண்டும்." என் மனம் அப்படிப்பட்ட எண்ணங்களில் ஈடுபடுவதை நான் விரும்பவில்லை. எனக்கும் சாதாரண உடைகள் போட விருப்பமில்லை. நான் ஒரு கன்னியாஸ்திரியாக வாழ வேண்டும் என்பதற்காக நான் அர்ச்சனை பெற்றேன், அதனால் நான் அதைச் செய்யப் போகிறேன். நான் ஒரு சாதாரண மனிதனாக வாழ விரும்பவில்லை.
சில சமயங்களில் யாராவது என்னிடம் பேச்சு கொடுக்கச் சொல்வார்கள், அவர்களுக்கு டானா (தாராள மனப்பான்மை) என்றால் என்னவென்று தெரியாது, அதனால் காசோலையை அனுப்பி “பணம்” கொடுக்கிறார்கள், அது பரவாயில்லை. அவர்களுக்கு எவ்வளவு கொடுக்க வேண்டும் என்று நான் சொல்லவில்லை. அவர்களின் பள்ளி அல்லது கல்வி நிறுவனம் கெளரவ ஊதியம் தொடர்பாக ஒரு நிலையான கொள்கையை கொண்டிருக்கலாம். எனக்கு கவுரவ சம்பளம் கொடுத்தாலும் கொடுக்காவிட்டாலும் நான் அங்கே பேசுவேன்.
நான் பதவி ஏற்றதும், நான் எவ்வளவு ஏழையாக இருந்தாலும் வெளியில் சென்று வேலை வாங்க மாட்டேன் என்று தீர்மானித்தேன். சில நேரங்களில் நான் மிகவும் ஏழ்மையாக இருந்தேன், ஆனால் நான் ஒருபோதும் வேலைக்காக வெளியே சென்றதில்லை. நான் அதைச் செய்தால், என்னை வைத்திருப்பது மிகவும் கடினம் என்று உணர்ந்தேன் கட்டளைகள். நான் சாதாரண உடைகளை அணிந்தால், எனக்கு இந்த அழகான உடை வேண்டும், மேலும் எனது தலைமுடியை சற்று நீளமாக வளர்க்க வேண்டும், அதனால் நான் பணியிடத்தில் பொருந்துகிறேன். பின்னர் நான் என் தலைமுடி மற்றும் உடைகள் எப்படி இருக்கிறது என்று சிந்திக்க ஆரம்பிக்கிறேன். நான் வேலை செய்யும் இடத்தில் இந்த நல்ல தோற்றமுள்ள பையன் இருக்கிறான். நான் மட்டும் தான் துறவி இந்த நகரத்தில்; ஆடைகள் என்னை மற்றவர்களிடமிருந்து தனிமைப்படுத்துகின்றன, நான் தனிமையாக இருக்கிறேன். அதனால் நானும் இந்த பையனுடன் ஆடைகளை களைந்து போகலாம். வெளியூர் சென்று வேலை வாங்கும் பெரும்பாலானவர்களுக்கு இது தான் நடக்கும், குறிப்பாக புதியவர்கள் சங்க.
தற்போது துறவறத்தை ஆதரிக்கும் சமூகங்கள் இல்லாததால், சிறிது நேரம் உழைத்து, தங்கள் பணத்தைச் சேமித்து வைக்குமாறு நான் அறிவுறுத்துகிறேன். அல்லது அவர்கள் நண்பர்கள் மற்றும் குடும்பத்தினர் தங்கள் பயனாளிகளாக இருப்பதன் மூலம் சில ஆதரவை ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும். ஆனால், மக்கள் வெளியில் சென்று வேலை செய்யும் போது, அவர்களால் அதை வைத்துக் கொள்ள முடியாது என்பது என் அனுபவம் கட்டளைகள் மிக நீண்ட காலத்திற்கு. நிச்சயமாக, சில விதிவிலக்குகள் உள்ளன, ஆனால் பொதுவாக இது தான்.
ஏன் செய்கிறது சங்க வெளியே சென்று வேலை செய்யவா? ஏனென்றால் அவர்கள் ஒரு தர்ம சமூகத்திலோ அல்லது மடத்திலோ வாழவில்லை, அவர்கள் சொந்தமாக வாழ்கிறார்கள். நீங்கள் சொந்தமாக வாழ்ந்தால், நீங்கள் வாடகை செலுத்த வேண்டும். எனவே, உங்களுக்கு வேலை கிடைக்க வேண்டும். பின்னர் நீங்கள் வேலைக்குச் செல்ல சரியான ஆடைகளை வாங்க வேண்டும், அங்கு செல்ல நீங்கள் ஒரு காரைப் பெற வேண்டும். மாலையில் நீங்கள் சோர்வாக இருக்கிறீர்கள், எனவே நீங்கள் டிவி பார்க்க விரும்புகிறீர்கள், எனவே நீங்கள் ஒரு டிவி வாங்க வேண்டும். மிக விரைவில், நீங்கள் ஒரு சாதாரண மனிதனைப் போல வாழ்கிறீர்கள். உங்கள் நடைமுறையை ஆதரிக்க உங்களைச் சுற்றி எவரும் அல்லது பல தர்மவாதிகள் இல்லை. எனவே, அதில் குறைபாடுகள் இருந்தாலும், மற்றவர்கள் பயிற்சி செய்யும் ஒரு தர்ம மையத்தில் நாம் வாழ வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். இன்னும் சில துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் இருப்பார்கள் என்று நம்புகிறேன், அவர்களுடன் நீங்கள் தர்மத்தைப் பயிற்சி செய்து விவாதிக்கலாம். பின்னர், ஒரு குழுவாக, நீங்கள் மையத்தின் குடியுரிமை ஆசிரியரிடம் போதனைகளை கோரலாம் வினயா, அந்த துறவி கட்டளைகள், மற்றும் துறவி சடங்குகள்.
விருந்தோம்பல் பணி அற்புதமானது, ஆனால் நீங்கள் ஒரு பணியாளராக பணிபுரிவதன் மூலம் மற்றவர்கள் பெறும் குறிப்பிட்ட பலன் இல்லாவிட்டால், நீங்கள் ஒரு தன்னார்வத் தொண்டராகச் செய்தால் நல்லது என்று நினைக்கிறேன். அதற்கு யாராவது உங்களுக்கு பணம் கொடுக்க விரும்பினால், நல்லது, ஆனால் நீங்கள் வேலையைச் செய்வதற்கு அது முக்கிய காரணம் அல்ல.
தர்மத்தைப் போதிப்பதும் அது போலத்தான். எங்களிடம் கற்பிக்கச் சொன்னால், நாங்கள் அதை இலவசமாகச் செய்கிறோம். அங்குள்ளவர்கள் எவ்வளவு தானா கொடுப்பார்கள் என்பதற்கு ஏற்ப நாம் எங்கு சென்று கற்பிக்கிறோம் என்பதை தேர்வு செய்வதில்லை. அங்குள்ளவர்கள் எங்களை அழைத்ததாலும், அவர்கள் தர்மத்தைக் கற்க மனப்பூர்வமாக விரும்புவதாலும் நாங்கள் ஒரு இடத்திற்குச் சென்று கற்பிக்கிறோம்.
கேள்வி: நீங்கள் வேலை செய்ய வேண்டியிருக்கும் போது, "சரி, இதிலிருந்து எனக்கு கொஞ்சம் பணம் கிடைத்தது, மேலும் என்னை ஆதரிப்பதுடன், அதை மற்றவர்களுக்கும் பிற நோக்கங்களுக்கும் பயன்படுத்தலாம்" என்று நீங்கள் நினைக்கலாம் என்று நினைக்கிறேன். அந்த வகையில், நீங்கள் அதை உங்களுக்காக மட்டும் எடுத்துக்கொள்ளவில்லை.
VTC: ஆம், பணத்தை சுயநலமாக வைத்திருப்பதை விட அதுவே சிறந்தது. இருப்பினும், கேள்வி இன்னும் உள்ளது: ஒரு துறவி, நாம் ஏன் மற்ற தர்ம மக்களுடன் வாழவில்லை? நாம் ஏன் தனியாக ஒரு நகரத்தில் வாழ்கிறோம்? உலக விழுமியங்களைக் கொண்ட சக ஊழியர்களுடன் ஒரு வேலையில் பணிபுரிந்தால், நமது நடைமுறையை எவ்வாறு நிலைநிறுத்தப் போகிறோம்?
கேள்வி: எமக்கு உதவி செய்யுமாறு மக்களிடம் கேட்பது நல்லது அல்லது எங்களின் பயனாளியாக இருத்தல் நல்லது என நினைக்கிறேன்.
VTC: ஆதரவளிப்பது நல்லது. நாம் இருந்தால், அதை நாம் வைத்திருப்பது அவசியம் கட்டளைகள் நன்றாக மற்றும் பொறுப்புடன் செயல்படுங்கள். நாம் மற்றவர்களின் பணத்தை புத்திசாலித்தனமாக பயன்படுத்த வேண்டும், இல்லையெனில் அது கீழ் மண்டலங்களுக்கு ஒரு டிக்கெட். அவர்களின் பணத்தை நாம் அற்பமான முறையில் செலவழித்தால், அவர்கள் வழங்கிய நேர்மை மற்றும் நம்பிக்கைக்கு நாம் துரோகம் செய்கிறோம்.
கேள்வி: இன்னும் கொஞ்சம் மேலே போனால், திபெத்திய மரபில் மறைந்து போன சில மரபுகளான அன்னதானம் போன்றவற்றை மீண்டும் உயிர்ப்பிப்பது பற்றி? சில மேற்கத்திய தேரவாத துறவிகள் இங்கிலாந்து சென்றனர். அவர்கள் தங்கள் வைத்திருக்கிறார்கள் கட்டளைகள் கண்டிப்பாக இவ்வாறு பிச்சை சுற்றுகளில் சென்றார். அது வெற்றிகரமாக நிரூபித்தது. இவற்றில் சிலவற்றை மீண்டும் இணைக்க முடியுமா? வினயா மேற்கில் உள்ள மரபுகள்?
VTC: என்பதைப் பொறுத்தது என்று நினைக்கிறேன் துறவி சமூகம் மற்றும் அதில் உள்ள தனிநபர்கள். இது நீங்கள் வசிக்கும் பகுதியில் உள்ள மக்களையும் சார்ந்துள்ளது. கலிபோர்னியாவில் உள்ள தேரவாடா சமூகம் சில வருடங்களாக அங்கு உள்ளது, கடந்த ஆண்டில் அவர்கள் பிச்சை எடுத்து ஊருக்கு செல்ல ஆரம்பித்தனர். முதலில் அவர்கள் மக்களுக்குத் தெரிந்த இடங்களுக்குச் சென்று அவர்கள் அன்று வருவதை அறிந்தார்கள். ஊரில் உள்ள மற்ற மக்கள் அவர்களைப் பார்த்து மெல்ல மெல்ல தெரிந்து கொண்டார்கள். இப்போது அந்த மக்கள், அவர்களில் பலர் பௌத்தர்கள் அல்ல, அவர்கள் பிச்சைக்கு செல்லும்போது உணவு கொடுக்கிறார்கள். அவர்கள் அதை ஒவ்வொரு நாளும் செய்ய மாட்டார்கள், வாரத்திற்கு ஒரு முறை அல்லது ஒரு வாரத்திற்கு ஒரு முறை. அது நம்மால் சாத்தியமாகலாம். அல்லது, மக்கள் சமைத்து, மடத்திற்கு உணவு கொண்டு வரலாம். அல்லது அவர்கள் மூலப்பொருட்களை மடத்திற்கு கொண்டு வரலாம். இது சாதாரண மற்றும் துறவிகளுக்கு இடையே ஒரு நல்ல வகையான தொடர்பை உருவாக்குகிறது. துறவிகள் மற்றும் பாமரர்களின் பரஸ்பர சார்புநிலையை மீண்டும் நிலைநிறுத்துவதன் மூலம் நாம் ஒருவித செயல்முறையை உருவாக்க முடியும்.
கேள்வி: ப்ரீஆர்டினேஷன் படிப்பில் உள்ள எங்கள் ஆசிரியர்களில் ஒருவருக்கு நீங்கள் வேலை செய்யாமல் இருப்பது அல்லது சாதாரண ஆடைகளை அணியாமல் இருப்பது போன்ற தீர்மானம் உள்ளது. தனக்கு உணவு இல்லை என்றால், பசியுடன் இருப்பது அல்லது வெளியே சென்று கிண்ணத்துடன் பிச்சை எடுப்பது என்பது அவருக்குத் தெரியும். எங்களுக்கு ஒரு கிண்ணம் கூட கிடைக்காது. நமக்கு அந்த விருப்பம் இருப்பதை நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். இது தடை செய்யப்படவில்லை.
VTC: இல்லை, அது தடை செய்யப்படவில்லை. ஆயினும்கூட, இது கலாச்சார ரீதியாக உணர்திறன் வாய்ந்த பகுதி. உதாரணமாக, சீன கலாச்சாரத்தில், நீங்கள் வெளியே சென்று உணவைக் கேட்டால், நீங்கள் ஒன்றும் செய்யாத ஒரு மோசமானவராகக் கருதப்படுகிறீர்கள். எனவே, சீன பாரம்பரியத்தில் துறவிகள் பிச்சை எடுப்பதில்லை, ஏனெனில் மக்கள் விமர்சிப்பார்கள் சங்க பிச்சைக்காரர்கள் என்பதற்காக. மேற்கத்திய கலாச்சாரத்திலும் இந்த அணுகுமுறை உள்ளது. அன்னதானம் செய்வதற்கு உரிய வழியைக் காண வேண்டும். உதாரணமாக, ஊரில் உள்ளவர்களை மடத்திற்கு அழைக்கிறோம், அதனால் அவர்கள் நாங்கள் என்ன செய்கிறோம் என்பதைப் பார்க்க முடியும். அது தடைகளை உடைத்து, நாம் வாழும் பரந்த சமூகத்துடன் நல்ல உறவை ஏற்படுத்துகிறது. நாம் எளிமையாக வாழ்கிறோம் என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள். பின்னர், பிச்சை சுற்று என்பது நமது ஆன்மீக நடைமுறையின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் ஒரு பழங்கால வழக்கம் என்று அவர்களுக்குச் சொல்லலாம்.
தர்மத்தைப் பற்றி விவாதிக்க இந்த வாய்ப்பு கிடைத்ததில் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன் வினயா உன்னுடன். கொண்டு வருவதில் நாங்கள் முன்னோடியாக இருக்கிறோம் வினயா மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு, எனவே நாம் அதை நன்கு கற்றுக் கொள்ள வேண்டும் மற்றும் நமது நடைமுறையில் ஒருவருக்கொருவர் உதவ வேண்டும். நீங்கள் அனைவரும் உள்ளே நுழைந்தீர்கள் துறவி ஒரு உண்மையான உந்துதல் கொண்ட வாழ்க்கை. மீண்டும் மீண்டும் இந்த ஊக்கத்திற்கு வரவும்; அதை வளர்த்து அதனால் அது அதிகரித்து உறுதியானது. அப்போது நீங்கள் ஒருவராக மகிழ்ச்சியாக இருப்பீர்கள் துறவி, மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கை பல உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு பயனளிக்கும்.
வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்
புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.