மனம் மற்றும் வாழ்க்கை VIII மாநாடு: அழிவு உணர்ச்சிகள்

இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் தலாய் லாமா கலந்துகொண்டார்

பல உணர்ச்சிகரமான வார்த்தைகள் - மனச்சோர்வு, துக்கம், புண்படுத்துதல், வருத்தம், புண்படுத்துதல், துன்பம், துக்கம், துன்பம் போன்றவை.
அழிவு உணர்ச்சிகள், தவறான எண்ணங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, எனவே வரம்பற்ற முறையில் வளர்க்க முடியாது. (புகைப்படம் GollyGforce)

1980 களின் நடுப்பகுதியில் தொடங்கி, மைண்ட் அண்ட் லைஃப் இன்ஸ்டிடியூட் பல்வேறு துறைகளைச் சேர்ந்த விஞ்ஞானிகளை அவரது புனிதர்களுடன் ஒன்றிணைத்தது தலாய் லாமா தொடர் மாநாடுகளில். ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு தீம் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறது, மேலும் அந்த துறையில் ஐந்து முதல் ஏழு விஞ்ஞானிகள் அவரது புனிதத்திடம் விளக்கங்களை வழங்க தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர். இந்த விளக்கக்காட்சிகள் ஒவ்வொரு நாளும் காலை அமர்வில் வழங்கப்படுகின்றன, மேலும் ஒரு வட்டத்தில் அமர்ந்திருக்கும் இந்த முக்கிய பங்கேற்பாளர்களிடையே உற்சாகமான விவாதங்கள் பிற்பகல் அமர்வை ஆக்கிரமித்துள்ளன. விஞ்ஞானிகளைத் தவிர, இரண்டு திபெத்திய-ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பாளர்களும் உள்ளனர். 20 முதல் 40 வரையிலான பார்வையாளர்களின் குழு சுற்றளவில் அமர்ந்திருக்கிறது. வளிமண்டலம் முறைசாரா மற்றும் நெருக்கமானது. முந்தைய மாநாடுகளின் தலைப்புகள் இயற்பியல் மற்றும் வானியல் முதல் தூங்குவது மற்றும் கனவு காண்பது வரை மனதுக்கும் மூளைக்கும் இடையிலான உறவு வரை இருக்கும்.

எட்டாவது மனம் மற்றும் வாழ்க்கை மாநாடு, தர்மசாலாவில் மார்ச் 20-24, 2000 இல் நடைபெற்றது, அழிவு உணர்ச்சிகள் என்ற தலைப்பை ஆராய்ந்தது. அனைவருக்கும் மகிழ்ச்சி அளிக்கும் வகையில் சிக்கலான நடவடிக்கைகளைச் சுருக்கமாகக் கூறுவது சாத்தியமில்லை என்றாலும், நான் சில சிறப்பம்சங்களைக் குறிப்பிடுகிறேன், மேலும் எனக்கு மிகவும் சுவாரஸ்யமான சில விஷயங்களைப் பற்றி விவாதிக்கிறேன்.

தார்மீக நாட்டம்

டியூக் பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவப் பேராசிரியர் டாக்டர் ஓவன் ஃப்ளானகன், நல்ல வாழ்க்கையை உருவாக்குவதில் உணர்ச்சி மற்றும் நல்லொழுக்கத்தின் பங்கு பற்றி பேசினார். இதற்கு மேற்குலகம் பல அணுகுமுறைகளைக் கொண்டுள்ளது. மத தார்மீக தத்துவம் சில உணர்ச்சிகளின் அழிவுகரமான தன்மை மற்றும் மத நடைமுறையின் மூலம் மனித குணங்களை மேம்படுத்துவதைப் பற்றி பேசுகிறது, அதே நேரத்தில் மதச்சார்பற்ற தார்மீக தத்துவம் ஜனநாயகம் மற்றும் பகுத்தறிவின் அடிப்படையில் தலைப்பை விவாதிக்கிறது. விஞ்ஞானம் உணர்ச்சிகளை உடலியல் அடிப்படையில் பார்க்கிறது, மேலும் இது மனித இயல்பு மற்றும் அழிவு உணர்ச்சிகளை அமைதிப்படுத்தும் சாத்தியம் குறித்து மேலும் கேள்விகளை எழுப்புகிறது. மேலை நாடுகளில், தார்மீகத்தை தீர்மானிக்க உணர்ச்சிகள் முக்கியம், மேலும் சமூகத்தின் செயல்பாட்டிற்கு ஒழுக்கம் அவசியம். எனவே உணர்ச்சிகளுடன் பணிபுரிவது சமூக தொடர்புக்கு முக்கியமானதாகக் கருதப்படுகிறது, ஒரு நல்ல ஆன்மா அல்லது ஒரு நல்ல நபராக இருப்பதற்கு அல்ல. இது மேற்கத்திய நாடுகளை சுயமரியாதை மற்றும் சுய சாதனைகளை நேர்மறை உணர்ச்சிகளாக கவனம் செலுத்த வழிவகுக்கிறது, ஒரு இணக்கமான உள் உணர்ச்சி வாழ்க்கையைக் கொண்டிருக்கவில்லை.

“உண்மையில் நாம் எப்படி உள்ளோம்?” என்ற கேள்விக்கு மூன்று முக்கிய பதில்களைக் காண்கிறோம். பகுத்தறிவு அகங்காரவாதிகள், நாம் நமது சொந்த நலனுக்காகப் பார்க்கிறோம் என்றும், மற்றவர்களிடம் அன்பாக இருப்பதன் மூலம் மட்டுமே நாம் விரும்புவதைப் பெறுவோம் என்பதை அறிவோம் என்றும் கூறுகிறார்கள். இரண்டாவது, நாம் முதலில் சுயநலவாதிகள் மற்றும் நம்மைக் கவனித்துக்கொள்கிறோம், பின்னர் மற்றவர்களுடன் கூடுதல் வளங்களைப் பகிர்ந்துகொள்வதில் இரக்கமுள்ளவர்கள். மூன்றாவது, நாம் அடிப்படையில் இரக்கமுள்ளவர்கள், ஆனால் வளங்களில் பற்றாக்குறை இருந்தால் நாம் சுயநலவாதிகளாகிவிடுகிறோம். மனிதர்கள் இயல்பிலேயே மென்மையானவர்களாகவும், இரக்கமுள்ளவர்களாகவும், அதற்குக் காரணமானவர்களாகவும் இருப்பார்கள் என்று அவருடைய புனிதர் நம்புகிறார் சுயநலம் மற்றும் அறியாமை, நாம் எதிர் வழியில் உணர்கிறோம் மற்றும் செயல்படுகிறோம். இன்னும், சாதாரண மனித இயல்பு பிறரைப் போற்றுவது என்று சொல்ல முடியாது.

மேற்கத்திய கலாச்சாரம் அன்பையும் இரக்கத்தையும் வேறு சார்ந்ததாகக் கருதுகிறது. பௌத்தத்தில், அவர்கள் தன்னை நோக்கியும் உணரப்படுகிறார்கள் என்பதை அவரது புனிதர் தெளிவுபடுத்தினார். நாம் மகிழ்ச்சியாகவும் துன்பத்திலிருந்து விடுபடவும் விரும்புவது சுயநலமானது அல்ல. பாதையைப் பயிற்சி செய்வதற்கு ஆரோக்கியமான வழிகளில் அந்த உணர்வுகளைக் கொண்டிருப்பது அவசியம், மேலும் அவை பாதையில் நாம் வளர்க்கும் அன்பு மற்றும் இரக்கத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன.

மன நிலைகள்

வண. Mattieu Ricard, ஒரு விஞ்ஞானி மற்றும் பௌத்தர் துறவி, மனதின் தூய்மையான ஒளிரும் தன்மை, அழிவுகரமான உணர்ச்சிகளின் சிதைவுகள் மற்றும் அவற்றை அகற்றுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் பற்றி பேசும் புத்தமத அணுகுமுறையின் சிறந்த சுருக்கத்தை அளித்தார்.

இரண்டு வகையான உணர்வுகளை அவரது புனிதர் குறிப்பிட்டுள்ளார். முதல், மனக்கிளர்ச்சி, அழிவுகரமான உணர்ச்சிகள், தவறான எண்ணங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, எனவே வரம்பற்ற முறையில் வளர்க்க முடியாது. இரண்டாவது, யதார்த்தமானவை, அதாவது இரக்கம் மற்றும் சம்சாரத்தின் மீதான ஏமாற்றம் போன்றவை வரம்பற்ற வகையில் மேம்படுத்தப்படலாம். முதலாவது நிராகரிக்கப்படக்கூடிய நியாயமற்ற காரணங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதேசமயம் இரண்டாவது சரியான கவனிப்பு மற்றும் பகுத்தறிவை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அழிவுகரமான உணர்ச்சிகளுக்கு எதிரான மன நிலைகளை வளர்க்க சரியான பகுத்தறிவை நாம் பயன்படுத்த வேண்டும். உதாரணமாக, காதல், ஒரு மாற்று மருந்தாக கோபம், பகுத்தறிவு மூலம் வளர்க்கப்பட வேண்டும். வெறுமனே பிரார்த்தனை செய்வதால் அது எழாது புத்தர். இந்த இரண்டு வகையான உணர்ச்சிகளும் குறிப்பிட்ட மூளை செயல்பாடுகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளதா என்பதை அறிய விஞ்ஞானிகள் நரம்பியல் ஆய்வுகளை மேற்கொள்ள வேண்டும் என்றும் அவர் பரிந்துரைத்தார்.

கருத்தியல் உணர்வு

யுசிஎஸ்எஃப் மருத்துவப் பள்ளியின் உளவியல் பேராசிரியர் டாக்டர் பால் எக்மேன், மனித உணர்வுகளின் பரிணாம வளர்ச்சி குறித்து பேசினார். மொழி மற்றும் மதிப்புகள் போன்ற உணர்ச்சிகள் ஒரு கலாச்சாரத்திலிருந்து மற்றொரு கலாச்சாரத்திற்கு வேறுபடுகின்றன என்று முன்பு கருதப்பட்டது. இருப்பினும், டார்வின் அவை எல்லா மக்களுக்கும் பொதுவானதாகவும் விலங்குகளிலும் இருப்பதைக் கண்டார். எக்மேனின் ஆராய்ச்சி, கலாச்சாரங்கள் முழுவதும், மக்கள் அனைவரும் ஒரே மாதிரியான உணர்ச்சிகளைக் குறிக்கும் சில முகபாவனைகளை அடையாளம் கண்டுள்ளனர் என்பதைக் காட்டுகிறது. மேலும், குறிப்பிட்ட உணர்ச்சிகளை உணரும்போது எல்லா கலாச்சாரங்களிலும் உள்ள மக்களில் அதே உடலியல் மாற்றங்கள் நிகழ்ந்தன. உதாரணமாக, பயம் அல்லது கோபம் ஏற்படும் போது, ​​அனைவரின் இதயத்துடிப்பும் அதிகரிக்கிறது. உணர்ச்சிகள் விரைவாக ஏற்படும். உணர்ச்சிகள் நமக்கு ஏற்படுகின்றன என்பதை நாம் உணர்கிறோம், அவற்றை நாம் தேர்ந்தெடுப்பது அல்ல. அவற்றிற்கு இட்டுச் செல்லும் செயல்முறைக்கு நாங்கள் சாட்சியாக இருக்கவில்லை, மேலும் அவை வலுவாக இருந்த பின்னரே அவற்றைப் பற்றி அடிக்கடி அறிந்து கொள்கிறோம். இங்கே அவரது புனிதர் தளர்வு மற்றும் உற்சாகத்தை அடையாளம் காண்பதற்கான உதாரணத்தைக் கொடுத்தார் தியானம். ஆரம்பத்தில், அவற்றை விரைவாக அடையாளம் காண முடியவில்லை, ஆனால் விழிப்புணர்வின் வளர்ச்சியுடன், அவை எழுவதற்கு முன்பே அவற்றைக் கண்டறிய முடியும்.

எக்மான் தனிப்பட்ட எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளை வேறுபடுத்தினார். உதாரணமாக, ஒருவர் கைது செய்யப்படும்போது, ​​​​அவருடைய உணர்ச்சிகள் நமக்குத் தெரியும், ஆனால் அதைத் தூண்டும் சிந்தனை நமக்குத் தெரியாது, அதாவது அவர் சிக்கியதால் பயப்படுகிறாரா அல்லது அவர் நிரபராதி என்பதால் பயப்படுகிறாரா? எண்ணங்களும் உணர்ச்சிகளும் வேறு. பௌத்தத்தில் "நம்டோக்" (முன்முடிவு அல்லது மூடநம்பிக்கை) என்ற வார்த்தை இரண்டையும் உள்ளடக்கியது என்று அவரது புனிதர் பதிலளித்தார். மேலும், இரண்டும் கருத்தியல் உணர்வுகள், இரண்டும் பாதையில் மாற்றப்பட வேண்டும்.

மனநிலை மற்றும் வெளிப்பாடுகள்

உணர்ச்சிகள் விரைவாக எழுகின்றன மற்றும் நிறுத்தப்படுகின்றன, மனநிலைகள் நீண்ட காலம் நீடிக்கும். உணர்ச்சியை ஏற்படுத்திய ஒரு குறிப்பிட்ட நிகழ்வை நாம் பொதுவாக அடையாளம் காண முடியும், ஆனால் பெரும்பாலும் ஒரு மனநிலையை ஏற்படுத்த முடியாது. மனநிலைகள் நாம் எப்படி சிந்திக்கிறோம் மற்றும் நாம் வழக்கமாக இல்லாத வழிகளில் நம்மை பாதிக்கக்கூடியதாக ஆக்குகிறது. உதாரணமாக, நாம் மோசமான மனநிலையில் இருக்கும்போது, ​​​​கோபப்படுவதற்கான வாய்ப்பைத் தேடுகிறோம். "மனநிலை" என்பதற்கு திபெத்திய வார்த்தை இல்லை, ஆனால் சாந்திதேவா கூறும் மன மகிழ்ச்சியின்மையே எரிபொருளாக இருக்கலாம் என்று அவரது புனிதர் கூறினார். கோபம் அதற்கு உதாரணமாக இருக்கலாம்.

உணர்ச்சிகள் மற்றும் மனநிலைக்கு கூடுதலாக, உணர்ச்சிகளின் பண்புகள் மற்றும் நோயியல் வெளிப்பாடுகள் உள்ளன. உதாரணமாக, பயம் ஒரு உணர்ச்சி, பயம் ஒரு மனநிலை, கூச்சம் ஒரு தனிப்பட்ட பண்பு, மற்றும் ஒரு பயம் ஒரு நோயியல் வெளிப்பாடு.

ஒரு அழிவுகரமான உணர்ச்சி எழுந்த பிறகு, புதிய தகவல்கள் நம் மனதில் நுழைய முடியாத ஒரு பயனற்ற காலம் உள்ளது, மேலும் உணர்ச்சியை வலுப்படுத்தும் விஷயங்களை மட்டுமே நாம் சிந்திக்கிறோம். இந்த நேரத்திற்குப் பிறகுதான் நிலைமையை இன்னும் நியாயமான முறையில் பார்க்கவும் அமைதியாகவும் இருக்க முடியும். உதாரணமாக, ஒரு நண்பர் தாமதமாகிவிட்டால், அவர் வேண்டுமென்றே நம்மை அவமானப்படுத்துகிறார் என்று நினைக்கிறோம், அதன்பிறகு அவர் செய்யும் அனைத்தையும் விரோதமாகப் பார்க்கிறோம். சிகிச்சையானது இந்த பயனற்ற காலத்தை சுருக்கவும் மற்றும் பயனற்ற காலத்தில் நபர் தனது நடத்தையை கட்டுப்படுத்த உதவுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.

பாதிக்கப்பட்ட நரம்பியல்

விஸ்கான்சின் பல்கலைக்கழகத்தின் உளவியல் மற்றும் உளவியல் பேராசிரியரான டாக்டர் ரிச்சர்ட் டேவிட்சன், அழிவுகரமான உணர்ச்சிகளின் உடலியல் பற்றி பேசினார், இது பாதிப்பை ஏற்படுத்தும் நரம்பியல் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு பிரகாசமான இளஞ்சிவப்பு பிளாஸ்டிக் மூளையை வெளியே கொண்டு, குறிப்பிட்ட உணர்வுகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் போது செயல்படுத்தப்பட்ட பல்வேறு பகுதிகளை அவர் பரிசுத்தருக்குக் காட்டினார். டென்னிஸ் விளையாடுவது அல்லது உணர்ச்சிகளைக் கொண்டிருப்பது போன்ற சில செயல்பாடுகள் சிக்கலானவை மற்றும் மூளையின் பல பகுதிகள் அவற்றில் ஈடுபட்டுள்ளன. இருப்பினும், சில வடிவங்களைக் காணலாம். எடுத்துக்காட்டாக, கீழ் முன்பக்க மடல் சேதமடையும் ஒரு நபருக்கு அதிக கட்டுப்பாடற்ற உணர்ச்சிகள் இருக்கும், அதே சமயம் நமக்கு நேர்மறை உணர்ச்சிகள் இருக்கும்போது இடது முன் மடல் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருக்கும். மனச்சோர்வு மற்றும் பிந்தைய மனஉளைச்சல் சீர்கேடு இரண்டிலும், ஹிப்போகாம்பஸ் சுருங்குகிறது. அமிக்டாலா எதிர்மறை உணர்ச்சிகளின் மையமாக உள்ளது, குறிப்பாக பயம், மற்றும் கட்டுப்பாடற்ற ஆக்கிரமிப்பு கொண்ட ஒரு நபரில் அமிக்டாலா சுருங்குகிறது. அமிக்டாலா மற்றும் ஹிப்போகேம்பஸ் ஆகிய இரண்டும் நமது அனுபவங்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக மாறுகின்றன மற்றும் நாம் வளர்க்கப்பட்ட உணர்ச்சி சூழலால் பாதிக்கப்படுகின்றன.

அனைத்து வகையான ஏக்கமும்-போதைக்கு அடிமையாதல், நோயியல் சூதாட்டம் போன்றவை-மூளையில் உள்ள டோபமைன் அளவுகளில் அசாதாரணங்களை உள்ளடக்கியது. போது வரும் டோபமைனின் மூலக்கூறு மாற்றங்கள் ஏங்கி டோபமைன் அமைப்பை மாற்றவும், இதனால் முன்பு நடுநிலையாக இருந்த ஒரு பொருள் முக்கியமானதாகிறது. கூடுதலாக, வெவ்வேறு மூளை சுற்றுகள் விரும்புவதிலும் விரும்புவதிலும் ஈடுபட்டுள்ளன. நாம் எதையாவது ஏங்கும்போது, ​​விரும்பும் சுற்றமைப்பு வலுவடைந்து, விரும்பும் சுற்று பலவீனமடைகிறது. நபர் தொடர்ந்து அதிருப்தியை உணர்கிறார், மேலும் மேலும் மேலும் சிறப்பாகவும் தேவைப்படுகிறார். ரிச்சர்ட்சன் அழிவுகரமான எதிர்மறை உணர்ச்சிகளுக்கு பல மாற்று மருந்துகளை முன்மொழிந்தார்: மூளையின் செயல்பாட்டை மாற்றவும், பயனற்ற காலத்தை மாற்றவும், நிகழ்வுகளைப் பற்றி வித்தியாசமாக சிந்திக்கக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலம் அறிவாற்றல் மறுசீரமைப்பு செய்யவும் மற்றும் நேர்மறை உணர்ச்சிகளை வளர்க்கவும்.

கலாச்சாரம் மற்றும் உணர்ச்சிகள்

மினசோட்டா பல்கலைக்கழகத்தின் உளவியல் உதவிப் பேராசிரியர் டாக்டர் ஜீன் சாய், கலாச்சாரம் மற்றும் உணர்வுகள் குறித்து பேசினார். கலாச்சாரங்கள் தங்களைப் பற்றிய பார்வையில் வேறுபடுகின்றன, மேலும் அது மக்களின் உணர்ச்சிகளை பாதிக்கிறது. எனவே, யூரோ-அமெரிக்கர்களுக்கு வேலை செய்யும் சிகிச்சைகள் பெரும்பாலும் ஆசிய-அமெரிக்கர்களுக்கு வேலை செய்யாது. பொதுவாக, மேற்கத்தியர்கள் தங்களைச் சுதந்திரமாகவும், மற்றவர்களிடமிருந்து தனித்தனியாகவும் உணர்கிறார்கள். அமெரிக்கர்கள் தங்களைப் பற்றி விவரிக்கக் கேட்டால், "நான் வெளிச்செல்லும், புத்திசாலி, கவர்ச்சியானவர், முதலியன" என்று தங்கள் உள் பண்புகளைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். மறுபுறம், ஆசியர்கள் தங்கள் சுயத்தை மற்றவர்களுடன் இணைக்கப்பட்டவர்களாகவும் சமூக உறவுகளின் அடிப்படையில் வரையறுக்கப்பட்டவர்களாகவும் உணர்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் சமூகப் பாத்திரங்களின் அடிப்படையில் தங்களை விவரிக்கிறார்கள் - "நான் ஒரு மகள், இந்த இடத்தில் வேலை செய்பவன், முதலியன." ஒரு சுயாதீனமான சுயம் கொண்டவர்கள் மற்றவர்களிடமிருந்து தங்களை வேறுபடுத்திக் கொள்ள முற்படுகிறார்கள். அவர்கள் சுய மேம்பாட்டை வலியுறுத்துகிறார்கள், தங்கள் நம்பிக்கைகளையும் உணர்ச்சிகளையும் வெளிப்படுத்துகிறார்கள், மற்றவர்களிடம் தங்கள் சொந்த நல்ல குணங்களைப் பற்றி கூறுகிறார்கள். அவர்கள் மற்றவர்களிடமிருந்து வித்தியாசமாக இருப்பதை மதிக்கிறார்கள் மற்றும் மோதலை பாராட்டுகிறார்கள், ஏனெனில் அது அவர்களின் உணர்வுகளையும் கருத்துக்களையும் வெளிப்படுத்த வாய்ப்பளிக்கிறது. அவர்கள் மற்றொருவருடனான தொடர்புகளின் போது தங்களைக் கவனத்தில் கொள்கிறார்கள், மேலும் சுயமரியாதை மற்றும் சுய மதிப்பு போன்ற உணர்ச்சிகளை மதிக்கிறார்கள். ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்து இருப்பவர்கள் உறவுகளைப் பேண முற்படுகிறார்கள். இவ்வாறு அவர்கள் தங்கள் சொந்த முக்கியத்துவத்தை குறைத்து, அடக்கமாக இருக்கிறார்கள், மற்றவர்களுடன் நல்லிணக்கத்தை பராமரிக்க தங்கள் நம்பிக்கைகளையும் உணர்ச்சிகளையும் எவ்வாறு வெளிப்படுத்துகிறார்கள் என்பதைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள். அவர்களின் உணர்ச்சிகள் மிகவும் மெதுவாக எழுகின்றன, மேலும் அவை மேற்கத்தியர்களை விட விரைவாக அடிப்படைக்குத் திரும்புகின்றன. தொடர்புகளின் போது, ​​அவர்கள் மற்றவர்களிடம் அதிக கவனம் செலுத்துகிறார்கள் மற்றும் பணிவு மற்றும் ஒத்துழைக்க விருப்பம் போன்ற உணர்ச்சிகளை மதிக்கிறார்கள்.

பல்வேறு கலாச்சாரங்களில் பௌத்தத்தை கற்பித்த ஒருவர் என்ற முறையில், நான் இதை சுவாரஸ்யமாகக் கண்டேன். இது என்னை ஆச்சரியப்படுத்தியது: ஒரு கலாச்சாரத்தில் காணப்படும் சுய உணர்வுக்கு ஏற்ப தர்மத்தின் பல்வேறு அம்சங்கள் வலியுறுத்தப்பட வேண்டுமா? கூடுதலாக, பௌத்தம் ஒருவரையொருவர் சார்ந்த சுய உணர்வுடன் கலாச்சாரங்களில் தலைமுறைகளாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. அப்படியானால், சுதந்திரமான சுயத்தை மதிக்கும் கலாச்சாரங்களில் பௌத்தம் பரவுவதால், என்ன மாறும், நாம் கவனமாக இருக்க வேண்டியது என்ன?

உணர்ச்சி கல்வி

பென்சில்வேனியா ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டியின் மனித மேம்பாடு மற்றும் குடும்ப ஆய்வுகள் பேராசிரியர் டாக்டர் மார்க் கிரீன்பெர்க் உணர்ச்சிக் கல்வி குறித்து பேசினார். உணர்ச்சிகளின் வளர்ச்சியைப் படித்த அவர், சிறு குழந்தைகளுக்கு அவர்களின் அழிவு உணர்ச்சிகளை எவ்வாறு நிர்வகிப்பது என்பதைக் கற்பிக்கும் திட்டத்தை உருவாக்கினார், குறிப்பாக கோபம். இது குழந்தைகளை அமைதிப்படுத்தவும் (அதாவது பயனற்ற காலத்தைக் குறைக்கவும்), தங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் உள்ள உணர்ச்சி நிலைகளை அறிந்துகொள்ளவும், பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கான ஒரு முறையாக அவர்களின் உணர்வுகளைப் பற்றி விவாதிக்கவும், சிரமங்களைத் தவிர்க்க முன்கூட்டியே திட்டமிடவும், அவர்களின் நடத்தை மற்றவர்களுக்கு ஏற்படுத்தும் விளைவுகளைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளவும் உதவுகிறது. . உணர்ச்சிகள் தங்கள் மற்றும் பிறரின் தேவைகளைப் பற்றிய முக்கிய சமிக்ஞைகள், உணர்வுகள் இயல்பானவை, ஆனால் நடத்தை பொருத்தமானதாக இருக்கலாம் அல்லது பொருத்தமாக இருக்கலாம், அவர்கள் அமைதியாக இருக்கும் வரை அவர்களால் தெளிவாக சிந்திக்க முடியாது, மற்றவர்களை எப்படி நடத்த வேண்டும் என்று மற்றவர்களுக்கு கற்பிக்கிறார்கள். சிகிச்சை செய்ய வேண்டும். நிரல் பல்வேறு உணர்ச்சிகள் மற்றும் அவற்றின் எதிர்நிலைகள் பற்றிய பாடங்களைக் கொண்டுள்ளது. குழந்தைகள் எப்படி உணருகிறார்கள் என்பதை மற்றவர்களுக்குத் தெரிந்துகொள்ளும் வகையில், வெவ்வேறு முகபாவனைகளைக் கொண்ட அட்டைகளின் தொகுப்பையும் அவர்கள் காட்ட முடியும்.

இதில் மகிழ்ச்சியடைந்த அவரது புனிதர், அழிவுகரமான உணர்ச்சிகளை நிர்வகிப்பதைத் தவிர, குழந்தைகள் (மற்றும் பெரியவர்களும்) நேர்மறை உணர்ச்சிகளை வளர்க்க வேண்டும் என்றும் கூறினார். இந்த நேர்மறை உணர்ச்சிகள் இந்த தருணத்தின் வெப்பத்தில் பயன்படுத்த முடியாததாக இருந்தாலும், அவை நமது மனோபாவத்தைப் பாதிக்கின்றன மற்றும் நமது உணர்ச்சிகரமான "நோய் எதிர்ப்பு சக்தியை" வலுப்படுத்துவது போன்ற ஒரு நல்ல அடித்தளத்தை அமைக்கின்றன. நாம் அடிக்கடி ஏதாவது பயிற்சி செய்யும் போது, ​​நமது மூளையும் மாறுகிறது என்று டேவிட்சன் கூறினார்.

நரம்புநெகிழ்மையைக்

Ecole Polytechnique இல் அறிவாற்றல் அறிவியல் மற்றும் அறிவாற்றல் பேராசிரியர் டாக்டர் பிரான்சிஸ்கோ வரேலா, நியூரோபிளாஸ்டிசிட்டி பற்றி பேசினார். மூளையில் நிமிடம் அல்லது சுருக்கமான மாற்றங்களை அளவிடுவதற்கான புதிய, மிகவும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட நுட்பங்களை அவர் விளக்கினார், மேலும் ஒரு பொருளைப் பார்க்கும் மற்றும் அறியும் செயல்பாட்டின் போது மூளையின் பல்வேறு பகுதிகளில் ஒத்திசைவு அல்லது அதன் பற்றாக்குறையின் கணினி வரைபடங்களைக் காட்டினார். அதற்கும் நமது காட்சி உணர்வின் செயல்முறைக்கும் பின்னர் நமது மன உணர்வு ஒரு பொருளை அறிவதற்கும் இடையே தொடர்பு இருக்கலாம் என்று அவரது புனிதர் கூறினார். தலைப்பை மிகவும் பொருத்தமானதாக மாற்ற நரம்பியல் அறிவியலுடன் இணைந்து லோரிக் (மனம் மற்றும் அதன் செயல்பாடுகள்) கற்பிக்க அவர் பரிந்துரைத்தார்.

மூளையின் செயல்பாட்டைப் பற்றிய விவாதத்தால் அவரது புனிதர் ஈர்க்கப்பட்டார், மற்றவர்கள் வெவ்வேறு எதிர்வினைகளைக் கொண்டிருந்தனர். மரபணு அமைப்பு, சுற்றுச்சூழல் மற்றும் வெளிப்புற அனுபவங்கள் மூளையை பாதிக்கின்றன, இது உணர்ச்சிகளை உருவாக்குகிறது மற்றும் எண்ணங்களுக்கு வழிவகுக்கிறது என்று அறிவியல் கற்பிக்கிறது. புத்த மத பார்வையில், எண்ணங்கள் உணர்ச்சிகளை பாதிக்கின்றன, இது நடத்தை மற்றும் மூளை செயல்பாடுகளை பாதிக்கிறது. சிலர் விஞ்ஞானப் பார்வையை வலுவிழக்கச் செய்வதாகக் கண்டனர், ஏனெனில் வெளிப்புறக் காரணிகளை வலியுறுத்துவதன் மூலம், ஒரு தனிநபரின் உணர்ச்சிகள் மற்றும் எண்ணங்களின் மீது செல்வாக்கு செலுத்துவது மிகக் குறைவு. அவர்கள் பௌத்தக் கண்ணோட்டத்தை மேலும் வலுவூட்டுவதாகக் கண்டனர், ஏனென்றால் நமக்கு நாமே ஏதாவது உதவி செய்யலாம் என்று தோன்றியது.

உணர்ச்சியை வரையறுத்தல்

முக்கிய நிகழ்வுகளைத் தொகுத்து, நான் குறிப்பாக சுவாரஸ்யமான சில விஷயங்களைப் பற்றி விவாதிக்க விரும்புகிறேன். முதலில், திபெத்திய மொழியில் "உணர்ச்சி" என்ற வார்த்தை இல்லை. கிளேசா (பெரும்பாலும் பிரமைகள், துன்பங்கள் அல்லது குழப்பமான அணுகுமுறைகள் மற்றும் எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது) மனப்பான்மை மற்றும் உணர்ச்சிகளை உள்ளடக்கியது. விஞ்ஞானிகளுக்கு லோரிக் உரையில் இருந்து ஆறு வேர் மற்றும் இருபது இரண்டாம் நிலை கிளேசாவின் பட்டியலை வழங்கியபோது, ​​​​அழிவுபடுத்தும் உணர்ச்சிகளின் புத்த விளக்கத்தை சொன்னபோது, ​​​​அறியாமை ஏன் உணர்ச்சி என்று அழைக்கப்பட்டது என்று அவர்களுக்கு புரியவில்லை. தவறான அணுகுமுறைகள் ஏன் என்று அவர்களுக்குத் தெரியவில்லை காட்சிகள் நெறிமுறைகள் மற்றும் பொறாமை போன்ற உணர்ச்சிகள் ஒரு பட்டியலில் ஒன்றாக இருந்தன. இவை அனைத்தும் சுழற்சி முறையில் இருப்பதாலும், விடுதலைக்குத் தடையாக இருப்பதாலும் இவை ஒரு பட்டியலில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன என்பதை பின்னர் அறிந்து கொண்டனர்.

இரண்டாவதாக, அறிவியலுக்கும் புத்தமதத்திற்கும் ஏற்ப உணர்ச்சியின் பொருள் வேறுபட்டது. விஞ்ஞான கண்ணோட்டத்தில், ஒரு உணர்ச்சி மூன்று அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது: உடலியல், உணர்வு மற்றும் நடத்தை. மூளையின் செயல்பாடு மற்றும் ஹார்மோன் மாற்றங்கள் உடலியல் சார்ந்தவை, மேலும் ஆக்கிரமிப்பு அல்லது செயலற்ற செயல்கள் நடத்தை சார்ந்தவை. பௌத்தத்தில், உணர்ச்சிகள் மன நிலையைக் குறிக்கின்றன. உடலியல் மாற்றங்கள் பற்றி அதிகம் கூறப்படவில்லை, ஏனெனில் அவற்றை அளவிடுவதற்கான அறிவியல் கருவிகள் பண்டைய இந்தியாவிலோ அல்லது திபெத்திலோ கிடைக்கவில்லை. என்ற உணர்ச்சியையும் புத்த மதம் வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறது கோபம் மற்றும் உறுதியான உடல் அல்லது வாய்மொழி நடவடிக்கை, இது உந்துதல் அல்லது தூண்டப்படாமல் இருக்கலாம் கோபம். இதேபோல், ஒருவர் உள்ளே பொறுமையாக இருக்கலாம், ஆனால் சூழ்நிலையைப் பொறுத்து உறுதியான அல்லது செயலற்ற நடத்தையைக் கொண்டிருக்கலாம்.

மூன்றாவதாக, பௌத்தர்களும் விஞ்ஞானிகளும் அழிவுகரமான உணர்ச்சியாகக் கருதப்படுவதில் வேறுபடுகிறார்கள். உதாரணமாக, சோகம், வெறுப்பு மற்றும் பயம் ஆகியவை எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் என்று விஞ்ஞானிகள் கூறுகின்றனர், அவை அனுபவத்திற்கு விரும்பத்தகாதவை. இருப்பினும், பௌத்தத்தின் பார்வையில், இரண்டு வகையான சோகம், வெறுப்பு மற்றும் பயம் ஆகியவை விவாதிக்கப்படுகின்றன. ஒன்று சிதைவை அடிப்படையாகக் கொண்டது, விடுதலையில் குறுக்கிடுகிறது மற்றும் கைவிடப்பட வேண்டும், எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு காதல் உறவின் முறிவு மற்றும் நமது வேலையை இழக்க நேரிடும் என்ற பயம். மற்றொரு வகையான சோகம் பாதையில் நமக்கு உதவுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, சம்சாரத்தில் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக மறுபிறப்பு ஏற்படும் என்ற எதிர்பார்ப்பு நம்மை வருத்தமடையச் செய்யும் போது, ​​வெறுப்பையும் பயத்தையும் கூட நம்மை நிரப்பும்போது, ​​அவை நேர்மறையானவை, ஏனென்றால் அவை நம்மை உருவாக்கத் தூண்டுகின்றன. சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி சுழற்சி முறையில் இருந்து விடுதலை அடைய. இத்தகைய சோகம், வெறுப்பு மற்றும் பயம் ஆகியவை நேர்மறையானவை, ஏனென்றால் அவை ஞானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை மற்றும் பாதையின் பயிற்சி மற்றும் உணர்தல்களைப் பெற நம்மைத் தூண்டுகின்றன.

உணர்ச்சியை அனுபவிக்கிறது

எல்லா உணர்ச்சிகளும் இயற்கையானவை மற்றும் சரியானவை என்று அறிவியல் கூறுகிறது, மேலும் அவை பொருத்தமற்ற முறையில் அல்லது நேரத்தில் அல்லது பொருத்தமற்ற நபர் அல்லது பட்டத்தில் வெளிப்படுத்தப்படும்போது மட்டுமே உணர்ச்சிகள் அழிவுகரமானதாக மாறும். உதாரணமாக, ஒருவர் இறந்தால் சோகத்தை அனுபவிப்பது இயல்பானது, ஆனால் மனச்சோர்வடைந்த ஒருவர் பொருத்தமற்ற சூழ்நிலையில் அல்லது பொருத்தமற்ற அளவில் சோகமாக இருக்கிறார். உணர்ச்சிகளின் பொருத்தமற்ற உடல் மற்றும் வாய்மொழி காட்சிகள் மாற்றப்பட வேண்டும், ஆனால் உணர்ச்சிகரமான எதிர்வினைகள் போன்றவை கோபம், தங்களுக்குள் கெட்டவர்கள் அல்ல. சிகிச்சையானது உணர்ச்சிகளின் உள் அனுபவத்தை விட வெளிப்புற வெளிப்பாட்டை மாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. மறுபுறம், பௌத்தம், அழிவுகரமான உணர்ச்சிகளே தடைகள் என்றும், மகிழ்ச்சியைப் பெறுவதற்கு அவற்றை அகற்ற வேண்டும் என்றும் நம்புகிறது.

கேள்வி "ஒரு நேர்மறையான வடிவம் உள்ளதா கோபம்?" பல முறை வந்தது. சில விஞ்ஞானிகள் பரிணாம உயிரியலின் பார்வையில், கோபம் மனிதர்கள் தங்கள் எதிரிகளை அழிக்கவும், இதனால் உயிருடன் இருக்கவும் இனப்பெருக்கம் செய்யவும் உதவுகிறது. மற்றொரு வகை ஒரு தடையை அகற்றுவதற்கான ஆக்கபூர்வமான தூண்டுதலுடன் தொடர்புடையது. உதாரணமாக, ஒரு குழந்தை தனது பொம்மையை அடைய முடியாவிட்டால், அவள் கோபம் அதை எப்படி பெறுவது என்று அவளை சிந்திக்க வைக்கிறது. இவ்வாறு கருத்துத் தெரிவித்தார் அருட்தந்தை கோபம் சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில் இணைந்திருக்கலாம், ஆனால் சிக்கலைத் தீர்க்க அவசியமில்லை. அதன் விளைவின் அடிப்படையில் இது "நேர்மறை" என்று அழைக்கப்படுகிறது-ஒரு நபர் அவள் விரும்புவதைப் பெறுகிறார்-அது நல்லொழுக்கம் அல்ல. கூடுதலாக, அத்தகைய கோபம் எப்போதும் பிரச்சனையின் தீர்வுக்கு வழிவகுக்காது. உதாரணமாக, விரக்தி மற்றும் கோபம் தியானம் செய்யும் போது கவனம் செலுத்த இயலாமையால், அமைதியான நிலைப்பாட்டை அடைய உதவுவதற்குப் பதிலாக, நமது பயிற்சியைத் தடுக்கிறது. ஒரு நேர்மறையான வடிவம் இருப்பதை அவரது புனிதர் ஒப்புக் கொள்ளவில்லை கோபம். மதச்சார்பற்ற வழியில் இருந்தாலும், கோபம் தனக்கு அல்லது பிறருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் ஒருவரை "நேர்மறை" என்று அழைக்கலாம், அர்ஹட்கள் இதில் இருந்து விடுபடுகிறார்கள். எனவே, நீதிமான் கோபம் நிர்வாணத்தை அடைவதற்கு நீக்கப்பட வேண்டிய அசுத்தமாகும். நாம் அந்த நபரிடம் இரக்கம் காட்டலாம் மற்றும் அவரது தீங்கு விளைவிக்கும் நடத்தையை நிறுத்த முயற்சி செய்யலாம். ஆகவே, மேற்குலகம் தார்மீக சீற்றத்தை ஒரு உணர்ச்சியாக மதிக்கும் அதே வேளையில், பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், அது திறமையான வழிமுறைகள், இரக்கத்தால் தூண்டப்பட்ட ஒரு நடத்தை.

புத்தர்கள் உணர்ச்சிகளை உணர்கிறார்கள்

முந்தைய மனம்/வாழ்க்கை மாநாட்டில், கேள்வி எழுப்பப்பட்டது: ஒரு புத்தர் உணர்ச்சிகள் உள்ளதா? நீண்ட விவாதத்திற்குப் பிறகு, புத்தர்களுக்கு உணர்ச்சிகள் இருப்பதாக முடிவு செய்யப்பட்டது, உதாரணமாக, அனைத்து உயிரினங்களின் மீதும் பாரபட்சமற்ற அன்பு மற்றும் இரக்கம். அவர்கள் தாராளமாகவும் பொறுமையாகவும் உணர்கிறார்கள். அவர்கள் மற்றவர்களைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள், மற்றவர்கள் கஷ்டப்படுவதைப் பார்க்கும்போது அவர்கள் வருத்தப்படுகிறார்கள். இருப்பினும், ஏ புத்தர்துன்பத்தைப் பார்க்கும் போது ஏற்படும் வருத்தம், பெரும்பாலான மக்கள் கொண்டிருக்கும் உணர்விலிருந்து வேறுபட்டது. நமது சோகம் தனிப்பட்ட துன்பத்தின் ஒரு வடிவம்; விரக்தி அல்லது மனச்சோர்வை உணர்கிறோம். மறுபுறம், புத்தர்கள், மற்றவர்கள் கவனிக்காதது வருத்தமாக இருக்கிறது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் விளைவுகள் மற்றும் அதனால் தங்கள் சொந்த துன்பம் காரணம் உருவாக்க. புத்தர்கள் எதிர்காலத்திற்கான நம்பிக்கையையும் நம்பிக்கையையும் உணர்கிறார்கள். புத்தர்களும் நம்மை விட மிகவும் பொறுமைசாலிகள். துன்பத்தை நிறுத்துவது விரைவான தீர்வாகாது என்பதை அறிந்த அவர்கள், அதைக் கடக்க நீண்ட காலம் உழைத்து மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.