35 புத்தர்களுக்கு நமஸ்காரங்கள்

நாம் இப்போது படிக்கும் உரை மூன்று குவியல்களின் சூத்திரம் (Skt: திரிஸ்கந்ததர்மசூத்திரம்) அதனுடன் இணைந்து நாம் செய்யும் மூன்று குவியல்கள் அல்லது செயல்களின் தொகுப்புகள் வாக்குமூலம் (நமது திறமையற்ற செயல்களை வெளிப்படுத்துதல்), மகிழ்ச்சி மற்றும் அர்ப்பணிப்பு. இந்த சூத்திரம் ஒரு பெரிய சூத்திரத்தில் காணப்படுகிறது, தி ஸ்டேக் ஆஃப் ஜூவல்ஸ் சூத்ரா (Skt: ரத்னகூடசூத்திரம்) என்ற அத்தியாயத்தில் “தி டெபினிட்டிவ் வினயா." என்ற தலைப்பில் நாகார்ஜுனா இந்த சூத்திரத்திற்கு விளக்கம் எழுதினார் தி போதிசத்வாநெறிமுறை வீழ்ச்சியின் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் (Skt: போதிப்பட்டிதேச விருத்தி), இது நடைமுறையைக் குறிக்க ஆங்கிலத்தில் நாம் அடிக்கடி பயன்படுத்தும் பெயர்.

நாம் ஏன் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும்? ஏனென்றால் நம் மனம் முழுவதும் குப்பைகளால் நிறைந்துள்ளது. உங்கள் மனதில் பலவிதமான நியாயமற்ற எண்ணங்கள், குழப்பமான உணர்ச்சிகள் மற்றும் ஆவேசங்கள் நிறைந்திருப்பதை நீங்கள் கவனித்திருக்கிறீர்களா? இந்த துன்பங்கள் மனதின் இயல்பு அல்ல. அவர்கள் தெளிவான வானத்தை மூடிய மேகங்களைப் போன்றவர்கள். அவை தற்காலிகமானவை மற்றும் அகற்றப்படலாம். அவற்றை அகற்றுவது நமக்கு சாதகமாகும். ஏன்? நாம் மகிழ்ச்சியாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கவும், துன்பங்களிலிருந்து விடுபடவும் விரும்புகிறோம், மற்றவர்களும் அவ்வாறு இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறோம்.

நம் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து, துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் - தொந்தரவு செய்யும் மனப்பான்மை மற்றும் எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் - நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் வழிகளில் நாம் செயல்படுகிறோம். இந்த செயல்களின் முடிவுகள் செயலை நிறுத்திய பிறகு நீண்ட காலத்திற்கு செல்லலாம். இந்த இரண்டு - துன்பங்கள் மற்றும் செயல்கள் ("கர்மா விதிப்படி,)-ஆகும் உண்மையான தோற்றம் நமது துன்பங்கள், அவற்றை அகற்ற வேண்டும். இதைச் செய்ய, நாம் வெறுமையை உணர வேண்டும், இருப்பின் ஆழமான முறை. இதைச் செய்ய, நாம் செறிவை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், இதைச் செய்ய, நாம் முதலில் அழிவுகரமான செயல்களைக் கைவிட வேண்டும், நேர்மறையான செயல்களில் ஈடுபட வேண்டும், கடந்த காலத்தில் நாம் உருவாக்கிய அழிவுகரமான செயல்களைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். 35 புத்தர்களுக்கு நமஸ்காரம் செய்வதும், அதன் பொருளைப் படித்து தியானிப்பதும் வழக்கம் தி போதிசத்வாநெறிமுறை வீழ்ச்சியின் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் நமது மனதை மறைக்கும் கர்ம முத்திரைகளைத் தூய்மைப்படுத்தவும், தர்மத்தை உணர்ந்து கொள்வதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்கவும், துன்பத்திற்கு இட்டுச் செல்லவும் ஒரு சக்திவாய்ந்த முறையாகும்.

நம் மனம் ஒரு வயல் போன்றது. பாதையின் உணர்தல் போன்ற எதையும் நாம் வளர்க்கும் முன், அதில் வயலை சுத்தம் செய்து, உரமிட்டு, விதைகளை விதைக்க வேண்டும். தர்ம உபதேசம் கேட்கும் விதைகளை விதைப்பதற்கு முன், மனதின் வயலில் உள்ள குப்பைகளை அகற்றி சுத்தம் செய்ய வேண்டும். சுத்திகரிப்பு நடைமுறைகள். நேர்மறை ஆற்றலைக் குவிக்கும் நடைமுறைகளைச் செய்வதன் மூலம் நம் மனதை உரமாக்குகிறோம்.

சுத்திகரிப்பு பயிற்சி ஆன்மீக ரீதியாகவும் உளவியல் ரீதியாகவும் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். இந்த வாழ்க்கையிலும் முந்தைய வாழ்க்கையிலும் நாம் செய்த எதிர்மறையான செயல்களின் பல உளவியல் சிக்கல்கள் உருவாகின்றன. எனவே நாம் அதிகமாக செய்கிறோம் சுத்திகரிப்பு நடைமுறையில், நாம் நம்முடன் நேர்மையாக இருக்க கற்றுக்கொள்கிறோம். நாங்கள் எங்கள் உள் குப்பைகளை மறுப்பதை நிறுத்துகிறோம், நாங்கள் சொன்னதையும் செய்ததையும் பற்றிப்பிடித்து, நமது கடந்த காலத்துடன் சமாதானம் செய்கிறோம். இதை நாம் எவ்வளவு அதிகமாகச் செய்ய முடியுமோ, அவ்வளவு மகிழ்ச்சியாகவும் உளவியல் ரீதியாகவும் சமநிலையுடன் இருப்போம். இது ஒரு நன்மை சுத்திகரிப்பு இந்த வாழ்க்கையை கொண்டு வருகிறது.

சுத்திகரிப்பு ஆன்மீக ரீதியிலும் நமக்கு உதவிகரமாகவும், எதிர்கால வாழ்வில் நமக்கு நன்மையாகவும் இருக்கிறது. ஒரு ஆவதற்கு நமக்கு பல ஆயுட்காலம் பிடிக்கும் புத்தர், எனவே நாம் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்யக்கூடிய நல்ல எதிர்கால வாழ்க்கையை உறுதி செய்வது அவசியம். சுத்திகரிப்பு எதிர்காலத்தில் துரதிர்ஷ்டவசமான மறுபிறப்பில் நம்மைத் தள்ளக்கூடிய எதிர்மறை கர்ம விதைகளை நீக்குகிறது. கூடுதலாக, கர்ம விதைகளை நீக்குவதன் மூலம், சுத்திகரிப்பு அவை நம் மனதில் ஏற்படுத்தும் மறைமுகமான விளைவையும் நீக்குகிறது. இவ்வாறு நாம் படிக்கும்போதும், சிந்தித்துப் பார்க்கும்போதும், போதனைகளை நன்றாகப் புரிந்து கொள்ள முடியும் தியானம் அவர்கள் மீது. எனவே ஆன்மீகத்தில் முன்னேற, நாம் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும்.

நமது தவறுகளை வெளிப்படுத்தி சுத்திகரித்துக் கொள்வதன் மூலம் இவ்வளவு நன்மைகள் கிடைத்தாலும், நம் மனதின் ஒரு பகுதி அதற்கு சில எதிர்ப்புகளைக் கொண்டுள்ளது. "நான் செய்த காரியங்களுக்காக நான் வெட்கப்படுகிறேன்" என்ற எண்ணம் இருக்கிறது. என் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்று மக்களுக்குத் தெரியும், பின்னர் அவர்கள் என்னை ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டார்கள் என்று நான் பயப்படுகிறேன். இதை மனதில் வைத்துக்கொண்டு, நாம் என்ன செய்தோம், நினைத்தோம் என்று மூடிமறைக்கிறோம், அந்த அளவுக்கு நம்மிடம் நேர்மையாக இருக்க முடியாது, நாம் அக்கறை கொண்டவர்களுடன் ஒருபுறம் இருக்க முடியாது. இது வலி நிறைந்த மனம்/இதயத்தை உண்டாக்குகிறது.

திபெத்திய மொழியில் "ஷாக் பா" என்ற வார்த்தை பெரும்பாலும் "ஒப்புதல்" என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது, ஆனால் அது உண்மையில் வெளிப்படுத்த அல்லது பிளவுபடுவதைக் குறிக்கிறது. நாம் வெட்கப்படும் மற்றும் நம்மிடமிருந்தும் மற்றவர்களிடமிருந்தும் மறைத்து வைத்திருக்கும் விஷயங்களைப் பிரித்து வெளிப்படுத்துவதை இது குறிக்கிறது. ஒரு கொள்கலனில் இருக்கும் குப்பைகளுக்குப் பதிலாக, பூமிக்கு அடியில் சீழ்பிடித்து, பூஞ்சை வளர்ந்து, அதை உடைத்து சுத்தம் செய்கிறோம். நாம் அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​அனைத்து சீர்குலைவுகளும் துடைக்கப்படுகின்றன, ஏனென்றால் விஷயங்களை நியாயப்படுத்துவதையும், நியாயப்படுத்துவதையும், அடக்குவதையும், அடக்குவதையும் நிறுத்துகிறோம். மாறாக, நாம் நேர்மையாக இருக்க கற்றுக்கொள்கிறோம், "நான் இந்த தவறை செய்தேன்" என்று ஒப்புக்கொள்கிறோம். நாங்கள் நேர்மையானவர்கள் ஆனால் நாங்கள் அதை பெரிதுபடுத்த மாட்டோம், “ஓ, நான் மிகவும் மோசமான நபர். யாரும் என்னை நேசிப்பதில் ஆச்சரியமில்லை." நாம் நம் தவறை ஒப்புக்கொண்டு, அதை சரிசெய்து, நம் வாழ்க்கையைத் தொடர்கிறோம்.

நான்கு எதிரிகளின் சக்திகள்

வருத்தத்தின் சக்தி

சுத்திகரிப்பு மூலம் செய்யப்படுகிறது நான்கு எதிரி சக்திகள். முதலாவதாக, தீங்கு விளைவிக்கும் வகையில் செயல்பட்டதற்காக வருத்தப்படும் சக்தி. குறிப்பு: இது வருத்தம், குற்ற உணர்வு அல்ல. இந்த இரண்டையும் வேறுபடுத்துவது முக்கியம். வருத்தத்திற்கு ஞானத்தின் ஒரு அங்கம் உண்டு; அது நம் தவறுகளைக் கண்டு வருந்துகிறது. மறுபுறம் குற்ற உணர்வு ஒரு நாடகத்தை உருவாக்குகிறது, “ஐயோ, நான் என்ன செய்தேன் என்று பாருங்கள்! நான் மிகவும் பயங்கரமானவன். இதை நான் எப்படி செய்திருக்க முடியும்? நான் மிகவும் பரிதாபமாக இருக்கிறேன். நாம் குற்ற உணர்ச்சியில் இருக்கும்போது நிகழ்ச்சியின் நட்சத்திரம் யார்? நான்! குற்ற உணர்வு சுயநலம் சார்ந்தது அல்லவா? இருப்பினும், வருத்தம் சுய கொடியேற்றத்துடன் தூண்டப்படவில்லை.

நமது எதிர்மறைகளை சுத்தப்படுத்த ஆழ்ந்த வருத்தம் அவசியம். அது இல்லாமல், சுத்திகரிக்க நமக்கு உந்துதல் இல்லை. நமது செயல்கள் பிறர் மீதும், நம் மீதும் ஏற்படுத்தும் துன்ப விளைவுகளைப் பற்றி சிந்திப்பது வருத்தத்தைத் தூண்டுகிறது. நமது அழிவுச் செயல்கள் நம்மை எவ்வாறு காயப்படுத்துகின்றன? அவை எதிர்மறையான கர்ம விதைகளை நம் மன ஓட்டத்தில் வைக்கின்றன, மேலும் இவை எதிர்காலத்தில் துன்பத்தை அனுபவிக்கும்.

சார்பு/உறவை சரிசெய்யும் சக்தி

இரண்டாவது எதிரியின் சக்தி சார்பு சக்தி அல்லது உறவை சரிசெய்யும் சக்தி. நாம் எதிர்மறையாகச் செயல்படும்போது, ​​பொதுவாகப் பொருள் புனிதமான மனிதர்கள் அல்லது சாதாரண மனிதர்கள். புனித மனிதர்களுடனான உறவை சரிசெய்வதற்கான வழி தஞ்சம் அடைகிறது உள்ள மூன்று நகைகள். புனித மனிதர்களுடனான உறவு நமது எதிர்மறையான செயல்களாலும் அதன் பின்னால் உள்ள சிந்தனையாலும் சேதமடைந்தது. இப்போது நம் மீது நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையை உருவாக்குவதன் மூலம் அதை சரிசெய்கிறோம் ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் மற்றும் இந்த மூன்று நகைகள் மற்றும் தஞ்சம் அடைகிறது அவற்றில்.

சாதாரண உயிரினங்களோடு நாம் பழுதடைந்த உறவுகளை சரிசெய்வதற்கான வழி உருவாக்குவதுதான் போதிசிட்டா மற்றும் முழு ஞானம் பெற்றவராக ஆக வேண்டும் என்ற விருப்பம் புத்தர் மிகவும் தொலைநோக்கு வழியில் அவர்களுக்கு நன்மை செய்யும் வகையில்.

நம்மால் புண்படுத்தப்பட்டவர்களிடம் சென்று மன்னிப்பு கேட்க முடிந்தால், அதைச் செய்வது நல்லது. ஆனால் மிக முக்கியமானது, நம் சொந்த மனதில் உடைந்த உறவை சமரசம் செய்து சரிசெய்வது. சில சமயங்களில் மற்றவர் இறந்து இருக்கலாம், அல்லது அவர்களுடனான தொடர்பை இழந்திருக்கலாம் அல்லது அவர்கள் நம்முடன் பேசத் தயாராக இல்லாமல் இருக்கலாம். கூடுதலாக, முந்தைய வாழ்நாளில் உருவாக்கப்பட்ட எதிர்மறையான செயல்களைச் சுத்திகரிக்க விரும்புகிறோம், மற்றவர்கள் இப்போது எங்கே அல்லது யார் என்று எங்களுக்குத் தெரியாது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் எப்போதும் அவர்களிடம் சென்று நேரடியாக மன்னிப்பு கேட்க முடியாது.

எனவே, மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், நம் சொந்த மனதில் உறவை மீட்டெடுப்பதுதான். இங்கே, நாம் முன்பு யாரைப் பற்றி மோசமான உணர்வுகளைக் கொண்டிருந்தோமோ அவர்களிடம் அன்பு, இரக்கம் மற்றும் பரோபகார எண்ணத்தை உருவாக்குகிறோம். அந்த எதிர்மறை உணர்ச்சிகள்தான் நமது தீங்கான செயல்களை தூண்டியது, எனவே நம்மை ஊக்குவிக்கும் உணர்ச்சிகளை மாற்றுவதன் மூலம், நமது எதிர்கால செயல்களும் மாற்றப்படும்.

செயலை மீண்டும் செய்யக்கூடாது என்ற உறுதியின் சக்தி

மூன்றாவது நான்கு எதிரி சக்திகள் அதை மீண்டும் செய்யக்கூடாது என்று தீர்மானிக்கும் சக்தி. எதிர்காலத்தில் நாம் எவ்வாறு செயல்பட வேண்டும் என்பதை இது தெளிவாகத் தீர்மானிக்கிறது. செயலை மீண்டும் செய்யக்கூடாது என்ற உறுதியான தீர்மானத்தை எடுப்பதற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட மற்றும் யதார்த்தமான நேரத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பது நல்லது. அப்படியானால், அந்தச் சமயத்தில் அதே செயலைச் செய்யாமல் கவனமாக இருக்க வேண்டும். அத்தகைய தீர்மானங்களை மேற்கொள்வதன் மூலம், நாம் தெளிவான வழிகளில் மாறத் தொடங்குகிறோம். உண்மையில், பழைய கெட்ட பழக்கங்களை உடைத்து, மற்றவர்களிடம் அதிக கருணையுடன் செயல்பட முடியும் என்ற நம்பிக்கையையும் பெறுகிறோம்.

சில எதிர்மறையான செயல்களைப் பொறுத்தவரை, நாங்கள் அவற்றை மீண்டும் செய்ய மாட்டோம் என்று நம்பலாம், ஏனென்றால் நாங்கள் உள்ளே பார்த்து, “அது மிகவும் அருவருப்பானது. இனி ஒருபோதும் நான் அப்படிச் செய்யப் போவதில்லை!” என்று நம்பிக்கையுடன் சொல்லலாம். மற்றவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் பேசுவது அல்லது நம் கோபத்தைக் குறைப்பது மற்றும் புண்படுத்தும் கருத்துகளைப் பேசுவது போன்ற பிற விஷயங்களில், நாங்கள் இனி ஒருபோதும் செய்ய மாட்டோம் என்று நம்பிக்கையுடன் சொல்வது மிகவும் கடினமாக இருக்கலாம். நாம் வாக்குறுதி அளித்து, ஐந்து நிமிடங்களுக்குப் பிறகு, பழக்கம் அல்லது விழிப்புணர்வு இல்லாத காரணத்தால் அதை மீண்டும் செய்யலாம். அத்தகைய சூழ்நிலையில், "அடுத்த இரண்டு நாட்களுக்கு நான் அந்த செயலை மீண்டும் செய்ய மாட்டேன்" என்று சொல்வது நல்லது. மாற்றாக, "இனிமேல் அப்படிச் செய்யாமல் இருக்க நான் மிகவும் கடினமாக முயற்சிப்பேன்" அல்லது "அந்தப் பகுதியில் எனது நடத்தை குறித்து நான் மிகவும் கவனத்துடன் இருப்பேன்" என்று கூறலாம்.

பரிகார நடவடிக்கையின் சக்தி

நான்காவது எதிராளியின் சக்தி பரிகார நடவடிக்கையின் சக்தி. இங்கே நாம் தீவிரமாக ஏதாவது செய்கிறோம். இந்த நடைமுறையின் பின்னணியில், நாங்கள் 35 புத்தர்களின் பெயர்களை உச்சரித்து அவர்களுக்கு சாஷ்டாங்கமாக வணங்குகிறோம். மற்றவை சுத்திகரிப்பு நடைமுறைகளில் ஓதுதல் போன்ற நடவடிக்கைகள் அடங்கும் வஜ்ரசத்வா மந்திரம், tsa-tsas தயாரித்தல் (சிறியது புத்தர் புள்ளிவிவரங்கள்), சூத்திரங்களைப் படித்தல், வெறுமையை தியானம் செய்தல், தர்ம புத்தகங்களை வெளியிட உதவுதல், செய்தல் பிரசாதம் எங்கள் ஆசிரியருக்கு, ஒரு மடம், தர்ம மையம், அல்லது கோவில், அல்லது மூன்று நகைகள். போன்ற சமூக சேவைப் பணிகளைச் செய்வதும் சரிசெய்தல் நடவடிக்கைகளில் அடங்கும் பிரசாதம் நல்வாழ்வு, சிறை, குழந்தைகள் படிக்கக் கற்றுக்கொள்ள உதவும் தன்னார்வத் திட்டங்கள், உணவு வங்கிகள், வீடற்ற தங்குமிடங்கள், முதியோர் வசதிகள்-மற்றவர்களுக்குப் பயனளிக்கும் எந்தவொரு செயலும். நாம் செய்யக்கூடிய பல வகையான பரிகார செயல்கள் உள்ளன.

ஆரம்ப காட்சிப்படுத்தல்

35 புத்தர்களைக் காட்சிப்படுத்த பல்வேறு வழிகள் உள்ளன. Je Rinpoche அனைத்து புத்தர்களையும் ஷக்யமுனியைச் சுற்றி வட்ட வடிவில் காட்சிப்படுத்தினார் புத்தர். அவை வெவ்வேறு கை சைகைகளுடன் வெவ்வேறு வண்ணங்களில் இருந்தன மற்றும் வெவ்வேறு கை கருவிகளை வைத்திருக்கின்றன. காட்சிப்படுத்தலின் இந்த வழியைக் காட்டும் சில புகைப்படங்களும் தங்கங்களும் உள்ளன.

நான் இங்கே விவரிக்கப் போகும் காட்சிப்படுத்தல் எளிதானது. இங்கே, ஐந்து தியானி புத்தர்களுக்கு இணையான ஐந்து வரிசை புத்தர்கள் உள்ளன. பொதுவாக, ஒரு வரிசையில் உள்ள அனைத்து புத்தர்களும் ஒரே கை சைகைகள் மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட தியானியின் நிறத்தைக் கொண்டுள்ளனர். புத்தர்.

ஷக்யமுனி புத்தர் மேலே மற்றும் மையத்தில் உள்ளது. அவரது இதயத்திலிருந்து, 34 ஒளிக்கற்றைகள் ஐந்து வரிசைகளை உருவாக்குகின்றன. மேல் வரிசையில் ஆறு சிம்மாசனங்கள் கொண்ட ஆறு ஒளிக் கற்றைகள் உள்ளன, ஒவ்வொன்றின் முடிவிலும் ஒன்று. பின்னர், இரண்டாவது ஐந்தாவது வரிசைகள் அனைத்தும் ஏழு சிம்மாசனங்களுடன் ஏழு ஒளிக் கற்றைகளைக் கொண்டுள்ளன, ஒவ்வொரு ஒளிக்கற்றையின் முடிவிலும் ஒன்று. ஒவ்வொரு சிம்மாசனமும் யானைகளால் ஆதரிக்கப்படுகிறது, இது மிகவும் வலிமையானதைக் குறிக்கிறது சுத்திகரிப்பு ஏனெனில் யானைகள் வலிமை வாய்ந்தவை. அனைத்து புத்தர்களும் தாமரை, சந்திரன் மற்றும் சூரியன் ஆகியவற்றைக் குறிக்கும் இருக்கையில் அமர்ந்துள்ளனர் பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள்.

ஷக்யமுனி புத்தர் மையத்தில் தங்க நிறத்தில் உள்ளது மற்றும் அவரது கைகள் பொதுவாக ஓவியங்களில் சித்தரிக்கப்பட்ட சைகைகளில் உள்ளன. அவரது இடது உள்ளங்கை அவரது மடியில் ஒரு பிச்சைக் கிண்ணத்தை வைத்திருக்கிறது, மேலும் அவரது வலது உள்ளங்கை அவரது வலது முழங்காலில் உள்ளங்கையை கீழே வைத்து பூமியைத் தொடும் சைகையில் உள்ளது. உரை தொடங்குகிறது,

ஸ்தாபகர், ஆழ்நிலை அழிப்பவர், இவ்வாறு மறைந்தவர், எதிரிகளை அழிப்பவர், முழு ஞானம் பெற்றவர், சாக்கியர்களிடமிருந்து புகழ்பெற்ற வெற்றியாளர் ஆகியோருக்கு நான் தலைவணங்குகிறேன்.

அதுவே சாக்யமுனிக்கு சாஷ்டாங்கம் புத்தர்.

ஆறு ஒளிக் கற்றைகளுடன் முதல் வரிசையில் அடுத்த ஆறு புத்தர்கள் உரையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. அவர்கள் அக்ஷோபியாவை ஒத்திருக்கிறார்கள் புத்தர் மற்றும் நீல நிறத்தில் உள்ளன. இடது கை மடியில் தியானத்தில் உள்ளது, வலது கை பூமியைத் தொடும் நிலையில் வலது உள்ளங்கை முழங்காலுக்கு கீழே உள்ளது. நான்காவது, இவ்வாறு சென்றவர், நாகர்கள் மீது அதிகாரம் கொண்ட அரசர், விதிவிலக்கு. அவருக்கு நீலம் உள்ளது உடல் மற்றும் வெள்ளை முகமும் அவரது கைகளும் அவரது இதயத்தில் ஒன்றாக உள்ளன.

இரண்டாவது வரிசையில், அடுத்த ஏழு புத்தர்களும் ஒளிக்கற்றைகள் மற்றும் சிம்மாசனங்களில் அமர்ந்துள்ளனர். இந்த புத்தர்களுக்கு சாஷ்டாங்கமாக ஆரம்பிக்கிறது

இவ்வாறு சென்றவருக்கு, ஜூவல் மூன்லைட், நான் தலைவணங்குகிறேன்.

இந்த ஏழு புத்தர்களும் வைரோசனாவை ஒத்திருக்கிறார்கள். அவர்கள் இரு கைகளையும் இதயத்தில், ஆள்காட்டி விரல்களை நீட்டிய வண்ணம் வெள்ளை நிறத்தில் உள்ளனர்.

மூன்றாவது வரிசையில், அடுத்த ஏழு புத்தர்களுக்கு நமஸ்காரம் தொடங்குகிறது

இவ்வாறு சென்றவருக்கு, வான நீர்களுக்கு, நான் தலைவணங்குகிறேன்.

இந்த புத்தர்கள் மஞ்சள் நிறத்தில் இருக்கும் ரத்னசம்பவாவை ஒத்திருக்கிறார்கள். அவரது இடது கை தியானத்தில் உள்ளது மற்றும் அவரது வலது கை வலது முழங்காலில் உள்ளது, கொடுக்கல் சைகையில் உள்ளங்கை வெளிப்புறமாக உள்ளது.

நான்காவது வரிசையில், தொடங்கி

இவ்வாறு சென்றவர், ஆசையற்றவரின் மகன்,

அந்த ஏழு புத்தர்களும் அமிதாபாவை ஒத்திருக்கிறார்கள். அவர்கள் சிவப்பு நிறத்தில் உள்ளனர், மேலும் இரு கைகளும் மடியில் தியானத்தில் உள்ளன.

ஐந்தாவது வரிசையில் ஏழு பச்சை புத்தர்கள் தொடங்குகின்றன

தி ஒன் டூஸ் கான், தி கிங் ஹோல்டிங் ஆஃப் விக்டரி ஆஃப் தி சென்சென்ஸ்.

அவை அமோகசித்தியை ஒத்திருக்கும் மற்றும் பச்சை நிறத்தில் உள்ளன. இடது கை தியானச் சமநிலையில் உள்ளது மற்றும் வலது கை முழங்கையில் வளைந்து உள்ளங்கையை வெளிப்புறமாக எதிர்கொள்ளும். இந்த முத்ரா பாதுகாப்பு கொடுக்கும் சைகை என்று அழைக்கப்படுகிறது; சில நேரங்களில் இது அடைக்கலம் கொடுக்கும் சைகை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

உங்களால் முடிந்தவரை காட்சிப்படுத்தலைச் செய்யுங்கள். எல்லாம் சரியாக இருக்கும் என்று எதிர்பார்க்க வேண்டாம். மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், இந்த புனித மனிதர்களின் முன்னிலையில் நீங்கள் இருப்பதைப் போல உணர வேண்டும். நீங்கள் ஒவ்வொரு பெயரைச் சொல்லும்போதும், அதில் கவனம் செலுத்துங்கள் புத்தர்.

சிரம் தாழ்த்தி

வணக்கங்கள் உடல் ரீதியாகவும், வாய்மொழியாகவும், மன ரீதியாகவும் இருக்கலாம். அவை அனைத்தையும் நாம் செய்ய வேண்டும். உடல் ரீதியாக, நாம் குறுகிய அல்லது நீண்ட ஸஜ்தாச் செய்கிறோம். நாம் செய்யும் போது சுத்திகரிப்பு 35 புத்தர்களுடன் பயிற்சி, நீண்டவற்றைச் செய்வது நல்லது. உங்களுக்கு உடல் ரீதியான வரம்பு இருந்தால், தலைவணங்க முடியாவிட்டால், உங்கள் உள்ளங்கைகளை உங்கள் இதயத்திற்கு முன்னால் வைப்பது உடல் ரீதியிலான பணிவாகக் கருதப்படுகிறது.

உடல் நமஸ்காரங்களில் நீண்ட மற்றும் குறுகிய பதிப்புகள் அடங்கும். இரண்டும் நம் கைகளை ஒன்றாக சேர்த்து தொடங்குகின்றன. வலது கை பாதையின் முறை அல்லது இரக்க அம்சத்தைக் குறிக்கிறது, இடது கை பாதையின் ஞான அம்சத்தைக் குறிக்கிறது. எங்கள் இரு கைகளையும் ஒன்றாக இணைத்து, வடிவத்தை அடைவதற்கான வழிமுறையையும் ஞானத்தையும் குவித்து, ஒருங்கிணைக்க முயற்சிக்கிறோம் என்பதைக் காட்டுகிறோம். உடல் மற்றும் உண்மை உடல்- a இன் ரூபாகாயா மற்றும் தர்மகாயம் புத்தர். உள்ளங்கைகளுக்குள் நம் கட்டைவிரலை வளைப்பது என்பது திக்கு வருவதைப் போன்றது புத்தர் ஒரு நகையை வைத்திருப்பது-நம்முடைய நகை புத்தர் இயற்கை. நமது உள்ளங்கைகளுக்கு இடையில் உள்ள இடம் காலியாக உள்ளது, இது உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையைக் குறிக்கிறது.

நமஸ்காரங்கள் நமது கிரீடம், நெற்றி, தொண்டை மற்றும் இதயம் ஆகியவற்றில் நம் கைகளைத் தொடுவதன் மூலம் தொடங்குகின்றன. முதலில் உங்கள் தலையின் கிரீடத்தைத் தொடவும். அன்று புத்தர் சிலைகள், தி புத்தர் அவரது கிரீடத்தின் மீது ஒரு சிறிய ப்ரோப்யூபரன்ஸ் உள்ளது. அறிவொளி பெற்றவரின் 32 முக்கிய அடையாளங்களில் இதுவும் ஒன்று. அவர் இருந்தபோது நேர்மறை ஆற்றலின் பெரும் திரட்சியின் காரணமாக அவர் இதைப் பெற்றார் புத்த மதத்தில் பாதை. நாம் நமது கிரீடத்தைத் தொடுவதற்குக் காரணம், நாமும் அந்த அளவுக்கு நேர்மறை ஆற்றலைக் குவித்து, ஒருவராக மாற வேண்டும் என்பதற்காகத்தான். புத்தர்.

நம் உள்ளங்கைகளால் நம் நெற்றியைத் தொடுவது, கொலை, திருடுதல் மற்றும் விவேகமற்ற பாலியல் நடத்தை போன்ற உடல்ரீதியான எதிர்மறைகளைத் தூய்மைப்படுத்துவதைக் குறிக்கிறது. இது உத்வேகத்தைப் பெறுவதையும் குறிக்கிறது புத்தர்இன் உடல் திறன்கள். இங்கே, நாம் குறிப்பாக ஒரு உடல் குணங்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம் புத்தர். அதிலிருந்து வெள்ளை ஒளி வருவதை நாம் கற்பனை செய்கிறோம் புத்தர்இன் நெற்றியை நம் நெற்றியில் வைத்து, ஒளி அந்த இரண்டு செயல்பாடுகளைச் செய்கிறது என்று நினைக்கிறோம்: நாம் உருவாக்கிய எதிர்மறைகளைத் தூய்மைப்படுத்துவது. உடல் மற்றும் நம்மை ஊக்குவிக்கும் புத்தர்உடல் திறன்கள். நிர்மாணகாயம், வெளிப்படுதல் ஆகியவற்றால் நாம் ஈர்க்கப்பட்டதையும் உணரலாம் உடல் ஒரு புத்தர்.

அடுத்து, நாம் தொண்டையைத் தொட்டு, சிவப்பு ஒளி வருவதை கற்பனை செய்து பார்க்கிறோம் புத்தர்எங்கள் தொண்டைக்குள். இது பொய், பிளவுபடுத்தும் பேச்சு, கடுமையான வார்த்தைகள் மற்றும் செயலற்ற பேச்சு அல்லது வதந்திகள் போன்ற வாய்மொழி எதிர்மறைகளை சுத்தப்படுத்துகிறது. இது நமக்கு ஊக்கமளிக்கிறது, அதனால் நாம் பெற முடியும் புத்தர்இன் வாய்மொழி திறன்கள். அறிவொளி பெற்றவரின் பேச்சின் 60 குணங்கள் இதில் அடங்கும். சம்போககாயத்தின் குணங்கள், இன்பம் பற்றி நாம் சிந்திக்கலாம் உடல் ஒரு புத்தர்.

பின்னர், அதிலிருந்து ஆழமான நீல ஒளி வருவதை நாம் கற்பனை செய்கிறோம் புத்தர்இன் இதயம் நம்முடையது. இது பேராசை, தீங்கிழைத்தல், போன்ற அனைத்து மன எதிர்மறைகளையும் சுத்தப்படுத்துகிறது தவறான காட்சிகள். என்ற குணங்களாலும் நம்மை ஊக்குவிக்கிறது புத்தர்ஒரு அறிவாளியின் பதினெட்டு தனித்துவமான குணங்கள், 10 சக்திகள், 4 அச்சமின்மைகள் மற்றும் பல.

ஒரு சிறிய தொழுகையை செய்ய, இப்போது உங்கள் கைகளை தரையில் வைத்து உங்கள் உள்ளங்கைகளை தட்டையாகவும் விரல்களையும் ஒன்றாக இணைக்கவும். பின்னர் உங்கள் முழங்கால்களை கீழே வைக்கவும். உங்கள் நெற்றியை தரையில் தொட்டு உங்களை மேலே தள்ளுங்கள். ஐந்து புள்ளிகளை நாம் தொடுவதால் இது ஐந்து-புள்ளி சாஷ்டாங்கம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது உடல் தரையில்: இரண்டு முழங்கால்கள், இரண்டு கைகள் மற்றும் நெற்றியில். குறுகிய தொழுகையை இப்படித்தான் செய்ய வேண்டும்.

நீங்கள் நீண்ட நேரம் வணங்கினால், உங்கள் கிரீடம், நெற்றி, தொண்டை மற்றும் இதயத்தை உங்கள் கைகளால் தொட்ட பிறகு, உங்கள் கைகளை தரையில் கீழே வைக்கவும், பின்னர் உங்கள் முழங்கால்களிலும் வைக்கவும். பின்னர் உங்கள் கைகளை உங்களுக்கு முன்னால் சிறிது தூரம் வைத்து, தட்டையாக படுத்து, உங்கள் கைகளை உங்களுக்கு முன்னால் நீட்டவும். அடுத்து, உங்கள் உள்ளங்கைகளை ஒன்றாக இணைத்து, மரியாதைக்குரிய சைகையாக உங்கள் கைகளை முழங்கையில் உயர்த்தவும். சிலர் மணிக்கட்டில் கைகளை உயர்த்துவார்கள். உங்கள் கைகளை மீண்டும் கீழே வைக்கவும், பின்னர் தோள்களுடன் சமமாக இருக்கும்படி அவற்றை நகர்த்தவும், மேலும் முழங்கால் நிலைக்குத் தள்ளுங்கள். பின்னர், உங்கள் கைகளை மீண்டும் முழங்கால்களுக்கு அடுத்ததாக நகர்த்தவும், அந்த நேரத்தில், உங்களை மீண்டும் நிற்கும் நிலைக்கு தள்ளுங்கள்.

நீண்ட ஸஜ்தாச் செய்யும்போது, ​​சிலர் தரையில் கைகளை வைத்த பிறகு மீதியை கீழே சரிப்பார்கள். அதுவும் சரிதான். உங்கள் கைகளின் கீழ் சில வகையான பட்டைகள் இருப்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள், இல்லையெனில் அவை கீறப்படும். நீங்கள் மேலே செல்லும் வழியில் உங்கள் கைகளை நகர்த்தும்போது, ​​உங்கள் இரு கைகளையும் ஒத்திசைவில் நகர்த்தவும், ஊர்ந்து செல்வது போல் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக அல்ல.

நீண்ட நேரம் தரையில் இருக்க வேண்டாம். திபெத்திய சாஷ்டாங்கப் பாணியில், நாம் விரைவில் சுழற்சி முறையில் இருந்து வெளியே வர விரும்புகிறோம் என்பதைக் குறிக்கிறது. சீன பௌத்த பாரம்பரியம் போன்ற பிற மரபுகளில், காட்சிப்படுத்த அதிக நேரம் கொடுக்க அவர்கள் நீண்ட நேரம் தங்கியிருக்கிறார்கள். இந்த விஷயத்தில், அதன் சொந்த அழகைக் கொண்ட சாஷ்டாங்கத்தில் ஒரு வித்தியாசமான குறியீட்டு முக்கியத்துவம் உள்ளது.

வாய்மொழி சாஷ்டாங்கம் என்பது புத்தர்களின் பெயர்களை மரியாதையுடன் சொல்வது.

மனப் பணிவு என்பது ஆழ்ந்த மரியாதை, நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையைக் கொண்டிருப்பதாகும் மூன்று நகைகள் மற்றும் அவர்கள் நம்மை வழிநடத்தும் திறன். நம்மைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்கும் ஊக்கப்படுத்துவதற்கும் வரும் விளக்குகளுடன் காட்சிப்படுத்தல் செய்வதையும் மனப் பணிவு அடங்கும்.

பயிற்சி செய்வது

ஒவ்வொரு நாளின் முடிவிலும் இந்தப் பயிற்சியைச் செய்வது நல்லது. உங்கள் நாளில் நீங்கள் தூய்மைப்படுத்த விரும்பும் விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலம் தொடங்கவும். அல்லது, ஆரம்பமில்லாத காலத்திலிருந்து நீங்கள் செய்த அனைத்தையும் நினைத்து, முழு தொகுதியையும் தூய்மைப்படுத்துங்கள். என்ன செய்வது சிறந்தது நான்கு எதிரி சக்திகள் இந்த மற்றும் முந்தைய வாழ்க்கையில் செய்யப்பட்ட அனைத்து எதிர்மறையான செயல்களையும், நாம் குறிப்பாக நினைவில் கொள்ள முடியாவிட்டாலும் கூட. நாம் பொதுவாக பத்து அழிவுச் செயல்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம், ஆனால் நாம் நினைவில் வைத்திருப்பதை சுத்திகரிப்பதில் குறிப்பாக கவனம் செலுத்துகிறோம், அவற்றை நாம் அன்றோ அல்லது அதற்கு முந்தைய நாளோ உருவாக்கியிருந்தாலும்.

பிறகு, மூன்று ஸஜ்தாச் செய்யுங்கள்.

ஓம் நமோ மஞ்சுஷ்ரியே நமோ சுஷ்ரியே நமோ உத்தம ஸ்ரீயே சோஹா.

இதைச் சொல்வது மந்திரம் ஒவ்வொரு ஸஜ்தாவின் சக்தியையும் அதிகரிக்கிறது அதனால் அது அதிகரிக்கிறது சுத்திகரிப்பு மற்றும் நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்குதல். பிறகு சொல்லுங்கள்,

நான், (உங்கள் பெயரைச் சொல்லுங்கள்), எல்லா நேரங்களிலும், அடைக்கலம் உள்ள குருக்களின்; அடைக்கலம் புத்தர்களில்; அடைக்கலம் தர்மத்தில்; அடைக்கலம் உள்ள சங்க.

ஆமாம் நான்கு எதிரி சக்திகள், அது கிளை தஞ்சம் அடைகிறது.

இது தினமும், காலையில் உங்களை எழுப்பவும் (மற்ற பலன்களுடன்) மற்றும் மாலையில் நீங்கள் பகலில் செய்த எந்த அழிவுகரமான செயல்களையும் செய்ய ஒரு நல்ல நடைமுறையாகும். ஸஜ்தா செய்வதும் அதில் ஒன்று நோன்ட்ரோ or ஆரம்ப நடைமுறைகள். “முதன்மை” என்றால் அவை எளிமையானவை என்று அர்த்தமல்ல! நாம் அவற்றை தயாரிப்பாக செய்கிறோம் என்று அர்த்தம் வஜ்ரயான பயிற்சி, குறிப்பாக ஒரு தெய்வத்தின் மீது நீண்ட பின்வாங்குவதற்கு முன் தடைகளை சுத்திகரிக்கவும் அகற்றவும். மற்ற ஆரம்பநிலைகள் தஞ்சம் அடைகிறது, பிரசாதம் மண்டலம், ஓதுதல் வஜ்ரசத்வா மந்திரம், மற்றும் குரு யோகம். கூடுதலாக, டோர்ஜே காத்ரோ (வஜ்ர டகா) பயிற்சி, டம்சிக் டோர்ஜே (சமய வஜ்ரா) பயிற்சி, பிரசாதம் தண்ணீர் கிண்ணங்கள், tsa-tsas செய்யும். பூர்வாங்க நடைமுறையாக, இவை ஒவ்வொன்றிலும் 100,000, மேலும் 10% பிழைகளைச் சரி செய்ய, மொத்தம் 111,111.

நீங்கள் ஒவ்வொரு நாளும் ஸஜ்தாச் செய்து, அவற்றை உங்களின் ஒரு பகுதியாக எண்ணாமல் இருந்தால் நோன்ட்ரோ, நீங்கள் ஒரு பெயரை மீண்டும் செய்யலாம் புத்தர் ஸஜ்தா செய்யும் போது மற்றொன்று. பின்னர் மூன்று குவியல்களின் பிரார்த்தனையைச் சொல்லும் போது தொடர்ந்து வணங்குங்கள் - ஒப்புதல் வாக்குமூலம், மகிழ்ச்சி மற்றும் அர்ப்பணிப்பு.

நீங்கள் சஜ்தாக்களை எண்ணுகிறீர்கள் என்றால், அதை எண்ணுவதற்கான எளிதான வழி, ஒவ்வொன்றிற்கும் ஒரு ஸஜ்தாச் செய்வதாகும் புத்தர் என்று ஓதும்போது புத்தர்மீண்டும் மீண்டும் பெயர். சில பெயர்கள் சிறியதாக இருப்பதால், ஒரு தடவை தொழுதலின் போது இன்னும் பலவற்றைச் சொல்லலாம்; மற்றவை நீளமானவை மற்றும் பலவற்றைச் சொல்ல முடியாது. பரவாயில்லை. ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு முறை வணங்குவதன் மூலம் புத்தர், நீங்கள் அங்கேயே 35 ஸஜ்தாச் செய்துள்ளீர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும், எனவே அவற்றை எண்ணிப் பார்ப்பதன் மூலம் நீங்கள் திசைதிருப்ப வேண்டிய அவசியமில்லை. மூன்று குவியல்களின் பிரார்த்தனையை ஓதும்போது நீங்கள் செய்யும் ஸஜ்தாக்களின் எண்ணிக்கையை எண்ணுங்கள். இதை சில முறை செய்தால், ஒவ்வொரு பாராயணத்தின் போதும் தோராயமாக எத்தனை முறை செய்கிறீர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். அதன்பிறகு, ஒவ்வொரு முறை தொழுகையின் போதும் எண்ணுவதற்குப் பதிலாக, அந்த தோராயமான எண்ணைச் சேர்க்கவும். அந்த வகையில் எண்ணுவது கவனச்சிதறல் ஆகாது. இது முக்கியமானது, ஏனென்றால் எண்ணங்களை எண்ணுவதில் அல்ல, வருத்தப்படுதல், காட்சிப்படுத்துதல் மற்றும் தூய்மையான உணர்வு ஆகியவற்றில் நீங்கள் கவனம் செலுத்த வேண்டும்.

புத்தர்களின் பெயர்களை மனப்பாடம் செய்ய, ஒரு நாடாவை உருவாக்கி, ஒரு முறை சாஷ்டாங்கமாக எத்தனை முறை வேண்டுமானாலும் பெயரைச் சொல்லுங்கள். நீங்கள் எத்தனை முறை சொல்கிறீர்களோ புத்தர்இன் பெயர், நீங்கள் உருவாக்கும் அதிக நேர்மறையான திறனை. மற்றொரு வழி என்னவென்றால், புத்தகத்தை உங்கள் அருகில் வைத்து, ஒரு பெயரைப் படித்துவிட்டு, ஒரு முறை ஸஜ்தாச் செய்யும்போது அதைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்வது. பிறகு, நீங்கள் அதைச் செய்த பிறகு, அடுத்ததைப் படியுங்கள் புத்தர்இரண்டாவது ஸஜ்தாச் செய்யும்போது 'இன் பெயரைச் சொல்லி மீண்டும் மீண்டும் சொல்லுங்கள். நீங்கள் ஒவ்வொரு பெயரைச் சொல்லும்போது, ​​​​நீங்கள் அதை அழைக்கிறீர்கள் என்று நினைக்கிறீர்கள் புத்தர் "நான் இந்த குப்பைகள் அனைத்தையும் சுத்திகரிக்க விரும்புகிறேன், அதனால் நான் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு சிறந்த முறையில் பயனளிக்க முடியும்."

பெயர்களை மனப்பாடம் செய்வது மிகவும் உதவியாக இருக்கும், ஏனெனில் நீங்கள் காட்சிப்படுத்துதலில் கவனம் செலுத்தலாம் மற்றும் புத்தர்களின் குணங்கள், நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கை ஆகியவற்றிற்கு வருத்தம், போற்றுதல் மற்றும் மரியாதை ஆகியவற்றை உணரலாம். மூன்று நகைகள். நீங்கள் எவ்வளவு விரைவில் ஜெபத்தை மனப்பாடம் செய்ய முடியுமோ, அவ்வளவு சிறப்பாக பயிற்சி உங்களுக்கு இருக்கும், ஏனென்றால் நீங்கள் கவனம் சிதற மாட்டீர்கள், “எது புத்தர்? அவர் பெயரென்ன? எனக்கு ஞாபகம் இல்லை”

எண்ணுவது எளிதான நடைமுறையைச் செய்வதற்கான மற்றொரு வழி, ஒவ்வொருவருக்கும் நமஸ்காரம் செய்யும்போது ஒரே நேரத்தில் பெயர்களை முழுவதுமாக உச்சரிப்பது, மேலும் பல முறை அதைச் செய்து இறுதியில் மூன்று குவியல்களின் பிரார்த்தனையைச் சொல்வது. அதாவது, நீங்கள் பல செட் பெயர்கள் மற்றும் பிரார்த்தனை செய்யலாம். நீங்கள் அதை எப்படி செய்ய விரும்புகிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது. அது உன் இஷ்டம்.

நீங்கள் ஸஜ்தா செய்யும் போது, ​​நீங்கள் தூய்மைப்படுத்த விரும்பும் குறிப்பிட்ட விஷயங்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். இது உங்கள் வாழ்க்கையில் அதிக விழிப்புடனும் விழிப்புடனும் இருக்கவும், நீங்கள் செய்ததைப் பற்றி சிந்திக்கவும் உதவும். நீங்கள் அனைத்து செயல்களையும் பரந்த, பொது வகைகளில் சுத்திகரிக்கிறீர்கள் என்று நினைப்பதும் நல்லது, ஏனென்றால் நமது முந்தைய வாழ்க்கையில் நாங்கள் என்ன செய்தோம் என்று யாருக்குத் தெரியும்? ஆகவே, இன்று நீங்கள் உங்கள் சகோதரியை விமர்சித்தீர்கள் என்ற உண்மையை மட்டும் நினைத்துக் கொண்டிருக்காதீர்கள், முடிவில்லாத தொடக்கமற்ற வாழ்க்கை முழுவதும் நாங்கள் மற்றவர்களை விமர்சித்த மில்லியன் கணக்கான முறைகளை நினைத்து வருந்தவும், தூய்மைப்படுத்தவும் மறந்துவிடாதீர்கள். எதிர்மறையான அனைத்தையும் நாங்கள் சுத்தப்படுத்த விரும்புகிறோம் "கர்மா விதிப்படி,, உண்மையில் நம்மைப் பெரிதும் எடைபோடும் சில செயல்களில் நாம் கவனம் செலுத்தலாம் மற்றும் அதைச் செய்யும்போது குறிப்பாக அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கலாம்.