ஒரு யூத பௌத்தரின் பிரதிபலிப்புகள்

In தாமரையில் உள்ள யூதர், ரபி சல்மான் ஷாக்டர்-ஷாலோமி அவர் கோரிக்கை விடுக்க விரும்புவதாக கூறுகிறார் தலாய் லாமா, "யூதர்களிடம் பேசப்படும் ஒரு தர்மப் பேச்சை எனக்குக் கொடுங்கள்." எனக்கு, அவர் சொல்வதாகத் தோன்றியது, “உங்கள் நம்பிக்கை அமைப்பு பற்றி பேசும் ஏதாவது ஒன்றை எனக்குக் கொடுங்கள் me- அது எனக்கு வேலை செய்கிறது." யூத மதம் ரெப் சல்மானிடம் பேசுகிறது, ஆனால் அவர் தனது பார்வையை விரிவுபடுத்த விரும்பினார். என் விஷயத்தில், நான் யூதனாக வளர்ந்தாலும், பழக்கமான மரபுகளின் உண்மையான அர்த்தத்தை நான் எப்போதும் புரிந்து கொள்ளவில்லை. ஆனால் நான் பௌத்தத்தைப் பயின்று கடைப்பிடிக்கத் தொடங்கிய பிறகு, சிறுவயதில் நான் கற்றுக்கொண்ட யூதச் சடங்குகளைப் புதுவிதமாகப் புரிந்துகொண்டேன்.

இரண்டு மரபுகளும் பொதுவான நடைமுறைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. அவர்கள் இருவரும் நெறிமுறையுடன் செயல்படுவதையும் மற்றவர்களுக்கு உதவுவதையும் வலியுறுத்துகிறார்கள். ஒவ்வொன்றும் ஒரு அடிப்படையிலானது உடல் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாகக் கடைப்பிடிக்கப்பட்ட போதனைகள், விவாதம் மற்றும் கருத்துகளின் பன்முகத்தன்மையை வளர்த்தெடுத்த ஒரு செழிப்பான அறிவுசார் கலாச்சாரத்தை உருவாக்கியது. ஒவ்வொன்றும் ஒருவரின் ஆன்மீக ஆசிரியர்களுக்கு மரியாதை கற்பிக்கின்றன. செயல்களுக்கு விளைவுகள் உண்டு, ஆனால் பிழைகள் சுத்திகரிக்கப்படலாம் அல்லது பரிகாரம் செய்யலாம் என்பதை இருவரும் வலியுறுத்துகின்றனர். புதியவர்களை இருவரும் ஏற்றுக்கொண்டாலும், எந்தக் குழுவும் மதமாற்றம் செய்வதில்லை. யூதர்களும் பௌத்தர்களும் தங்கள் நூல்களையும் புனிதப் பொருட்களையும் மிகுந்த கவனத்துடன் நடத்துகிறார்கள். அவர்களின் சில மாய போதனைகள் கூட ஒத்தவை: நாம் இறந்த பிறகு மீண்டும் பிறக்கிறோம், உதாரணமாக.

நிச்சயமாக, மிகவும் இரகசியமான மட்டங்களில், பல நடைமுறைகள் ஒரே மாதிரியானவை. ஒரு யூத பின்னணியில் இருந்து வந்த நான், நெறிமுறை நடத்தைக்கான வழிகாட்டுதல்களை அமைக்கும் ஒரு பாரம்பரியத்தை இயல்பாகவே அறிந்திருக்கிறேன். யூதர்களுக்கு பத்து கட்டளைகள் மற்றும் 613 உள்ளது mitzvoth. பௌத்தர்கள் பத்து அழிவுச் செயல்கள், ஐந்து கொடிய செயல்கள் மற்றும் ஐந்து கட்டளைகள். இரண்டிலும் உள்ள டூலிங் எண் அமைப்புகள் என்னை மயக்கமடையச் செய்கின்றன.

என்னைப் பொறுத்தவரை, முக்கிய வேறுபாடு உந்துதலில் இருப்பதாகத் தோன்றியது. யூத மதத்தில், "ஏன்?" என்ற கேள்விக்கான பதில் எப்பொழுதும் எனக்கு ஒரு ஓரெழுத்து தடையாக இருந்தது: கடவுள். ஏனென்றால் அதைத்தான் செய்ய வேண்டும் என்று கடவுள் சொன்னார். இறையன்புக்காக. கடவுள் பயத்தினால். ஏனென்றால் நாம் கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்கள். அந்த பதில்கள் என்னை ஒருபோதும் திருப்திப்படுத்தவில்லை. குறைவான சுருக்கமான வழியில் நான் தொடர்புபடுத்தக்கூடிய காரணங்கள் எனக்குத் தேவைப்பட்டன. ஒரே மாதிரியான பல நடத்தை வழிகாட்டுதல்களை முன்வைத்தாலும்-கொலை செய்யக்கூடாது, திருடக்கூடாது, விபச்சாரம் செய்யக்கூடாது-பௌத்தம் என்னால் புரிந்து கொள்ள முடிந்த காரணங்களை கோடிட்டுக் காட்டியது. இவற்றில் முதன்மையானது, எல்லா மக்களுக்கும் - அதையும் தாண்டி, அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் - ஒரே விருப்பம்: மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் துன்பப்படக்கூடாது. மேலும், எனது செயல்களுக்கு விளைவுகள் உண்டு. எனக்கோ அல்லது பிறருக்கோ எதிர்மறையான விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் செயலில் நான் ஈடுபடும்போது, ​​அந்தச் செயல் எதிர்மறையாக முத்திரை குத்தப்படுகிறது. எனவே கொலை, திருடுதல், விபச்சாரம் மற்றும் பலவற்றைத் தவிர்ப்பது பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இந்த வழிகாட்டுதல்களைப் பின்பற்றுவது நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிப்பதைத் தவிர்க்கிறது.

அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா பௌத்தத்தின் அடிப்படைச் செய்தியை இவ்வாறு விவரிக்கிறார்: “மற்றவர்களுக்கு உதவியாக இருங்கள். உங்களால் உதவ முடியாவிட்டால், குறைந்தபட்சம் அவர்களுக்கு தீங்கு செய்யாதீர்கள். நான் வளரும்போது மற்றவர்களைப் பற்றி அதிகம் கேள்விப்பட்டதில்லை. ஆகவே, ஒரு வயது வந்தவராக, நான் என் செயல்களை மற்றவர்களுக்கு ஏற்படுத்தும் விளைவுகளின் அடிப்படையில் பார்க்கத் தொடங்கியபோது, ​​இது யூத மதத்திற்கு அந்நியமான ஒன்று என்று நினைத்தேன். அதுவரை, அதாவது, சமீபத்தில் இஸ்ரேலுக்கு ஒரு பயணத்தில் என்னுடைய ஒரு அறிவார்ந்த ஆர்த்தடாக்ஸ் யூத உறவினரை சந்தித்தேன். யூத மதத்தின் அடிப்படைப் புள்ளிகள் பற்றிய உரையாடலின் போது, ​​அவர் என்னிடம் ஒரு கதையைச் சொன்னார்: ஒருமுறை ஒரு மனிதர் கேட்டார், "யூத மதத்தின் முழுச் செய்தியையும் ஒற்றைக் காலில் நின்று சொல்ல முடியுமா?" பதில்: "உன்னைப் போலவே உன் அண்டை வீட்டாரையும் நேசி."

அது எனக்கு குளிர்ச்சியைக் கொடுத்தது! திடீரென்று, எனக்கு நினைவு வந்தது தலாய் லாமாபுத்த மதத்தின் சுருக்கமான விளக்கம், அந்த பழக்கமான சொற்றொடரை நான் முற்றிலும் புதிய வழியில் கேட்டேன். யூத மதத்திலும், மற்றவற்றை மையமாகக் கொண்டிருப்பது ஒரு திறவுகோல் என்பதை உணர்ந்தது எனக்கு மிகுந்த மகிழ்ச்சியைத் தந்தது.

இருப்பினும், இரண்டு மரபுகளும் மற்றவர்களுக்கு மரியாதை செலுத்தும் திசையில் எவ்வளவு தூரம் செல்கின்றன என்பதில் ஒரு இருவேறுபாடு உள்ளது. யூத மதத்தில், பல பிரார்த்தனைகள் "...அனைத்து இஸ்ரவேலுக்கும் சமாதானம்" என்று முடிவடைகின்றன. பூமியில் அமைதி இல்லை, அனைவருக்கும் அமைதி இல்லை, அனைவருக்கும் அமைதி இல்லை ஆண்கள் இஸ்ரேலுக்கு அமைதியும் கூட. ஒரு கட்டத்தில், அந்த சொற்றொடர் என்னை தொந்தரவு செய்ய ஆரம்பித்தது. "ஏன் இஸ்ரேல் மட்டும்?" நான் நினைத்தேன். அது போதுமா? எல்லோரும் குழப்பத்தில் இருக்கும்போது இஸ்ரேல் அமைதியாக இருக்க வேண்டுமா? எப்போதும், அந்த கேள்விக்கான பதில் என்னவென்றால், யூதர்களாகிய நாம் நம்மை நாமே கவனிக்க வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாங்கள் இல்லையென்றால், யார்?

பௌத்தம் வித்தியாசமான கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டுள்ளது. பிரார்த்தனைகள் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்படவில்லை புத்தர், அல்லது ஒரு தெய்வம், ஆனால் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நன்மைக்காக. தி புத்தர் நம்முடைய உடனடி மகிழ்ச்சிக்காக மட்டுமே சுயநலத்துடன் விரும்புவது முரண்பாடாக துன்பத்தைத் தருகிறது, அதே சமயம் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய விரும்புவது எப்போதும் மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது. நம் சொந்த மகிழ்ச்சியை விரும்புவது நல்லது - அதுதான் சரியாக இருக்கிறது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி துன்பத்தில் இருந்து விடுதலை பெறுவது எல்லாம். இது சுயநலத்துடன் நம்முடைய உடனடி, உலக மகிழ்ச்சியைத் தேடுவது பிரச்சினைகளைக் கொண்டுவருகிறது, ஏனெனில் இது ஆரோக்கியமற்ற முறையில் நம் வாழ்க்கையில் உள்ள விஷயங்களைப் பற்றி நம்மை ஆவேசப்படுத்துகிறது.

புத்த மதம் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கும்போது, ​​யூத மதத்திலும், "உன்னைப் போலவே உன் அண்டை வீட்டாரையும் நேசி" என்ற அழகான சொற்றொடரிலும் இதே போன்ற செய்தி இருப்பதாக நான் நம்புகிறேன். மேலும், யூதர்கள் கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பணி என்று கற்பிக்கிறார்கள் திக்குன் ஓலம், பொதுவாக உலகின் பழுது என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. ஆனால் tikkun "மேம்படுத்த" என்றும் பொருள் கொள்ளலாம் ஓலம் "பிரபஞ்சம்" என்று விரிவாக மொழிபெயர்க்கலாம்.

ஒவ்வொரு மரபிலும், தனிமனிதன் மற்றவர்களின் முன்னேற்றத்தைக் கொண்டுவருவதில் தனிப்பட்ட பங்கை வகிக்கிறான். சிறுவயதில், பலவிதமான உணவுகளை சாப்பிடுவதற்கு முன்பு நாம் ஏன் ஆசீர்வாதங்களைச் சொல்ல வேண்டும், கை கழுவுதல், மெழுகுவர்த்தி ஏற்றுதல் மற்றும் புதிய விஷயங்களை அனுபவிப்பது போன்றவற்றுக்கு ஏன் ஆசீர்வாதங்கள் உள்ளன என்று யோசித்தேன். நான் மிகவும் சிறுவயதில் - ஆறு அல்லது ஏழு - நான் ஆசீர்வாதங்களைச் சொல்லி மகிழ்ந்தேன், வீட்டில் கூட செய்தேன். ஆனால் என் பிறகு பார் மிட்ஜ்வாஹ்க்குச், அது எனக்குப் புரியாமல் நின்றது, அதனால் நான் நிறுத்தினேன். சில சமயங்களில் கடவுள் இவ்வளவு புகழ்ச்சியை விரும்புவது விந்தையாகத் தோன்றியது, மற்ற சமயங்களில், ஆசீர்வாதங்கள் நிறைய மூடநம்பிக்கைகளாகத் தோன்றின. எனது சொந்த அறிவுத்திறன் குறைந்ததாலோ அல்லது நுண்ணறிவு இல்லாததாலோ அல்லது யூத கல்வியை நான் முடிக்காத காரணத்தினாலோ, நான் சிக்கிக்கொண்டேன்.

நான் பௌத்தத்தை எதிர்கொண்ட பிறகுதான் பிராச்சாக்கள் எனக்குப் புரிந்தது. சில பௌத்தர்கள் "சிந்தனை மாற்றத்தை" பயிற்சி செய்கிறார்கள் - இது ஒரு மனப் பயிற்சியாகும், இதில் அனைத்து செயல்களையும் சூழ்நிலைகளையும் அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக மனரீதியாக மாற்றுகிறோம். ஒரு கதவைத் திறப்பது என்ற எளிய செயல், "அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் விடுதலைக்கான கதவைத் திறக்கிறேன்" என்ற எண்ணமாகிறது. பாத்திரங்களைக் கழுவுவது, "ஞானத்துடனும் இரக்கத்துடனும், எல்லா உயிரினங்களின் மனங்களிலிருந்தும் துன்பங்களையும் எதிர்மறை உணர்ச்சிகளையும் நான் சுத்தம் செய்வேன்."

இந்த இணைகள் யூத சடங்குகளின் ஆழத்திற்கு என் கண்களைத் திறந்தன. யூத மதத்தில் உள்ள ஆசீர்வாதங்கள் (மற்றும் ஓ! அவற்றில் பல உள்ளன!) உண்ணும் சுயநலச் செயலையோ அல்லது கைகளை கழுவும் சாதாரணமான செயலையோ ஆன்மீக முயற்சியின் எல்லைக்குள் உயர்த்துவதாகும். நொடிக்கு நொடி, ஒவ்வொரு நாளின் சிறு செயல்களும் தெய்வீகத்தை நினைவூட்டுகின்றன.

யூத சட்டம், அல்லது ஹலாச்சா, ஒருவரின் சொந்தச் செயல்களில் இருந்து தொடங்குகிறது—பல்வேறு மிட்ஜ்வோத்களைக் கவனிப்பது மற்றும் ஒருவரின் வார்த்தைகள், செயல்கள் மற்றும் பலவற்றைப் பற்றி அறிந்திருப்பது. பிரபஞ்சத்தின் ராஜாவாகிய கடவுளை நம்புதல் மற்றும் பிரியப்படுத்த விரும்புதல் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் இது செய்யப்படுகிறது. புத்த மதத்தில், உலக முன்னேற்றம் என்பது ஒருவரின் சொந்த எண்ணங்கள், பேச்சு மற்றும் செயல்களில் இருந்து தொடங்குகிறது. ஆனால் வித்தியாசம் என்னவென்றால், ஒருவர் உண்மையில் மாற்ற விரும்புகிறார் தன்னை அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் பயனளிக்கக்கூடிய ஒருவராக. சக்தியின் இறுதி ஆதாரம், என அறியப்படுகிறது புத்தர் இயற்கை, தனக்குள் உள்ளது. இது வெளிப்புறமான ஒன்று அல்ல. இறுதி நிலை என்பது நாம் நம்மை மாற்றிக் கொள்ளும் ஒன்று, நாம் விரும்பக்கூடிய ஒன்று.

எனவே, பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தில், நாம் ஒவ்வொருவரும் முழுமையாக அறிவொளி பெற்றவர்களாக மாறுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் உள்ளன புத்தர், நாம் செய்கிறோமோ இல்லையோ - மற்றும் உலகத்தை நாம் எப்படி அனுபவிக்கிறோம் - நமது சொந்த உடல், வாய்மொழி மற்றும் மன செயல்களைப் பொறுத்தது. நாம் ஒவ்வொருவரும் நம் சொந்த அனுபவத்தை உருவாக்கியவர்கள். தி தம்மபதம் "மனம்தான் எல்லாவற்றுக்கும் முன்னோடி" என்கிறார். அல்லது, தாமஸ் பைரோம் தனது ரெண்டரிங்கில் அதை விளக்கினார் தம்மபதம்:

நாங்கள் என்ன நினைக்கிறோம்.
நாம் என்னவாக இருக்கிறோமோ அவை அனைத்தும் நம் எண்ணங்களால் எழுகின்றன.
நமது எண்ணங்களால் உலகை உருவாக்குகிறோம்.

இரண்டு நம்பிக்கைகளுக்கும் இடையில் மற்ற ஒற்றுமைகள் உள்ளன. யூத மதத்தில், கடவுளைப் பற்றிய குறிப்புகளைக் கொண்ட எந்தவொரு உரையும் கடவுளுக்கு மரியாதையுடன் மரியாதையுடன் நடத்தப்பட வேண்டும். ஹீப்ரு நாள் பள்ளி மாணவர்களாகிய நாங்கள் எங்கள் நூல்களை பயபக்தியுடன் நடத்தினோம். யாராவது கைவிடப்பட்டால் அ சித்தூர், எடுத்தவுடன் முத்தமிடுவோம். ஆனால் மீண்டும், அந்த நேரத்தில், நாங்கள் ஏன் அதைச் செய்தோம் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. அதைத்தான் நாங்கள் செய்தோம். அதேபோல், ஜெப ஆலயத்தில், மக்கள் தோராவை நேரடியாகத் தொடக்கூடாது - அதிலிருந்து படிக்கும் நபர் பக்கத்தில் உள்ள வரிகளைப் பின்பற்றி தனது இடத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார். Yad ("கை")-ஒரு நீளமான உலோகக்கோலை, இறுதியில் ஒரு கை. யாரேனும் ஒரு தோராவைக் கைவிட்டால், அவர்கள் நாற்பது நாட்கள் நோன்பு நோற்க வேண்டும் என்பதை நான் ஆரம்பத்தில் அறிந்தேன். அது எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்ய முயற்சித்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது!

சனிக்கிழமை காலை அல்லது விடுமுறை சேவையின் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில், யாரோ ஒருவர் தோராவை சுமந்துகொண்டு நாங்கள் பாடியபடி நடப்பார். "இது தோரா ..." மற்றும் எங்கள் புத்தகங்களை தொட்டு அல்லது வரிசையாக உயர்த்துகிறது தோராவிற்கு பின்னர் அவர்களை முத்தமிடுங்கள். "எவ்வளவு முட்டாள்!" நடைமுறையை கேள்வி கேட்கும் வயதாக இருக்கும் போது நான் நினைத்தேன், ஆனால் அதைப் பற்றி இன்னும் ஆழமாக சிந்திக்கும் அளவுக்கு வயதாகவில்லை. எனக்கு அது சிலை வழிபாடு போலத்தான் தோன்றியது.

ஆனால் நூல்களுக்கு அதே வகையான மரியாதை பௌத்தத்தில் உள்ளது, இப்போது அதற்கான சில சூழல்கள் இருப்பதால், தோரா-முத்தம் எனக்குப் புரிகிறது. இது காகிதத்திலோ அல்லது காகிதத்தோலிலோ உள்ளார்ந்த எதுவும் இல்லை, ஆனால் சக்தியில் இருந்து வரும் அறிவு புத்தகத்திற்குள். பௌத்தத்தில், அதே மரியாதை தர்ம நூல்களுக்கும், பொருட்களுக்கும் காட்டப்படுகிறது, அதனால்தான் நாம் நூல்களை நம் தலையில் தொடுகிறோம். ஒரு நண்பர் இதை எனக்கு இவ்வாறு விளக்கினார்: “தர்மம் நமது ஆன்மீக உணவு. நாங்கள் எங்கள் உணவை தரையில் வைக்க மாட்டோம், நாங்கள் தர்ம பொருட்களை தரையில் வைக்க மாட்டோம். அதேபோல், பழைய, கிழிந்த புத்த நூல்கள் குப்பையில் வீசப்படுவதில்லை. அவை எரிக்கப்படுகின்றன அல்லது பாதுகாப்பான இடத்தில் சேமிக்கப்படுகின்றன (அல்லது, இந்த நாட்களில், அவை மறுசுழற்சி செய்யப்படலாம்!). யூத மதத்தில், பழுதுபார்க்க முடியாத பழைய தோரா சுருள் புதைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் ஆசிரியர் சிம்சா ரபேலின் கூற்றுப்படி, கல்லறைகளில் பெரும்பாலும் பழைய புனித நூல்கள், தோரா சுருள்கள் மற்றும் பிரார்த்தனை புத்தகங்களை அடக்கம் செய்ய குறிப்பிட்ட இடங்கள் உள்ளன.

இரண்டு மரபுகளிலும் ஆசிரியர்-மாணவர் உறவில் பல நிலைகள் உள்ளன. நிச்சயமாக, சில ஹசிடிக் யூத மரபுகளில், ரெப் தனது சீடர்களை தவறாத ஞானத்துடன் வழிநடத்தும் ஒரு உணர்ந்த அதிகாரியாகக் கருதப்படுகிறார். திபெத்திய புத்த பாரம்பரியத்தில், தாந்த்ரீக மிக அதே வழியில் கருதப்படுகிறது. இது குரு-சிஷ்ய உறவு சிக்கலானது மற்றும் பெரும்பாலும் மேற்கத்தியர்களால் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, ஆனால் அடிப்படையில், மாணவர்களின் மனதை போதனைகளுக்கு ஏற்றவாறு மாற்றுவதற்கான வழிமுறையாக, அவர் அல்லது அவள் ஊக்குவிக்கப்படுகிறார். கற்பனை என்று தந்திரி லாமா ஆன்மீக உணர்வைக் கொண்டுள்ளது. தேரவாத மரபு போன்ற சில பௌத்த மரபுகளில் தலை துறவி அல்லது ஆசிரியர் மரியாதையுடன் நடத்தப்படுகிறார், ஆனால் யூத மதத்தின் சீர்திருத்த மற்றும் கன்சர்வேடிவ் இயக்கங்களில் உள்ள ரபியைப் போலவே பக்திக்குரியவர் அல்ல.

எந்த மதமும் ஒற்றையாட்சி அல்ல. ஒவ்வொருவருக்குள்ளும், மக்கள் தங்கள் ஆர்வங்கள் மற்றும் இயல்புகளுக்கு ஏற்ப பல்வேறு வழிகளில் பயிற்சி செய்கிறார்கள். எடுத்துக்காட்டாக, சில யூத இயக்கங்கள் மிகவும் ஆழ்ந்த நடைமுறைகளில் நடத்தை விதிகளைக் கடைப்பிடிப்பதை வலியுறுத்துவது போல், சில பௌத்த மரபுகள் நெறிமுறை வழிகாட்டுதல்களைப் பின்பற்றுவதில் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கின்றன, மற்றவை இரகசியத்தை வலியுறுத்துகின்றன.

யூத மதத்தில் நரகம் இல்லை என்பதில் நான் மகிழ்ச்சியாக வளர்ந்தேன். என் கிறிஸ்தவ நண்பர்கள் நித்திய சாபத்தைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டியிருந்தாலும், அது எனக்கு அடிவானத்தில் இல்லை என்பதால், நான் மந்தமானதாக உணர்கிறேன். இருப்பினும், சொர்க்கம் ஒரு விருப்பமாக இருந்தது. பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டம் ஒருவரின் சொந்த மனநிலையின் உடல் வெளிப்பாடுகளாகப் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய பிற பகுதிகளைப் பற்றி பேசுகிறது. ஆனால் முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், அவை நித்தியமானவை அல்லது இயல்பிலேயே உண்மையானவை அல்ல. கபாலாவைப் பின்பற்றும் யூதர்களைப் போலவே நாமும் மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கிறோம் என்று பௌத்தர்கள் நம்புகிறார்கள். பால் ஷெம் டோவ் மறுபிறப்பைப் பற்றி பேசியதை அறிந்து மகிழ்ச்சியடைந்தேன். மறுபிறப்பு என்பது முக்கிய யூத சிந்தனையில் எப்போதும் பிடிக்கப்பட்ட ஒரு கருத்தாக இல்லை என்றாலும், சிம்சா ரஃபேல் யூத பார்வைகள் பிந்தைய வாழ்க்கை, மறுபிறவி பற்றிய நம்பிக்கை கபாலிஸ்டுகளிடையே இடைக்காலத்தில் தொடங்கி பிரபலமடைந்தது என்கிறார். புத்த மதத்தின் படி, நாம் நமது செயல்களைப் பொறுத்து, சிறந்த அல்லது மோசமான சூழ்நிலையில் பிறக்கிறோம். அவற்றைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு, ஆக்கபூர்வமான வருத்தம், எதிர்காலத்தில் அவற்றைத் தவிர்க்க தீர்மானித்தல் மற்றும் அதிக நன்மை பயக்கும் மனநிலையை வளர்ப்பதன் மூலம் நமது அழிவுகரமான செயல்களைத் தூய்மைப்படுத்தலாம்.

யூத மதத்தில் யோம் கிப்பூர் அதே செயல்பாட்டைச் செய்கிறது. நான் குறிப்பாக யோம் கிப்பூர் பாரம்பரியத்தை விரும்பினேன் தாஷ்லிச்எங்கள் சபையில், நம்முடைய எல்லா தவறுகளையும் ஏதோ ஒரு ரொட்டியில் போட்டு, அதை ஒரு ஆற்றில் எறிந்து, அடையாளமாக அந்த செயல்களிலிருந்து நம்மை விடுவித்துக்கொள்வதை கற்பனை செய்வோம். பௌத்தர்களும் இதே போன்ற சடங்குகளைக் கொண்டுள்ளனர்-உதாரணமாக, நமது சொந்த மற்றும் பிறரின் எதிர்மறையான எண்ணங்கள் கருப்பு எள் விதைகளில் உறிஞ்சப்படுவதை நாம் கற்பனை செய்கிறோம், பின்னர் அவை நெருப்பில் வீசப்படுகின்றன. யோம் கிப்பூர் வருஷத்துக்கு ஒரு தடவைதான் வந்தா அவமானம்னு நினைச்சேன். வருந்துவதும் சுமையிலிருந்து விடுபடுவதும் ஒரு நிம்மதி! பௌத்தத்தில் நாம் ஈடுபட முயற்சிக்கிறோம் சுத்திகரிப்பு தினசரி.

திபெத்திய புத்த மதத்தின் சில பள்ளிகளில், துறவிகள் தங்கள் புரிதலைச் செம்மைப்படுத்தும் முயற்சியில் கோட்பாட்டின் புள்ளிகளைப் பற்றி விவாதிப்பதில் மணிநேரம் செலவிடுகிறார்கள். பல்வேறு அறிஞர்கள் மற்றும் பயிற்சியாளர்கள் பல்வேறு கண்ணோட்டங்களை வெளிப்படுத்தும் வர்ணனைகளை எழுதியுள்ளனர், அவை அனைத்தும் மாணவர்களை சிந்திக்கவும் விவாதிக்கவும் ஊக்குவிக்கும் வகையில் செயல்படுகின்றன. இதேபோல், யூத மதத்திலும், பல வர்ணனைகள் மற்றும் விளக்கங்களைக் காண்கிறோம். பண்டைய ரபிகளின் விவாதங்களைப் படிப்பது மாணவர்களை விசாரிக்கத் தூண்டுகிறது மற்றும் அவர்களின் பகுத்தறிவை வளர்க்கிறது. பல நூற்றாண்டுகளாக ஒவ்வொரு மதமும் இத்தகைய விவாதத்தை ஊக்குவித்திருப்பது இன்று அதை உயிர்ப்பூட்டுகிறது.

இரண்டு மரபுகளுக்கு இடையே மதிப்புமிக்க கருத்துக்களை பகிர்ந்து கொள்ளலாம். இங்கு சியாட்டிலில், யூத மற்றும் பௌத்த சமூகங்களின் உறுப்பினர்கள் 1998 ஆம் ஆண்டு முதல் தொடர்ந்து உரையாடலில் ஈடுபட்டுள்ளனர், காதல், துன்பம் மற்றும் குணப்படுத்துதல் போன்ற பிரச்சினைகளில் பொதுவான புள்ளிகள் மற்றும் வேறுபாடுகளை வெளிப்படுத்தினர். உதாரணமாக, பொறுமை, அன்பு மற்றும் இரக்கத்தை வளர்ப்பதற்கும் வலுப்படுத்துவதற்கும் சில பௌத்த நுட்பங்கள் யூதர்களுக்கு ஆர்வமாக இருக்கலாம், குறிப்பாக இந்த தியானங்களுக்கு குறிப்பிட்ட மத நம்பிக்கைகள் தேவையில்லை. யூத மதம் வழங்குவதற்கு நிறைய உள்ளது - திபெத்திய பௌத்தர்கள் குறிப்பாக தங்கள் மதத்தை நாடுகடத்தப்பட்ட நிலையில் எவ்வாறு உயிருடன் வைத்திருப்பது என்பதை யூதர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள விரும்புகிறார்கள்.

தனிப்பட்ட அளவில், எனது சொந்த அனுபவம் என்னை பௌத்தத்திற்கு இட்டுச் சென்றாலும், ஆன்மீக நிறைவைக் காண மக்கள் மதங்களை மாற்ற வேண்டும் என்று நான் நம்பவில்லை. அதே சமயம், வெளிநாடுகளுக்குச் செல்லும் பயணம், தாயகம் திரும்பியவுடன் ஒருவரின் பார்வையை மாற்றுவது போல, மற்ற ஆன்மீக மரபுகளுடன் அர்த்தமுள்ள தொடர்பு மனதை விரிவுபடுத்தும் என்று நான் நம்புகிறேன். என் விஷயத்தில், யூத மதத்தைப் பற்றிய எனது புரிதலை அதிகரிக்க, புத்த மதத்தைப் பற்றிய எனது அறிவைத் தொடர்ந்து பயன்படுத்தவும், யூத வளர்ப்பில் இருந்து நான் பெற்ற நன்மையான மதிப்புகளை எனது பௌத்த நடைமுறையை ஊக்குவிக்கவும் பயன்படுத்த திட்டமிட்டுள்ளேன்.