புகலிட நடைமுறைக்கு சுத்திகரிப்பு

• குழப்பமான மனதைப் புரிந்துகொள்வது
• நன்மைகள் மற்றும் செயல்பாடுகள் சுத்திகரிப்பு
• தகுதியைக் குவிக்கும்
• காட்சிப்படுத்துதல் அடைக்கலப் பொருள்கள்
• இன் குணங்கள் புத்தர்
• ஆன்மீக வழிகாட்டியின் முக்கியத்துவம்

அடைக்கலப் பயிற்சி (பதிவிறக்க)

இன்றைய எண்ணம் உண்மையில் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்கும் நேர்மறை ஆற்றல் அல்லது தகுதியைக் குவிப்பதற்கும் சில நடைமுறைகளுக்குச் செல்ல வேண்டும். இவை மிகவும் முக்கியமான நடைமுறைகள் மற்றும் அவை நான்கு திபெத்திய மரபுகளிலும் செய்யப்படுகின்றன: Nyingma, Gelug, Sakya மற்றும் Kagyu.

சுத்திகரிப்பு ஏன் அவசியம்

நாம் ஏன் சுத்திகரித்து, தகுதி அல்லது நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்க வேண்டும் என்றால், நம் மனம் இப்போது மிகவும் இரைச்சலாக உள்ளது. இது எங்களுக்கு மிகவும் கடினம் தியானம். மெத்தையில் நம்மைப் பெறுவது கடினம். குஷனில் ஏறிய பிறகு கவனம் செலுத்துவது கடினம். நாம் போதனைகளுக்குச் செல்லும்போது, ​​கவனம் செலுத்துவது கடினம். நாம் வெளியே வரும்போது, ​​நாம் கேட்டதை நினைவில் கொள்வது கடினம். நமக்குள் ஒருவித வலுவான உணர்வு இருந்தாலும் தியானம் அல்லது போதனைகளில், அதை நிலைநிறுத்துவது கடினம். இத்தனை சிரமங்களுக்கும் காரணம் நம் மனதில் எதிர்மறையான ஒரு உண்மையான சுமை இருப்பதால் தான் "கர்மா விதிப்படி,. ஏற்கனவே குப்பைகள் மற்றும் வைரஸ்கள் நிறைந்த கணினி வட்டில் எதையாவது வைக்க முயற்சிப்பது போன்றது. நீங்கள் ஒரு குழப்பத்துடன் வெளியேறப் போகிறீர்கள். முதலில் உங்கள் கணினி வட்டை வடிவமைத்துக்கொள்ள வேண்டும்.

அடைக்கலப் பயிற்சிக்கு நம் மனதைத் தயார்படுத்துவதற்காக நாம் தூய்மைப்படுத்தி, தகுதியை உருவாக்க வேண்டும்.

உண்மையில், வேதங்களில் பொதுவாகக் கொடுக்கப்படும் ஒப்புமை, கணினி வட்டில் அல்ல, ஆனால் ஒரு புலம் - நம் மனம் ஒரு புலம் போன்றது. ஒரு பயிர் வளர, விதைகளை நடவு செய்தால் மட்டும் போதாது. விதைகளை விதைப்பது போதனைகளைக் கேட்பது போன்றது. விதைகளை நடவு செய்வது போதுமானதாக இல்லை, ஏனென்றால் உங்கள் வயலில் குமிழி-கம் ரேப்பர்கள், துருப்பிடித்த நகங்கள் மற்றும் டிடிடியின் எச்சங்கள் இருந்தால், நீங்கள் நிறைய நல்ல விதைகளை நடலாம் ஆனால் எதுவும் வளரப்போவதில்லை. தண்ணீர் மற்றும் உரம் இல்லை மற்றும் அது அரிசோனாவின் நடுப்பகுதியாக இருந்தால், எதுவும் வளரப்போவதில்லை.

களத்தை உண்மையில் தயார் செய்ய நாம் இரண்டு விஷயங்களைச் செய்ய வேண்டும். முதலில், நாம் குழப்பம் மற்றும் பிற தேவையற்ற பொருட்களை சுத்தம் செய்ய வேண்டும். இரண்டாவதாக, நாம் தண்ணீர் மற்றும் உரங்களை அங்கு பெற வேண்டும். ஒப்புமையில், புலம் நம் மனதைப் போன்றது. நம் மனம் பல வகையான பயிர்களை வளர்க்க முடியும். போதனைகளைக் கேட்பது என்பது சிறந்த வகை பயிர்களின் விதைகளைப் போட்டு, பின்னர் குமிழ்-கம் ரேப்பர்கள் மற்றும் டிடிடியை வெளியே எடுப்பது போன்றது. இந்த பொருள் எதிர்மறையான மனதை தூய்மைப்படுத்துகிறது "கர்மா விதிப்படி, அதனால் மற்ற விஷயங்களுக்கு நம் மனதில் இடம் இருக்கிறது, ஏதாவது வளர வயலில் இடம் இருக்கிறது. நீர்ப்பாசன முறை மற்றும் உரத்தில் வைப்பது நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்குகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், விதைகள் நடப்பட்டவுடன், உண்மையில் ஏதாவது வளரக்கூடிய வகையில் மனதை உண்மையில் வளப்படுத்துகிறது. அவை சும்மா சும்மா விடுவதில்லை.

பெரும்பாலும், நம் நடைமுறையில் நாம் உண்மையில் தடுக்கப்படுகிறோம், மேலும் நாம் சிக்கிக் கொள்கிறோம். நாங்கள் சோர்வாக உணர்கிறோம். நாங்கள் எங்கும் செல்லவில்லை என்று உணர்கிறோம். நாம் இன்னும் நிறைய செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான அனைத்து அறிகுறிகளும் இதுதான் சுத்திகரிப்பு மற்றும் நேர்மறை ஆற்றல் / தகுதி சேகரிப்பு. நாம் சிக்கித் தவிக்கும் போது, ​​விரக்தியடைந்து, தர்மம் செயல்படாது என்று நினைப்பதற்குப் பதிலாக, நமது நடைமுறையில் உள்ள ஆற்றலை நாம் உண்மையில் மாற்றி, அதிக கவனம் செலுத்த வேண்டிய நேரம் இது. சுத்திகரிப்பு மற்றும் தகுதி சேகரிப்பு.

இந்த இரண்டு விஷயங்களையும் நாம் ஏன் புறக்கணிக்கக் கூடாது. சுத்திகரிப்பு மற்றும் நமது தினசரி நடைமுறையில் தகுதி/நேர்மறை திறனை சேகரித்தல். நாம் அந்த விஷயங்களை புறக்கணிக்க கூடாது மற்றும் நாம் செய்ய வேண்டியது எல்லாம் உட்கார்ந்து சுவாசிக்க வேண்டும், மேலும் நாம் கவனம் செலுத்த முடியும். அந்த இரண்டு நடைமுறைகளும் தினசரி அடிப்படையில் செய்ய மிகவும் முக்கியம். அதனால்தான் நாம் பூஜைகளை முன்னே செய்கிறோம் தியானம். நாங்கள் பிரார்த்தனைகளை விரைவாகச் செய்கிறோம், ஆனால் நீங்கள் உண்மையில் உங்கள் நேரத்தை எடுத்துக்கொண்டு பிரார்த்தனைகளைச் செய்யலாம், உண்மையில் மெதுவாகச் செய்யுங்கள். நீங்கள் அவற்றை எவ்வளவு செய்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக உங்கள் சொந்த மனம் வளம் பெறுகிறது. பிறகு போதனைகளைக் கேட்பது அல்லது செய்வது தியானம் உண்மையில் பலனளிக்கிறது.

சில நேரங்களில் நாம் மாட்டிக் கொள்வதால் இதைச் சொல்கிறேன். செய்ய ஏதாவது இருக்கிறது என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். இது "சிக்காமல் தடுக்கும் நடைமுறை". இந்த இரண்டு விஷயங்களையும் தினமும் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம், நீங்கள் எளிதில் சிக்கிக்கொள்ள மாட்டீர்கள்.

மறுபிறப்பும் கர்மாவும் சுத்திகரிப்புடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது

நெகட்டிவ் அளவை நினைக்கும் போது "கர்மா விதிப்படி, ஆரம்ப காலத்திலிருந்து நாம் சேகரித்து வைத்திருக்கிறோம், பிறகு நாம் ஏன் சிலவற்றைச் செய்ய வேண்டும் என்பது தெளிவாகத் தொடங்குகிறது சுத்திகரிப்பு. இது ஒரு உண்மையான இன்றியமையாத படி என்றும், சில சமயங்களில் மேற்கத்தியர்களுக்கு மிகவும் கடினமானது என்றும் நான் நினைக்கிறேன். மேற்கத்தியர்களுக்கு சில சமயங்களில் கடந்த கால வாழ்க்கையை நம்புவதில் சிரமம் உள்ளது, அல்லது கடந்த கால வாழ்க்கையை நம்பினாலும், நம்புவதில் சிரமம் உள்ளது. "கர்மா விதிப்படி,- நாம் செய்வது உண்மையில் பிற்காலத்தில் பலன் தரும் என்று நம்புவது. இந்த இரண்டு நம்பிக்கைகள் இல்லாமல், நாம் மிகவும் தடுக்கப்படுகிறோம். மறுபிறப்பு இருப்பதாக நாம் நினைக்கவில்லை என்றால், நாம் நினைக்கிறோம், “சரி, இந்த வாழ்க்கைக்கு முன் நான் எதுவும் செய்யவில்லை. நான் இந்த வாழ்க்கையில் ஒரு வெற்று ஸ்லேட்டாக வந்தேன். நான் என்ன சுத்திகரிக்க வேண்டும்? நான் ஐந்து வயதில் என் சகோதரனிடமிருந்து சாக்லேட் பட்டியைத் திருடினேன், ஆனால் அதை சுத்தப்படுத்துவது பெரிய விஷயமல்ல.

சில சமயங்களில் நமக்கு அப்படிப்பட்ட மனப்பான்மை இருக்கிறது, ஏனென்றால் நமக்கு உண்மையில் மறுபிறப்பில் நம்பிக்கை இல்லை "கர்மா விதிப்படி,. இது நாம் சுத்திகரிக்காதபடி செய்கிறது, எனவே, நாங்கள் மேலும் மேலும் தொகுதிகளை வைத்திருக்கிறோம். சில சமயங்களில், மறுபிறப்பில் உங்களுக்கு முழுமையான மற்றும் முழுமையான நம்பிக்கை இல்லாவிட்டாலும், அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். "கர்மா விதிப்படி,, ஜம்ப் எடுத்து இந்தப் பயிற்சிகளைச் செய்யுங்கள். இந்த நடைமுறைகள் உங்களை மறுபிறப்பு மற்றும் பற்றி சிந்திக்க வைக்கின்றன "கர்மா விதிப்படி,. நிறைய தியானம் மற்றும் நீங்கள் செய்யும் நடைமுறைகள் இந்தச் சிக்கல்களைப் பார்க்கவும், அவற்றை எங்கள் சொந்த மனதில் தெளிவுபடுத்தவும் உதவுகின்றன. இது உண்மையில் மிகப்பெரிய அளவில் உதவுகிறது.

உங்கள் சொந்த அனுபவத்தின் மூலம் சுத்திகரிப்பைப் புரிந்துகொள்வது

நான் முதன்முதலில் சென்று போதனைகளைக் கேட்டபோது நிறைய விஷயங்கள் கிளிக் செய்ய ஆரம்பித்தன என்பது எனக்குத் தெரியும். எங்கள் முதல் வருடத்தின் கோடையில், என் ஆசிரியர் வழக்கமாக எங்களைச் செய்யச் சொன்னார், அவர் எங்களை மூன்று மாதங்கள் செய்ய வைத்தார் வஜ்ரசத்வா பின்வாங்க. நான் அதை செய்தேன். மொத்தத்தில் அனைத்து வஜ்ரசத்வா பயிற்சி, நான் சொல்லிக்கொண்டே இருந்தேன், “மனதை தூய்மைப்படுத்துவது என்றால் என்ன? நான் என்ன செய்கிறேன்? நான் இந்த 100-ஸ்லோகத்தைச் சொல்கிறேன் மந்திரம் மீண்டும் மீண்டும், நான் நினைப்பதெல்லாம், 'நான், நான், என், மற்றும் என்னுடையது.' இங்கே தூய்மைப்படுத்துவது என்ன? என்ன நடக்கிறது? என் மனம் முழுவதும் வாழைப்பழம். நான் இந்த அமர்வில் ஒரு நாளைக்கு இரண்டரை மணி நேரம், நான்கு அமர்வுகள் அமர்ந்திருக்கிறேன். அதுவும் ஒரு நாளைக்கு பத்து மணிநேரம் வலிக்கும் முழங்கால்கள் மற்றும் முதுகில் ஒரு படபடப்பு. என் மனம் என் சொந்த வாழ்க்கையைப் பற்றியும், மீண்டும் மீண்டும், நான் மக்களுக்குச் செய்த அனைத்துக் கொடூரமான செயல்களைப் பற்றியும் சிந்திக்கவில்லை. நான் செய்யும் நபர்களை நான் எவ்வளவு வெறுக்கிறேன் தியானம் ஏனென்றால், நீங்கள் பின்வாங்கும்போது, ​​உங்கள் குப்பைகளை பின்வாங்கலில் உள்ள அனைவரின் மீதும் செலுத்துகிறீர்கள், மேலும், "க்ர்ர்ர், இது எப்படி என் மனதிற்கு உதவுகிறது?" மற்றும் "க்ர்ர்!"

பின்னர், நான் இந்த மூன்று மாத ஓய்வுக்குப் பிறகு, நான் திரும்பிச் சென்றேன், மீண்டும் என் ஆசிரியரின் போதனைகளைக் கேட்டுக்கொண்டிருந்தேன், திடீரென்று, நான் போகிறேன், “அட கடவுளே! போன வருஷம் இப்படி சொன்னாரா? கடந்த வருடம் இதை நான் கேட்கவில்லை. போன வருஷம் எனக்கு இது புரியவில்லை!” பின்னர் நான் சுத்திகரித்தல் என்றால் என்ன என்று பார்க்க ஆரம்பித்தேன். எதைப் பற்றிய அறிவார்ந்த விளக்கம் இல்லை சுத்திகரிப்பு பின்வாங்கும்போது என் மனதிற்கு உதவியிருக்கும். அது வெறும் அறிவுசார் ஆய்வாக இருந்திருக்கும். ஆனால் அதைச் செய்ததன் மூலம், நான் போதனைகளைக் கேட்டபோதும், நான் முயற்சித்தபோதும் என் மனம் எவ்வளவு வித்தியாசமாக இருந்தது என்பதைப் பார்த்தேன் தியானம், பிறகு என்னவென்று புரிய ஆரம்பித்தேன் சுத்திகரிப்பு பொருள்.

என்று புரிய ஆரம்பித்தேன் சுத்திகரிப்பு நீங்கள் மகிழ்ச்சியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் உணர்கிறீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல. அதாவது, இன்று நாம் செய்யப்போகும் இந்த நடைமுறைகள் அனைத்தின்போதும், “நீங்கள் ஒளியால் நிறைந்திருக்கிறீர்கள். உணருங்கள் பேரின்பம் மற்றும் மகிழ்ச்சியை உணருங்கள்." இந்த அனைத்து வழிமுறைகளையும் நீங்கள் கேட்கிறீர்கள், நீங்கள் பயிற்சி செய்கிறீர்கள் மற்றும் நீங்கள் அதிருப்தி அடைகிறீர்கள். நீங்கள் மனச்சோர்வடைந்துள்ளீர்கள். நீங்கள் கோபமாகவும் குற்றவாளியாகவும் இருக்கிறீர்கள், இவை அனைத்தும். நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், “எப்படியும் நான் அதைச் சரியாகச் செய்யவில்லை. நான் இன்று மலையில் நடைபயணம் சென்றிருக்க வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியும்!

ஆனால் நாம் சுத்திகரிக்கும் போதெல்லாம்-அது உண்மையில் அழுக்குத் துணியைக் கழுவுவது போன்றது என்பதை நினைவில் கொள்வது மிகவும் முக்கியம். நீங்கள் துணி துவைக்கும்போது என்ன பார்க்கிறீர்கள்? சுத்தமான துணியை உடனே பார்க்கவில்லை அல்லவா? தண்ணீரில் அனைத்து அழுக்குகளும் வெளியேறுவதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். நீங்கள் அழுக்கு, துர்நாற்றம், துர்நாற்றம் நிறைந்த தண்ணீரைப் பார்க்கிறீர்கள். ஆனால் அதற்கெல்லாம் நடுவில் உங்கள் துணி உள்ளது, அது மிகவும் சுத்தமாகும். குப்பைகள் வரப் போகிறது என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும், ஆனால் அது நிகழும்போது அது மிகவும் நல்லது, ஏனென்றால் அது வரும்போது அது முடிவடைகிறது. அது முடிந்து போகிறது. உங்கள் நடைமுறையில் அந்தத் தொகுதிகளை நீங்கள் விட்டுவிடுகிறீர்கள், அப்போது நீங்கள் முன்னோக்கிச் செல்லலாம். நினைவில் கொள்வது மிகவும் முக்கியம்.

திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் ஆரம்ப நடைமுறைகள்

திபெத்திய நடைமுறையில், அவர்கள் தூய்மைப்படுத்துதல், நேர்மறை ஆற்றல் அல்லது தகுதிகளை சேகரிப்பது பற்றி பேசும்போது, ​​அவர்கள் அடிக்கடி செய்வதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள்-சில மரபுகள் நான்கு என்று கூறுகின்றன. ஆரம்ப நடைமுறைகள், சிலர் ஐந்து என்கிறார்கள், சிலர் ஒன்பது என்கிறார்கள். நீங்கள் எப்படி பேரம் பேச விரும்புகிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது, "உங்களுக்கு, சிறப்பு, மூன்று மட்டுமே." எனது ஆசிரியரே, நான் முதலில் ஆரம்பித்தபோது, ​​அவர் எங்களுக்கு ஒரு நேரத்தில் செய்யக் கொடுத்தார். 100,000 செய்யும் திபெத்திய பாரம்பரியம் உள்ளது, ஆனால் இப்போது Rinpoche நேரத்தை வீணடிக்கவில்லை. மக்கள் உள்ளே வந்து, "நான் என்ன பயிற்சி செய்ய வேண்டும்?" அவர் கூறுகிறார், “நீங்கள் நான்கு மில்லியன் ஸஜ்தாச் செய்கிறீர்கள். நீங்கள் 2,000 Nyung Nes செய்யுங்கள். அவருக்கு மேற்கத்தியர்களை பெரிய எண்கள் பிடிக்கும். பின்னர் மக்கள் வெளியே வருகிறார்கள், அவர்கள் "உஹ்ஹ்ஹ்ஹ்ஹ்!" ஏனென்றால் அவர்கள் கணக்கிடத் தொடங்குகிறார்கள். அவர்கள், "சரி, இது எனக்கு 15 ஆயுட்காலம் எடுக்கும்!" கவலைப்படாதே; நான் உன்னை அப்படி செய்ய மாட்டேன்!

திபெத்திய பாரம்பரியத்தில், 100,000 செய்யும் வழக்கம் உள்ளது. சிலர் உண்மையில் எண்களில் தொங்குகிறார்கள், அவர்கள் ஒரு மணிநேரத்திற்கு பல அடைக்கல பாராயணங்களைச் செய்தால் எவ்வளவு நேரம் ஆகும் என்பதைக் கணக்கிடுவதில் அவர்கள் எல்லா அமர்வுகளையும் செலவிடுகிறார்கள்-அவை முடியும் வரை எத்தனை மணி நேரம், எத்தனை நாட்கள். அதற்குக் காரணம், நாங்கள் மிகவும் வணிக எண்ணம் கொண்டவர்கள். கடனுக்கான வட்டியை அடைக்க எவ்வளவு காலம் ஆகும் என்பதை அறிய விரும்புகிறோம்! செலவு செய்கிறோம் தியானம் அமர்வுகள் இதைப் பற்றி சிந்திக்கின்றன. இது உண்மையில் முழு வீண்.

சிலர் எண்களை எண்ண விரும்புகிறார்கள். இது உண்மையில் உதவியாக இருக்கிறது. அவர்கள் எங்கோ செல்கிறார்கள், எங்கோ சென்று கொண்டிருக்கிறார்கள் என்ற உணர்வை அது அவர்களுக்குத் தருகிறது. மற்றவர்களுக்கு, எண்களை எண்ணுவது உங்கள் மனதைக் குழப்புகிறது. அதை விட்டுவிடுங்கள், அது அவ்வளவு முக்கியமல்ல. மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் ஒருவித வழக்கமான அடிப்படையில் நடைமுறையில் உண்மையிலேயே ஈடுபடுகிறீர்கள், மேலும் அதன் ஆற்றலை உண்மையில் ஊறவைத்து அதில் ஈடுபட உங்களை அனுமதிக்கிறீர்கள்.

இந்த நடைமுறைகளில் ஏதேனும் ஒன்றை நீங்கள் பெறக்கூடிய பல்வேறு நிலை விவரங்கள் உள்ளன, எனவே இன்று நான் என்ன செய்வேன் என்பது உங்களுக்கு போதுமான அளவு கொடுக்கிறது, இதன் மூலம் நீங்கள் உண்மையில் பயிற்சியைத் தொடங்கலாம். ஆனால் நீங்கள் பயிற்சியைச் செய்யும்போது, ​​தானாகவே அதைப் பற்றி மேலும் அறியத் தொடங்குவீர்கள். உங்கள் படிக்க பரிந்துரைக்கிறேன் லாம்ரிம் புத்தகங்கள், போன்றவை துன்பத்தை மகிழ்ச்சியாகவும் தைரியமாகவும் மாற்றுதல், உங்கள் உள்ளங்கையில் விடுதலை, தர்மத்தின் கருவூலம்- இவை அனைத்தும் வேறுபட்டவை லாம்ரிம் புத்தகங்கள். நீங்கள் இந்தப் புத்தகங்களைப் படித்தால், அடைக்கலம் பிரிவில் பார்த்தால், புகலிடம் பற்றிய கூடுதல் தகவலையோ அல்லது ஏழு மூட்டுகளின் கீழ் பார்த்தால் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் பற்றிய கூடுதல் தகவலையோ உங்களுக்குத் தரும்.

இவை அனைத்தும், நீங்கள் செய்யும்போது, ​​பலவிதமான கேள்விகளை எழுப்புங்கள். நீங்களும் பயிற்சி செய்யும்போது பல்வேறு சந்தேகங்கள் எழும். ஆனால் அதுதான் பயிற்சியின் நோக்கம், போதனைகளைப் பற்றி உண்மையில் சிந்திக்க வைப்பதும், நமது சந்தேகங்கள் மற்றும் தவறான எண்ணங்கள் அனைத்தையும் வெளிக்கொணர்வதும் ஆகும், இதன் மூலம் நாம் உண்மையில் அவற்றைச் செயல்படுத்தி நம் மனதில் விஷயங்களை தெளிவாகப் பெற முடியும். அது தான் சுத்திகரிப்பு அர்த்தம். இந்த நடைமுறைகள் மிகவும் சவாலானவை.

ஆசிரியர்களின் மாநாடு ஒன்றில், யாரோ ஒருவர், “சரி, மேற்கில் சில பேச்சுகள் நடந்திருக்கலாம், ஒருவேளை இவை ஆரம்ப நடைமுறைகள் அவை அவ்வளவு முக்கியமானவை அல்ல, ஏனென்றால் அவை ஆசிய கலாச்சாரத்துடன் மிகவும் மேலோட்டமாக உள்ளன. ஒருவேளை, நாம் அவர்களை மறந்துவிடலாம்." நான் போகிறேன், "ஆஹா!" அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா “சரி, யாரேனும் ஒருவர் முந்தைய ஜென்மங்களில் தர்மத்தை கடைப்பிடித்து, அவர்கள் நன்றாக புரிந்துகொண்டு, தங்கள் முந்தைய ஜென்மத்தில் சுத்திகரித்து, புண்ணியங்களைச் சேகரித்திருந்தால், ஒருவேளை அவர்கள் இந்தப் பழக்கங்களை இந்த வாழ்நாளில் தவிர்க்கலாம். ஆனால் மற்றவர்களுக்கு, இந்த நடைமுறைகளை நாம் செய்வது மிகவும் முக்கியம்!”

ஆரம்பத்தில், சில சமயங்களில், "இது திபெத்திய கலாச்சாரம் தான்!" ஒன்பது நடைமுறைகளில் ஒன்று பிரசாதம் 100,000 தண்ணீர் கிண்ணங்கள். அங்கே ஏழு தண்ணீர்க் கிண்ணங்களைக் காண்கிறீர்கள். நான் இந்த பயிற்சியை செய்து கொண்டிருந்தேன், நான் வைத்திருக்கிறேன் - என்னிடம் இருந்தது, எனக்குத் தெரியாது, ஒருவேளை 50 கிண்ணங்கள். நீங்கள் கிண்ணங்களைத் துடைத்து, அதில் தண்ணீரை ஊற்றுவதற்கு ஒரு சிறப்பு வழி உள்ளது. நான் இதைச் செய்வேன், பின்னர் நான் தண்ணீரை வெளியே எடுப்பேன், பின்னர் நான் அவற்றை சுத்தம் செய்து மேலும் தண்ணீரை வழங்குவேன், பின்னர் நான் தண்ணீரை வெளியே எடுப்பேன். நான் இதைச் செய்து கொண்டிருந்தபோது, ​​​​நான் சொல்ல ஆரம்பித்தேன், "நான் உலகில் என்ன செய்கிறேன்? இது நான் கேள்விப்பட்டதிலேயே மிகவும் கிறுக்குத்தனமான விஷயம்! 50 கிண்ணங்களில் தண்ணீரை ஊற்றி, அதை காலி செய்து, மீண்டும் கிண்ணங்களை நிரப்பி, மீண்டும் காலி செய்யவும். ஐம்பது, அதற்கு மேல் - உலகில் நான் என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறேன்? இது அபத்தமானது! என் அம்மா என்னைப் பார்த்தால், நான் பைத்தியம் என்று அவளுக்குத் தெரியும்! அது போல் இருந்தது, “சரி நான் என்ன செய்கிறேன்? இது முட்டாள்தனம்! என் ஆசிரியர் ஏன் இதைச் செய்யச் சொல்கிறார்?” அது மிகவும் நன்றாக இருந்தது, ஏனென்றால் நான் என்ன செய்தேன், என் ஆசிரியர் நான் இதைச் செய்ய பரிந்துரைத்ததால், நான் அங்கேயே தொங்கினேன், அவருடன் இந்த தொடர்பை நான் உணர்ந்ததால் அதைச் செய்தேன். நான் அவருடைய வழிமுறைகளைப் பின்பற்ற விரும்பினேன்.

இது நன்றாக இருந்தது, ஏனென்றால் இது எல்லாவற்றையும் கொண்டு வந்தது, அது என்னை சிந்திக்க வைத்தது, “சரி, நான் ஏன் இதைச் செய்கிறேன்? இந்த நடைமுறை உண்மையில் எதைப் பற்றியது? தண்ணீர் ஊற்றுவது மட்டும்தானா?” சரி இல்லை, எனக்கு பௌத்தத்தின் மீது ஆர்வம் வரவில்லை, ஏனென்றால் அது வெளிப்புற நடவடிக்கைகள் மற்றும் தண்ணீரை ஊற்றுவது. பௌத்தம் மனதுடன் தொடர்புடையது என்பதால் எனக்கு அதில் ஆர்வம் ஏற்பட்டது.

நான் இந்த தண்ணீரை ஊற்றும்போது என் மனதை என்ன செய்கிறேன்? “ஓ, நான் என்ன செய்கிறேன் என்று என் மனதுடன் பார்க்க வேண்டும் என்கிறீர்களா? நான் தண்ணீர் ஊற்றி குறை சொல்ல முடியாது என்கிறீர்களா? நான் என் மனதால் என்ன செய்கிறேன், என் உந்துதல் என்ன என்பதைப் பார்க்க வேண்டும்? எனக்கு எவ்வளவு நம்பிக்கை இருக்கிறது, நம்பிக்கை என்றால் என்ன? என்ன பிரசாதம் அர்த்தம்? காட்சிப்படுத்தல் என்றால் என்ன?" இது மிகவும் சவாலாக இருந்தது.

நீங்கள் இந்த நடைமுறைகளைச் செய்யும்போது அந்த வகையான விஷயங்கள் வரப் போகிறது. ஆனால் அது உண்மையில் நல்லது. அங்கே உட்கார்ந்து, அங்கேயே தொங்கிக்கொண்டு, இந்த விஷயங்களைப் பற்றி யோசிப்பதன் மூலம் இது உங்களுக்கு உதவுகிறது. நடைமுறையில் மேலும் ஆராய்ச்சி செய்யுங்கள். மக்களுடன் பேசுங்கள் மற்றும் உங்கள் ஆசிரியரின் கேள்விகளைக் கேளுங்கள். நீங்கள் உண்மையில் நிறைய முன்னேறத் தொடங்குகிறீர்கள் மற்றும் பாதையைப் பற்றிய சில புரிதலைப் பெறுவீர்கள். பிறகு, நான் சொன்னது போல், நீங்கள் போதனைகளைக் கேட்க வரும்போது, ​​​​விஷயங்கள் நிறைய அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும்.

ஒன்பது ஆரம்ப நடைமுறைகள்

ஒன்பதை மட்டும் கோடிட்டுக் காட்டுகிறேன் ஆரம்ப நடைமுறைகள் இன்று ஒன்பதில் மூன்றை நாங்கள் பார்க்கப் போகிறோம் என்பதால் உங்களுக்கு ஒரு யோசனை இருக்கும். இந்த நடைமுறைகள் அனைத்தும் சுத்திகரிப்பு மற்றும் நேர்மறை ஆற்றல் அல்லது தகுதியை உருவாக்குதல் ஆகிய இரண்டு செயல்பாடுகளையும் கொண்டுள்ளன. அவர்கள் அனைவரும் இரண்டு விஷயங்களையும் செய்கிறார்கள். எங்களுக்கு அடைக்கலம் உண்டு, வணக்கங்கள், வஜ்ரசத்வா, மண்டலா பிரசாதம், குரு யோகம் (ஓதுதல் மந்திரம் உங்கள் குருஇன் பெயர் குரு யோகம் ஒன்று), சமயவஜ்ரா (இது ஒரு தெய்வம், ஒரு பச்சை தெய்வம்), மற்றும் டோர்ஜே காட்ரோ (இது மிகவும் கோபமான தெய்வம் - நீங்கள் நெருப்பை உருவாக்குகிறீர்கள் பூஜை இந்த நடைமுறையில் கறுப்பு எள் விதைகளை டோர்ஜே காட்ரோவின் வாயில் வீசவும்), தண்ணீர் கிண்ணங்கள் மற்றும் சா-ட்சா. Tsa-tsa பயிற்சி சிறிய களிமண் உருவங்களை உருவாக்குகிறது புத்தர். திபெத்திய பாரம்பரியத்தில், நீங்கள் வழக்கமாக ஒரு அச்சு வைத்திருப்பீர்கள், அதை களிமண் அல்லது பிளாஸ்டர் அல்லது வெவ்வேறு பொருட்களால் நிரப்பவும். புத்தர்.

அடைக்கலப் பயிற்சி

இப்போது அடைக்கலத்தில் இருப்பவருடன் தொடங்குவோம். இந்த அடைக்கலம் வேறு. நாங்கள் இங்கு அடைக்கல விழா நடத்தவில்லை. அடைக்கல விழா என்பது நீங்கள் முறையாக இருக்கும் இடம் அடைக்கலம் ஐந்தில் கட்டளைகள். அதை, நீங்கள் ஒரு ஆசிரியருடன் செய்கிறீர்கள். இது ஒரு விழா; இது ஒரு மணி நேரம் நீடிக்கும். நாங்கள் இங்கு செய்வது அடைக்கலப் பயிற்சியாகும், இது நீங்கள் அடைக்கல சடங்கு செய்வதற்கு முன்பும் அடைக்கல விழாவின் போதும் நீங்கள் வளர்த்துக் கொண்ட அடைக்கலத்தின் உங்கள் சொந்த உணர்வை உருவாக்குகிறது. அடைக்கலப் பயிற்சி என்பது ஆரம்பத்திலிருந்தே, நாம் ஆகாத வரையில், நமது நடைமுறைகள் அனைத்திற்கும் பொருந்தும் புத்தர். நாங்கள் சொல்கிறோம், "நான் அடைக்கலம் நான் அறிவொளி பெறும் வரை,” நாம் இல்லையா? நாங்கள் இங்கு அடைக்கல சடங்கு செய்யவில்லை, அடைக்கலப் பயிற்சியை மட்டும் செய்கிறோம். ஆனால் அது மிக முக்கியமான ஒன்று.

அடைக்கல நடைமுறையில், நாம் செய்யும் காட்சிப்படுத்தல் உள்ளது. பாராயணம் மற்றும் சில மனப்பான்மைகளை நாங்கள் உருவாக்க முயற்சிக்கிறோம்.

தகுதி புலத்தின் விரிவான காட்சிப்படுத்தல்

இது சமந்தபாத்ரா கடலில் தொடங்குகிறது பிரசாதம். சமந்தபாத்திரர் ஏ புத்த மதத்தில், மற்றும் அவரது சிறப்பு செய்தல் பிரசாதம். அவர் பெரிய, அழகான, அற்புதமான செய்தார் பிரசாதம் அது முழு வானத்தையும் நிரப்பியது. அதனால்தான், “சமந்தபாத்திரத்தின் ஒரு சமுத்திரத்தில் பிரசாதம்,” அதாவது நீங்கள் முழு வானத்தையும் முழுமையாக நிரம்பியிருப்பதைக் காட்சிப்படுத்துகிறீர்கள் பிரசாதம். அது மிகவும் அழகான இடம்.

உங்களுக்கு முன்னால் ஒரு பெரிய, விசாலமான சிம்மாசனம் உள்ளது. இப்போது, ​​சில சமயங்களில் மேற்கில் உள்ளவர்கள் சிம்மாசனங்களைப் பற்றி மிகவும் கோபமாக இருப்பதை நான் அறிவேன், ஏனென்றால் அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், "அடடா, இது பிரான்சின் ராஜா மற்றும் இங்கிலாந்தின் ராஜா போன்றது." நாங்கள் இங்கே சிம்மாசனங்களைப் பற்றி பேசுகிறோம், ஏனென்றால் அது மரியாதை மற்றும் மரியாதைக்குரிய ஒரு வழியாகும். அதற்குள் நுழையாதீர்கள், “இது ஜனநாயக நடைமுறை அல்ல புத்தர்சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கிறார். நான் இதைச் சொல்கிறேன், ஏனென்றால் ஒரு முறை நான் இதைக் கற்பித்தேன், யாரோ ஒருவர் சிம்மாசனத்தைப் பற்றி மிகவும் வருத்தப்பட்டார். உண்மையில், இது நல்லது. சிம்மாசனம் உங்களை நிலைகுலைய வைத்தால், இதைத்தான் பார்க்க வேண்டும், “சிம்மாசனம் இருக்கும்போது என் மனம் ஏன் கலங்குகிறது? நான் சிம்மாசனத்துடன் என்ன தொடர்புபடுத்துவது? நான் மதத்துடன் எதை தொடர்புபடுத்துவது? நான் ஏன் சிம்மாசனத்தையும் மதத்தையும் ஒன்றாக இணைக்க விரும்பவில்லை? மதம் என்றால் என்ன? பௌத்தம் லூயிஸ் 14 பற்றி பேசுகிறதா? அல்லது சிம்மாசனம் வேறு காரணத்திற்காகவா?”

இந்த விஷயங்களில் ஏதேனும் உங்களைத் தொந்தரவு செய்தால், நாங்கள் அவற்றைப் பற்றி விவாதிக்கலாம். ஆனால் அவர்கள் உங்களை ஏன் தொந்தரவு செய்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி உங்கள் மனதைப் பார்ப்பதும் சுவாரஸ்யமானது.

இந்த முழு அழகான கடலிலும் நாம் வைத்திருக்கிறோம் பிரசாதம், அழகான பூக்கள், உணவு, வாசனை, மற்றும் எல்லாம். இந்த பெரிய சிம்மாசனம் இருக்கிறது, அது பற்றி கற்பனை செய்து பாருங்கள் உடல்எங்களுக்கு முன்னால் உள்ள நீளம், எங்களுக்கு முன்னால் சுமார் இரண்டு மீட்டர், ஒன்றரை மீட்டர். இது ஒரு பெரிய, அழகான, தங்க சிம்மாசனம். அதன் மேல், மையத்தில் ஒரு சிம்மாசனம் மற்றும் நான்கு சிம்மாசனங்கள் உள்ளன: முன் ஒன்று, ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் ஒன்று, பின்புறம் ஒன்று.

சற்று உயரமான மைய சிம்மாசனத்தில் சாக்யமுனி இருக்கிறார் புத்தர். இங்கே அது சாக்யமுனியின் விளக்கத்திற்கு செல்கிறது. நாங்கள் இங்கு என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறோம் என்பது நாம் வித்தியாசமாக காட்சிப்படுத்துகிறோம் அடைக்கலம் பொருள்கள், நாம் என்று எல்லோரும் தஞ்சம் அடைகிறது சாக்யமுனி ஒரு தங்க நிறம் மற்றும் அவர் கிரீடம் துருத்தியிருப்பதைக் கொண்டுள்ளார், இது முழு அறிவொளி பெற்ற ஒரு நபரின் அடையாளங்களில் ஒன்றாகும்-அவரது தலையில் அந்த வகையான புடைப்பு, அவர் குவித்த அனைத்து தகுதிகளையும் குறிக்கிறது. என்ற சைகையில் அவரது கைகள் உள்ளன தியானம். இடது கை அவரது மடியில், பிச்சைக் கிண்ணத்தை வைத்திருக்கிறது, மற்றும் அவரது வலது கை முழங்காலில் பூமியைத் தொடும் நிலையில் உள்ளது, உள்ளங்கை கீழே, பூமியைத் தொடுகிறது, அது கட்டுப்பாட்டைக் குறிக்கிறது. கட்டுப்பாடு என்றால் விரும்புவது, கட்டுப்படுத்துவது என்று அர்த்தமல்ல. அது போல் இல்லை புத்தர்இன் கட்டுப்படுத்துதல், எதிர்மறைகளின் கட்டுப்பாடு.

அவர் வஜ்ரா குறுக்கு கால் நிலையில் அமர்ந்திருக்கிறார். இது சில நேரங்களில் மேற்கில் தாமரை நிலை என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஆனால் திபெத்திய பௌத்தத்தில், உண்மையில், தாமரை நிலை வேறுபட்டது. இது உங்கள் இடது கால் உங்கள் வலது தொடையில் மற்றும் உங்கள் வலது கால் உங்கள் இடது தொடையில் உள்ளது. இது வஜ்ர நிலை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

அவர் மூன்று புத்திசாலித்தனமான காவி அங்கிகளை அணிந்துள்ளார் துறவி. எங்கள் துறவிகளுடன், எங்களிடம் மூன்று அங்கிகள் உள்ளன: ஒன்று கீழ் அங்கி, இங்கே, பின்னர் எங்களுக்கு இரண்டு மேல் அங்கிகள் உள்ளன. இது, உண்மையில், ஒரு திபெத்திய கண்டுபிடிப்பு; நான் அடிக்கடி அணியாத இரண்டு காவி நிற ஆடைகள் உள்ளன, ஆனால் சில சமயங்களில் நான் அவற்றை விசேஷ நிகழ்வுகளுக்கு அணிவதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள். நீங்கள் அவரது புனிதத்தில் பார்த்தது போல் தலாய் லாமாஇன் போதனைகள், பின்னர் நாங்கள் அனைவரும் அவற்றை அணிந்தோம்.

அவனிடமிருந்து உடல், அற்புதமான ஒளி பத்து திசைகளிலும் பரவுகிறது. பத்து திசைகள் வடக்கு, கிழக்கு, தெற்கு, மேற்கு, பின்னர் வடகிழக்கு, தென்மேற்கு, முதலியன நமக்கு எட்டு திசைகள் உள்ளன, பின்னர் மேலும் கீழும் உள்ளன. அதுதான் பத்து. இலிருந்து ஒளி பரவுகிறது புத்தர்'ங்கள் உடல், மற்றும் புத்தர்'ங்கள் உடல் முற்றிலும் ஒளியால் ஆனது. எல்லாம் பிரசாதம் நாம் காணும் முழுச் சூழலும் ஒளியால் ஆனது. இந்த ஒளிக்கதிர்கள் போன்றவை புத்தர்இன் உணர்தல்கள். அனைவரின் சக்தி புத்தர்இன் உணர்தல்கள் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் பரவுகின்றன. ஒளிக்கதிர்களைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​பல சிறிய புத்தர்கள் வெவ்வேறு இடங்களுக்குச் செல்வதை நீங்கள் நினைக்கலாம்; போஸ்னியா, மத்திய கிழக்கு, ஓக்லஹோமா செல்கிறது. உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் மனதை அமைதிப்படுத்தவும், அவர்களின் பயம் மற்றும் பதட்டத்தைப் போக்கவும், அவர்களை வழி நடத்தவும் இந்த இடங்களுக்குச் செல்வது.

என்பதை நினைவில் கொள்ள இந்த காட்சிப்படுத்தல் உதவுகிறது புத்தர் நம்மை வழிநடத்தும் வகையில் பல்வேறு வடிவங்களில் தோன்றும், மற்றும் ஒரு இருக்கும் போது நாம் எப்போதும் அடையாளம் காண முடியாது புத்தர் நம்மை வழிநடத்த சுற்றி. ஆற்றல் எப்போதும் கிடைக்கும் என்பதை நினைவில் கொள்ள இது உதவுகிறது, மேலும் அ புத்தர்எவருடைய மனம் தயாராக இருக்கிறதோ, யாருடைய மனம் பழுத்திருக்கிறதோ, அவர்களுக்கு உதவுவதற்காக, இந்த வெவ்வேறு வெளிப்பாடுகள் அனைத்தையும் பல்வேறு பகுதிகளுக்கும், உயிரினங்களுக்கும் வெளிப்படுத்துவதே இதன் முழு நோக்கமாகும்.

அடையாளங்களுடனும் அடையாளங்களுடனும் அவரது ஒளிரும் வடிவத்தை நம் கண்கள் ஒருபோதும் சோர்வடையாது. அடையாளங்களும் குறிகளும் சிறப்பு உடல் அடையாளங்கள் என்று a புத்தர் ஒரு முழு அறிவொளி பெற்றவர் என்பதைக் குறிக்கிறது. 32 குறிகளும் 80 மதிப்பெண்களும் உள்ளன. இதை நீங்கள் பார்க்கலாம். நீங்கள் காட்சிப்படுத்துவதில் அதிக நேரம் கவனம் செலுத்தினால் புத்தர், இது உங்கள் மனதில் ஒரு நல்ல, அமைதியான அதிர்வைத் தருகிறது. உங்கள் கண்கள் அவரைப் பார்ப்பதில் சோர்வடையாது என்று ஏன் கூறுகிறது என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். நாம் உண்மையில் இருந்தால் புத்தர் எங்களுக்கு முன்னால், நாம் பார்க்க முடியும் புத்தர் 6:00 செய்திகளுக்குப் பதிலாக நாள் முழுவதும்; நாங்கள் மிகவும் வித்தியாசமாக உணர்வோம்.

புத்தரின் பேச்சு மற்றும் மனம் ஆகிய குணங்களை நினைவு கூர்தல்

அறுபது மெல்லிசைகளைக் கொண்ட அவரது மயக்கும் பேச்சில் நம் காதுகள் சோர்வடையாது. அறுபது மெல்லிசைகள் அறுபது வெவ்வேறு குணங்கள் புத்தர்இன் பேச்சு. உதாரணமாக, அவருக்கு மைக் மற்றும் டேப் ரெக்கார்டர் தேவையில்லை. எப்பொழுது புத்தர் பேசுவது, எவ்வளவு தூரத்தில் அமர்ந்திருந்தாலும் எல்லோரும் கேட்கிறார்கள். ஒவ்வொரு உணர்வின் மனதுக்கும் ஏற்ற வகையில் அவர் கற்பிக்க முடியும், எனவே மக்கள் வெவ்வேறு நிலைகளில் போதனைகளைக் கேட்கிறார்கள். புத்தர் ஒரு வாக்கியத்தை சொல்ல முடியும் மற்றும் மக்கள் அதன் வெவ்வேறு அர்த்தங்களைப் பெறுகிறார்கள். மக்கள் இருக்கும் இடத்திற்கு ஏற்ப அவரால் சரியாகக் கற்பிக்க முடியும். அவரது பேச்சு எப்போதும் கருணையுடன் இருக்கும். அது எப்போதும் உண்மைதான். அது எப்பொழுதும் தலையில் ஆணி அடித்து புள்ளிக்கு வரும். இதை நாம் அடைக்கலம் செய்யும்போது சிந்திக்க வேண்டிய விஷயம், “சரி, என்ன குணங்கள் புத்தர்பேச்சு?" மீண்டும், நான் உங்களை சில புத்தகங்களுக்குப் பரிந்துரைக்கிறேன். நீங்கள் இதைப் பற்றி கொஞ்சம் படித்துவிட்டு இந்த குணங்களைப் பற்றி சிந்திக்கலாம்.

அவரது பரந்த மற்றும் ஆழமான மனம் அறிவு மற்றும் அன்பின் பொக்கிஷம்; அவரது ஆழம் அளவிட முடியாதது. என்பதன் குணங்களைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கிறோம் புத்தர்இன் மனம். இதோ உடல், பேச்சு, மற்றும் மனம், கண்கள், காதுகள், நம் கண்கள் அவரைப் பார்க்கின்றன உடல், காதுகள் அவன் பேச்சைக் கேட்கும், அவனுடைய மனதைப் பற்றி சிந்திக்கும். அவர் எல்லா நல்ல குணங்களின் நிறைவாகவும், எல்லாவற்றையும் முழுமைப்படுத்தியவராகவும், அனைத்து கறைகள் மற்றும் குறைபாடுகள் இல்லாதவராகவும், அதனால் அனைத்து குப்பைகளையும் சுத்திகரிக்கிறார். என்ற வெறும் நினைவு புத்தர் சுழற்சி இருப்பு மற்றும் சுய திருப்தி அமைதியின் கவலைகளை நீக்குகிறது. (சில நேரங்களில், நடைமுறையில் நாம் இரண்டு உச்சநிலைகளைப் பற்றி பேசுகிறோம். ஒன்று சுழற்சி இருப்பின் தீவிரம், இது இப்போது நாம் கட்டுப்பாட்டில் இல்லாததால் நாம் சிக்கியிருக்கும் தீவிரம்! மற்ற தீவிரமானது நமது சொந்த ஆன்மீகத்திற்காக மட்டுமே செயல்படுகிறது. தனியாகப் பயனடைந்து, அதைப் பற்றி மிகவும் மனநிறைவுடன் இருத்தல்; மற்றவர்களைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல் இருப்பது, சுயநினைவு அமைதி, சுயநினைவு, அமைதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. மற்றவைகள்.)

பற்றி தான் யோசிக்கிறேன் புத்தர் நம் மனதில் இந்த வகையான கவலை மற்றும் கொந்தளிப்பை நீக்குகிறது. அதனால்தான் அவர்கள் சொல்கிறார்கள், நாம் நினைவில் கொள்ள முடிந்தால் புத்தர் நாம் இறப்பதற்கு முன், பின்னர் எதிர்மறை "கர்மா விதிப்படி, பழுக்காது. நாம் கீழ் பிறவியில் பிறக்க மாட்டோம், ஏனென்றால் அதன் உருவம் மட்டுமே புத்தர், என்ற நினைவு புத்தர், இந்த நல்ல குணங்கள் அனைத்தையும் நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. இது நமது சொந்த உள் திறனை நினைவூட்டுகிறது, எனவே அது நம் மனநிலையை முற்றிலும் மாற்றுகிறது.

எண்ணற்ற உலகங்களில் உள்ள மனிதர்களை அடக்க, பன்னிரண்டு செயல்கள் போன்ற பன்மடங்கு, அற்புதமான சக்திகளைக் காட்டுகிறார். பன்னிரண்டு செயல்கள் பூமியில் பிறப்பது, தர்மத்தைப் போதிப்பது, எதிர்மறை சக்திகளை அடக்குவது மற்றும் இந்த வகையான அனைத்தையும் குறிக்கிறது. அவர் எண்ணற்ற உலகங்களில் இதைச் செய்கிறார், அ புத்தர் பிரபஞ்சம் முழுவதும், மற்றும் பல்வேறு உயிரினங்களின் அனைத்து பகுதிகளிலும் இரக்கத்தால் வெளிப்படுகிறது. நீங்கள் நினைக்கும் போது இது மிகவும் அற்புதமான விஷயம் அடைக்கலம். பற்றி யோசி புத்தர்திறன் மற்றும் அந்த வகையான இரக்கம். நாம் சோமாலியாவின் நடுவில் வெளிப்பட்டு உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு உதவ விரும்புகிறோமா? "இல்லை, நான் இங்கேயே இருப்பேன் என்று நினைக்கிறேன், நன்றி." (சிரிப்பு) அதை நினைக்கும் போது, ​​மனதில் மிகுந்த நம்பிக்கையையும், மிகுந்த மகிழ்ச்சியையும், மிகுந்த மகிழ்ச்சியையும், உத்வேகத்தையும் தருகிறது. சிம்மாசனத்தில் வலதுபுறத்தில் உள்ள இடத்தில் (தி புத்தர்வலதுபுறம்), எனவே நாம் அதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அது இடதுபுறத்தில் உள்ளது. எனவே புத்தர்சரி, அந்த சிம்மாசனத்தில் மைத்ரேயர் இருக்கிறார் புத்தர் மற்றும் பரம்பரை மிக விரிவான நடைமுறையில். விரிவான நடைமுறை வலியுறுத்துகிறது போதிசிட்டா, அல்லது பாதையின் முறை அம்சம். சாக்யமுனியின் இடதுபுறம், வலதுபுறம் நாம் பார்க்கும் போது காட்சிப்படுத்தல் முன்னால் இருப்பதால், நமக்கு மஞ்சுஸ்ரீ இருக்கிறார். புத்தர் ஞானம், அதுவே ஆழமான பரம்பரை-ஆழமான ஏனெனில் அவை ஞானத்தின் போதனைகளை வலியுறுத்துகின்றன. இந்த விஷயத்திற்கு நாம் தொடர்ந்து வருகிறோம்—பாதையின் பரிவு அல்லது முறை அம்சம், இது விரிவான அம்சம், பின்னர் பாதையின் ஞானம் அல்லது ஆழமான அம்சம்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): ஆம், அதில் ஒரு மைத்ரேயன் இருந்ததாக நான் நினைக்கிறேன் புத்தர்இன் சீடர்கள். நாம் வழக்கமாகப் பேசும் மைத்ரேயர் புத்தர் எதிர்காலத்தின். அதைத்தான் இது குறிப்பிடுகிறது புத்தர், சிறந்த இந்திய முனிவர்களில் ஒருவரான அசங்காவிற்கு கற்பித்தவர். மைத்ரேயரை தரிசனம் செய்வதற்காக பன்னிரெண்டு வருடங்கள் குகையில் தியானம் செய்த அசங்கனின் கதையை நான் உங்களுக்குச் சொன்னது நினைவிருக்கிறதா? அவர் அந்த தியானம் அனைத்தையும் செய்த பிறகு, மைத்ரேயர் அவருக்கு இந்த போதனைகள் அனைத்தையும் வழங்கினார், அதன் பிறகு பரந்த பரம்பரை உண்மையில் செழித்தது.

எதிரே உள்ள சிம்மாசனத்தில், நாம் பார்த்துக்கொண்டிருக்கும்போதே, சாக்யமுனியின் முன் சிம்மாசனம் புத்தர், எங்கள் சொந்த மூல ஆசிரியர் மற்றும் நாங்கள் எங்கள் தனிப்பட்ட தர்ம ஆசிரியர்களாக எடுத்துக் கொண்ட எந்த ஆசிரியர்களும், எங்களுக்கு தனிப்பட்ட தொடர்பு உள்ளவர்கள். மக்கள் இங்கே வெவ்வேறு நபர்களை வைக்கப் போகிறார்கள்; இது தர்ம போதகர்கள் அனைவரையும் குறிக்காது. யாரோ ஒருவர் தர்ம ஆசிரியராக இருப்பதும், ஒருவர் உங்கள் தர்ம ஆசிரியராக இருப்பதும் இரண்டு வெவ்வேறு விஷயங்கள். நீங்கள் உங்கள் தர்ம ஆசிரியர்களைத் தேர்வு செய்கிறீர்கள். நான் இங்கே "ஆன்மீக வழிகாட்டி" என்று சொன்னேன். நீங்கள் மிகவும் நெருக்கமாக இணைந்திருப்பதை நீங்கள் தேர்வு செய்கிறீர்கள்.

இது உங்கள் ஆன்மீக வழிகாட்டியைப் பற்றி பேசும் போது - திபெத்திய பௌத்தத்தில் "ரூட்" என்ற இந்த வார்த்தையை நீங்கள் அடிக்கடி கேட்கலாம். குரு”-அவர் உங்களுக்கு முதலில் தர்மத்தின் மீது ஆர்வத்தை ஏற்படுத்திய ஆசிரியராக இருக்கலாம் அல்லது உங்கள் இதயத்தை மிகவும் ஆழமாகத் தொட்டவராக இருக்கலாம். அது ஆரம்பத்திலேயே தெரியாமல் இருக்கலாம். எந்த மன அழுத்தமும் இல்லை. உங்கள் ரூட் கண்டுபிடிக்க எந்த உந்துதல் இல்லை குரு மற்றும் ஒரு பெரிய விஷயம் செய்ய. பெரும்பாலும், நீங்கள் போதனைகளை சிறிது நேரம் கேட்கிறீர்கள், மிகவும் இயல்பாக, சிறிது நேரம் கழித்து, சில நேரங்களில் சில மாதங்களுக்குப் பிறகு, சில நேரங்களில் சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, சில நேரங்களில் பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, எல்லா மக்களுக்கும் ஒன்று அல்லது இரண்டு அல்லது மூன்று ஆசிரியர்கள் உள்ளனர். உங்கள் ஆசிரியர்களை நீங்கள் யாராகக் கருதுகிறீர்கள், யார் உங்களை மிகவும் ஆழமாகப் பாதிக்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறீர்கள். அந்த நபர் அல்லது நபர்கள் உங்கள் ஆன்மீக வழிகாட்டியாக மாறுகிறார்கள். அழுத்தம் இல்லை. அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா உண்மையில் மக்களை எங்களுடையவர்களாகத் தேர்ந்தெடுப்பதில் மெதுவாகச் செல்ல அறிவுறுத்துகிறது ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் பொருட்களை சேகரிப்பதில் மட்டும் ஓடவில்லை. பல்வேறு ஆசிரியர்கள் வழங்கும் போதனைகளுக்குச் செல்வது நல்லது என்கிறார். நீங்கள் மக்களை அறிந்து கொள்வீர்கள். நீங்கள் அவர்களின் நெறிமுறைகளை சரிபார்க்கவும். "இவர் எனது ஆன்மீக வழிகாட்டி" என்று நீங்கள் கூறுவதற்கு முன் அவர்களின் இரக்கத்தை நீங்கள் சரிபார்க்கிறீர்கள் மற்றும் அவர்களின் குணங்களை நீங்கள் சரிபார்க்கிறீர்கள்.

எப்படியிருந்தாலும், உங்கள் ஆசிரியர்களாக நீங்கள் கருதும் நபர்கள் உங்களிடம் இருந்தால், அவர்கள் முன் சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருப்பார்கள். புத்தர். பின்னால் புத்தர், பின்னால் சிம்மாசனம் புத்தர் வஜ்ரதாரா ஆகும். வஜ்ரதாரா என்பது ஒரு தாந்த்ரீக அம்சமாகும் புத்தர், பொதுவாக நீல நிறத்தில் இருப்பவர் மற்றும் தனது துணையுடன் அமர்ந்திருப்பவர். அவர்களைச் சூழ்ந்திருப்பது நடைமுறையின் ஆசீர்வாதங்களின் பரம்பரை. சில நேரங்களில், அவர்கள் அங்கு சாந்திதேவா (சாந்திதேவா) மற்றும் அதிஷா (அதிஷா) உள்ளனர். சில நேரங்களில், அவர்களுக்கு தாந்த்ரீகம் இருக்கும் மிக. நீங்கள் மற்ற அனைத்தையும் வைக்கலாம் என்று நினைக்கிறேன் மிக, மற்ற பரம்பரை ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் நீங்கள் நெருக்கமாக உணர்கிறீர்கள் ஏனெனில் அவர்களின் நூல்கள் கற்பிக்கப்படும் போது, ​​அது உண்மையில் உங்களை மிகவும் பாதிக்கிறது.

சாக்யமுனியைச் சுற்றி, இந்த முழு விஷயத்தையும் சுற்றி ஆன்மீக வழிகாட்டிகள், அதைச் சுற்றி மஹா-அனுத்தரயோகத்தின் நான்கு முக்கிய தெய்வங்கள் உள்ளன தந்த்ரா வர்க்கம். நான் இந்த விஷயங்களை விதைகளை நடவு என்று குறிப்பிடுகிறேன். நீங்கள் எல்லாவற்றையும் ஒரே நேரத்தில் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால், பரவாயில்லை. இந்த நான்கு தெய்வங்கள் குஹ்யசமாஜா, சக்ரஸம்வரர், வஜ்ரபைரவர் மற்றும் காலசக்ரா அவர்களின் மாண்டங்கள். பின்னர் அவர்களைச் சுற்றி, மற்ற அனைத்து தியான தெய்வங்களும் உள்ளன: மருத்துவம் புத்தர், சென்ரெஜிக், தாரா, மஞ்சுஸ்ரீ மற்றும் வஜ்ரசத்வா.

நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பது, எங்களிடம் உள்ளது ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் மையத்தில், பின்னர், அவற்றைச் சுற்றி அமர்ந்து, வெவ்வேறு யிடங்கள் அல்லது வெவ்வேறு தெய்வங்கள் உள்ளன. இந்த வெவ்வேறு தெய்வங்களை நினைவில் வையுங்கள். சில நேரங்களில் நீங்கள் அவர்களை ஞானம் பெற்ற மனிதர்களாக தொடர்பு கொள்ளலாம். சில நேரங்களில் நீங்கள் அவர்களை அனைத்து நல்ல குணங்களின் சின்னங்களாக தொடர்புபடுத்தலாம் புத்தர் அந்த குறியீட்டு உடல் வடிவத்தில் தோன்றும். சில நேரங்களில் நீங்கள் அவர்களுடன் ஒரு பிரதிபலிப்பாகவும் தொடர்பு கொள்ளலாம் புத்தர் நீங்கள் ஆகப் போகிறீர்கள். இவை அனைத்தையும் நாம் கண்கூடாகப் பார்க்கிறோம் அடைக்கலப் பொருள்கள், அது எல்லாம் கடவுள் அல்லது ஏதோ எனக்கு தொடர்பில்லாத வெளிப்புற விஷயங்கள் என்று மட்டும் நினைக்காதீர்கள். அவை உண்மையில் குணங்களின் சின்னங்கள், மேலும் அவை உண்மையில் நமது சொந்த திறனையும் குறிக்கின்றன. நாம் இப்போது இருக்கும் இந்த வெவ்வேறு உயிரினங்களாக மாறலாம் தஞ்சம் அடைகிறது இல்.

தெய்வங்களைச் சுற்றி, புத்தர்களின் வளையம் அமர்ந்துள்ளோம். இந்த அதிர்ஷ்டமான அயோனின் ஆயிரம் புத்தர்களாக இருக்கலாம் - இந்த வரலாற்று காலத்தில் தோன்றும் ஆயிரம் புத்தர்கள். நீங்கள் எட்டு மருத்துவ புத்தர்களை, நீங்கள் வணங்கும் 35 புத்தர்களை அங்கே வைக்கலாம். அதைச் சுற்றி போதிசத்துவர்களின் வளையம் உள்ளது. போதிசத்துவர்கள் இன்னும் புத்தர்கள் ஆகாத, ஆனால் ஒரு ஆக வேண்டும் என்று வலுவான எண்ணம் கொண்ட மக்கள் புத்தர் பிறர் நலனுக்காக. அவர்களைச் சுற்றி, உங்களுக்கு அர்ஹட்களின் வளையம் உள்ளது, சுழற்சி முறையில் இருப்பு இல்லாத அனைத்து விடுதலை பெற்ற உயிரினங்களும் உள்ளன. அவற்றைச் சுற்றி, தாகாக்கள் மற்றும் தாகினிகளின் மற்றொரு வளையம் உள்ளது. இந்த சிறப்பு ஆன்மீக உதவியாளர்கள் தோன்றி பாதையில் நமக்கு உதவுகிறார்கள். அவர்களைச் சுற்றி, உங்களுக்கு தர்ம பாதுகாவலர்களின் வளையம் உள்ளது, மிகவும் வலிமையான வழியில் தோன்றும் வெவ்வேறு புத்தர்கள். கீழே, சிம்மாசனத்திற்கு வெளியே, உங்களிடம் நான்கு பாதுகாவலர்கள் உள்ளனர். சில சமயங்களில், நீங்கள் கோவில்களுக்குச் சென்றால், ஆரம்பத்தில் நான்கு வகையான பாதுகாவலர்களைப் பார்க்கிறீர்கள். நீங்கள் சீனக் கோயில்கள் அல்லது திபெத்தியக் கோயில்களுக்குச் சென்றால், நுழைவாயிலில், இந்த நான்கு பாதுகாவலர்களைப் பார்ப்பீர்கள். அவர்கள் இன்னும் புத்தர்கள் அல்ல, ஆனால் அவர்கள் தர்மத்தை ஆதரிக்க தங்கள் உதவியை உறுதியளித்துள்ளனர்.

தகுதி புலத்தின் விரிவான காட்சிப்படுத்தலின் நோக்கம்

நாங்கள் என்ன செய்கிறோம் என்று பார்க்கிறீர்களா? இந்த முழு நம்பமுடியாத காட்சிப்படுத்தலை நாங்கள் உருவாக்குகிறோம். நாங்கள் வழக்கமாக எங்கள் அறையில் உட்கார்ந்து, "நான் மிகவும் தனிமையாக உணர்கிறேன், என் பயிற்சியில் எனக்கு யார் உதவப் போகிறார்கள்? இவ்வுலகில் எல்லாரும் ஏமாற்றப்பட்டவர்கள். கண்ணியமான ஆளுமை உள்ளவர்கள் யாரும் இல்லை. எனக்கு யார் உதவப் போகிறார்கள்?” எனவே நாங்கள் செல்கிறோம், “யார் உங்களுக்கு உதவப் போகிறார்கள்? பார்! எங்களுக்கு உதவப் போகிறவர்களால் முழு வானமும் நிரம்பியுள்ளது! முழு வானமும் உதவியால் நிரம்பியது! இந்தக் காட்சிப்படுத்தலைச் செய்வதன் நோக்கம், அங்கே நிறைய உதவி இருக்கிறது என்ற உணர்வை நாம் உண்மையில் பெற வேண்டும் என்பதே. நாம் உண்மையில் கண்களைத் திறந்தால், தர்மத்தை கடைப்பிடித்த உயிரினங்கள் நிறைய உள்ளன, அவை தோன்றும். என்ற மனம் பேரின்பம் மற்றும் வெறுமை இந்த எண்ணற்ற வடிவங்களில் தோன்றும்-சில நேரங்களில் ஆசிரியர்களாக, சில சமயங்களில் தெய்வங்களாக, புத்தர்களாக அல்லது போதிசத்துவர்கள், பாதுகாவலர்களாக, தாகாக்கள் மற்றும் தாகினிகள். அ வின் சர்வஞான மனம் புத்தர் இந்த வெவ்வேறு வடிவங்களில் தோன்றலாம், இது அற்புதம்! அதாவது, எவ்வளவு உதவி இருக்கிறது என்று பாருங்கள்! இவ்வளவு விரிவான காட்சிப்படுத்தலின் நோக்கம் அதுதான்.

இப்போது, ​​சில சமயங்களில் இதைப் பற்றிப் படித்துவிட்டு, “அடடா! இதை நான் எப்படி செய்யப் போகிறேன்? சரி, என்னிடம் உள்ளது புத்தர், வகையான, ஆனால் மஞ்சுஸ்ரீ எங்கே? மஞ்சுஸ்ரீ எப்படி இருக்கிறார்? மேலும் மைத்ரேயா எப்படி இருக்கிறார்? கடவுளே, அவர்களின் கால் விரல் நகங்களை என்னால் சரியாகப் பெற முடியவில்லை. நான் நான்கு மட்டுமே எண்ணுகிறேன்! மேலும் அவர்கள் என்ன வகையான ஆடைகளை அணிந்துள்ளனர்? மற்றும் எத்தனை குருக்கள்? மேலும் இந்த புத்தர்கள் எல்லாம் எப்படி இருக்கிறார்கள்?” நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பது விவரங்களில் வெறித்தனமாக இருக்கிறது. ஒவ்வொரு மரத்திலும் ஒவ்வொரு இலையைப் பார்க்க முயற்சிப்பதால் காடுகளை இழக்கிறோம். இந்த பரந்த விஷயம் விவரிக்கப்பட்டிருந்தாலும், ஒருவேளை நீங்கள் காட்சிப்படுத்தும்போது, ​​தெளிவாகவோ அல்லது ஓரளவு தெளிவாகவோ, நீங்கள் தொடர்புபடுத்தும் சில வகையான தங்கக் குமிழ்கள் மட்டுமே புத்தர்! பரவாயில்லை! அது முற்றிலும் பரவாயில்லை. ஒரு திரையரங்கிற்குச் சென்றால் ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் நிரம்பி வழிவது போன்றது. அங்குள்ள ஒவ்வொருவரின் முகத்தையும் நீங்கள் பார்ப்பதில்லை அல்லவா? ஆனால் உங்களைச் சுற்றி நிறைய இருக்கிறது என்ற உணர்வை நீங்கள் பெறுவீர்கள். இங்கேயும் அப்படித்தான். ஒவ்வொரு முகத்தையும் உங்களால் தெளிவாகப் பார்க்க முடியாமையால் கவலையும் வருத்தமும் அடைய வேண்டாம். ஆனால் உண்மையில் உணர்வைத் தொடருங்கள், “ஆஹா, ஞானம் பெற்ற இந்த எல்லா உயிரினங்களையும் பாருங்கள், எனக்கு யார் உதவ முடியும்! இது நம்பமுடியாதது! நான் அவர்கள் முன்னிலையில் அமர்ந்திருக்கிறேன்! அவர்கள் என்னுடன் உட்காருவதைப் பொருட்படுத்தவில்லை!”

இந்தக் காட்சிப்படுத்தல், பல விஷயங்களைக் கொண்டுவருகிறது! நீங்கள் அங்கு அமர்ந்து, காட்சிப்படுத்திக் கொண்டிருக்கிறீர்கள், நீங்கள் உண்மையிலேயே முயற்சி செய்து அதை உயிர்ப்பிக்கிறீர்கள், "நான் உண்மையில் அங்கே இருக்கிறேன் புத்தர்." மேலும், திடீரென்று, அது உங்களைத் தாக்குகிறது, "ஓ, தி புத்தர்என் முன்னிலையில் அமர்ந்திருக்கிறார். புத்தர் எல்லாம் அறியும் மனம் கொண்டது. அடடா, நான் நினைப்பதை அவர் பார்க்கிறார் என்று அர்த்தம்! அடடா! அவர் இதைப் பார்த்தார், அவருக்கு அது தெரியும், மற்றும், இல்லை, நான் மிகவும் வெட்கப்படுகிறேன்! என்ன புத்தர் என்னை நினைக்கவா? நான் தகுதியற்றவனாகவும் குப்பைகள் நிறைந்தவனாகவும் இருப்பதால் நான் எப்படி என் கண்களை உயர்த்தி இந்த காட்சிப்படுத்தலைப் பார்க்க முடியும்!” நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? நமது பழைய செயலிழந்த சிந்தனை முறைகள் அனைத்தும் வருகின்றன. நமது குப்பைகள் அனைத்தும் மேலே வந்து இந்தத் தொகுதிகளை உருவாக்குகின்றன. ஏன் நம்மால் காட்சிப்படுத்த முடியவில்லை புத்தர் மற்றும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டுமா? நாம் ஏன் நம்மை பரிதாபமாகவும், கவலையாகவும், குற்ற உணர்ச்சியாகவும் உணர்கிறோம்? எனவே, நீங்கள் இந்த வகையான எதிர்வினை இருந்தால் மிகவும் நல்லது. பின்னர் நீங்கள் சிறிது நேரம் நிறுத்திவிட்டு, "சரி, அது புத்தர் உண்மையில் அங்கே உட்கார்ந்து என்னை நியாயந்தீர்க்கிறதா? நான் ஏன் நடுநிலையோடு இருக்கிறேன் புத்தர்? அது எங்கிருந்து வருகிறது? அப்படி உணர என்னை நிபந்தனை செய்தது எது? அந்த கண்டிஷனிங்கில் நான் எப்படி வாங்கினேன்? பௌத்தத்தில் உண்மையில் அப்படித்தான் நடக்கிறதா?”

நம் மனம் அசௌகரியமாக உணர ஆரம்பித்தால், இதுபோன்ற கேள்விகளை நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்வது பயனுள்ளதாக இருக்கும். "ஓ, தி புத்தர்எல்லாம் அறிந்தவர், எனது குப்பைகள் அனைத்தையும் அவர் பார்க்கிறார், நான் மிகவும் வெட்கப்படுகிறேன். சரி, நான் ஏன் வெட்கப்படுகிறேன்? அதாவது, என்னிடம் இந்தக் குப்பை இருக்கிறது; நான் ஏன் அதை ஒப்புக்கொள்ள முடியாது? அதை ஒப்புக் கொள்வதில் என்ன தவறு? புத்தர் எப்படியும் பார்க்கிறான். நான் அதை பார்க்கிறேன். இருப்பதை ஒப்புக்கொள்வதில் என்ன தவறு? சரி, பெரிய விஷயம். அதை என்னால் ஒப்புக்கொள்ள முடியும். என்னிடம் இருப்பதை என்னால் உணர முடிகிறது புத்தர் திறன் மற்றும் ஒருமைப்பாடு உணர்வு, மற்றும் நான் என் வாழ்க்கையில் சில தவறுகளை செய்துவிட்டேன் ஏனெனில் வடிவம் முற்றிலும் வளைந்து இல்லை. அங்கே இருக்கிறது புத்தர் எங்களை இரக்கத்துடன் பார்ப்பவர்.

சில நேரங்களில், நம் மனம் எப்படி செயல்படுகிறது என்பது வேடிக்கையாக இருக்கிறது. நாம் விரும்புவது போல் உள்ளது புத்தர் எங்களை வெறுப்புடன் பார்க்க மற்றும் கோபம் ஏனென்றால் அதைத்தான் நம் சொந்த தவறுகளுடன் தொடர்புபடுத்துகிறோம். சில நேரங்களில் நாம் கற்பனை செய்வது கூட கடினமாக இருக்கும் புத்தர் எங்களை இரக்கத்துடன் பார்க்கிறது. இங்கே நான் என் குப்பைகள் மற்றும் தி புத்தர்என்னை இரக்கத்துடன் பார்க்கிறார். அந்த இரக்கத்தை நான் ஏன் அனுமதிக்க முடியாது? மற்றவர்களிடமிருந்து இரக்கத்தை ஏன் தடுக்கிறோம்? நாம் ஏன் மற்றவர்களிடமிருந்து அன்பைத் தடுக்கிறோம்? நீங்கள் பயிற்சியைச் செய்யும்போது இதுபோன்ற விஷயங்கள் வரப் போகிறது, மேலும் இது மிகவும் நல்லது, ஏனென்றால் இதுதான் சுத்திகரிப்புபற்றி. இதையெல்லாம் பார்த்து, இது தேவையில்லை என்பதை உணர வேண்டும். இதையெல்லாம் நம் வாழ்நாள் முழுவதும் சேர்த்துக் கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. நாம் அதை விட்டுவிடலாம்.

பிறகு, எல்லா தர்ம ஆசிரியர்களிடமும் அமர்ந்து, எங்களிடம் நூல்கள் உள்ளன. அனைத்து சூத்திரங்கள், அனைத்து தந்திரங்கள், அனைத்து வர்ணனைகள், ஸ்னோ லயன், ஞானம் மற்றும் ஷம்பலா அச்சிடப்பட்ட அனைத்து புத்தகங்களையும் நாம் கற்பனை செய்யலாம். நாங்கள் இருக்கப் போகிறோம் தஞ்சம் அடைகிறது உள்ள ஆன்மீக வழிகாட்டிகள், புத்தர்களில், தர்மத்தில், மற்றும் தி சங்க. அவை அனைத்தையும் முன்னால் உள்ள இடத்தில் காட்சிப்படுத்துகிறோம். எங்களின் சொந்த ஆசிரியர் வடிவில் தோன்றுகிறார் புத்தர் பின்னர் பரம்பரை ஆசிரியர்களுடன் மூன்று சிம்மாசனங்கள், மற்றும் முன் சிம்மாசனம் புத்தர் எங்கள் ஆசிரியர்களான ஆசிரியர்களுடன், எங்களுக்கு நேரடித் தொடர்பு உள்ளது. எப்போது நாங்கள் அடைக்கலம் உள்ள ஆன்மீக வழிகாட்டிகள், நாங்கள் அவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறோம். எப்போது நாங்கள் அடைக்கலம் புத்தர்களில், அனைத்து தியான தெய்வங்களையும் புத்தர்களின் முழு வளையத்தையும் காட்சிப்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்தப் போகிறோம். எப்போது நாங்கள் அடைக்கலம் தர்மத்தில், அந்த உண்மையான உணர்தல்களைப் பெறுவதற்கான பாதையை விளக்கும் நூல்கள் மற்றும் நூல்களில் உள்ள போதனைகளில் நாம் கவனம் செலுத்தப் போகிறோம். நாம் கவனம் செலுத்தும் போது சங்க, நாம் போதிசத்துவர்கள், அர்ஹங்கள், தாகாக்கள் மற்றும் தாகினிகள் மற்றும் ஞானம் பெற்ற பாதுகாவலர்கள் மீது கவனம் செலுத்தப் போகிறோம். எங்களிடம் எல்லோரும் இருக்கிறார்கள்.

பிறகு, எல்லா உயிர்களாலும் சூழப்பட்டிருக்கிறோம். அதை நீங்கள் பார்க்கலாம் தியானம் நமது சிறிய குழிக்குள் அடைத்து வைப்பது என்பதல்ல. என்ன செய்கிறோம் பார்! நிறைய நல்ல ஆற்றல்கள் உள்ளன என்ற உண்மையைப் பார்த்து எங்களை எழுப்ப முயற்சிப்பதற்காக இந்த முழு விரிவான விஷயத்தையும் நாங்கள் உருவாக்குகிறோம். நம்மைச் சுற்றி எல்லாப் பக்கங்களிலும், எல்லா இடங்களிலும் உள்ள அனைத்து உணர்வுள்ள மனிதர்களும் சூழப்பட்டிருக்கிறோம். காட்சிப்படுத்தல் உண்மையில் நம் மனதை விரிவுபடுத்துகிறது. உங்கள் இடது பக்கத்தில் உங்கள் அம்மாவையும் வலது பக்கத்தில் உங்கள் அப்பாவையும் கற்பனை செய்தால் அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். சிலர், “எனது பெற்றோர் பௌத்தர்கள் அல்ல. நான் இதைச் செய்கிறேன் என்று அவர்களுக்குத் தெரிந்தால், அவர்கள் உண்மையிலேயே புண்படுத்தப்படுவார்கள்! என் பெற்றோர் மீண்டும் பிறந்த கிறிஸ்தவர்கள்! நான் அவர்களை ஒரு பௌத்த காட்சிப்படுத்தலில் வைக்க முடியாது. நிச்சயமாக உங்களால் முடியும், ஏனென்றால் நாங்கள் ஏன் இருக்கிறோம் என்பதன் முழு நோக்கம் தஞ்சம் அடைகிறது ஏனென்றால் நாம் மகிழ்ச்சிக்கான பாதையைத் தேடுகிறோம். உங்கள் பெற்றோரும் மகிழ்ச்சிக்கான பாதையைத் தேடுகிறார்கள். அது பரவாயில்லை. நீங்கள் அவற்றை அங்கே வைக்கலாம். அவர்களால் முடியும் அடைக்கலம் in புத்தர், தர்மம், சங்க. அவர்கள் இன்னும் முடியும் அடைக்கலம் இயேசுவில்; அது முரண்பாடானது அல்ல. அவர்களுக்கு அது பரவாயில்லை. ஆனால் அவற்றைச் சேர்ப்பது உங்களுக்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும், இதன்மூலம் நாங்கள் எங்கள் ஆன்மீக பயிற்சியை நம் சுயத்திற்காக மட்டும் செய்யவில்லை என்பதை நினைவில் கொள்கிறோம்.

சில சமயங்களில், நமக்குப் பிடிக்காத எல்லாரையும் நம் முன்னே வைத்திருப்பதற்காக நாங்கள் அதைச் செய்வதால் மிகவும் உதவியாக இருக்கும். புண்ணியவான்கள் அனைவரும் தகுதியான களம் வெளியில் உள்ளது. ஆனால் எங்களுக்கும் இடையே புத்தர் இந்த பையன் அப்படிப்பட்ட முட்டாள்: என் பொருட்களை திருடியவன்; என்னை விமர்சித்தவர்; என் உறவை முறித்தவன் என்று; என் முதுகுக்குப் பின்னால் கிசுகிசுப்பவர். குறிப்பிட்ட நபர்களை நாம் புறக்கணிக்க முடியாத இடத்தில் நம் முன்னால் இருப்பதைப் பற்றி சிந்திப்பது மிகவும் உதவியாக இருக்கும், மேலும் நாம் அனைவரும் பார்க்கிறோம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். புத்தர் ஒன்றாக. நாம் அனைவரும் எதிர்கொள்கிறோம் புத்தர் ஒன்றாக. ஏன்? ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறோம், நாம் அனைவரும் வலியிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறோம். அதாவது நமக்குப் பிடிக்காதவர்கள், நம்மைத் துன்புறுத்தியவர்கள், நம் பெற்றோர்கள், எல்லோருக்கும். மகிழ்ச்சியை விரும்புவதற்கும், வலியின்றி இருப்பதற்கும் அந்த முழு உந்துதல், அதனால்தான் நாம் அனைவரும் இருக்கிறோம்.

எங்களிடம் இந்த மிகப்பெரிய காட்சிப்படுத்தல் உள்ளது, மேலும் அதற்கான பாராயணத்தை நாம் உண்மையில் செய்யும்போது, ​​பாராயணம் மற்றும் காட்சிப்படுத்தல் செய்வதில் எல்லோரையும் வழிநடத்துகிறோம் என்று நினைக்கிறோம். நான் மட்டும் உட்கார்ந்து செய்வதில்லை. நான் அங்கே அமர்ந்திருக்கிறேன், மேலும் என் அம்மா மற்றும் என் அப்பா, மற்றும் என்னால் நிற்க முடியாத இந்த பையன், என் சிறந்த நண்பர் மற்றும் அனைவரும். நாங்கள் அனைவரும் ஒன்றாக மந்திரம் செய்கிறோம். இது ஒற்றுமை மற்றும் மகிழ்ச்சியின் இந்த நம்பமுடியாத உணர்வை உருவாக்குகிறது, மேலும் நாம் அனைவருக்கும் பொதுவான தரிசனங்களும் நோக்கங்களும் இருப்பதை நினைவில் கொள்கிறோம்.

சில காரணங்களால் நான் விவரித்த விரிவான காட்சிப்படுத்தல் மிக அதிகமாக இருந்தால், நீங்கள் சாக்யமுனியைக் காட்சிப்படுத்தலாம். புத்தர் மேலும் அவர் எல்லாவற்றின் ஒருங்கிணைந்த சாரம் என்று நினைக்கவும் புத்தர், தர்மம், சங்க. அது உங்களுக்கு நன்றாக இருந்தால், நீங்கள் அதைச் செய்யலாம். ஆனால் நீங்கள் ஒரு உணர்வைப் பெற முடிந்தால், நீங்கள் சாக்யமுனியில் கவனம் செலுத்தினாலும், உங்களைச் சுற்றி அதைவிட அதிகமான உயிரினங்கள் உள்ளன என்பதை நீங்கள் உணர முடிந்தால், அது உங்களுக்கு உண்மையான உதவியாக இருக்கும்.

ஆன்மிக வழிகாட்டிகளிடம் தஞ்சம் அடைதல்

நாங்கள் தொடங்குகிறோம், "நான் அடைக்கலம் உள்ள ஆன்மீக வழிகாட்டிகள், அல்லது இல் குரு." இங்கே, நான் விளக்க வேண்டும், ஏனெனில் பௌத்தம் எப்போதும் பற்றி பேசுகிறது மூன்று நகைகள், அல்லது மும்மூர்த்திகள்: தி புத்தர், தர்மம் மற்றும் தி சங்க. சிலர், “திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் இது என்ன ஆன்மீக வழிகாட்டிகள்? மூன்று ரத்தினங்கள் மட்டுமே இருப்பதாக நான் நினைத்தேன். இந்த நான்காவது என்ன செய்கிறார்? அதனால்தான் அதை 'லாமாயிசம்' என்று சொல்கிறார்களா?” உண்மையில், லாமாயிசம் என்பது ஆரம்பகால ஐரோப்பியர்களால் உருவாக்கப்பட்ட முற்றிலும் தவறான சொற்கள் ஆகும். அவரது புனிதத்தை அழைப்பது போல தலாய் லாமா ஒரு "காட் கிங்"-அதுவும் முற்றிலும் சுவரில் இல்லாத சொற்கள்.

எப்போது நீ அடைக்கலம் ஆன்மீக வழிகாட்டியில், இது நான்காவது நகை அல்ல. இன்னும் இருக்கின்றன மூன்று நகைகள். நாம் சொல்லும் போது ஆன்மீக வழிகாட்டிகள், நாங்கள் எங்கள் ஆசிரியர்களின் ஆளுமை பற்றி சிந்திக்கவில்லை. நாம் நினைத்தால், “நான் தஞ்சம் அடைகிறது அந்த சதை மற்றும் இரத்தம் கொண்ட மனிதனில்,” பின்னர் சில நேரங்களில் நாம் உண்மையில் குழப்பமடைகிறோம், ஏனெனில் அந்த நபர் இறந்தால் என்ன நடக்கும்? அப்படியென்றால் நமக்கு அடைக்கலம் இல்லை என்று அர்த்தமா? எனது தர்ம போதகர் இறந்துவிடுகிறார் - அதாவது அந்த நபரின் காரணமாக எனக்கு அடைக்கலம் இல்லை உடல் இனி இங்கு இல்லையா? அவர்களின் ஆளுமை இங்கே இல்லையா? அந்த நேரத்தில் நான் என் அடைக்கலத்தை இழக்கிறேனா? தஞ்சம் அடைகிறது உள்ள ஆன்மீக வழிகாட்டிகள், இது உங்கள் ஆசிரியர்களின் ஆளுமையிலோ அல்லது குறிப்பிட்ட விஷயத்திலோ இல்லை உடல்.

உண்மையான குரு நாங்கள் அடைக்கலம் இன் பேரின்பமான சர்வ அறிவுடைய மனம் புத்தர். அதுதான் நிஜம் குரு. இது நினைவில் கொள்வது மிகவும் முக்கியமானது. ஒரே நேரத்தில் வெறுமையையும் (இறுதி உண்மை) மற்றும் அனைத்து வழக்கமான இருப்பையும் (தி ஒப்பீட்டு உண்மை), இது முற்றிலும் ஆனந்தமானது மற்றும் இவை அனைத்தையும் ஒரே நேரத்தில் உணர்கிறது - ஒரு புத்தர்மனம் அதைச் செய்ய முடியும். அதுதான் இறுதியானது குரு அவை இருந்தபடி தஞ்சம் அடைகிறது அது ஒரு வகையான சுருக்க நிலை. நாம் ஒரு சர்வ அறிவுள்ள மனதை நினைக்கும் போது அது உண்மையில் நம்பமுடியாதது. அது எப்படி இருக்கும்? என்ன செய்கிறது அ புத்தர் நாள் முழுவதும் யோசிக்கவா? என்ன தோன்றுகிறது புத்தர்நாள் முழுவதும் மனம்? இது உண்மையில் நாம் அடைக்கலம் செய்யும் போது நாம் சிந்திக்கக்கூடிய ஒன்று. இது உண்மையில் என்ன அர்த்தம்: எல்லாம் அறிந்த மனம் நிறைந்தது பேரின்பம் மற்றும் ஞானம்? இரண்டு உண்மைகளையும் ஒரே நேரத்தில் உணர்வது என்றால் என்ன? அந்த ஆனந்த மனமானது புத்தர்களின் வடிவிலும், தர்மத்தின் வடிவிலும் வெளிப்படுகிறது சங்க, மற்றும் நாம் சந்திக்கும் மற்ற எல்லா வெளிப்பாடுகளும், நாம் சந்திப்பதை நாம் அடிக்கடி அடையாளம் காணவில்லை.

நாம் இருக்கிறோம் தஞ்சம் அடைகிறது இந்த இறுதியில் குரு, மற்றும் அதே நேரத்தில் நாங்கள் எங்கள் உறவினருடன் எங்கள் உறவை உறுதிப்படுத்துகிறோம் ஆன்மீக வழிகாட்டிகள். நாங்கள் இல்லை தஞ்சம் அடைகிறது ஆளுமையில், தி உடல் எங்கள் ஆசிரியர்களின். ஆனால் நாங்கள் எங்கள் ஆசிரியர்களுடன் ஒரு நல்ல உறவை வைத்திருக்க விரும்புகிறோம், ஏனென்றால் எங்கள் ஆசிரியர்கள் இடையே இணைப்பாக செயல்படுபவர்கள் புத்தர், தர்மம், சங்க, மற்றும் நாங்கள். அவர்கள் தான் நமக்கு போதனைகளை உண்மையில் தெரிவிப்பவர்கள், மற்றும் போதனைகளின் இறக்குமதி, தர்மத்திற்கான உணர்வைத் தருகிறார்கள், நடைமுறையில் நம்மை ஊக்குவிக்கிறார்கள் மற்றும் ஊக்குவிக்கிறார்கள். ஒரு நல்ல உறவைக் கொண்டிருப்பது மற்றும் நமது ஆன்மீக ஆசிரியர்களைப் பாராட்டுவது மிகவும் முக்கியம்.

நாம் செய்யவில்லை என்றால், பிறகு என்ன நடக்கும், நாம் யாரிடமாவது தர்மத்தைக் கற்றுக் கொண்டால், அதன் பிறகு, "அந்த நபர் ஒரு முழு முட்டாள். அவர்கள் செய்வது எல்லாம் தவறு; அவை முற்றிலும் சிதைந்துவிட்டன. இந்த நபர் ஆசிரியராக இருப்பதைத் தடுக்க ஒரு சமூகம் இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவர்கள் வெறும் த்ராஹ்ஹ்! மேலும் கீழும் தான் விமர்சிக்கிறோம். அப்படிச் செய்தால் நம் மனம் என்னவாகும்? நாங்கள் நிறைந்துள்ளோம் கோபம் மற்றும் வெறுப்பு, ஆனால் வேறு என்ன நடக்கும்? அவர்கள் கற்றுத் தந்த அனைத்தையும் நடைமுறைப்படுத்துவதை நிறுத்தப் போகிறோம் அல்லவா, ஏனென்றால் அவர்கள் மிகவும் கேவலமான மனிதர்கள் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். அவர்கள் எங்களுக்குக் கற்றுக் கொடுத்த எல்லா நல்ல விஷயங்களையும் நடைமுறைப்படுத்துவதை நிறுத்தப் போகிறோம். அப்படிச் செய்யும்போது யாருக்குத் தீங்கு? நம் ஆசிரியர் கற்றுத்தந்த நல்ல நடைமுறையை நாம் தூக்கி எறியும் போது, ​​நம் ஆசிரியர் இல்லையென்றாலும் புத்தர் சில தவறுகள் செய்திருந்தாலும், நம் மனதிற்கு உதவும் சில நல்ல பயிற்சிகளை அவர்கள் கற்றுக் கொடுத்தார்கள். நாம் அந்த நபரை இழிவுபடுத்தி, அந்த பழக்கத்தை நிறுத்தினால், யாருக்கு பாதிப்பு? ஆசிரியர் அல்ல; அது நாங்கள் தான். அதனால்தான், உங்கள் பயிற்சியைத் தூக்கி எறிவதைத் தவிர்க்க, உங்கள் ஆசிரியருடன் நல்ல உறவை வைத்திருப்பது மிகவும் முக்கியம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். மேலும், உங்கள் ஆசிரியருடன் நீங்கள் நல்ல உறவைக் கொண்டிருந்தால், அது உங்களை உண்மையிலேயே ஊக்குவிக்கும். அதனால்தான், நான் ஒவ்வொரு வருடமும் தர்மசாலாவுக்குச் செல்வதை விரும்புகிறேன் என்று சொன்னேன்—எனது ஆசிரியர்களைப் பார்க்கவும், தர்மத்தைப் பார்க்கவும். அவர்கள் சூழ்நிலைகளை எவ்வாறு கையாளுகிறார்கள், விஷயங்களை எப்படி எதிர்கொள்கிறார்கள். பயிற்சி செய்யும் உண்மையான நபரைப் பாருங்கள். அது நிறைய உத்வேகத்தை கொடுக்க முடியும். கேள்விகளைக் கேட்க முடியும், எங்கள் சொந்த நடைமுறையைப் பற்றி பேச முடியும். புத்தகத்தை வைத்து நம்மால் செய்ய முடியாது. ஒரு ஆசிரியருடனான உறவின் காரணமாக சில விஷயங்கள் உருவாகின்றன, அதை நாம் வேறு வழியில் பெற முடியாது, மேலும் இவை நம் நடைமுறைக்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும்.

இது எங்கள் ஆசிரியருக்கு சிலை வைப்பது அல்ல. நாம் உண்மையில் அதை தவிர்க்க வேண்டும். நான் அழைப்பதை செய்ய வேண்டாம்"குரு காகா கண்கள்." இதை நீங்கள் மேற்கில் பார்க்கிறீர்கள், “ஓ! ஓ, என் ஆசிரியரே! ” நாங்கள் அதைச் செய்யத் தேவையில்லை, ஏனென்றால் என்ன நடக்கிறது என்றால், நாங்கள் எங்கள் அனைத்தையும் முன்னிறுத்தப் போகிறோம் … அமெரிக்காவில் அதிகாரத்துடன் எங்கள் கொந்தளிப்பான உறவுகள் அனைத்தும் உள்ளன. ஒருபுறம், அதிகாரம் சரியானதாக இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம்; மறுபுறம், நாம் அதை தாங்க முடியாது. நாங்கள் அதையெல்லாம் எங்களிடம் திட்டமிடத் தொடங்குகிறோம் ஆன்மீக ஆசிரியர், “பார்! என் ஆசிரியர் சரியானவர்! அவர்கள் ஒரு புத்தர்! அவர்கள் டா, தாதா, தாதா…” ஆனால் நான் செய்ய விரும்பாத ஒன்றை அவர்கள் என்னிடம் சொல்லத் தொடங்குகிறார்கள்? "க்ர்ர்!" நாங்கள் மிகவும் வருத்தப்படுகிறோம், எங்கள் அதிகாரப் பிரச்சினைகள் அனைத்தும் வெளிவருகின்றன. இதை மட்டும் தெரிந்து கொள்ளுங்கள். அல்லது உங்கள் ஆசிரியர் ஒரு தவறு செய்தால், அது போல், “மூச்சுத்திணறல்! மைக்கேல் ஜோர்டன்! அது எப்படி நடக்கும்?” (மைக்கேல் ஜோர்டானா? நான் இவர்களை எல்லாம் கலக்கிவிட்டேன்.) ஆனால் உங்கள் பெரிய விளையாட்டு ஹீரோக்களில் ஒருவர் தவறு செய்யும் போது ... OJ! அவர் யாரென்று எனக்குத் தெரியும். நான் OJ உடன் கல்லூரிக்குச் சென்றேன். நான் செய்தேன். நான் அனைத்து கால்பந்து போட்டிகளுக்கும் சென்றேன். பார்வையாளர்கள் அனைவரும், “கொல்லுங்கள்! கொல்லுங்கள்! கொல்லுங்கள்!” கால்பந்து விளையாட்டுகளின் போது. விதைகளை நடவு செய்வது பற்றி பேசுங்கள். (பார்வையாளர்களின் கருத்துக்கள் இங்கே.) இப்போது நான் அப்படிச் சொல்லவில்லை! விதைகள் நடப்பட்டதால் அவை பழுக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல.

ஆனால், ஒரு ஸ்போர்ட்ஸ் ஹீரோவை எப்படி உருவாக்குகிறோம் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். நாம் நமது ஆன்மீக ஆசிரியர்களிடமும் அதையே செய்கிறோம், நம் பெற்றோரிடமும் அதையே செய்கிறோம். சுவாரஸ்யமானது, இல்லையா? இங்கு சிறிய இடமாற்றம் நடக்கிறது. எங்கள் சிகிச்சையாளர்களிடமும் இதே விஷயம் தான். நாம் அனைவரையும் சரியானவர்களாக ஆக்குகிறோம், பின்னர் அவர்கள் ஒரு தவறு செய்கிறார்கள், நாம் விரும்பாத ஒன்றை அவர்கள் செய்கிறார்கள், நாங்கள் அங்கிருந்து வெளியேறுகிறோம். பிரியாவிடை. இந்த விஷயம் திருடப்பட்டது!

அப்படியானால் எங்கே நமது நிதானம்? நமது பொறுமையும் சகிப்புத்தன்மையும் எங்கே? சரியானவர்களாக இருக்கப் போகும் சிறந்த நபர்களை நாம் தேடுகிறோமா? சரியானது என்றால் என்ன? “அவர்கள் எனது எல்லா ஈகோ தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்கிறார்கள், நான் அவர்கள் செய்ய விரும்பும் அனைத்தையும் அவர்கள் செய்ய விரும்புகிறார்கள். அதுதான் சரியான அர்த்தம். ” இதைத்தான் நாம் எப்போது தேடுகிறோம் அடைக்கலம்? இதுதான் பரிபூரணமா? என் ஈகோ தேவைகள் அனைத்தும் என்னிடம் இருக்கும்போதெல்லாம் நிறைவேறுமா? அதனால்தான் நாம் ஆன்மிகப் பயிற்சியில் ஈடுபட்டிருக்கிறோமா? “சரி, இப்போது நீங்கள் அதைக் கொண்டு வந்தீர்கள், ஆம். அது தான் எனக்கு வேண்டும்! இந்த நேரத்தில் அது உண்மையில் வேலை செய்யும் என்று நான் நம்புகிறேன். இறுதியாக நான் சரியான, என் பொத்தான்களை அழுத்தாத ஒருவரை சந்திப்பேன்.

எப்போது நாங்கள் அடைக்கலம் உள்ள ஆன்மீக வழிகாட்டிகள், நாம் கவனம் செலுத்தப் போவது முழுமையான அல்லது இறுதியான குணங்களைப் பற்றி சிந்திப்பதில் தான் குரு- புத்தர்களின் இந்த ஆனந்தமயமான சர்வ அறிவுடைய மனம், அது இறுதி மற்றும் ஒப்பீட்டு உண்மை. நாங்கள் அதைப் பற்றி சிந்திக்கப் போகிறோம். எங்கள் உறவினரான ஆசிரியருடனான எங்கள் உறவைப் பற்றியும், உண்மையில் திறந்த உறவை எப்படிப் பெறுவது என்பது பற்றியும் சிந்திக்கப் போகிறோம்.

நாம் பாராயணம் செய்யும்போது இதைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம், மேலும் நாம் என்ன சொல்வோம் என்பது சமஸ்கிருதத்தில் உள்ளது. பாராயணம்"நமோ குருப்யா,” மீண்டும் மீண்டும். உங்களிடம் பிரார்த்தனை மணிகள் உள்ளன, நீங்கள் செல்லுங்கள், "நமோ குருப்யா, நமோ குருப்யா." அல்லது திபெத்தில் செய்யலாம்.லாமா லா, கியாப் சு சியோ." அல்லது ஆங்கிலத்தில் செய்யலாம், “ஐ அடைக்கலம் உள்ள ஆன்மீக வழிகாட்டிகள்." நீங்கள் அதைச் செய்ய விரும்பினாலும், எந்த மொழியில் செய்ய விரும்புகிறீர்களோ, எங்களிடம் காட்சிப்படுத்தல் உள்ளது. பாராயணத்தை நாமே செய்து கொண்டிருக்கிறோம். நாம் இந்த விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம், மேலும் தூய்மைப்படுத்துகிறோம்.

ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் தொடர்பாக எதிர்மறை கர்மாவை சுத்தப்படுத்துதல்

நாம் எதை சுத்திகரிக்கிறோம்? [சுருக்கமாக 58:28 ஆடியோவைக் காணவில்லை] … உங்கள் உயிருக்கு ஆபத்து ஆன்மீக ஆசிரியர்? நீங்கள் தெருவைக் கடக்கிறீர்கள், ஒரு டிரக் வருகிறது. நீங்கள் பயப்படுகிறீர்கள், எனவே உங்கள் ஆசிரியரை உங்கள் முன் நிறுத்துகிறீர்கள். “சரி, நான் என் ஆசிரியரிடம் அடைக்கலம் புகுந்தேன்! அவர் என்னைக் காக்க வேண்டும். உங்கள் உயிருக்கு ஆபத்து ஆன்மீக வழிகாட்டிகள். அவர்களின் பேச்சைப் புறக்கணித்து - வேறுவிதமாகக் கூறினால், அவர்கள் உங்களுக்கு சில தர்ம அறிவுரைகள் அல்லது சில அறிவுரைகளை வழங்குகிறார்கள், அது உண்மையில் பயனுள்ளதாக இருக்கும், நீங்கள் அதை முழுவதுமாக ஜன்னலுக்கு வெளியே எறிந்துவிட்டு, "அது முட்டாள்தனம்" என்று கூறுங்கள். அவர்களின் மனதைத் தொந்தரவு செய்வது - நாம் எப்படி மக்களின் மனதைத் தொந்தரவு செய்கிறோம் என்பது நமக்குத் தெரியும், இல்லையா? அதைப் பற்றி நான் விரிவாகச் சொல்லத் தேவையில்லை. அவர்களை இழிவுபடுத்துதல், குறைகூறுதல், அவர்களின் உடமைகளைத் தவறாகப் பயன்படுத்துதல்-நமது ஆசிரியருக்குச் சொந்தமான நூலகப் புத்தகங்கள் போன்றவற்றை எடுத்துக்கொண்டு, அவற்றைத் திருப்பித் தருவதில்லை. சுருக்கமாக, அனைத்து எதிர்மறைகளும் உறவில் செய்யப்படுகின்றன ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் அத்துடன் எதிர்கால வாழ்க்கையில் துரதிர்ஷ்டவசமான மறுபிறப்புகளை ஏற்படுத்தக்கூடிய எந்த விதமான எதிர்மறைகளும். நாம் மனிதர்களாகப் பிறந்தாலும், வாழ்வதற்கு மிகவும் கடினமான, தர்மம் இல்லாத ஒரு பயங்கரமான சூழலில் பிறப்போம். அல்லது நாம் பிறந்திருக்கிறோம், நாம் மனிதனாகப் பிறந்தாலும், மற்றவர்கள் நம்மை நோக்கி எப்படி நடந்துகொள்கிறார்கள் என்பதில் நமக்கு நிறைய சிரமங்கள் உள்ளன. அல்லது நாம் ஒரு ஆளுமையுடன் பிறக்கிறோம், அது வழக்கமாக அதிக எதிர்மறையை உருவாக்கும்.

காட்சிப்படுத்தல் செயல்முறையின் முக்கியத்துவம்

அந்த அனைத்து வகையான முடிவுகளையும், நமது எதிர்மறையிலிருந்து வரும் எந்த வகையான நோயையும் நாம் சுத்தப்படுத்த வேண்டும் "கர்மா விதிப்படி,, மற்றும் எந்த வகையான தீங்கும். இவை அனைத்தும் நமது எதிர்மறையான எல்லாவற்றிலிருந்தும் வரும் என்று கற்பனை செய்கிறோம் "கர்மா விதிப்படி,, ஆனால் குறிப்பாக, குறிப்பாக "கர்மா விதிப்படி, எங்கள் ஆசிரியர்களுடனான உறவில் உருவாக்கப்பட்டது. காட்சிப்படுத்தலின் போது, ​​அது நமது கீழ் துவாரங்கள் மற்றும் நமது துளைகள் வழியாக அழுக்கு திரவ வடிவில் நம்மை விட்டு செல்கிறது என்று கற்பனை செய்கிறோம்.

நாங்கள் கவனம் செலுத்துகிறோம், முழு காட்சிப்படுத்தலின் அனைத்து தகுதித் துறையிலிருந்தும் ஒளி மற்றும் அமிர்தத்தைப் பெறுகிறோம். இந்த ஒளி மற்றும் அமிர்தத்தை அனைத்து புனித மனிதர்களிடமிருந்தும், குறிப்பாக எல்லாவற்றிலிருந்தும் கற்பனை செய்கிறோம் ஆன்மீக வழிகாட்டிகள், சாக்யமுனி மற்றும் அனைத்து பரம்பரை ஆசிரியர்கள் மற்றும் அனைவரும். அவற்றிலிருந்து ஒளியும் அமிர்தமும் நமக்குள் பாய்கிறது. அது இரண்டு வழிகளில் நமக்குள் நுழைவதை நாம் கற்பனை செய்யலாம்: ஒன்று அது நம் தலையின் மேல், கிரீடம் வழியாக நுழைகிறது, அது கீழே பாய்கிறது. மற்றொரு வழி என்னவென்றால், அது உங்கள் அனைத்து துளைகளிலும் நுழைந்து உறிஞ்சுகிறது உடல். நாம் ஒளியை மட்டுமல்ல, அமிர்தத்தையும் முழுவதுமாக நிரம்பியிருப்பதன் விளைவு அதேதான். நாம் அதை மட்டும் நிரப்பவில்லை, ஆனால் அனைத்து உளவியல் குப்பைகள், அனைத்து எதிர்மறைகள், அனைத்து நோய், அனைத்து தீங்குகள், அனைத்து இறுக்கமான வயிறு மற்றும் நம்மிடம் உள்ள அனைத்தும், இவை அனைத்தும் நம்மை அழுக்கு வடிவில் விட்டுச் செல்கிறது. நீங்கள் இதையெல்லாம் வியர்ப்பது போல, இது குறிப்பாக உங்கள் கீழ் துளைகளிலிருந்து வெளிவருவதையோ அல்லது உங்கள் துளைகளில் இருந்து வெளியேறுவதையோ நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம்.

நாம் இங்கே கையாள்வது சின்னங்கள், இல்லையா? எல்லா எதிர்மறைகளையும் எடுத்துக்கொண்டு, வெளிவரும் இந்த அசுத்தமாகத் தோன்றச் செய்கிறோம். உங்களை அழுக்கு நிரம்பியதாகக் கற்பனை செய்துவிட்டு அது வெளிவருவது போல் இல்லை. வெளிச்சம் உங்களுக்குள் வருகிறது, நீங்கள் ஒளியால் நிறைந்திருப்பதாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், ஆனால் இந்த விஷயங்களை விட்டுவிட நினைக்கும் போது, ​​​​அது உங்களை விட்டு வெளியேறும்போது, ​​​​அழுக்காறு தோன்றுகிறது. நீங்கள் உண்மையில் இந்த காட்சிப்படுத்தலில் நுழைய முடியும், அதாவது இது ஒரு மிகப்பெரிய காட்சிப்படுத்தல். குறிப்பாக நீங்கள் எதையாவது எடுத்துச் சென்றால், நீங்கள் மிகவும் கேவலமாக, மிகவும் கொடூரமாக உணர்கிறீர்கள். இங்கே, நீங்கள் இந்த காட்சிப்படுத்தல்களை எந்த அடைக்கல உயிரினங்களுடனும் செய்யும்போது, ​​​​ஒளி உள்ளே வருகிறது, அந்த குறிப்பிட்ட விஷயங்களை நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம், அவை அனைத்தும் இந்த குங்குமத்தின் வடிவத்தில் உங்களிடமிருந்து வெளியேறுகின்றன. நீங்கள், "சரி, இப்போது அது முடிந்துவிட்டது மற்றும் முடிந்தது மற்றும் முடிந்தது" என்று கூறுகிறீர்கள்.

நிறைய அறை எடுக்கும் உளவியல் குளிர்சாதனக் கிடங்கில் நாம் வைக்கும் அனைத்தும், நீங்கள் அதற்கு வாடகை செலுத்த வேண்டும், மனநல வாடகை என்று குற்றம் மற்றும் கெட்ட உணர்வுகள் மற்றும் எதிர்மறை உணர்வுகள் அனைத்தையும் வைத்திருக்க வேண்டும். பணவீக்கத்தின் காரணமாக, அதிகரித்து வரும் உளவியல் வாடகையை நாங்கள் செலுத்துகிறோம். நாம் இறுதியாக அதை விட்டுவிடலாம். நாங்கள் இந்த விஷயத்தை விட்டுவிடுகிறோம். இது ஒரு பெரிய நிம்மதியான உணர்வு. நீங்கள் உண்மையிலேயே கவனம் செலுத்தி இந்தப் பயிற்சியைச் செய்யும்போது, ​​இந்த மிகப்பெரிய நிம்மதியை நீங்கள் உணர்கிறீர்கள், ஏனென்றால் இப்போது நாம் நமது குப்பைகளை எதிர்கொள்ள முடியும். நாம் அதை ஒப்புக்கொள்ளலாம், ஒப்புக்கொள்ளலாம், குற்ற உணர்வு, பாவம், பொல்லாத உணர்வு என நாம் உணர வேண்டிய அவசியமில்லை, குழந்தைப் பருவத்தில் நாம் கற்றுக்கொண்ட அற்புதமான வார்த்தைகள். நாம் அதை உணர வேண்டிய அவசியமில்லை, எல்லாவற்றையும் விட்டுவிடுகிறோம். மாறாக, நமக்குள் வருவது இறுதி ஆன்மீக வழிகாட்டி, ஆசீர்வாதம், உத்வேகம் புத்தர்பேரின்ப வெறுமையையும் மரபுவழியையும் காணும் எல்லாம் அறிந்த மனம் நிகழ்வுகள் ஒரே நேரத்தில். இது உளவியல் ரீதியான மாற்றத்தை ஊக்குவிக்கவில்லை என்றால்... உங்களால் இதைச் செய்ய முடிந்தால், அது உங்கள் மனதில் ஏற்படுத்தும் தாக்கம் மிகப்பெரியது. இது உண்மையில் நம்பமுடியாதது.

சில சமயங்களில் காட்சிப்படுத்தல்களைச் செய்வதில் சிரமப்படுகிறோம், ஏனெனில் நமது குப்பைகளைப் பிடிப்பதில் நாம் நிறைய முதலீடு செய்திருக்கலாம். இவை அனைத்தும் நம்மிடமிருந்து வெளிவருவதை நாம் உண்மையில் கற்பனை செய்ய விரும்பவில்லை. தாங்கிக் கொள்ள எனக்கு இந்த அதிர்ச்சி இல்லையென்றால் நான் யாராகப் போகிறேன்? என்னைப் பற்றி நான் மோசமாக உணர்கிறேன் என்பதில் எனது முழு ஆற்றலையும் கட்டுக்குள் வைத்திருக்காவிட்டால் நான் யாராகப் போகிறேன்? நாள் முழுவதும் மனச்சோர்வில்லாமல் இருந்தால் நான் யாராகப் போகிறேன்? இது வேடிக்கையானது, ஏனென்றால் சில சமயங்களில் காட்சிப்படுத்தல் செய்வது கடினமாகிவிடும், ஏனென்றால் நாம் நிறைய, மிகவும் பைத்தியக்காரத்தனமான முறையில், நமது குப்பைகளில் முதலீடு செய்துள்ளோம்.

அல்லது சில சமயங்களில் நாம் நமது பழைய உளவியல் முறைகளுக்குள் திரும்புவோம், “சரி, நான் என் குப்பைகளைப் பார்க்கிறேன், ஆனால் நான் குற்றவாளி, நான் பொல்லாதவன், நான் தீயவன், இது பயங்கரமானது. தி புத்தர்என்னை ஒருபோதும் மன்னிக்கப் போவதில்லை." இந்த வகையான தொகுதிகள் உள்ளே வருவதை நாம் காண்கிறோம். “முழு பரம்பரையிலிருந்தும், வரிசையிலிருந்தும் ஒளியை நான் எப்படி கற்பனை செய்வது புத்தர் என் ஆசிரியர் வரை? பல விமர்சன, அவமரியாதை எண்ணங்கள் எனக்குள் இருக்கும் போது அவற்றிலிருந்து வெளிச்சம் எனக்குள் வருவதை நான் எப்படி கற்பனை செய்வது? நான் இவ்வளவு பயங்கரமான விஷயங்களைச் சொன்னதும், விமர்சித்ததும்? அவைகள் எனக்குள் வரும் வெளிச்சத்திற்கு நான் தகுதியானவன் அல்ல”. தகுதியைப் பற்றிய எங்கள் எல்லா சிக்கல்களும் வெளிவருகின்றன.

இது உண்மையில் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. இந்த விஷயம் வரும்போது, ​​இதுதான் நடக்க வேண்டும். நீங்கள் தவறு செய்யவில்லை; நீங்கள் சரியாக செய்கிறீர்கள். இந்த விஷயங்கள் வரும்போது நினைவில் கொள்வது மிகவும் முக்கியம். அந்த விஷயங்களைப் பார்ப்பதன் மூலமும் அதைப் பற்றி உண்மையிலேயே சிந்திப்பதன் மூலமும் மட்டுமே நாம் அதை வரிசைப்படுத்துகிறோம். அதில் நீங்கள் அனைத்தையும் வரிசைப்படுத்தாமல் இருக்கலாம் தியானம் அமர்வு. என் சொந்த அனுபவம் என்னவென்றால், உண்மையில் ஆழமாக வேரூன்றிய சில விஷயங்கள், அவை மீண்டும் மீண்டும் வருகின்றன தியானம் அமர்வுக்குப் பிறகு மற்றொன்று, ஒரு வருடம் கழித்து மற்றொன்று, ஒன்று பின்வாங்குவது. ஆனால் நீங்கள் தொடர்ந்து வேலை செய்கிறீர்கள், அது சிறப்பாக வருகிறது. இது நிச்சயமாக சிறப்பாகிறது. சரி வரவில்லையென்றால் இருபது வருடங்கள் ஒட்டியிருக்க மாட்டேன். நீங்கள் தொடர்ந்து இந்த விஷயங்களைச் செய்தால் அது நிச்சயமாக விஷயங்களை மாற்றிவிடும்.

மற்றொரு உண்மையான நேர்த்தியான விஷயம் இப்போது இந்த காட்சிப்படுத்தலில் வருகிறது, இங்கே நாம் உண்மையில் குறியீட்டைப் பயன்படுத்துகிறோம். இந்த கொடூரமான, அசிங்கமான, அருவருப்பான அரக்கனை நாங்கள் காட்சிப்படுத்துகிறோம். நீங்கள் எப்பொழுதும் பயந்தவர் நீங்கள் குழந்தையாக இருந்தபோது உங்கள் அலமாரியில் இருந்து வெளியேறப் போகிறாரா? நீங்கள் படுக்கைக்குச் சென்றதும் விளக்குகள் அணையும்போது, ​​எப்போதாவது? இந்த பையன், நீங்கள் எப்போதும் மிகவும் பயந்தவர்? அங்கே அவர் இருக்கிறார். அவர் உங்களுக்கு கீழே இருக்கிறார், அவருடைய வாய் அகலமாக திறந்திருக்கும். அவர் உங்களைக் கவ்வப் போவதில்லை, ஆனால் அவர் எதைக் கொப்பளிக்கப் போகிறார் என்பது உங்களை விட்டு வெளியேறும் இந்த அசுத்தம். உங்கள் எல்லா எதிர்மறைகளும், உங்கள் குற்ற உணர்வும் கவலையும், நாங்கள் செய்த பயங்கரமான, முட்டாள்தனமான, அபத்தமான விஷயங்கள். அவர்கள் அனைவரும் இந்த அசுத்தத்தின் வடிவத்தில் வெளியே வருகிறார்கள், அந்த அழுக்கு இந்த அசுரனுக்கு - மரணத்தின் இறைவனுக்கு அமிர்தமாகிறது. அவர் இப்படித் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறார், ஜாக் இன் தி பாக்ஸின் முன் ஜொள்ளுவிடும் பையன் போல. இந்த எதிர்மறை, இந்த அழுக்கு எல்லாம் அவருக்குள் வந்துகொண்டே இருக்கிறது, அவர் அதை நேசிக்கிறார். அவர் மிகவும் திருப்தி அடைந்துள்ளார் - முற்றிலும் ஆனந்தமடைந்தார். இந்த அசுரன், நம் வாழ்வில் நாம் மிகவும் பயப்படுகிற, நாம் மிகவும் பயப்படுகிற, நாம் மிகவும் வெட்கப்படுகிற விஷயங்களின் அடையாளமாக இருக்கிறது, அது எதுவாக இருந்தாலும், இந்த அரக்கனைப் போலவே தோன்றும், மரணத்தின் இறைவன். நாம் எதைப் பற்றி அதிகம் பயப்படுகிறோம்? இறக்கிறது, இல்லையா? நமது ஈகோவை விட்டுக்கொடுக்கிறோம். ஆனால் அவர் இருக்கிறார்! நம் வாழ்வில் உள்ள நல்ல விஷயங்களை விட்டுக் கொடுப்பதன் மூலம் அல்ல, குப்பைகளைக் கொடுப்பதன் மூலம் அவரை திருப்திப்படுத்துகிறோம். ஆச்சரியமாக இல்லையா? எங்களின் குப்பைகளைக் கொடுப்பதன் மூலம் நாம் மிகவும் பயப்படுவதை நாங்கள் திருப்திப்படுத்துகிறோம். அவர் அதை சாப்பிடுகிறார்! இது அவருக்கு அமிர்தம் மற்றும் அவர், "ஆஹா, அது அருமை!" காட்சிப்படுத்தலின் முடிவில், அவனது வாய் மூடுகிறது, பிறகு அவனது வாயின் மேல் ஒரு இரட்டை டோர்ஜே, குறுக்கு வஜ்ராவைக் கற்பனை செய்து, அவனால் துடிக்க முடியாது.

நீங்கள் இதைச் செய்யும்போது இது ஒரு அற்புதமான காட்சிப்படுத்தல். உங்களுக்குள் வரும் ஒளி மற்றும் அமிர்தத்தை மட்டுமல்ல, உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் நீங்கள் சிந்திக்கலாம். ஓக்லஹோமாவில் கட்டிடத்தை தகர்த்தவர்களை அதில் போடலாம். குடியரசுக் கட்சியினரிடம் இரக்கம் காட்டுவதைப் பற்றி நான் புதன்கிழமை உங்களுக்குச் சொல்லிக் கொண்டிருந்தேன்-அனைத்து எதிர்மறையும்; ஜனநாயகக் கட்சியினரின் அனைத்து எதிர்மறைகளும் கூட - அவர்களுக்கும் கொஞ்சம் உண்டு. மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களில் நாம் காணும் எந்த வகையான எதிர்மறையும், அவை அனைத்தும் சுத்திகரிக்கப்படுகின்றன.

நான் இப்போது விவரிக்கிறேன் என்பது அனைத்து காட்சிப்படுத்தல்களுக்கும் போகிறது-மட்டுமல்ல ஆன்மீக வழிகாட்டிகள், ஆனால் புத்தர், தர்மம் மற்றும் தி சங்க. நான் எல்லாவற்றையும் ஆரம்பத்தில் விவரிக்கிறேன், ஆனால் இது அனைவருக்கும் பொருந்தும். நாம் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும், உலகில் உள்ள அனைத்து பொருட்களையும் உள்ளே வைத்துள்ளோம். உலகில் உள்ள அனைத்து அசுத்தங்களும், மற்ற மக்களில் உள்ள அனைத்து அசுத்தங்களும், தீங்கு விளைவிக்கும் அனைத்து சாத்தியங்களும், ஏற்கனவே செய்த அனைத்து தீங்குகளும். இவை அனைத்தும் மரணத்தின் இறைவனுக்கு உணவளிக்கப்படுகின்றன, அவர் முற்றிலும் திருப்தி அடைகிறார்.

சில சமயங்களில், ஆரம்பத்தில், இந்த பாராயணத்தைச் செய்யும்போது, ​​வெள்ளை ஒளி வருவதில் கவனம் செலுத்துகிறோம். நாம் அதைச் செய்யும்போது, ​​அது உண்மையில் வானவில் நிற ஒளி. ஆனால் வரும் வெள்ளை ஒளியில் நாம் கவனம் செலுத்தும்போது, ​​நாம் உண்மையில் நினைக்கிறோம் சுத்திகரிப்பு. சில நேரங்களில், நாம் அதை மாற்றி, மஞ்சள் [தங்க] ஒளி வருவதில் கவனம் செலுத்தலாம், மேலும் நமது சிந்தனை வழியில், ஆசீர்வாதங்கள் மற்றும் உத்வேகத்தைப் பெறுவதில் கவனம் செலுத்துவோம். எதன் குணங்களை நாம் சிந்திக்கிறோம் அடைக்கலம் பொருள் அது தான், அந்த குணங்கள் இப்போது நமக்குள் பாய்கின்றன என்று நினைக்கிறோம். உதாரணமாக, இறுதியின் குணங்கள் குரு, இந்த ஆனந்த மனம் என்னுள் பாய்கிறது. இந்த வெறுமையை புரிந்து கொள்ளும் திறன் எனக்குள் பாய்கிறது. என்னைத் துன்புறுத்தும் மனிதர்களிடம் கருணை காட்டும் இந்தத் திறமை, இந்த ஒளி மற்றும் அமிர்தத்தின் வடிவில் எனக்குள் பாய்கிறது. ஒளி மற்றும் தேன் வெள்ளை நிறத்தில் கவனம் செலுத்தும்போது, ​​​​நாம் அதிக கவனம் செலுத்துகிறோம் சுத்திகரிப்பு மற்றும் மரணத்தின் இறைவன் மற்றும் கூப் வெளியே வருகிறது. நாம் மஞ்சள் ஒளியில் கவனம் செலுத்தும்போது, ​​​​நல்ல குணங்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம் மற்றும் நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கை உணர்வை வளர்த்துக் கொள்கிறோம். அடைக்கலம் பொருள் நாங்கள் இதைச் செய்வதில் கவனம் செலுத்துகிறோம். எனவே அவர்களிடமிருந்து மஞ்சள் ஒளி வருகிறது, மேலும் எல்லா நல்ல குணங்களும் நமக்குள்ளும் மற்ற அனைவருக்கும் வருகின்றன.

புத்தரிடம் அடைக்கலம்

நாம் கூறும்போது, ​​“நான் அடைக்கலம் உள்ள புத்தர்,” மற்றும், உண்மையில், நாம் அதை வகுப்பில் செய்யும்போது, ​​முதலில் வழிகாட்டிகள், பிறகு புத்தர்கள், பின்னர் தர்மம், மற்றும் சங்க. பின்னர் நாங்கள் முழு விஷயத்தையும் மீண்டும் செய்கிறோம். நீங்கள் அதைச் செய்து 100,000 எண்ணும் போது, ​​உங்கள் அமர்வின் ஒரு பகுதிக்கு அல்லது உங்கள் அமர்வின் அனைத்திற்கும், செய்வது மிகவும் நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆன்மீக வழிகாட்டிகள். ஒருவேளை நீங்கள் ஐந்து மாலாக்கள் செய்யலாம் (எங்கள் பிரார்த்தனை மணிகள் மாலாக்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன). ஒருவேளை நீங்கள் ஒரு ஐந்து மாலா செய்ய வேண்டும் ஆன்மீக வழிகாட்டிகள், பின்னர் புத்தர்களுடன் ஐந்து மாலாக்கள், பின்னர் தர்மத்துடன் ஐந்து, பின்னர் ஐந்து மாலாக்கள் சங்க. நீங்கள் அதை அப்படியே செய்யலாம். அல்லது நீங்கள் முதலில் அனைத்து 100,000 ஐயும் செய்ய விரும்பலாம் குருக்கள், பின்னர் 100,000 பாராயணம் செய்யுங்கள் புத்தர், தர்மத்திற்கு 100,000, மற்றும் 100,000 சங்க. நீங்கள் அதை எப்படி வேண்டுமானாலும் செய்யலாம்.

நீங்கள் புத்தர்களில் கவனம் செலுத்தும்போது, ​​​​"நான் அடைக்கலம் புத்தர்களில்,” இது மேலே விவரிக்கப்பட்ட அதே காட்சிப்படுத்தல். முதலாவதாக, வெள்ளை ஒளி வந்து சுத்திகரிக்கப்படுகிறது, மேலும் ஆரம்ப காலத்திலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட அனைத்து எதிர்மறைகளையும், குறிப்பாக புத்தர்களுடன் நாம் உருவாக்கிய அனைத்து எதிர்மறைகளையும் நாங்கள் சுத்தப்படுத்துகிறோம். கோபம், அவமரியாதை மனதை அழிப்பது போன்ற விஷயங்கள் புத்தர் சிலைகள் மற்றும் ஸ்தூபிகள். ஒரு வேளை, முந்தைய ஜென்மத்தில், திபெத்துக்குச் செல்லும் சீன வீரர்கள் போல நாமும் பிறந்திருக்கலாம். முந்தைய ஜென்மத்தில், பௌத்த நாட்டிற்குள் சென்று அனைத்து கோவில்களையும் அழித்த இராணுவத்தில் ஒருவராக நாமும் இருந்திருக்கலாம்.

வெறுமனே வியாபாரத்திற்காக சிலைகளை வாங்குவதும் விற்பதும். புத்த சிலைகள், புத்தகங்கள் வாங்குவதும் விற்பதும் பரவாயில்லை. ஆனால் நீங்கள் அதை வியாபாரத்திற்காக செய்கிறீர்கள் என்று மனதுடன் செய்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள் புத்தர்ஒரு பயன்படுத்திய கார் விற்பனையாளர் பயன்படுத்திய கார்களை வாங்குவது மற்றும் விற்பது போன்ற மனப்பான்மையுடன் பார்ப்பது போலவே சிலைகளும். அல்லது விமர்சிப்பது புத்தர்'ங்கள் உடல்- எடுத்துக்காட்டாக, நீங்கள் ஒரு படத்தைப் பார்க்கிறீர்கள் புத்தர் மற்றும் நீங்கள், "ஓ, அது புத்தர்உண்மையில் அசிங்கமானது." அதில் உள்ள கலைத்திறனைப் பற்றி பேசுவது மிகவும் பொருத்தமானது புத்தர். "கலைஞர் அதை சித்தரிக்கவில்லை புத்தர் மிகவும் அழகான முறையில்,” என்று விமர்சிப்பதை விட புத்தர்'ங்கள் உடல் தன்னை ஏனெனில் புத்தர்'ங்கள் உடல் ஒரு வெளிப்பாடாகும் புத்தர்இன் மனம். உண்மையான புத்தர்'ங்கள் உடல் இது ஒளியால் ஆனது மற்றும் இது அனைத்து நல்ல குணங்களின் வெளிப்பாடாகும். அங்கே குறை சொல்ல ஒன்றுமில்லை. கலைஞர் அவ்வளவு நல்லவராக இல்லாமல் இருக்கலாம். அதை நாம் விமர்சிக்கலாம்.

புத்தர்களைப் பற்றிய எந்த விதமான விமர்சனங்களையும், அல்லது புத்தர்களிடம் நாம் கொண்டிருந்த விரோத மனப்பான்மையையும் அல்லது புத்தர்களிடம் நாம் கொண்டிருந்த இழிந்த மனப்பான்மையையும் நாங்கள் சுத்தப்படுத்துகிறோம். அனைத்து எதிர்மறைகளும், புத்தர்களுடன் தொடர்பில்லாத விஷயங்கள் கூட, ஆனால் குறிப்பாக செய்யும் விஷயங்கள், இந்த அசுத்தமாக வெளிவருவதாக நாங்கள் கற்பனை செய்கிறோம். வெள்ளை ஒளி மற்றும் தேன் உள்ளே வருகிறது, பின்னர் நாம் அதை சுத்திகரிக்கப்பட்ட பிறகு, அது மஞ்சள் ஒளி மற்றும் அமிர்தமாக மாறும், மேலும் அதன் குணங்கள் என்று நாம் கற்பனை செய்கிறோம். புத்தர் எங்களுக்குள் வாருங்கள். இங்கே நாம் குணங்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம் புத்தர்- அவரது குணங்கள் உடல், அவரது பேச்சு, அவரது மனம். (சிலவற்றிற்குச் செல்லவும் லாம்ரிம் புத்தகங்கள் மற்றும் இதைப் பற்றி கொஞ்சம் படிக்கவும்.) பிறகு நீங்களும் மற்றவர்களும் புத்தர்களின் பாதுகாப்பில் இருப்பதாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். முன்பு, நாங்கள் பாதுகாப்பின் கீழ் வந்தோம் ஆன்மீக வழிகாட்டிகள்; இப்போது நாங்கள் பாதுகாப்பில் இருக்கிறோம் புத்தர்.

தர்மத்தில் தஞ்சம் அடைதல்

We அடைக்கலம் தர்மத்தில். இங்கே அதே காட்சிப்படுத்தல். ஆரம்பமில்லாத காலத்திலிருந்து அனைத்து எதிர்மறைகளும், குறிப்பாக தர்மத்தின் உறவில் உருவாக்கப்பட்ட எதிர்மறைகள். தர்மத்தை கைவிடுவது போன்றவர்கள். தர்மத்தை கைவிடுவது என்றால் என்ன, "ஓ, தி புத்தர் பாலி வேதங்களைக் கற்பிக்கவில்லை. அல்லது, “தி புத்தர் கற்பிக்கவில்லை மகாயானம் வேதங்கள்." அல்லது, “தி புத்தர் கற்பிக்கவில்லை தந்திரம்." அல்லது, பௌத்தத்தில் நீங்கள் நன்றாக உணராத சில புள்ளிகள் உள்ளன, எனவே நீங்கள், "தி. புத்தர் என்று கற்பிக்கவில்லை. எனக்கு செய்வது பிடிக்கவில்லை சுத்திகரிப்பு நடைமுறைகள் அதனால் புத்தர் கற்பிக்கவில்லை சுத்திகரிப்பு பயிற்சி. நான் அதை செய்ய வேண்டியதில்லை. நாங்கள் ஏற்கனவே புத்தர்கள். நாம் சுத்திகரிக்க வேண்டியதில்லை” என்றார். நீங்கள் உண்மையான தர்மத்தை கைவிட்டு உங்கள் சொந்த பொருட்களை உருவாக்குகிறீர்கள்.

விமர்சிப்பது புத்தர்இன் போதனைகள் அல்லது பிற பௌத்த மரபுகள் - நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றும் போது, ​​மற்ற மரபுகளை விமர்சிக்கிறோம். நாம் கூறலாம், “ஓ, அந்த பாரம்பரியம் முற்றிலும் தலைகீழாக உள்ளது. அதில் மதிப்புமிக்க எதுவும் இல்லை. இது முற்றிலும் சீரழிந்தது. இவர்கள் எதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள் என்று தெரியவில்லை. உண்மையில், பௌத்த மரபுகள் அனைத்தும் வின் போதனைகளிலிருந்து வந்தவை என்பதால் புத்தர், நாம் மரபுகளை விமர்சித்தால், நாம் விமர்சிக்கிறோம் புத்தர்இன் போதனைகள். நல்லதல்ல என்பதை எல்லாம் வண்ணம் தீட்டி நல்லது என்று சொல்ல வேண்டும் என்பதில்லை. பௌத்த நிறுவனங்களில் தவறு என்று சொல்லலாம். மேலும் சீரழிந்து போன விஷயங்கள் உள்ளன. அவற்றைப் பற்றி நாம் பேச வேண்டும், அவற்றைச் சுட்டிக்காட்ட வேண்டும். ஆனால் அவ்வாறு செய்வதில் நாம் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும், இது பௌத்தத்தின் உண்மையான சீரழிவுகள் என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும் - நாம் பொறாமைப்படுகிறவை, அல்லது நாம் செய்ய இயலாதவை, அல்லது எப்படியோ, நம்முடைய காரணத்தினால் குழப்பமான அணுகுமுறை, நாங்கள் விமர்சிக்கிறோம். சில ஆசிரியர் சுற்றிச் சென்று, “சரி, புத்தர் 'கடவுளை நம்பு' என்று கற்பித்தது, "அது பௌத்தம் அல்ல" என்று நீங்கள் கூறலாம், அது தர்மத்தை கைவிடவில்லை. ஆனால் என்றால் புத்தர் வெறுமையைக் கற்றுக்கொடுத்து, "சரி, புத்தர் அதைக் கற்பிக்கவில்லை” என்று தர்மத்தைக் கைவிடுவதாகும்.

மதவெறியுடன் நாம் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும்-அதில் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும். துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஆசியாவில் இருந்து மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு மதவெறி அதிகம் பரவி வருகிறது. இது மற்ற மரபுகளில் இருந்தது மற்றும் அது தலைமுறை தலைமுறையாக அனுப்பப்படுகிறது, அது நமக்கு அனுப்பப்படுகிறது. எங்களுக்கு நன்றாகத் தெரியாததால், நாங்கள் அதை நம்புகிறோம். நாம் கேட்கும் எந்த விதமான தர்ம வதந்திகளையும் அல்லது விமர்சன விஷயங்களையும் நாம் உண்மையான கவனத்துடனும் விழிப்புடனும் இருக்க வேண்டும், அவற்றை முக மதிப்பில் மட்டும் எடுத்துக்கொள்ளாமல் விசாரிக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன்.

தர்மத்துடன் தொடர்புடைய மற்றொரு எதிர்மறையானது, வெறுமனே வியாபாரத்திற்காக வேதங்களை வாங்குவதும் விற்பதும் ஆகும். அதனால்தான், எடுத்துக்காட்டாக, எனது எல்லா புத்தகங்களுடனும், அதிலிருந்து வரும் லாபம் ஒரு சிறப்புக் கணக்கில் செல்கிறது, அது அதிக தர்ம புத்தகங்களை வாங்க அல்லது சிலைகளை வாங்க அல்லது தர்ம கல்வி நோக்கங்களுக்காக மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகிறது. தர்மப் பொருட்களை விற்று, அதை திரைப்படங்களுக்குச் செல்லவும், பீட்சா சாப்பிடவும், ஒரு நல்ல வீட்டை வாங்கவும் பயன்படுத்தினால், அது நம்பமுடியாத எதிர்மறையை உருவாக்குகிறது. "கர்மா விதிப்படி,. இது புனிதமான பொருட்களை விற்பது போன்றது அல்லவா. புனிதப் பொருள்கள் கவலைப்படுவதில்லை, ஆனால் நாம் புனிதப் பொருட்களை வெறுமனே வணிகப் பொருளாகப் பார்க்கத் தொடங்கும்போது அது நம் மனதை என்ன செய்கிறது, அது எதிர்மறையானது.

சிகிச்சை செய்யாத அதே விஷயம் புத்தர்சிலைகள் ஒழுங்காக -புத்தர்வின் சிலை கவலையில்லை. புத்தர் கவலைப்படுவதில்லை. மேலும், புனிதப் பொருட்களை அப்படி நடத்தினால் நாம் என்ன உளவியல் நிலைக்கு ஆளாகிறோம்? அதைத்தான் நாம் சுத்தப்படுத்த வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஓ, நீங்கள் கடுகு விற்கிறீர்கள் என்றால், ஆனால் அது ஆனந்தமான ஞான அமிர்தம் என்று நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்களா? நம்மில் பெரும்பாலோர் உண்மையில் வேலை செய்ய விரும்புவார்கள் மற்றும் கட்டணம் வசூலிக்க மாட்டார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் சமூகத்தால் புனிதமானதாக பொதுவாகக் கருதப்படும் ஒரு பொருள் இருக்கும்போது இது குறிப்பாகக் குறிப்பிடுகிறது. இது நீங்கள் செய்யும் தொழிலின் அடிப்படையில் இல்லை. இது தர்மத்தை மீறுவதாக இருக்காது. இருப்பினும், இதில் பெரிய வித்தியாசம் இருக்கும் "கர்மா விதிப்படி, “ஓ! நான் இதிலிருந்து மொத்தப் பணத்தைப் பெறப் போகிறேன்!” அல்லது நீங்கள் உங்கள் சிகிச்சையை அளித்துவிட்டு, "இந்த மக்களுக்கு நான் பயனளிப்பேன் என்று நான் நம்புகிறேன்" என்று நினைத்தால். முற்றிலும் வித்தியாசமாக உருவாக்குகிறீர்கள் "கர்மா விதிப்படி, நீங்கள் கொடுக்கும் சிகிச்சை ஒரே மாதிரியாக இருந்தாலும்.

உரைகளை அவமரியாதை செய்தல்-உதாரணமாக, அவற்றை அழுக்கு இடங்களில் வைப்பது, உங்கள் தர்ம புத்தகத்தின் மேல் உங்கள் காபி கோப்பையை வைப்பது, உங்கள் தர்ம புத்தகங்களை உங்கள் பிளேபாய் பத்திரிகைகள், உங்கள் ஆபாசங்கள் அனைத்தையும் ஒரே அலமாரியில் வைப்பது. தர்மப் பொருட்களை எப்படியாவது சிறப்பாக நடத்துகிறோம். குப்பைத் தொட்டியை அடுக்கி, ஜன்னல்களைத் துடைக்க, அது போன்ற விஷயங்களை நாங்கள் பயன்படுத்துவதில்லை. நாம் சொல்லும் போது குறிப்பாக சுத்திகரிக்க வேண்டிய விஷயங்கள் அவை அடைக்கலம் தர்மத்தில், எல்லாவற்றோடும் சேர்ந்து.

எப்போது நாங்கள் அடைக்கலம் தர்மத்தில், தர்மத்தின் ஆசீர்வாதத்தையும் உத்வேகத்தையும் பெறுவதைப் பற்றியும் சிந்திக்கிறோம். தர்மத்தின் குணங்கள் என்ன? சரி, உண்மையான தர்மம் - இது புத்தகங்கள் மட்டுமல்ல. புத்தகங்கள் சின்னம். உண்மையான தர்மம் என்பது துன்பத்தை நிறுத்துவதும், அந்த நிறுத்தத்திற்கான பாதையும், அதை உருவாக்கிய மக்களின் மனதில் உள்ளது. மஞ்சள் ஒளி நமக்குள் பாய்வது போல அந்த விஷயங்கள் இப்போது நமக்குள் பாய்கின்றன. உண்மையில் தர்மம் என்றால் என்ன என்று சிந்திக்கிறோம். அது என்ன? நமக்கு வரும் குணங்கள் என்ன?

சங்கத்தில் தஞ்சம் அடைதல்

உடன் சங்க, அதே காட்சிப்படுத்தல்கள் தான். இங்கே நாம் மீண்டும் கவனம் செலுத்துகிறோம் - புத்தர்களுடன் புத்தர்களின் வட்டத்திலிருந்து தெய்வத்திலிருந்து வரும் ஒளியில் கவனம் செலுத்துகிறோம்; தர்மத்துடன், வேதத்திலிருந்து வரும்; உடன் சங்க, போதிசத்துவர்கள், அர்ஹாட்டுகள், தாகாக்கள் மற்றும் தாகினிகள் மற்றும் பாதுகாவலர்களிடமிருந்து. ஒளி அவற்றிலிருந்து வருகிறது, அனைத்து எதிர்மறைகளையும் சுத்தப்படுத்துகிறது-குறிப்பாக தொடர்புடையவை சங்க.

சங்க உண்மையில் இரண்டு வகையானது சங்க. அந்த சங்க அதுவே இறுதியானது சங்க- நாம் தான் தஞ்சம் அடைகிறது இல்-ஏதேனும் ஒரு நபர், அவர்கள் படுத்திருந்தாலும் அல்லது துறவி, வெறுமையின் நேரடி உணர்வைக் கொண்டவர். அதுதான் இறுதியானது சங்க, உண்மையான அடைக்கலப் பொருள். நம் அன்றாட வாழ்வில் மக்கள் வைத்திருக்கும் அடையாளமாக உள்ளது துறவி சபதம். இப்போது அது வைத்திருக்கும் அனைவரும் என்று அர்த்தம் இல்லை துறவி சபதம் ஒரு இறுதியானது சங்க. நம்மில் பலர் எல்லோரையும் போல் முட்டாள் நின்கம்பூப்கள். உள்ளே இல்லாத அனைவரும் என்று அர்த்தம் இல்லை துறவி அங்கி இறுதியானது அல்ல சங்க ஏனெனில் நீங்கள் மிகவும் ஆழமான உணர்தல்களைக் கொண்ட பாமர மக்களைக் கொண்டிருக்கலாம் சங்க. இதை நாம் நன்றாக பாகுபடுத்த வேண்டும்.

நான் வழி நினைக்கிறேன்"சங்க"அமெரிக்க பௌத்தத்தில் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது பௌத்த மையத்திற்கு வரும் எவரையும் குறிக்கிறது. அப்போது மக்கள், “நான் அடைக்கலம் உள்ள சங்க." அவர்கள் பார்த்துவிட்டு, “இந்த பையன் பொய் சொல்கிறான், அந்த பையன் போதை மருந்து சாப்பிடுகிறான், நானும் அடைக்கலம் இந்த மக்களில்?" இல்லை. அவை இறுதியானவை அல்ல சங்க நாங்கள் அடைக்கலம் அவர்கள் ஒரு ஆதரவு அமைப்பு. அவர்கள் எங்கள் தர்ம நண்பர்கள், எங்கள் தர்ம சமூகம். தி துறவி சமூகமும் ஒரு ஆதரவு அமைப்பாகும், மேலும் இந்த மக்கள் நடைமுறையில் தங்கள் வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்துள்ளனர். அவர்கள் உண்மையில் எங்களுக்கு நிறைய ஆதரவளிக்க முடியும். உண்மையான சங்க we அடைக்கலம் உள்ள எந்த குறிப்பிட்ட நபர், சாதாரண அல்லது துறவி, அந்த ஆழமான உணர்தல்களைக் கொண்டவர்.

நாம் சுத்திகரிக்கும்போது, ​​ஆரம்பமில்லாத நேரத்திலிருந்து எல்லா எதிர்மறைகளையும் சுத்திகரிக்கிறோம், குறிப்பாக தவறான நடத்தை சங்க, அவர்களை விமர்சிப்பது போன்றவை. இது குறியீடாகவும் செல்லலாம் சங்க, அந்த துறவி சமூக. நாம் உண்மையில் எதிர்மறையான எண்ணங்களைப் பெறும்போது துறவி சமூகம் மற்றும், "ஓ, இவர்கள் பணம் சம்பாதிப்பவர்களில் ஒரு கூட்டமே, அவர்களில் எவரும் இனி நடைமுறைப்படுத்துவதில்லை" என்று கூறுங்கள், நாங்கள் இந்த மிகவும் பரந்த, பரந்த பொதுமைப்படுத்தல்களை செய்கிறோம், இது நீங்கள் எப்போதும் கேட்கும், குறிப்பாக அமெரிக்காவில். அவர்கள் கூறுகிறார்கள், "இந்த துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் அனைவருக்கும், அவர்கள் பாலியல் தொல்லைகளை மட்டுமே கொண்டுள்ளனர். அவர்கள் உண்மையான உறவுகளை எதிர்கொள்ள முடியாது; அதனால்தான் அவர்கள் திருநிலைப்படுத்தப்படுகிறார்கள். அமெரிக்கா, சுதந்திரம் மற்றும் ஜனநாயகத்தில் நீங்கள் கேட்பது அருமையாக இருக்கிறது. எனவே, நிறமுள்ள மக்களுக்கு எதிராக எங்களுக்கு பாகுபாடு உள்ளது. இந்த முறை வித்தியாசமான நிறம், தங்கம் மற்றும் மெரூன் நிறம்.

இதை நாம் அனைவரும் சொல்ல வேண்டும் என்று சொல்ல முடியாது துறவி அல்லது ஒரு கன்னியாஸ்திரி சரியானவர். அது நிச்சயமாக இல்லை. பௌத்த நிறுவனத்தில் நிறைய குறைபாடுகள் உள்ளன. மடங்களில் நான் ஏற்காத பல விஷயங்கள் உள்ளன. இவை பொதுவான மனித தவறுகள் போன்றவை. அந்த நபரை விமர்சிக்காமல், அவர்கள் பௌத்தர்கள் என்ற காரணத்திற்காகவோ அல்லது அவர்கள் ஒரு பௌத்தர் என்ற காரணத்தினாலோ அவர்களின் தவறை காரணம் காட்டாமல் மக்கள் செய்யும் தவறுகளை நாம் சுட்டிக்காட்டலாம். துறவி. இது நேர் எதிரானது. யாரோ ஒரு பௌத்தர் அல்லது யாரோ ஒருவர் துறவி அது அந்த நபரின் ஆளுமையின் நல்ல பக்கமாக இருக்கும், தவறு செய்வதில் ஈடுபடும் பக்கமாக அல்ல.

முறையற்ற விஷயங்களை நாம் நிச்சயமாக சுட்டிக்காட்ட முடியும். இப்படித்தான் அனைத்தும் துறவி சபதம் துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் தகாத செயல்களைச் செய்வதை மக்கள் பார்த்ததால், அவர்கள் சென்று முறையிட்டனர். புத்தர். அந்த புத்தர் கூறினார், "நான் ஒரு செய்கிறேன் சபதம் மேலும் நீங்கள் அதை செய்யக்கூடாது. உண்மையில், நம் எல்லாரும் அப்படித்தான் சபதம் பற்றி வந்தது. நாங்கள் எப்படி நடந்து கொள்கிறோம் என்று மக்கள் புகார் தெரிவித்தனர் புத்தர்.

நீங்கள் நிச்சயமாக எதிர்மறைகள், குறிப்பிட்ட நடத்தைகளை சுட்டிக்காட்டலாம் மற்றும் நடத்தை பற்றி பேசலாம். ஆனால் இது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் மீட்டெடுக்கும் குணங்களைக் கொண்ட ஒரு முழு நிறுவனத்தையும் கீழே வைக்கும் பொதுவான பொதுமைப்படுத்தல் போன்றது. நாம் அனுபவித்துக்கொண்டிருக்கும் தர்மம் பெரும்பாலும் கட்டளையிடப்பட்டவர்கள் மூலம் கடத்தப்பட்டது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள் சங்க, சில சாதாரண உறுப்பினர்களும் கூட, ஆனால் பெரும்பாலும் காலத்திலிருந்து மக்கள் நியமனம் செய்யப்பட்டவர்கள் புத்தர். அவர்களால் தான் நமக்கு தர்மம். அங்கே ஏதோ நல்லது நடக்கிறது.

ஒற்றுமையின்மையை ஏற்படுத்துகிறது-ஏ துறவி சமூகம், அல்லது பொதுவாக ஒரு தர்ம மையத்தில், பிரிவுகள் மற்றும் கட்சிகளை உருவாக்குதல், விஷயங்களைக் கிளறி, மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் கோபமடையச் செய்தல். இது மிகவும் எளிதானது. இது பல தர்ம மையங்களில் நடக்கிறது.

நன்கொடைகளை தவறாகப் பயன்படுத்துதல்—விஷயங்கள் தர்ம மையத்திற்கோ அல்லது மடத்திற்கோ நன்கொடையாகப் பெறப்படுகின்றன, மேலும் உங்களுக்குத் தேவையானதை நீங்கள் எடுத்துக் கொள்ளலாம்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: சரி! "நாங்கள் மையத்திற்கு ஒரு சூடான தொட்டியை வைத்திருக்கப் போகிறோம்." அல்லது, “டானா கூடையில் பல $1 பில்கள் உள்ளன. நான் அவற்றை எடுத்துக்கொண்டு அதை மிகவும் கனமாக இல்லாமல் செய்வது நல்லது. இது போன்ற செயல் நிதி முறைகேடாகும். இது மிகவும் கடுமையான எதிர்மறையானது "கர்மா விதிப்படி,. ஏன்? ஏனென்றால், மக்கள், நன்கொடை அளிக்கும்போது, ​​நல்லெண்ணத்துடனும், மகிழ்ச்சியான மனதுடனும் கொடுக்கிறார்கள். அதை தவறாகப் பயன்படுத்துவது உண்மையில் துரோகம்.