சரியான முயற்சி, பார்வை மற்றும் சிந்தனை

சரியான முயற்சி

• நான்கு விதமான முயற்சி
• சரியான முயற்சியை உருவாக்க உதவும் காரணிகள்

LR 123: எட்டு மடங்கு உன்னத பாதை 01 (பதிவிறக்க)

ஞானத்தில் உயர் பயிற்சி

• கேட்கும் ஞானம்
• சிந்திக்கும் ஞானம்
• தியானத்தின் ஞானம்
• உடன் போதனைகளை ஒருங்கிணைத்தல் தியானம் மற்றும் காட்சிப்படுத்தல்

LR 123: எட்டு மடங்கு உன்னத பாதை 02 (பதிவிறக்க)

சரியான பார்வை மற்றும் சரியான சிந்தனை

• தி மூன்று பண்புகள்
• நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றிய நமது புரிதலை ஆழமாக்குதல்
• உருவாக்க வேண்டிய முக்கியமான உணர்தல்கள்

LR 123: எட்டு மடங்கு உன்னத பாதை 03 (பதிவிறக்க)

6) சரியான முயற்சி

நான்கு வகையான முயற்சிகள் உள்ளன என்று நாங்கள் கூறுகிறோம்:

1. எழாத எதிர்மறை நிலைகளைத் தடுக்கவும், கடந்த காலத்தில் உருவானவற்றைத் தூய்மைப்படுத்தவும்.

2. ஏற்கனவே எழுந்த எதிர்மறை நிலைகளை கைவிட்டு, எதிர்காலத்தில் அவை மீண்டும் எழாமல் தடுக்க.

3. நேர்மறையான பக்கத்திலிருந்து, ஏற்கனவே உருவாக்கப்படாத நேர்மறையான நிலைகளை நாங்கள் உருவாக்குகிறோம் மற்றும் கடந்த காலத்தில் நாம் உருவாக்கியவற்றில் மகிழ்ச்சியடைகிறோம்.

4. நாம் உருவாக்கிய நேர்மறை நிலைகளைத் தக்கவைத்து, எதிர்காலத்தில் மேலும் பலவற்றை உருவாக்க முயற்சிக்கவும்.

இவை அனைத்தையும் செய்வதற்கு முயற்சி தேவை. முயற்சியை அழுத்துவது அல்ல, முயற்சி நம் பற்களை நசுக்குவதும் அல்ல, “உர்ஹ்ஹ்ஹ்!” என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். முயற்சி என்றால் மகிழ்ச்சி அடைதல். இவற்றைச் செய்வதில் மனம் மகிழ்ச்சி அடைகிறது.

சரியான முயற்சியை உருவாக்க உதவும் காரணிகள்

ஆக்கபூர்வமான மற்றும் அழிவுகரமான காரணிகளைப் பற்றி சிந்தித்தல்

இந்த வகையான முயற்சியைப் பெற, குறிப்பாக நாங்கள் விவரித்த நான்கு வகையான முயற்சிகளுக்கு, உதவியாக இருக்கும் சில விஷயங்கள் உள்ளன. ஒன்று, எது ஆக்கபூர்வமானது, எது அழிவுகரமானது என்பதைப் பற்றி சிறிது நேரம் சிந்திப்பது. நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை செயல்கள், ஆக்கபூர்வமான மற்றும் அழிவுகரமான மன நிலைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை நாம் அறிய முடிந்தால், இந்த நான்கு முயற்சிகளையும் நாம் பயன்படுத்தலாம். நம்மால் பாகுபாடு காட்ட முடிகிறது, “சரி, சுத்திகரிப்பு தேவைப்படும் கடந்த காலத்தில் நான் என்ன செய்தேன்? நான் மகிழ்ச்சியடையக்கூடிய வகையில் கடந்த காலத்தில் நான் என்ன செய்தேன்? எதிர்காலத்தில் நான் எதை உருவாக்கப் போகிறேன்? நான் எதை உருவாக்க விரும்புகிறேன்? நான் இப்போது என்ன உருவாக்குகிறேன்? எதிர்காலத்தில் நான் என்ன உருவாக்க முடியும்?" ஆக்கபூர்வமானவை மற்றும் அழிவுகரமான செயல்கள் மற்றும் ஆக்கபூர்வமான மற்றும் அழிவுகரமான மன நிலைகளில் ஒருவித பாகுபாடு இருப்பது. அந்த வகையான முயற்சியை உருவாக்க இது நமக்கு உதவும் ஒரு விஷயம், அதைப் பற்றி சிந்திக்க சிறிது நேரம் செலவிடுங்கள்.

நமது நடத்தை பற்றிய விழிப்புணர்வு

இரண்டாவது காரணி, நமது நடத்தையை அறிந்து கொள்வது. இது ஆக்கபூர்வமான மற்றும் அழிவுகரமான செயல்களைப் பற்றிய சில அறிவார்ந்த யோசனைகளைக் கொண்டிருப்பது மட்டுமல்லாமல், உண்மையில் நமது நடத்தையைப் பற்றி மேலும் அறிந்து கொள்வதும் ஆகும். இதைப் பற்றி நாம் நமது நினைவாற்றல் என்ற பகுதியில் கொஞ்சம் பேசினோம் உடல் மொழி. சரியான பேச்சு, வாழ்வாதாரம், செயல் பற்றிப் பேசும்போது அதைக் குறிப்பிட்டோம். இவை அனைத்தும் நமது விழிப்புணர்வு மற்றும் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதில் கவனம் செலுத்துவது, நமது நடத்தையை அறிந்து கொள்வது மற்றும் எப்போதும் தானாக இயங்காமல் இருப்பது ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது.

நேர்மறை ஆசை கொண்டவர்

முயற்சியை உருவாக்க நமக்கு உதவும் மற்றொரு விஷயம், நேர்மறையானது ஆர்வத்தையும் மற்றும் நாம் செல்ல விரும்பும் ஒரு இலட்சியம். இதற்கு நம் வாழ்க்கையின் குறிக்கோள், நோக்கம், நம் வாழ்க்கையின் அர்த்தம், மிகத் தெளிவாக இருக்க வேண்டும். நமது இலக்கு தெளிவாக இருந்தால், அது நம்மிடம் இருந்தால் ஆர்வத்தையும் விடுதலை மற்றும் ஞானம் பெற, பின்னர் பாதையை பயிற்சி செய்வதில் மகிழ்ச்சி மிகவும் எளிதாகிறது. உங்களிடம் இருக்கும்போது இது போன்றது ஆர்வத்தையும் பணம் சம்பாதிக்க, வேலைக்குச் செல்வது அவ்வளவு மோசமானதல்ல. பணம் சம்பாதிப்பதால் கிடைக்கும் பலன்களை நினைக்கும் போது, ​​வேலைக்குச் செல்ல வேண்டும் என்ற ஆவல் தோன்றும். உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் ஒரு இலட்சியத்தைக் கொண்டிருந்தால், ஞானத்தின் பலன்களைப் பற்றி நீங்கள் நினைத்தால், பயிற்சியைச் செய்வதில் நீங்கள் மகிழ்ச்சி அடைகிறீர்கள். இந்த மகிழ்ச்சியான மனதை நாம் பயிற்சி செய்யும்போது, ​​உண்மையில் முயற்சி செய்து அதை வேண்டுமென்றே வளர்ப்பது முக்கியம்.

மேற்கத்தியர்களான நமக்கு சில சமயங்களில் அது கடினமாக இருக்கும், ஏனென்றால் நாம் முயற்சியை தள்ளுவதில் குழப்பமடைகிறோம். நாம் தாழ்வு மனப்பான்மை, சோம்பேறி மற்றும் அக்கறையின்மை ஆகியவற்றின் தீவிரத்திலிருந்து மற்றொரு தீவிரத்திற்கு செல்கிறோம். மகிழ்ச்சியை எடுத்துக்கொள்வதற்கான இந்த நடுத்தர வழி நமக்குத் தெரியவில்லை. சோம்பேறித்தனம் மற்றும் தள்ளுதல் ஆகிய இரண்டும் அவற்றில் அதிக மகிழ்ச்சியைக் கொண்டிருக்கவில்லை. நாம் சோம்பேறியாக இருக்கும்போது, ​​நாம் தர்மத்தில் மகிழ்ச்சி அடைவதில்லை; நாங்கள் "அச்சச்சோ!" நாம் அழுத்தம் கொடுக்கும்போது, ​​​​நாம் நமது புராட்டஸ்டன்ட் பணி நெறிமுறை கலாச்சாரத்தில் இருக்கிறோம் - நாம் அடைய வேண்டும், அடைய வேண்டும் மற்றும் "அதற்குப் போவோம்!" பயிற்சிக்குத் தேவையான இந்த தளர்வான மன நிலையை அது கொண்டு வராது. இது நம் மனதுடன் செயல்படுகிறது மற்றும் இந்த நேர்மறையைக் கொண்டுள்ளது ஆர்வத்தையும் அதனால் பயிற்சி உண்மையில் மகிழ்ச்சியாக மாறும். இது மிகவும் முக்கியமானது.

நம் நடைமுறையில் நாம் சிக்கிக்கொண்டால் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை அறிவது

எங்கள் பயிற்சி எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்காது. நாங்கள் நிறைய ஏறி இறங்குகிறோம். சில சமயங்களில் அது நன்றாக நடப்பது போலவும், சில சமயங்களில் நாம் மிகவும் தொலைந்து போவதாகவும் உணர்கிறோம். நாங்கள் மிகவும் குழப்பமாக உணர்கிறோம், "நான் இதை உட்கார்ந்து செய்கிறேன் தியானம், நான் என்ன செய்கிறேன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, என் மனமும் மாறவில்லை. எல்லாவிதமான பொருட்களும் வரும்.

என்று எதிர்பார்க்கலாம். இது நடக்கும் என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தால், அது நடக்கும்போது, ​​​​"நான் ஏதோ தவறு செய்கிறேன், நான் அசாதாரணமானவன். மற்ற அனைவரும் ஆனந்தமாக இருக்கிறார்கள், நான் அசாதாரணமானவன். ஆனால் இது உண்மையில் நடைமுறையின் ஒரு பகுதி என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள் மற்றும் நீங்கள் கடந்து செல்லும் சில கருவிகள் உங்களிடம் இருக்கும்.

பெரும்பாலும், நமது பயிற்சி ஒரு குறைந்த புள்ளியைத் தாக்கும் போது என்ன நடக்கும், நாம் என்ன செய்வது? நாங்கள் பயிற்சி செய்வதை நிறுத்துகிறோம். நாம் இல்லையா? நமக்கு சில தனிப்பட்ட சிரமங்கள் இருக்கும்போது, ​​நாம் கொஞ்சம் மனச்சோர்வடைந்தால், நம் வாழ்க்கையில் ஏதாவது தவறு ஏற்படும் போது - அந்த நேரத்தில்தான் நமக்கு தர்மம் மிகவும் தேவைப்படும், தர்மம் நமக்கு உதவும். ஆனால் நாம் அடிக்கடி என்ன செய்கிறோம்? நாங்கள் அதை கைவிடுகிறோம். நம் பிரச்சனையால் நாம் திணறுகிறோம்.

சில சமயங்களில் நம் பயிற்சியில் சில சிரமங்கள் இருக்கும், நாங்கள் எங்கும் செல்லாதது போல் சிக்கிக் கொள்கிறோம். நம் ஆசிரியரிடம் பேச வேண்டிய நேரம் அதுதான், ஆனால் நாம் என்ன செய்வது? எங்கள் ஆசிரியரிடம் பேசுவதற்குப் பதிலாக, “அட, நான் என்ன கேவலமான மாணவன் என்றும், என் பயிற்சி எவ்வளவு மோசமானது என்றும் என் ஆசிரியருக்குத் தெரிந்தால், அவர்கள் என்னிடம் பேசவே மாட்டார்கள்.” நாங்கள் எங்கள் ஆசிரியருடன் பேசவில்லை, பின்வாங்குகிறோம். நமது நடைமுறைக்கு உதவுவதற்கு இந்த ஆதாரங்கள் எங்களிடம் இருக்கும் சமயங்களில் - பேசுவதற்கு தர்ம நண்பர்களின் சமூகம் மற்றும் அதே பிரச்சனைகளைப் புரிந்துகொள்பவர்கள், எங்கள் ஆசிரியர்களுக்கு நேரம் கிடைக்கும் என்பது சுவாரஸ்யமானது. தியானம்- நாங்கள் அவற்றைப் பயன்படுத்துவதில்லை. நாம் அடிக்கடி ஒரு தடுமாற்றத்தில் ஓடும்போது, ​​முழு பூனையையும், காபூடுலையும் கைவிடுவோம்.

கிளவுட் மவுண்டனில் ஒரு பின்வாங்கலில், மதிப்பீட்டு அமர்வின் போது, ​​உங்களில் ஃபில் பற்றி அறிந்தவர்களுக்காக, அவர் கூறினார், “சில நேரங்களில் பின்வாங்கலின் நடுவில், நான் மிகவும் மோசமாக உணர்ந்தேன், எனது பயிற்சி எங்கும் செல்லவில்லை, மேலும் நான் திரும்பிச் சென்று மீண்டும் ஒரு பிரஸ்பைடிரியனாக இருக்கப் போகிறேன். [சிரிப்பு] அவர் கூறினார், "குறைந்த பட்சம் ஜான், லூக், மார்க் மற்றும் நான் உச்சரிக்கக்கூடிய பெயர்கள்." இது நடப்பதில் ஒரு பகுதி மட்டுமே. ஆனால் அவர் முழு பின்வாங்கலுக்கும் பணம் செலுத்தியிருப்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள், அதனால் அவர் அதை விட்டுவிட்டார். [சிரிப்பு] தான அடிப்படையில் தர்மம் செய்வதால் ஏற்படும் தீமை இது! நீங்கள் பணம் செலுத்தும்போது, ​​​​உங்கள் பணத்தின் மதிப்பைப் பெற விரும்புவதால், அதைத் தவிர்த்துவிடுவீர்கள். அது டானாவில் இருக்கும்போது, ​​​​"சரி நான் எதையும் செலுத்தவில்லை. அப்படியே கைவிடுவோம்” மேற்கத்திய நாடுகளில் நமது மனம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பது மிகவும் விசித்திரமானது.

உங்கள் ஆற்றல் குறைவாக இருக்கும்போது நினைவில் கொள்ளுங்கள், கிடைக்கக்கூடிய ஆதாரங்களைத் தேடுவதற்கான நேரம் இது. யாரோ ஒருவரிடம் இருந்து எனக்கு ஒரு கடிதம் வந்தது, அவர் தனது பயிற்சி ஒருவிதத்தில் சிக்கியிருப்பதாகவும், அவளுடைய தர்ம ஆற்றல் குறைவாக இருப்பதாகவும் அவள் உணர்ந்தாள். அவள் வார இறுதியில் கெஷே-லாவின் போதனைகளுக்குச் சென்றாள். அது போல் இருந்தது, “ஓ, ஆஹா, அவர் எல்லாவற்றையும் முன்னோக்குக்கு வைத்தார், நாங்கள் என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறோம் லாம்ரிம் வகுப்பு மற்றும் அது அனைத்து வகையான ஒன்றாக வந்தது." குழு, ஆசிரியர் மற்றும் தர்மம் மற்றும் சுற்றியுள்ள எல்லாவற்றிலும் உங்கள் ஈடுபாட்டைப் புதுப்பிப்பதன் மூலம் சில நேரங்களில் இது நன்மையாகும். அந்த நேரத்தில் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே தேவையானதை நீங்கள் அடிக்கடி பெறுவீர்கள்.

நான் இந்தியாவில் வசிக்கும் போது, ​​குறிப்பாக கெஷே நகாவாங் தர்கியுடன் படிக்கும் போது, ​​தர்ம நண்பர்களுடன் எதையாவது பேசிக் கொண்டிருப்பேன் என்ற அனுபவம் எனக்கு அடிக்கடி ஏற்பட்டது. எதையாவது பற்றி யோசித்துக்கொண்டு, இது எப்படி வேலை செய்கிறது, எப்படி வேலை செய்கிறது என்று யோசித்துக்கொண்டே இருப்போம். அடுத்த நாள் நாங்கள் வகுப்பிற்குச் செல்வோம், கேஷே-லா கேள்விக்கு பதிலளிக்கிறார். இது குறிப்பிடத்தக்கது. நீங்கள் அந்த முயற்சியை மேற்கொண்டு, உங்கள் மன நிலைகளை அவ்வளவு சீரியஸாக எடுத்துக் கொள்ளாமல் இருந்தால், நீங்கள் சிக்கிக் கொள்ளும்போது, ​​நீங்கள் உண்மையிலேயே தொடரலாம். சிக்கிக் கொள்வதும் நிலையற்றது. இது அந்த நோக்கத்தின் உணர்வையும், தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதில் உள்ள மகிழ்ச்சியையும் புதுப்பிக்க உதவும். லாமா தர்மம் கடினம் அல்ல என்று ஜோபா கூறுவார். நம் மனம் தான் அப்படிச் செய்கிறது. அதை எளிதாக்குவதும் நம் மனம்தான். நம் மனம் தான் மகிழ்ச்சியையும் உத்வேகத்தையும் பெறுகிறது.

கடந்த கால பயிற்சியாளர்களின் வாழ்க்கை வரலாற்றைப் படித்தல்

மற்ற நேரங்களில் நீங்கள் முயற்சி இல்லாதபோது, ​​​​கடந்த பயிற்சியாளர்களின் சில வாழ்க்கை வரலாற்றைப் படிப்பது நல்லது. மிலரேபாவின் வாழ்க்கை வரலாற்றை நாம் உணரும் சமயங்களில், “ஓ, என்னால் எங்கும் செல்ல முடியாது. எனது நடைமுறை, என் மனம் மிகவும் மோசமானது, என் வாழ்க்கை மிகவும் மோசமானது. மிலரேபா தர்மத்திற்கு வருவதற்கு முன்பு முப்பது பேரைக் கொன்றார். குறைந்தபட்சம் நாங்கள் அதைச் செய்யவில்லை. அவர் ஒரு ஆனார் புத்தர் அந்த வாழ்நாளில்.

நீங்கள் மனச்சோர்வடைந்தால்: "ஓ, என் ஆசிரியருடனான எனது உறவு நன்றாக இல்லை, மேலும் இந்த குழுவை என்னால் தாங்க முடியவில்லை, ப்ளா, ப்ளா," நீங்கள் மிலரேபாவைப் பாருங்கள். அவர் மார்பாவுக்குச் சென்றார், மார்பா இந்த மிகப்பெரிய பாறைகளைக் கொண்டு கட்டிடங்களைக் கட்டினார். பாறைகளைக் கொண்டு ஒன்பது மாடிக் கட்டிடத்தைக் கட்டினான், அப்போது மார்பா வந்து, “கீழே இருக்கும் அது எனக்குப் பிடிக்கவில்லை. வெளியே எடு". மிலரேபா அதைச் செய்ய வேண்டியிருந்தது. பின்னர் அவர் சென்று, மார்பாவிடம் போதனைகளைக் கேட்டு, மார்பா அவரை வெளியேற்றுவார். அல்லது மார்பா மற்ற சீடர்களுக்குக் கற்பிப்பார், மிலரேபா பின்னால் அமர்ந்து, மார்பா, “நீங்கள் இங்கே என்ன செய்கிறீர்கள்? இங்கிருந்து வெளியேறு” என்றார்.

ஆனால் நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், அவருக்கு அந்த உன்னத இருந்தது ஆர்வத்தையும். அவருக்கு அந்த நீண்ட கால நோக்கம் இருந்தது. அவர் தனது ஆசிரியரை நன்கு அறிந்திருந்தார். அவருக்கு பாதை தெரியும். அவர் எங்கு செல்ல விரும்புகிறார் என்பது அவருக்குத் தெரியும். மிலரேபா அந்த வகையான விஷயங்களை எல்லாம் பார்த்தார் சுத்திகரிப்பு மற்றும் அவர் சிரமங்களை கடந்து சென்றார். மிலரெபா இந்த ஒன்பது மாடிக் கட்டிடங்களை பலமுறை மிகுந்த முயற்சியுடனும், நம்பிக்கையுடனும், பக்தியுடனும் கட்டி இடிக்கிறார் என்று நினைப்பது பயனுள்ளதாக இருக்கும். நமது நடைமுறையில் ஒரு தடுமாற்றம் ஏற்பட்டால், ஒருவேளை நமது தடுமாற்றம் அவரைப் போல் மோசமாக இல்லை என்பதை உணர்ந்து, நமது உள் வளங்களையும் மகிழ்ச்சியையும் கண்டறிவோம், அதனால் நாம் தொடரலாம்.

நடைமுறையில் சமநிலை

உங்கள் நடைமுறையில் சிக்கித் தவிக்கும் நிலைக்கு உங்களைப் பெறாமல் இருப்பதில் ஒரு முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், இந்த முழு விஷயமும் மிக மிக சீரானதாக இருக்கவும், உங்களைத் தள்ளாமல் இருக்கவும் பார்த்துக் கொள்வது. “நான் ஆகப் போகிறேன் புத்தர் அடுத்த மாதத்திற்கு முன்” மற்றும் “நான் ஒரு மாதத்தில் நூறாயிரக்கணக்கான நமஸ்காரங்களைச் செய்யப் போகிறேன், இதோ போகிறேன்” மற்றும் இந்த மகத்தான எதிர்பார்ப்புகளுடன் உங்களை அமைத்துக் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் ஒரு குறுகிய காலத்தில் பிரமாண்டமான, மிக உயர்ந்த எதிர்பார்ப்புகளை அமைத்தால், நீங்கள் தொடர்ந்து பொறுமையாக இருக்கப் போவதில்லை. மாற்றம் மெதுவாக நிகழ்கிறது, உங்கள் எதிர்பார்ப்புகளை உங்களால் பூர்த்தி செய்ய முடியாது, பின்னர் நீங்கள், "சரி, அது வேலை செய்யவில்லை" என்று சென்று, ஒரு மாதத்தில் வேலை செய்ய வடிவமைக்கப்படாதபோது அதை விட்டுவிடுவீர்கள். . இது நேரம் எடுக்கும் ஒன்று. இதேபோல், அதிக எதிர்பார்ப்புகளைத் தவிர்க்கவும், உண்மையில் எரிவதைத் தவிர்க்கவும். தள்ளாடித் தள்ளும் இந்த மனதைத் தவிர்க்கவும். நிதானமாக இருங்கள், அதனால் நாம் சீராக இருக்க முடியும்.

அதை எளிதாக எடுத்துக்கொள்வது சோம்பேறி என்று அர்த்தமல்ல. இந்த புராட்டஸ்டன்ட் பணி நெறிமுறை மனநிலைக்கு பதிலாக நிதானமாக இருப்பது, நிதானமான மனது, சீரான, சீரான வேகத்தில் ஏதாவது செய்வது என்று அர்த்தம். இது மிகவும் முக்கியமானது, மிக முக்கியமானது.

நாங்கள் ஆரோக்கியமாக இருக்கிறோம் என்பதை நினைவில் கொள்க

நமது ஆற்றல் செல்வதை உணரும் போது அல்லது நமது ஆற்றல் செல்வதை உணராவிட்டாலும், அதைத் தக்கவைக்க வேறு சில விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திப்பது உதவியாக இருக்கும். ஒன்று நாம் ஆரோக்கியமாக இருக்கிறோம் என்ற உண்மையைப் பற்றி சிந்திப்பது. பெரும்பாலும் நாம் நம் ஆரோக்கியத்தை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக்கொள்கிறோம், “சரி எனக்கு இப்போது தர்மம் செய்யத் தோன்றவில்லை. நான் பிறகு செய்கிறேன்” என்றான். ஆனால் நாம் உண்மையிலேயே நினைத்தால், “ஆஹா, நான் ஆரோக்கியமாக இருக்கிறேன், நான் ஆரோக்கியமாக இருக்கும்போது தர்மம் செய்வது மிகவும் எளிதானது. நான் இப்போது ஆரோக்கியமாக இருக்கும்போது அந்த நேரத்தைப் பயன்படுத்துவேன். பின்னாளில் நான் உடல் நலம் குன்றியிருப்பேன், நோய்வாய்ப்படுவேன், ஆனால் இந்த தர்மப் பழக்கம் எனக்குப் பின்னால் இருக்கும், என் நேரத்தை வீணடித்ததற்காக நான் வருத்தப்பட மாட்டேன். பயிற்சி செய்வதன் மூலம் கிடைக்கும் அனைத்து செழுமையும் எனக்கு இருக்கும், அது நான் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது என்னைத் தாங்கும். நாம் ஆரோக்கியமாக இருக்கும்போது இதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

நாங்கள் இளமையாக இருக்கிறோம் என்பதை நினைவில் கொள்கிறோம்

நாங்கள் இளைஞர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். இது உறவினர் விஷயம். இளம் வயதினரின் வரையறை ஒவ்வொரு ஆண்டும் மாறுகிறது. நாற்பது வயதாகிவிட்டது, ஆனால் இப்போது நாற்பது இளமையாகிவிட்டது. நாம் இளமையாக இருக்கிறோம் என்பதை நினைவில் வையுங்கள், நாம் இளமையாக இருக்கும்போது, ​​ஆரோக்கியமாக இருக்கும்போது, ​​நமது தர்மத்தைப் பின்பற்றுவது மிகவும் எளிதானது உடல் நன்றாக நகரும். இந்த நேரத்தைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளுங்கள், "சரி, நான் என் வாழ்க்கையை இன்பமாக வாழ்வேன், பின்னர் எனக்கு அறுபது அல்லது எழுபது வயதாகும் போது என்னால் நகர முடியாது, வேறு எதுவும் செய்ய முடியாது, நான் தர்மம் செய்வேன். ” அந்த மனப்பான்மைக்கு பதிலாக, நம் இளைஞர்களுக்கான இந்த பாராட்டு உணர்வோடு இப்போதே பயிற்சி செய்யுங்கள். நாம் வயதாகும்போது, ​​​​வருத்தம் இருக்காது, மேலும் நமது முதுமையில் நம்மைத் தாங்கும் இந்த நேர்மறையான ஆற்றல்களின் மொத்தக் களஞ்சியமும் இருக்கும்.

நீங்கள் கெஷே சோபாவைப் பாருங்கள். அவருக்கு வயது எழுபது, ஆனால் அவருக்கு அவ்வளவு வயதானவராகத் தெரியவில்லை, இல்லையா? உடலளவிலும், மனதளவிலும் அவருக்கு வயது தெரியவில்லை, நிச்சயமாக எழுபதுகளில் இல்லை. இது அவரது நடைமுறையின் வலிமையால் நிறைவேற்றப்படுகிறது. அல்லது கிரேஸ் மெக்லவுட்டை அறிந்த உங்களில், அவள் இங்கிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை. அவள் அந்தப் பகுதியில் உள்ள ஒரு பழைய புத்த மதத்தைச் சேர்ந்தவள். அவளுக்கு இப்போது 84, 85 வயது? அவள் உண்மையிலேயே அற்புதமான மனிதர். அவள் பல ஆண்டுகளாக பயிற்சி செய்கிறாள். நீங்கள் அவளிடம் சென்று பேசுங்கள், அவளுடைய மனம் மிகவும் விழிப்பாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கிறது, அது அவளுடைய தர்மப் பயிற்சியின் பலனாக வருகிறது.

இதை நினைவில் வையுங்கள், இப்போது நாம் செய்யும் பழக்கம் நாம் வயதாகும்போது உண்மையில் நம்மைத் தாங்கும். இது பயிற்சி செய்வதில் மகிழ்ச்சி அடைய உதவுகிறது.

எங்களிடம் போதுமான உடல் வளங்கள் உள்ளன என்பதை நினைவில் கொள்க

நினைவில் கொள்ள வேண்டிய மற்றொரு காரணி என்னவென்றால், இப்போதே பயிற்சி செய்ய எங்களிடம் போதுமான பணம் உள்ளது. மீண்டும் இந்த நிலை மாறலாம். உலகப் பொருளாதாரத்தில் என்ன நடக்கும் என்று யாருக்குத் தெரியும்? நம் வாழ்வில் பிற்காலத்தில் பயிற்சி செய்ய இயற்பியல் வளங்கள் இல்லாத காலம் வரலாம். ஆனால் இப்போது எங்களிடம் உண்மையில் பயிற்சியை சாத்தியமாக்கும் ஆதாரங்கள் உள்ளன, எனவே மீண்டும், இந்த வாய்ப்பை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக்கொள்வதற்குப் பதிலாக அல்லது அதற்குப் பதிலாகப் பயன்படுத்திக்கொள்ளுங்கள். ஆனால் உண்மையில் பார்த்தால், “ஆமாம், என்னிடம் ஆரோக்கியம் உள்ளது, எல்லாப் பணமும், பயிற்சி செய்யக்கூடிய வளங்களும் உள்ளன. நான் தெருக்களில் வசிக்கவில்லை. அமெரிக்க பொருளாதாரம் சீர்குலைந்த நிலையில் இல்லை. நான் பின்வாங்கலாம். நான் இதையும் அதையும் செய்ய முடியும். இது நமது வளங்களைப் பயன்படுத்திக் கொள்கிறது.

எங்களுக்கு மத சுதந்திரம் உள்ளது என்பதை நினைவில் கொள்க

எங்களுக்கு மத சுதந்திரம் உள்ளது என்பதையும் நினைவில் கொள்வது அவசியம். குறிப்பாக சீனாவில் இருக்கும் அந்த இளைஞர்களை நினைக்கும் போது (நான் கதை சொன்னேன்). எவ்வளவு காலம் இந்த வாய்ப்பு கிடைக்கும் என்று தெரியவில்லை. நான் உட்கார்ந்து அவர்களின் இக்கட்டான நிலையைப் பற்றி யோசித்தபோது, ​​​​எங்கள் சுதந்திரத்தை நான் எவ்வளவு சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்கிறேன் என்பதைப் பார்த்தேன். தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க, பயணம் செய்ய, ஆசிரியர்களை அழைக்க, இது போன்ற ஒரு குழுவில் சந்திக்கும் சுதந்திரத்தைப் பற்றி நான் மிகவும் வெட்கப்படுகிறேன். எவ்வளவு காலம் இந்த வாய்ப்பு கிடைக்கும் என்று தெரியவில்லை.

கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சி கவிழும் முன், புரட்சிக்கு முன் செக்கோஸ்லோவாக்கியா சென்ற என் நண்பன் அலெக்ஸைப் பற்றி முன்பே சொன்னேன் என்று நினைக்கிறேன். அவர் ஒருவரின் வீட்டில் தர்மம் கற்பிக்கச் சென்றபோது, ​​ஒவ்வொருவரும் வெவ்வேறு நேரத்தில் வரவேண்டியிருந்தது. வெளியறையில் எல்லோரும் சீட்டாட்டம் ஆடுவது போல சீட்டுகளையும் பீரையும் ஏற்பாடு செய்துவிட்டு உள் அறைக்குள் சென்று தர்ம உபதேசம் செய்தார்கள். போலீஸ் வந்தால் சீட்டாட்டம் முழுவதையும் காட்டினார்கள். நாம் அதை செய்ய வேண்டியதில்லை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். பயிற்சி செய்வதற்கு நமக்கு சுதந்திரம் உள்ளது. உங்கள் சுதந்திரத்தைப் பாராட்டவும், அதைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளவும்.

இந்த விஷயங்களைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும்போது, ​​​​அது நமக்கு அதிக ஆற்றலையும் நமது பயிற்சியைச் செய்வதில் மகிழ்ச்சியையும் தருகிறது. ஒப்பீட்டளவில் எமக்கு மிகக் குறைவான தடைகள் இருப்பதை நாம் காண்கிறோம். நாம் பயிற்சி செய்வது மிகவும் எளிதானது.

தர்மத்தை சந்திக்கும் பாக்கியம் நமக்கு கிடைத்ததை நினைத்துப் பார்க்கிறோம்

நாம் தர்மத்தை சந்திக்க முடிந்தது என்பதையும் நினைவில் கொள்ளுங்கள். பௌத்த போதனைகள் இல்லாத, தர்மத்தை எதிர்கொள்ள முடியாத ஒரு நாட்டில் பிறந்திருப்பது மிகவும் சாத்தியம். உங்களுக்கு இப்போது இருக்கும் அதே ஆன்மீக தாகம் உங்களுக்கு இருக்கலாம் ஆனால் அதை பூர்த்தி செய்ய வழியில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் இல்லாத நாட்டில் பிறந்துள்ளீர்கள். அணுகல் ஆன்மீக போதனைகளுக்கு. நாங்கள் எங்களுக்காகப் போகிறோம், எளிதானதைப் பாராட்டுகிறோம் அணுகல் நாம் தர்மம் மற்றும் பயிற்சிக்கான வாய்ப்புகள் வேண்டும். இந்த தர்மத்தை உணர்ந்துகொள்வதன் மூலம், நடைமுறையைச் செய்வதற்கான ஆற்றலை நமக்குத் தருகிறது.

ஞானத்தின் உயர்ந்த பயிற்சி

ஞானத்தின் உயர் பயிற்சிக்கு செல்வோம். இதில் இரண்டு பகுதிகள் உள்ளன எட்டு மடங்கு உன்னத பாதை ஞானத்தின் உயர் பயிற்சியின் கீழ் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. ஒன்று பார்வை அல்லது புரிதல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இவை இரண்டு வெவ்வேறு மொழிபெயர்ப்புகள். இரண்டாவது சிந்தனை அல்லது உணர்தல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மீண்டும், இவை ஒரே வார்த்தைக்கான இரண்டு வெவ்வேறு மொழிபெயர்ப்புகள்.

பொதுவாக ஞானத்தின் உயர் பயிற்சியின் அடிப்படையில், உண்மையில் நான்கு விதமான ஞானங்கள் உள்ளன. மூன்று நாம் பயிரிடுகிறோம், ஒன்று முந்தைய வாழ்க்கையிலிருந்து எங்களுடன் எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது. முந்தைய வாழ்க்கையில் நாம் என்ன செய்தோம் என்பதைப் பொறுத்து, முந்தைய வாழ்க்கையிலிருந்து நம் மன ஓட்டத்தில் என்ன முத்திரைகள் பதிக்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்து, இந்த வாழ்நாளில் நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு தர்ம புரிதலுடன் பிறக்கிறோம்.

புத்த அர்த்தத்தில் உள்ள ஞானம் என்பது உலக அறிவு அல்லது உலக அறிவு, உலக ஞானம் ஆகியவற்றிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. கல்வியறிவு இல்லாத சில பெரிய முனிவர்களின் கதைகளை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருப்பீர்கள், ஆனால் அவர்கள் சிறந்த தர்ம ஞானம் கொண்டிருந்தனர். நம்பமுடியாத உலக ஞானம் கொண்ட பலரை நீங்கள் சந்திக்கிறீர்கள், ஆனால் தர்மத்தைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் முற்றிலும் ஊமையாக இருக்கிறார்கள். உண்மையில், அவர்களால் எதையும் புரிந்து கொள்ள முடியாது. மீண்டும், முந்தைய வாழ்நாளில் நாம் நடைமுறையில் இருந்து முத்திரைகள் படி, நாம் இப்போது சில புரிதல், சில ஞானம்.

மூன்று வகையான ஞானத்தை வளர்க்கலாம்

1. போதனைகளைக் கேட்பதால் ஞானம்

   இந்த வாழ்க்கையில் நாம் வேண்டுமென்றே வளர்க்கக்கூடிய மூன்று வகையான ஞானங்கள் உள்ளன. ஒன்று போதனைகளைக் கேட்பதில் இருந்து வரும் ஞானம். இப்பிறவியில் வளர்த்த முதல் ஞானம் இதுவே. நாம் போதனைகளைக் கேட்க வேண்டும், போதனைகளைப் படிக்க வேண்டும். இது மிக மிக முக்கியமானது, ஏனென்றால் நாம் நம் சொந்த பாதையை உருவாக்க முடியும் என்று அடிக்கடி நினைக்கிறோம், வேறு யாரையும் நாங்கள் கேட்க வேண்டியதில்லை. ஆனால் ஆரம்ப காலத்திலிருந்து நாங்கள் எங்கள் சொந்த பாதையை உருவாக்கி வருகிறோம், நாங்கள் இன்னும் சிக்கிக்கொண்டோம். இந்த வாழ்நாளில் நாம் உண்மையில் கேட்க முயற்சி செய்யலாம் புத்தர்இன் போதனைகள். அது நமக்கு உதவியாக இருக்கலாம். கேட்பதும் படிப்பதும் தர்மத்தைப் பெறலாம்.

   கேட்பது என்பது தகவல்களைப் பெறுவது மட்டுமல்ல. நீங்கள் போதனைகளைக் கேட்கும் போது அல்லது நீங்கள் படிக்கும் போது, ​​நீங்கள் உண்மையில் அதே நேரத்தில் போதனைகளைப் பற்றி தீவிரமாக சிந்திக்கிறீர்கள். நீங்கள் போதனைகளைக் கேட்கும் நேரத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு ஞானம் எழுகிறது. இதுதான் நாம் வளர்க்கும் முதல் ஞானம்.

2. போதனைகளை சிந்திப்பதில் இருந்து ஞானம்

   அங்கிருந்து நாம் போதனைகளைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம். முதலில் நாம் கேட்கிறோம், பிறகு நாம் கேட்டதைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம். நாங்கள் சிந்திக்கிறோம். நாங்கள் போதனைகளைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம். சில சமயம் வீட்டில் இருக்கும் போது, ​​நாம் உட்காரலாம் தியானம் நிலை அல்லது நாம் நம் நாற்காலியில் சாய்ந்து, போதனைகளைப் பற்றி சிந்திக்கலாம். நாம் கேள்விப்பட்டதைப் பற்றி கொஞ்சம் யோசித்துப் பாருங்கள். நாம் படித்ததை நினைத்துப் பாருங்கள். அதை நம் வாழ்வில் பொருத்தி, தர்க்கரீதியாக இருக்கிறதா என்று பாருங்கள். நம் வாழ்வில் நாம் பார்த்தது பொருந்துமா என்று பாருங்கள். நம்மிடம் சரியான புரிதல் இருக்கிறதா என்பதை உறுதிப்படுத்த, நம் சொந்த வாழ்க்கையின் அடிப்படையில் சிறிது வேலை செய்யுங்கள்.

   கற்பித்தலைப் பற்றி சிந்திப்பதில் மற்றவர்களுடன் கலந்துரையாடல்களும் அடங்கும். இது மிக மிக முக்கியமான பொருள். உங்கள் ஆசிரியரிடமிருந்து 25% மற்றும் உங்கள் வகுப்பு தோழர்கள் மற்றும் உங்கள் சக தர்ம மாணவர்களிடமிருந்து 75% கற்றுக்கொள்கிறீர்கள், அவர்களுடன் பேசுவதன் மூலமும் விவாதிப்பதன் மூலமும் என் ஆசிரியர்கள் சொல்வார்கள். திபெத்திய பாரம்பரியத்தில், அவர்கள் அனைவரும் விவாத முற்றத்தில் வெளியே சென்று கத்துவார்கள் மற்றும் கத்துவார்கள், நீங்கள் ஒரு வாலிப ஆணாக இருந்தால் மிகவும் நல்லது. [சிரிப்பு] இது அந்த ஆற்றலை திறமையாக பயன்படுத்துகிறது, இல்லையா? நாம் அனைவரும் அதைச் செய்யத் தேவையில்லை - கத்தவும், கத்தவும், கைதட்டவும் - ஆனால் எங்கள் தர்ம நண்பர்களுடன் விவாதிப்போம். நான் ஒரு போதனையைப் புரிந்துகொண்டேன் என்று நான் அடிக்கடி நினைத்தேன், ஆனால் நான் அதை என் நண்பர்களுடன் விவாதித்தபோது, ​​நான் செய்யவில்லை என்பதை உணர்ந்தேன். அல்லது ஆசிரியர் எதையாவது பேசிக் கொண்டிருந்தார், எனக்கு சில புள்ளிகள் கிடைத்தன, ஆனால் மற்றவற்றை நான் தவறவிட்டேன், பின்னர் எனது குறிப்புகளை நிரப்ப எனது நண்பர்கள் எனக்கு உதவினார்கள். அல்லது நான் பார்த்திராத உறவுகளை அவர்கள் பார்க்கிறார்களா? தர்ம நண்பர்களுடன் பேசுவது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது.

   போதனைகளை நம் சொந்த வாழ்க்கையில் பயன்படுத்துவதற்கான செயல்பாட்டில், அவற்றை நாம் எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறோம், அவற்றை நாம் எதிர்கொள்ளும் சூழ்நிலைகளுக்கு எவ்வாறு பொருத்துகிறோம் என்பதை எங்கள் தர்ம நண்பர்களுடன் விவாதிப்பது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். நம் நண்பர்களுக்கும் இதே சூழ்நிலைகள் இருப்பதையும், அவர்கள் அதே விஷயங்களில் போராடுவதையும் நாம் ஒருவேளை கண்டுபிடிப்போம். இது தனிமை உணர்வைக் குறைக்கிறது, உண்மையில் அந்த விஷயங்களைப் பற்றி பேசவும். சில சமயங்களில் இதைச் செய்வது கடினம், ஏனென்றால் “நான் இந்த சிறந்த தர்ம பயிற்சியாளராக இருக்க வேண்டும், நான் வாழ்க்கையில் எவ்வாறு பயிற்சி செய்ய முயற்சிக்கிறேன், நான் முயற்சித்தபோது அது எப்படி வேலை செய்யவில்லை என்பதைப் பற்றி எனது நண்பர்களிடம் சொன்னால், அவர்கள் செய்வார்கள். நான் என்ன ஒரு கேவலமான பயிற்சியாளர் என்று பார்." அது தவறான எண்ணம். நாம் அடிக்கடி அப்படி நினைக்கிறோம் ஆனால் அது முற்றிலும் தவறான வழி. ஆனால் அதற்கு பதிலாக, நமது தர்ம நண்பர்கள் நம்மைப் போன்ற விஷயங்களைக் கையாளுகிறார்கள் என்பதை உணர்ந்து, அவர்களிடமிருந்து நாம் நிறைய கற்றுக்கொள்ளலாம், அவர்கள் அதை எவ்வாறு தங்கள் வாழ்க்கையில் பயன்படுத்துகிறார்கள், அதை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறோம் அல்லது அதை நம் வாழ்க்கையில் பயன்படுத்த முயற்சிக்கிறோம் . சிந்திப்பதும் விவாதிப்பதும் இந்த வாழ்க்கையில் நாம் வளர்க்கக்கூடிய இரண்டாவது ஞானம்.

3. போதனைகளை தியானிப்பதில் இருந்து ஞானம்

   மூன்றாவது ஞானம் உண்மையானது தியானம் அங்கு நாம் நமது மனதை தர்மத்துடன் ஒருங்கிணைத்து ஒருங்கிணைக்க முயற்சிக்கிறோம். நாம் கேட்கும் செயல்முறையின் வழியாக செல்கிறோம், பின்னர் உண்மையில் முடியும் முன்பே சிந்திக்கிறோம் தியானம் மேலும் நமது மனதை தர்மத்துடன் ஒருங்கிணைத்து ஒருங்கிணைக்க வேண்டும். "யோகா" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் இதுதான். "யோகம்" என்றால் சங்கமம். நாம் நம் மனதை தர்மத்துடன் இணைக்க முயற்சிக்கிறோம். அது வழியாக வருகிறது தியானம், மீண்டும் மீண்டும், போதனைகள் மிகவும் பரிச்சயமாகும் வரை, அதை மீண்டும் மீண்டும் பயன்படுத்துதல். இது உங்கள் மனதில் ஒரு புதிய பழக்கத்தை ஏற்படுத்துவது போன்றது.

எனவே இவை மூன்று வகையான ஞானத்தை பொதுவாக நாம் முயற்சி செய்து வளர்க்க விரும்புகிறோம். இதைப் பற்றி தெரிந்து கொள்வது பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். இப்படி ஒரு முன்னேற்றம் இருக்கிறது. நீங்கள் உண்மையில் முடியும் முன் தியானம், நீங்கள் போதனைகளைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும் மற்றும் நீங்கள் புரிந்து கொள்ள முடியாது, ஏனெனில் நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் தியானம் நீங்கள் புரிந்து கொள்ளாத ஒன்றைப் பற்றி. நீங்கள் அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கும் முன், நீங்கள் அவற்றைக் கேட்டும் படித்தும் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.

ஆடியன்ஸ்: பொறுமையைப் பற்றி தியானித்த பிறகு, நான் இன்னும் பொறுமையாக இல்லை என்பதைக் காண்கிறேன்.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் தியானம்?

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக] நீங்கள் அங்கேயே உட்கார்ந்துகொண்டு "பொறுமை, பொறுமை" என்று சொல்லிக்கொண்டிருக்கிறீர்கள், பொறுமை வரவில்லையா?

"பொறுமை, பொறுமை என்று மட்டும் சொல்லாதீர்கள்" என்று கெஷே-லா அடிக்கடி கூறினார். மேலும், "நாம் உட்கார்ந்து இவற்றைப் பற்றி ஆழமாக சிந்திக்க வேண்டும்" என்று அவரது புனிதர் தொடர்ந்து கூறுகிறார். நாம் தியானம் செய்யும் போது நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதில் அது இறுதியாக மூழ்கத் தொடங்கியது. நாங்கள் வகுப்பில் இருந்த விஷயங்களை எடுத்துக்கொண்டு உட்கார்ந்து அதைப் பற்றி ஆழமாக சிந்திக்கிறோம். “சரி என் தியானம் காட்சிப்படுத்துவது அல்லது சுவாசிப்பது, பின்னர் வகுப்புத் தகவல்கள் நான் கேட்கும் தகவல் மட்டுமே. ஆனால் உண்மையில் நாம் வகுப்பில் கேட்கும் விஷயங்களை எடுத்துக் கொள்ள, உட்கார்ந்து, அதைப் பற்றி ஆழமாக சிந்தித்துப் பாருங்கள், அதனால் நீங்கள் "பொறுமை, பொறுமை" என்று சொல்லவில்லை. பின்புறம் உள்ளதைப் போல உங்களிடம் உள்ளது உங்கள் மனம் என்ன நிறம்?, பற்றி அந்த முழு பகுதி கோபம் மற்றும் பொறுமையை எவ்வாறு வளர்ப்பது. சரி, இந்த முழு விஷயமும் இருக்கிறது. இப்படி நினைப்போம், அப்படி நினைப்போம். நீங்கள் உட்கார்ந்து உண்மையில் அப்படி சிந்திக்க முயற்சிக்கிறீர்கள். பொறுமையை எவ்வாறு வளர்ப்பது என்பதற்கான புள்ளிகளில் ஒன்றை நீங்கள் எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள், உண்மையில் அதைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கிறீர்கள்.

தியானத்துடன் போதனைகளை ஒருங்கிணைத்தல்

இங்கே நாம் முயற்சி பற்றி இந்த முழு பேச்சு. நீங்கள் வீட்டிற்குச் சென்று உட்கார்ந்து, "சரி, நான் ஆரோக்கியமாக இருக்கிறேன். நான் ஆரோக்கியமாக இருப்பதில் என்ன முக்கியத்துவம் இருக்கிறது? அது எனக்கு என்ன செய்கிறது? நான் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருக்கும்போது நான் எப்படி உணரப் போகிறேன்? அப்போது நான் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியுமா?” ஆரோக்கியமாக இருப்பதன் முழு நன்மையைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். நீங்கள் அதை முடித்ததும், நீங்கள் இளமையாக இருப்பதைப் பற்றி நினைக்கிறீர்கள். “இளமையாக இருப்பது எப்படி இருக்கிறது? வயதாகிவிட்டால் எப்படி இருக்கும்? இப்போது எனக்கு என்ன நன்மை? அதை நான் எப்படி உபயோகிப்பது?” எங்களுக்கு மத சுதந்திரம் உள்ளது என்பதும் உண்மை. நீங்கள் அதை பற்றி யோசி.

உங்களிடம் உண்மையில் புள்ளிகள் உள்ளன, அவற்றைப் பற்றி நீங்கள் ஆழமாக சிந்திக்கிறீர்கள். இந்த வழியில், நீங்கள் நினைப்பது போல், சில நேரங்களில் நீங்கள் நம்பமுடியாத வலுவான அனுபவத்தைப் பெறலாம். சில சமயங்களில் இந்த அனுபவத்தை நீங்கள் பெற்றிருக்கலாம். இது நம்பமுடியாதது! முற்றிலும் நம்பமுடியாதது! ” “இதோ நான் சென்ற இந்தப் பெண், புற்றுநோயால் இறந்து கிடக்கிறாள், மூச்சுக்குழாயைத் தடுக்காமல் பேச முடியாது. என்னிடம் அது இல்லை, இது முற்றிலும் நம்பமுடியாதது. இந்த வலுவான உணர்வை நீங்கள் பெறுவீர்கள். அந்த உணர்வின் மீது உங்கள் மனதை வைத்திருங்கள், உங்கள் மனம் அதை உண்மையில் அனுபவிக்கட்டும்.

அதனால்தான் உங்களிடம் இருந்தால் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் லாம்ரிம் அவுட்லைன், அல்லது நீங்கள் வகுப்பில் குறிப்புகளை எடுத்தால், புள்ளிகளை நீங்கள் நினைவில் வைத்துக் கொள்ளும்படி எழுதுங்கள். நீங்கள் வீட்டிற்கு வந்ததும், நீங்கள் உண்மையிலேயே ஆழமாக சிந்திக்கிறீர்கள், நீங்கள் சிந்திக்கும்போது, ​​​​அனுபவம் வரும். வகுப்பில் நாங்கள் உள்ளடக்கிய விஷயங்களைப் பற்றி நீங்கள் எவ்வளவு ஆழமாக சிந்திக்கிறீர்களோ, பிறகு மூச்சு அல்லது காட்சிப்படுத்தல் போன்ற மற்ற தியானங்களைச் செய்யும்போது, ​​இந்த வகையானவற்றிலிருந்து நீங்கள் புரிந்துகொள்வதை நீங்கள் ஒருங்கிணைக்க முடியும். தியானம் காட்சிப்படுத்தலில்.

உதாரணமாக, உள்ள லாம்ரிம் வகுப்பு, நாங்கள் ஆறு செய்தோம் தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள், மூன்று வகையான பெருந்தன்மை, மூன்று வகையான நெறிமுறைகள், மூன்று வகையான பொறுமை மற்றும் இவை அனைத்தும் வெவ்வேறு விஷயங்கள். நீங்கள் வீட்டிற்குச் செல்லும்போது, ​​​​அவை ஒவ்வொன்றையும் பற்றி மிகவும் ஆழமாக சிந்தித்து, ஒரு பிடிப்பு மற்றும் புரிதலைப் பெறுங்கள், "சரி, பெருந்தன்மை என்றால் என்ன? பொருள் கொடுப்பது என்றால் என்ன? விட்டுக்கொடுக்க வேண்டிய சூழ்நிலைகள் எவை, எவை அல்ல? கொடுப்பதிலிருந்து என்னைத் தடுப்பது எது? பாதுகாப்பு கொடுப்பது என்றால் என்ன, அதை நான் எப்படி செய்வது? மேலும் தர்மம் கொடுப்பது என்றால் என்ன?”

காட்சிப்படுத்தல் நடைமுறையுடன் போதனைகளை ஒருங்கிணைத்தல்

நீங்கள் அதைப் பற்றி ஆழமாக சிந்திக்கிறீர்கள், பின்னர் மற்றொன்றில் தியானம் அமர்வு, ஒருவேளை நீங்கள் ஒரு காட்சிப்படுத்தல் செய்கிறீர்கள், நீங்கள் சென்ரெசிக் ஒளியை வெளிப்படுத்துவதை கற்பனை செய்து கொண்டிருக்கிறீர்கள். சரி, அந்த ஒளி வெளியே அனுப்பப்படுவதால், சென்ரெசிக்கின் பெருந்தன்மையை நீங்கள் நினைக்கலாம். உங்களில் சென்ரெசிக் உள்ளவர்களுக்கு அதிகாரமளித்தல், நீங்கள் உங்களை Chenrezig ஆகக் காட்சிப்படுத்தி, நீங்கள் ஒளியை அனுப்பும்போது, ​​அந்த மூன்று வகையான தாராள மனப்பான்மைகளை நீங்கள் Chenrezig போல மற்றவர்களுக்கு ஒளியின் வடிவில் அனுப்புவதைப் பயிற்சி செய்யலாம். அல்லது நீங்கள் மூன்று வகையான நெறிமுறைகளைப் பயிற்சி செய்யலாம், மற்றவர்களுக்கு சென்ரெசிக் என்று அனுப்பலாம். வகுப்பில் நாம் மேற்கொள்ளும் போதனைகளை நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகப் புரிந்துகொள்கிறீர்களோ, அந்த அளவுக்கு இந்த தியானங்களும் வளமானதாக மாறும்.

ஆடியன்ஸ்: நீங்கள் எப்படி வேறுபடுத்துகிறீர்கள் தியானம் சிந்தனையிலிருந்து?

நீங்கள் இன்னும் அதைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள். அது மட்டுமே ஆழமானது, மேலும் ஒருங்கிணைந்தது. அது மீண்டும் மீண்டும் மீண்டும். சில நேரங்களில் நாம் உண்மையில் உட்காரும்போது தியானம் நிலை, நாம் இன்னும் இரண்டாவதாக இருக்கலாம், சிந்திக்கும் மட்டத்தில் மட்டுமே இருக்க முடியும், ஏனென்றால் அது என்ன சொல்லப்பட்டது மற்றும் அது எவ்வாறு பொருந்துகிறது என்பதைப் பற்றி இன்னும் ஒரு கைப்பிடியைப் பெற முயற்சிக்கிறோம், அது நன்றாக இருக்கிறது. சில சமயங்களில் நீங்கள் அந்த மாதிரியான சிந்தனையைச் செய்யும்போது, ​​அதிகமான கேள்விகள் எழுகின்றன, அது நல்லது. உங்களிடம் கேள்விகள் இருந்தால், அது நல்லது. அவற்றை எழுதுங்கள், பேசுங்கள்.

அமெரிக்க நுகர்வோர் மனநிலை

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] அடிக்கடி நாம் தர்மத்தை நுகர்வோர் மனதுடன் அணுகுகிறோம். [சிரிப்பு] தீவிரமாக நாங்கள் செய்கிறோம். தர்மக் குழுக்களையும், தர்ம ஆசிரியர்களையும் நுகர்வோராக அணுகுகிறோம். "உயர் தரம் எது?" “என்ன டீச்சர் பொழப்பு? அவர்கள் சொல்வது உண்மையா இல்லையா என்பது முக்கியமில்லை, அவர்கள் வேடிக்கையாக இருக்கும் வரை, நான் செல்கிறேன். இந்த ஆசிரியரால் எனக்கு சலிப்பு ஏற்பட்டது. “சரி, நான் வேறொரு படத்திற்குப் போகிறேன், வேறொரு ஆசிரியரிடம் செல்வேன்” அல்லது “இந்தப் பழக்கத்தால் எனக்கு அலுப்பாக இருக்கிறது. சரி, நான் வேறு பயிற்சிக்கு செல்கிறேன்.

இதுதான் அமெரிக்க நுகர்வோர் மனநிலை. பார்க்க வேண்டும், ஜன்னல் கடை. நாங்கள் சிறந்த பேரம், சிறந்த ஒப்பந்தம் பெறுகிறோம் என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்? நம் பணத்திற்காக அதிகம்? நம் பணத்திற்காக மிக தர்மமா? நாங்கள் எங்களை அணுகுகிறோம் தியானம் நுகர்வோரைப் போல: “சரி, நான் எனது நேரத்தைச் செலுத்திவிட்டேன், அரை மணி நேரம் தியானம் செய்தேன், இதையும் இதையும் அடைய விரும்புகிறேன். நான் நான்கு ஆண்டுகள் பள்ளிக்குச் சென்றேன், எனது டிப்ளமோவுக்கு நான் தகுதியானவன். நான் நான்கு மாதங்கள் தியானம் செய்தேன், நான் ஒரு குறிப்பிட்ட உணர்தலுக்கு தகுதியானவன். இந்த நுகர்வோர் மனம் எங்களிடம் உள்ளது.

இந்த மனப்பான்மை நமக்கு பெரும் பிரச்சனையாக உள்ளது. ஒரு பெரிய பிரச்சனை. நீங்கள் நுகர்வோர்வாதத்தைப் பார்த்தால், அது எதைப் பற்றியது? இது அதிருப்தியைப் பற்றியது, இல்லையா? மொத்தத்தில், அதிருப்தி அடையவும், அதிகமாக விரும்பவும், சிறப்பாக இருக்கவும் கற்றுக்கொடுக்கிறோம். அதே அதிருப்தியுடன் தான் தர்ம நடைமுறைக்கு வருகிறோம். “எனக்கு இது பிடிக்கவில்லை தியானம் குஷன், எனக்கு அது வேண்டும்." "எனக்கு இந்த ரிட்ரீட் சென்டர் பிடிக்கவில்லை, எனக்கு அது வேண்டும்." "எனக்கு இந்த அட்டவணை பிடிக்கவில்லை, எனக்கு அது வேண்டும்." "எனக்கு இந்த போதனை பிடிக்கவில்லை, எனக்கு அது வேண்டும்." அதிருப்திகள் மிகவும் ஒத்தவை.

ஆடியன்ஸ்: நாம் நுகர்வோர் மனதுடன் தர்மத்தை அணுகுகிறோமா என்று எப்படி சொல்ல முடியும்?

VTC: உங்கள் சொந்த மனதில் உள்ள ஆற்றலைப் பார்ப்பது ஒரு வழி. உங்கள் ஆற்றல் திருப்தியற்ற, புகார் செய்யும் ஆற்றல் என்றால், அது வேறுபட்ட ஆற்றல், "சரி ஜீ, எனக்கு கூடுதல் தகவல் தேவை" அல்லது "ஜீ, நான் இதை நன்றாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்" அல்லது "ஜீ, நான் இந்தப் போதனையைக் கேட்டிருந்தால் அது வேறு. உண்மையில் எனது பயிற்சியை நிறைவு செய்யுங்கள்" அல்லது "ஜீ, இந்த ஆசிரியர் எனக்கு வேறு ஒரு சாய்வைக் கொடுக்க முடியும்." நீங்கள் அதிருப்தி அடையும் போதும், அதிக ஆதாரங்களைச் சேகரிக்கும் போதும் உங்கள் மனதில் இது மிகவும் வித்தியாசமான ஆற்றல். அதே மாதிரியான ஆற்றல் வித்தியாசம் தான், “ஹம் கீ, எனக்கு இந்த ஆப்பிள் பை பிடிக்காது. நான் வெளியே சென்று வேறு ஏதாவது வாங்குவது நல்லது” மற்றும் “ஓ, எனக்கு பசியாக இருக்கிறது, நான் ஏதாவது சாப்பிட வேண்டும்.” உங்கள் சொந்த உள் ஆற்றலில் வித்தியாசம் உள்ளது.

7) சரியான பார்வை

எட்டில் ஏழாவது பார்வை அல்லது புரிதல் சரியான, அல்லது சரியான, அல்லது கொண்டு-செயல்படும் பார்வை அல்லது புரிதல், நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்வதை உள்ளடக்கியது. இது நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலைக் கொண்டுள்ளது. நான்கு உன்னத உண்மைகளை நான் எவ்வளவு அதிகமாகக் கற்றுக்கொள்கிறேனோ, அவ்வளவு அதிகமாக நான் அவற்றை நம்பமுடியாததாகக் காண்கிறேன். மேற்கத்தியர்களுக்கு, தி லாம்ரிம் போதனைகள், வகுக்கப்பட்ட தலைப்புகளுடன் தொடங்குவதற்குப் பதிலாக லாமா சோங்கப்பா, நான்கு உன்னத உண்மைகளுடன் தொடங்குவது நல்லது. அவர்கள் எங்களுக்கு ஒரு முழுமையான கண்ணோட்டத்தை தருகிறார்கள் புத்தர்இன் போதனைகள். அவர்கள் உண்மையில் நம் இதயத்துடன் மிகவும் நேரடியான வழியில் பேசுகிறார்கள். முதல் இரண்டு உண்மைகள் நமது தற்போதைய நிலையைப் பற்றி பேசுகின்றன, அவை கைவிடப்பட வேண்டியவை. கடைசி இரண்டு உண்மைகள் நமது திறனைப் பற்றி பேசுகின்றன, மேலும் அவை நடைமுறைப்படுத்தப்பட வேண்டியவை.

முதல் இரண்டு உண்மைகள் சுழற்சி இருப்பு மற்றும் அது எவ்வாறு கொண்டு வரப்படுகிறது என்பதைப் பற்றி பேசுகிறது. நாம் எப்படி சுழற்சி இருப்பை உருவாக்குகிறோம். கடைசி இரண்டும் நிர்வாணம், விடுதலை மற்றும் அதை எவ்வாறு உருவாக்குகிறோம் என்பதைப் பற்றி பேசுகின்றன. விரும்பத்தகாத அனுபவங்கள் மற்றும் அவற்றின் காரணங்களைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும்போது, ​​​​நம் வாழ்க்கையைப் பற்றியும், நம் வாழ்க்கைக்கு என்ன காரணம், நமது பிரச்சனைகளுக்கு என்ன காரணம், நாம் ஏன் இங்கு இருக்கிறோம் என்பதைப் பற்றியும் ஒரு உண்மையான நல்ல புரிதலைப் பெறுகிறோம். நம் மனம் எப்படி இயங்குகிறது? நாம் ஒரு உண்மையான பழக்கமான விழிப்புணர்வைப் பெறுகிறோம், நமது தற்போதைய சூழ்நிலையைப் பற்றிய நல்ல புரிதல் மற்றும் சுழற்சியின் இருப்பு எவ்வாறு உருவாகிறது. பாதை மற்றும் பாதையின் முடிவு, விரும்பத்தகாத சூழ்நிலைகளின் நிறுத்தம் மற்றும் அவற்றின் காரணங்கள் ஆகியவற்றைப் படிக்கும்போது, ​​​​நம் திறன்களைத் தட்டச்சு செய்து, நமது திறனை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது மற்றும் எந்த திசையில் செல்ல விரும்புகிறோம் என்பது பற்றிய தெளிவான திசையைப் பெறலாம். நம் வாழ்க்கை மற்றும் அதை உணர நாம் என்ன செய்ய முடியும்.

நான்கு உன்னத சத்தியங்களைப் பற்றிய புரிதல் இங்கே மிக மிக முக்கியமானது. நீங்கள் அதை மீண்டும் மீண்டும் பார்த்தால், அது உலகில் உள்ள அனைத்தையும் முழுமையாக விவரிக்கிறது என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். இது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, மேலும் நான் அதற்குள் செல்கிறேன்; அது எல்லாவற்றையும் விவரிக்கிறது. அது நான்கு உன்னத உண்மைகளில் உள்ளது. எப்படி என்பதை நீங்கள் உண்மையில் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள் புத்தர் அவர் என்ன பேசுகிறார் என்று உண்மையில் தெரியும்.

மூன்று பண்புகள்

சரியான பார்வை அல்லது புரிதல் என்பது புரிந்துகொள்வதையும் உள்ளடக்கியது மூன்று பண்புகள்.

1. அசாத்தியம்

   முதல் குணாதிசயம் நிலையற்ற தன்மையை பிரதிபலிக்கிறது. இது குறிப்பாக முதல் உண்மை, விரும்பத்தகாத அனுபவங்களின் உண்மையின் கீழ் வருகிறது. நிலையற்ற தன்மையை அடையாளம் கண்டுகொள்வது, நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி சில சிந்தனைகளைச் செய்வது மற்றும் நமது மன நிலைகள் எவ்வாறு நிலையற்றது என்பதைப் பார்ப்பது. நமது மனநிலை நிலையற்றது, நம்முடையது உடல் நிலையற்றது, நாம் விரும்புவது அனைத்தும் நிலையற்றது, நாம் விரும்பாத அனைத்தும் நிலையற்றது - வானத்திற்கு நன்றி! நிலையற்ற தன்மை மற்றும் நிலையற்ற தன்மைக்கு என்ன காரணிகள் உள்ளன, என் வாழ்க்கையை நான் எப்படி வாழ்கிறேன் என்பதற்கு இது என்ன அர்த்தம். பொருள்கள் நிலையற்றவை, அப்படியானால் விஷயங்களில் பற்றுக்கொள்வது மதிப்புக்குரியதா? விஷயங்கள் நிலையற்றவை என்றால் உண்மையில் என்ன அர்த்தம்?

2. திருப்தியற்ற தன்மை

   இரண்டாவது பண்பு திருப்தியற்ற தன்மையை பிரதிபலிக்கிறது. நம் மனம் எப்போதும் திருப்தியற்றது, எப்போதும் அதிகமாக விரும்புவது, எப்போதும் நல்லதை விரும்புவது. நம்மிடம் என்ன இருந்தாலும் அது போதாது. இதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள். இது பரவலானது.

   நான் முதன்முதலில் தர்மத்தை அறிமுகப்படுத்தியது எனக்கு நினைவிருக்கிறது லாமா ஜோபா இதைப் பற்றிப் பேசினார், அவர் இந்த அதிருப்தி மற்றும் இந்த தொடர்ச்சியான அதிருப்தி உணர்வைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​நான் என் மனதைப் பார்த்தேன், "ஆஹா, அதுதான் இங்கே நடக்கிறது."

   நாம் வெளிப்புறமாகப் பிடிக்கும் எந்த விஷயமும் அந்த அதிருப்தி உணர்வைத் தீர்க்கும் திறன் கொண்டவை அல்ல என்பதை உணருங்கள். ஏன்? ஏனெனில் இவை அனைத்தும் மாறக்கூடியவை. மேலும் ஏன்? ஏனெனில் நமது சொந்த மனநிலையும், நம் சொந்த அதிருப்தியும் மாறக்கூடியது. எத்தனை முறை நாம் அதிருப்தி அடைந்திருக்கிறோம்? நாம் விரும்புவதைப் பெறுகிறோம், பின்னர் வேறு எதையாவது பற்றி அதிருப்தி அடைகிறோம். இது உண்மையில் நம் வாழ்க்கை, இல்லையா? எனக்கு இது வேண்டும். எனக்கு அது வேண்டும். எனக்கு வயிறு வலிக்கிறது. நான் புகார் செய்கிறேன். அதைப் பெற்றவுடன், "ஓ, எனக்கு இது வேறொன்று வேண்டும், எனக்கு இது வேறொன்று வேண்டும்."

   "ஆம், சம்சாரம் இப்படித்தான் இயங்குகிறது, இதுவே சம்சாரி இருப்பின் நிலை" என்று அடையாளம் காணவும். இதை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​இதுவே நமக்குத் தருகிறது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி, பாதையை உண்மையில் பயிற்சி செய்வதற்கான தூண்டுதல். நமது நிலையான அதிருப்தியில் சிக்கிக் கொள்வது நம்மை எங்கும் கொண்டு செல்லாது என்பதை நாம் காண்கிறோம். ஆனால் உண்மையில் ஒரு வழி இருக்கிறது. அநியாயத்தை அங்கீகரிப்பதன் மூலம், அதிருப்தியை அங்கீகரிப்பதன் மூலம் அந்த உள் மனநிறைவின் உணர்வை வளர்ப்பதே வெளியேறும் வழி.

3. சுயநலமின்மை

   மூன்றாவது பண்பு தன்னலமற்ற தன்மையை அங்கீகரிப்பது.

   [பதிவு செய்யும் போது டேப்பை மாற்றியதால் போதனைகள் இழந்தன]

   …ஒரு பெண் தன்னலமற்ற தன்மை பற்றி ஒரு கேள்வியை எழுப்பினார். பகுதியைப் படித்துக் கொண்டிருப்பதாகச் சொன்னாள் திறந்த இதயம், தெளிவான மனம் தன்னலமற்ற தன்மையைப் பற்றியது, நீங்கள் ஒரு பூவை எப்படிப் பார்க்கிறீர்கள் மற்றும் அதில் இதழ்கள் மற்றும் மகரந்தங்கள் மற்றும் பிஸ்டில்கள் உள்ளன. "மலர்" என்ற பெயரைக் கொண்ட இந்த விஷயங்களின் தொகுப்பு எப்படி இருக்கிறது, ஆனால் அங்கு உண்மையான பூ இல்லை. அவள் சொன்னாள், “பின்னர் நான் என் குழந்தைகளைப் பார்த்தேன், உண்மையான ரோஸியும் இல்லை, உண்மையான ஜென்னியும் இல்லை என்று நினைத்தேன். அது மிகவும் வித்தியாசமாக உணர்ந்தது. அதைக் கண்டு அவள் சற்று நடுங்கிக் கொண்டிருந்தாள். ஒருவிதத்தில், "நான் என் குழந்தைகளை மிகவும் நேசிக்கிறேன். நான் வெறித்தனமாக இருக்கிறேன். உண்மையான ரோஸியும் இல்லை, உண்மையான ஜென்னியும் இல்லை என்று சொல்லப் போகிறீர்களா? நான் என்ன செய்ய போகிறேன்?"

   கொஞ்ச நேரம் அதைப் பற்றிப் பேசினோம். உங்கள் குழந்தையைப் பற்றி எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் ஒருவித நிரந்தர சாரம் உள்ளதா? மாறாத ஒருவித நிரந்தர சாராம்சம் நம் மனதில் உள்ளதா? நாங்கள் அறைக்குள் நுழைந்த நேரத்திலிருந்து இப்போது வித்தியாசமாக இருக்கிறோம். இப்படி எல்லாம் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது.

   எங்கள் பிரச்சனைகளுக்கு எந்த சாராம்சமும் இல்லை. சில சமயங்களில் நாம் விரும்பும் விஷயங்களின் அடிப்படையில் தன்னலமற்ற தன்மையைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​"ஓ, எந்த சாராம்சமும் இல்லை" என்று கூறுகிறோம். ஆனால், நமது பிரச்சனைகளுக்கு எந்த சாராம்சமும் இல்லை என்று நினைக்கும் போது, ​​அது உண்மையான நிம்மதி. நான் இதை மிகப் பெரிய பிரச்சனை என்று முத்திரை குத்துகிறேன்—அது என்ன? அது எங்கே உள்ளது? நான் அதில் என் விரல்களை வைக்கலாமா? இல்லை. இது வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளின் தொகுப்பாகும், நான் அதற்கு "சிக்கல்" என்ற லேபிளை வழங்குகிறேன். அதுமட்டுமின்றி இது ஒரு பிரச்சனையும் இல்லை.

   அதனால் தான் லாமா ஜோபா உள்ளே மாற்றும் சிக்கல்கள் "நீங்கள் செய்ய வேண்டிய முதல் விஷயம், உங்கள் பிரச்சனைகளைப் பற்றி மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் அவை நல்லவை என்று கூற வேண்டும்." அவர்களுக்கு மற்றொரு லேபிளைக் கொடுங்கள். நாம் ஏன் அவர்களுக்கு மற்றொரு முத்திரையைக் கொடுக்கிறோம்? ஏனென்றால் அவை காலியாக உள்ளன. அவர்களுக்கு ஒரு சாராம்சம் இருந்தால், இந்த வேறு முத்திரையை நாம் அவர்களுக்கு வழங்க முடியாது, நாம் அவர்களை ஒருபோதும் நல்லவர்களாக பார்க்க முடியாது. புத்தகத்தில் அந்த அத்தியாயத்தைப் படியுங்கள். அவர் உண்மையில் அதை சுத்தி. உங்கள் பிரச்சனைகளை நீங்கள் மோசமாக பார்க்க முடியாது. நீங்கள் அவர்களை நல்லவர்களாக பார்க்க வேண்டும். உங்கள் பிரச்சனைகளை மோசமாக பார்ப்பதில் என்ன அர்த்தம் இருக்கிறது? அவர்கள் நல்லவர்கள். போதிசத்துவர்கள் இன்னும் பிரச்சனைகளை விரும்புகிறார்கள்.

இது நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றிய இந்த வகையான புரிதல், தி மூன்று பண்புகள், அந்த சரியான அல்லது பலனளிக்கும் பார்வை அல்லது புரிதலை உருவாக்குகிறது, இது வாழ்க்கையைப் பற்றிய நம்பமுடியாத கண்ணோட்டத்தையும் வாழ்க்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, நம் வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு வழி. நான்கு உன்னத உண்மைகளை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​உங்கள் மனம் இருத்தலியல் நெருக்கடிக்குள் செல்லாது.

இருத்தலியல் நெருக்கடி நினைவிருக்கிறதா? [சிரிப்பு] நீங்கள் டீனேஜராக இருந்தபோது உங்களிடம் இருந்ததை நினைவில் கொள்ளுங்கள், நீங்கள் இளமை பருவத்தில் அதை முடித்துவிட்டீர்கள் என்று நினைத்தீர்கள், ஆனால் நீங்கள் நடுத்தர வயதிற்கு வந்தீர்கள், அது மாறவில்லை என்பதை நீங்கள் உணர்ந்தீர்கள். நீங்கள் டீனேஜராக இருக்கும்போது, ​​“ஓ, அது வெறும் மோகம்தான்” என்று நினைக்கும் போது காதலில் விழுவது போன்றது. நீங்கள் 20 மற்றும் 30 மற்றும் 40 மற்றும் 60 மற்றும் 70 வயதாக இருக்கும்போது அதைச் செய்கிறீர்கள். நீங்கள் இன்னும் டீனேஜ் மற்றும் மோகத்துடன் இருப்பதை நீங்கள் உணர்கிறீர்கள். பெரிதாக எதுவும் மாறவில்லை. நான் உங்களை ஊக்கப்படுத்த விரும்பவில்லை. [சிரிப்பு] நாம் உண்மையில் டீனேஜ் பருவத்திலிருந்து வளரவே இல்லை, இல்லையா? நாம் அதை சிறிது நேரம் புறக்கணிக்கிறோம், ஆனால் அது இன்னும் நம் வாழ்நாள் முழுவதும் அதே கேள்விகள். நம் வாழ்நாள் முழுவதும், அதே கேள்விகள்.

எவ்வாறாயினும், நீங்கள் நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் புரிந்து கொண்டால், என்ன நடக்கிறது என்றால், நாம் முன்பு இருந்த அதே வகையான நெருக்கடிக்குள் செல்லாமல் இருப்பதுதான், ஏனென்றால் நாம் ஏன் இருக்கிறோம், என்ன காரணங்கள் வந்தன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு கட்டமைப்பு உள்ளது. இதைப் பற்றி நாம் என்ன செய்ய முடியும், நமது திறன் என்ன, ஏன் உலகில் விஷயங்கள் நடக்கின்றன. இந்த நம்பமுடியாத சிடுமூஞ்சித்தனத்தையும் உலகின் நிலையைப் பற்றிய அவநம்பிக்கையையும் தவிர்க்க இது உண்மையில் உதவுகிறது, ஏனென்றால் உலகின் நிலையை முதல் இரண்டு உன்னத உண்மைகளாக நாம் புரிந்து கொள்ளத் தொடங்குகிறோம். புத்தர் 2,500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அதைப் பற்றி பேசினார். அங்கே இருக்கிறது. இது காலம் காலமாக நடந்து வருகிறது. இதுவே சம்சார நிலை.

ஆனால் வேறு நிறைய சாத்தியங்களும் உள்ளன. அதிலிருந்து நம்மை வெளியே இழுக்க உதவும் கடைசி இரண்டு உண்மைகள் உள்ளன. இது சம்சாரம் என்று புரியும் போது, ​​“ஏன் உலகம் இப்படி இருக்கிறது? அது சரியானதாக இருக்க வேண்டும். ” நாம் உணர்கிறோம், "சரி, இது அறியாமையால் எழுகிறது. கோபம், மற்றும் இணைப்பு. ஆம், அவை மூன்றும் என்னிடம் உள்ளன. மற்றவர்களும் அப்படித்தான்." விஷயங்கள் அப்படியே இருப்பதில் ஆச்சரியமில்லை. எப்படி மாற்றுவது என்பதையும் இது சுட்டிக்காட்டுகிறது. நான்கு உன்னத உண்மைகள் உண்மையில் நம்மை நிலைநிறுத்துகின்றன, உண்மையில் நம்மை மிகவும் தளர்த்துகின்றன.

8) சரியான சிந்தனை

கடைசியானது சரியான சிந்தனை அல்லது உணர்தல். இதில் வெறுமையின் புரிதலும் அடங்கும். இதுவும் நான்கு உன்னத உண்மைகளின் கீழ் வரும், அதுவும் இங்கே விழுகிறது. பயிற்சி செய்வதன் மூலம் நீங்கள் அதை புரிந்து கொள்ள ஆரம்பிக்கிறீர்கள் எட்டு மடங்கு பாதை உள்ளார்ந்த இருப்பில் உள்ள பிடிப்பை நீங்கள் அகற்றலாம். எனவே, இந்த துன்பங்கள் அனைத்தையும் நீக்குங்கள்¹ என்று உருவாக்குகிறது "கர்மா விதிப்படி, இது விரும்பத்தகாத அனுபவங்களைக் கொண்டுவருகிறது. அதிலிருந்து ஒரு வழியை நீங்கள் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள்.

யிலும் பார்க்கிறோம் எட்டு மடங்கு உன்னத பாதை மற்றும் நான்கு உன்னத உண்மைகள் இவைகளும் வெறுமனே பெயரிடப்படுவதன் மூலம் உள்ளன. முற்றிலும் இருக்கும், உள்ளார்ந்த, சுதந்திரமான விஷயங்கள் எதுவும் இல்லை. அவை உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் காலியாக உள்ளன.

யாரோ ஒருவர் கெஷே-லாவிடம் கேட்டார், "வெறுமையின் மீது இந்த போதனைகளை நீங்கள் கொடுத்தீர்கள், இப்போது நான் எனது முழு பயிற்சியையும் கடுமையாக மாற்ற வேண்டுமா என்று யோசிக்கிறேன். தியானம் வெறுமையின் மீது." கெஷே-லா கூறினார், "இல்லை, நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பது உங்கள் முழு பயிற்சியிலும் வெறுமையைக் கொண்டுவருகிறது, எனவே நீங்கள் எதைப் பயிற்சி செய்தாலும், நீங்கள் என்ன செய்தாலும்-சரியான செயல், சரியான வாழ்வாதாரம், சரியான பேச்சு, சரியான நினைவாற்றல்-அதை நீங்கள் அங்கீகரிக்கிறீர்கள். அவை அனைத்தும் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் காலியாக உள்ளன. அவை லேபிள்களைப் பொறுத்து மற்றும் பகுதிகளைப் பொறுத்து உள்ளன. அவை வெவ்வேறு குணங்கள் மற்றும் குணாதிசயங்கள் மற்றும் பொருட்களின் தொகுப்புகள் மற்றும் அவை வெறுமனே பெயரிடப்பட்டதன் மூலம் உள்ளன. அவை சில வெளிப்புற இறுதிகளாக இல்லை, மாறாக நம் சொந்த மனதில் பயிற்சி செய்வதன் மூலம் நாம் உருவாக்கும் விஷயங்கள்.

இந்த எட்டு மடங்கு உன்னத பாதை மன ஓட்டங்கள் போன்றது. அவை நனவான உணர்தல்கள். அவை பிடுங்குவதற்கும் சொந்தமாக்குவதற்கும் வெளிப்புற விஷயம் அல்ல. அவை நம்மை நாமே கசக்கிக் கொள்ளும் வெளிப்புற இறுதி அல்ல. சரியான செயல் என்றால் என்ன? நான் நெறிமுறையில் செயல்பட்டால் அது என் செயல். இவை வெளிப்புற விஷயங்கள் அல்ல என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம். அவை உள் விஷயங்கள். அவை காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களைப் பொறுத்து உள்ளன நிலைமைகளை, பகுதிகளைப் பொறுத்து, லேபிள்களைப் பொறுத்து.

சரியான சிந்தனையின் கீழ் மற்ற மூன்று வகையான எண்ணங்கள் அல்லது உணர்தல்கள் முக்கியமானவை.

1. விட்டுக்கொடுத்தல்

   இவற்றில் ஒன்று விரக்தி அல்லது துறத்தல் (பல்வேறு மொழிபெயர்ப்புகள் உள்ளன). அந்த வார்த்தைகள் இரண்டுமே எனக்குப் பிடிக்கவில்லை. இந்த வகையான சிந்தனையை விட்டுக்கொடுப்பு என்று மொழிபெயர்ப்பது நல்லது என்று நினைக்கிறேன்.

   இது என்ன, விட்டுக்கொடுக்கிறது நிலைமைகளை நமது ஆன்மீகப் பயிற்சியைத் தடுக்கிறது. நம்மை அதிருப்தி அடையச் செய்யும் விஷயங்களை விட்டுக்கொடுப்பது. நம் பிரச்சனைகளை உருவாக்கும் அதிருப்தியான மனதை விட்டுக்கொடுப்பது. விஷயங்களை விட்டுவிடுவது போன்ற பல நடைமுறைகளைப் பற்றி நினைப்பது ஒருவிதத்தில் மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது. நீங்கள் செய்ய வேண்டிய விஷயங்கள் அல்ல, நீங்கள் ஓய்வெடுக்க வேண்டிய மற்றும் விட்டுவிட வேண்டிய விஷயங்கள் மட்டுமே. நாம் நமது வெறித்தனமான சிந்தனையை விட்டுவிடுகிறோம். நாங்கள் எங்களுடையதை விட்டுவிடுகிறோம் இணைப்பு நற்பெயருக்கு. மற்றவர்களிடம் ஒப்புதல் பெறுவதை நாங்கள் கைவிடுகிறோம். அந்த விஷயங்களைப் பற்றி நாங்கள் ஓய்வெடுக்கிறோம். நீங்கள் அதைப் பற்றி நினைக்கும் போது ஒரு உண்மையான நல்ல தரம் இருக்கிறது. அந்த ஒருத்தர் போகட்டும், அது போகட்டும், அது போகட்டும். நம்முடைய சொந்த ஆன்மிகப் பயிற்சிக்கு எதிர்மாறான விஷயங்கள் அனைத்தும், அவற்றை நீங்கள் விட்டுவிடலாம்.

   [பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் வகையில்] "ஏய் நான் இனி இதைச் செய்யத் தேவையில்லை" என்பது இயற்கையான செயல்முறையாகும். பயத்தைக் கைவிடுவது பற்றி நீங்கள் சொன்னதும் இதுதான், ஏனென்றால் சில நேரங்களில் பயம் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன், “நான் என்னைக் கவனித்துக் கொள்ளாவிட்டால், என்ன நடக்கும்? நான் இரக்கமுள்ளவனாக இருந்தால், ஒருவேளை நான் அதிகமாகிவிடப் போகிறேன். எங்களுக்கு இந்த வகையான பயம் உள்ளது சந்தேகம். நீங்கள் அதை விட்டுவிட்டால், அதை மாற்றுவது மிகவும் எளிதானது. அந்த பயத்தை சமாளிக்க எனக்கு உதவியாக இருக்கும் ஒரு வழி என்னவென்றால், "நான் மாற வேண்டும்" என்று என் மனதில் கூறுவதற்கு பதிலாக, "இதை ஒரு பரிசோதனையாக செய்து பார்க்கலாம்" என்று என் மனதிற்கு சொல்கிறேன். நான் அதை இந்த வழியில் செய்ய வேண்டும்; “இதை ஒரு பரிசோதனையாக முயற்சிப்போம். இதை ஒரு முறை முயற்சி செய்து பாருங்கள், இது எப்படி வேலை செய்கிறது. என் மனதைப் போன்ற ஒரு மனம் உங்களுக்கு இருந்தால், நான் வேறு யாரையும் விரும்பமாட்டேன் என்று நான் உண்மையிலேயே அறிவுறுத்துகிறேன்.

2. ஈகைக்குணம்

   இங்கு இரண்டாம் பகுதி நற்கருணை ஒன்று. பரோபகாரம், இரக்கம், அன்பு, ஒருவித அரவணைப்பு மற்றும் பாசம், ஒருவித மென்மை அல்லது வட்டத்தன்மை, அல்லது நமக்கும் பொதுவாக வாழ்க்கைக்கும், மற்ற உயிரினங்களுக்கும், நமது நடைமுறைக்கும் ஒரு கருணை மனப்பான்மையை வளர்ப்பது. பொறுமையும், பாசமும், அரவணைப்பும், சகிப்புத்தன்மையும் கொண்ட ஒரு வகையான பரோபகாரம். நல்லெண்ணத்தை வளர்த்துக்கொள்ளவும் அதை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளவும் சிறிது நேரம் ஒதுக்குங்கள். “பரோபகாரத்தை நான் உருவாக்க வேண்டும், நானே நன்மை செய்ய வேண்டும்” என்று நம்மை வற்புறுத்திக் கொள்வதற்குப் பதிலாக, நாமே நன்மை செய்ய முயற்சி செய்யுங்கள். மீண்டும் சில கரடுமுரடான விளிம்புகளை விட்டுவிட்டு, நம்மை நாமே கருணை காட்டுவதுதான். இது மற்றவர்களிடம் அரவணைப்பை உணர அனுமதிப்பது, அந்த அரவணைப்பின் பயத்தை கைவிடுவது, ஈடுபடுவதற்கான பயத்தை கைவிடுவது.

3. அஹிம்சா

   இங்கே மூன்றாவது அஹிம்சை மற்றும் அவரது புனிதர் இதைப் பற்றி அதிகம் பேசுகிறார். இது காந்தியடிகள். அகிம்சை. தீங்கு விளைவிக்காத தன்மை. பிறரைக் காயப்படுத்தும் விருப்பத்தை விட்டுவிடுதல். அகிம்சை என்பது காந்தியை உண்மையில் தூண்டியது. அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றி சிந்திக்க மிகவும் உற்சாகமாக இருக்கிறது. காந்தியடிகள் மிகவும் போற்றுகிறார். வேறு யாரையும் காயப்படுத்த வேண்டும் என்ற எந்த விதமான விருப்பத்தையும் முழுவதுமாக கைவிடுவது, தீங்கு விளைவிக்காத முழுமையான மனப்பான்மை, இது மிகவும் மென்மையான முறையில் உண்மையில் உதவியாக இருக்க நமக்கு இடமளிக்கிறது. பழிவாங்கும் ஆசையை கைவிடுவது. நம்மை நிரூபிக்க வேண்டிய அவசியத்தை விட்டுக்கொடுப்பது, பதிலடி கொடுப்பது, திருப்பித் தாக்குவது, நம்முடையதை அனுமதிக்க வேண்டும் கோபம் வெளியே. தீங்கு செய்யாதது உண்மையில் விட்டுக்கொடுப்பதாகும் கோபம், இல்லையா? மாற்றத்தின் செயல்பாட்டில் இது மிகவும் பொறுமையாக உள்ளது.

இந்த மூன்றும் - விட்டுக்கொடுத்தல், தயவு, மற்றும் தீங்கிழைக்காதது அல்லது அகிம்சை - சரியான சிந்தனை அல்லது சரியான உணர்தலில் அடங்கும். மீண்டும் நாம் வீட்டிற்குச் சென்று சிந்திக்கக்கூடிய விஷயங்கள் இவை. நீங்கள் வீட்டிற்குச் சென்று முழு சோதனை செய்யலாம் தியானம், அவர்களைப் பற்றி சிந்திப்பது. “என்ன விட்டுக்கொடுப்பது? நான் எதை விட்டுக்கொடுக்க விரும்புகிறேன்? இவற்றை நான் எப்படி விட்டுக்கொடுக்க முடியும்? மற்றவர்கள் எப்படி இவற்றை விட்டுக்கொடுக்க முடிந்தது?” ஹெலன் கெல்லரின் கதை மிகவும் ஊக்கமளிப்பதாக நான் கருதுகிறேன். நிறைய விட்டுக் கொடுப்பது இணைப்பு நற்பெயர் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்களுக்கு, ஊக்கமின்மையை கைவிடுதல். ஆனால் பாதையில் முன்னேறுவதற்கு மற்றவர்கள் எவ்வாறு இந்தத் தொகுதிகளை விட்டுக்கொடுக்க முடிந்தது?

அல்லது பரோபகாரம், “பரோபகாரம் என்றால் என்ன? என்னில் பரோபகாரம் எப்படி இருக்கிறது? நான் யாரிடம் உபகாரமாக இருக்க முடியும்?"

மற்றும் தீங்கு விளைவிக்காதது போன்றது. காந்தியின் வாழ்க்கையை நினைத்துப் பாருங்கள். அவர் பிரச்சனைகளை எப்படி கையாண்டார் என்று யோசித்து, அதே அபிமானத்தை உருவாக்குங்கள். பிறகு, அந்த அஹிம்சையை, தீங்கு விளைவிக்காததை, நம் சொந்த வாழ்க்கையில் எப்படிப் பயன்படுத்தி, தீங்கு செய்வதை நிறுத்தலாம் என்று சிந்தியுங்கள். உதவியாக இருங்கள்.

நீங்கள் ஒரு சோதனை செய்யுங்கள் தியானம். நீங்கள் இந்த விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள், பின்னர், நீங்கள் ஒரு காட்சிப்படுத்தல் செய்தால், ஒன்று புத்தர், சென்ரெஜிக், அல்லது எதுவாக இருந்தாலும், அவர்கள் அல்லது நீங்கள் தெய்வமாகிய நன்மை, தீங்கு விளைவிக்காத மற்றும் விட்டுக்கொடுப்பு போன்ற ஆற்றல்களை வெளிப்படுத்தலாம். இந்த விஷயங்களை நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகப் புரிந்துகொள்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக அது எப்படி இருக்கும் என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளப் போகிறீர்கள் புத்தர், சென்ரெசிக்கின் குணங்கள் என்ன, என்ன புத்தர்இன் குணங்கள். சோதனை தியானம் மற்றும் தினசரி பயிற்சி, அவர்கள் உண்மையில் ஒருவருக்கொருவர் உதவுகிறார்கள். அவை கைகோர்த்து செல்கின்றன.

சிலவற்றை மட்டும் செய்தால் எப்படி இருக்கும் தியானம் இப்போது? இன்று மாலையில் நாம் பேசிய பல்வேறு விஷயங்கள் உள்ளன. அவற்றைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்.

1. "துன்பங்கள்" என்பது "தொந்தரவு செய்யும் மனப்பான்மைக்கு" பதிலாக இப்போது வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். ↩