மனம் மற்றும் வாழ்க்கை IV மாநாடு: தூங்குவது, கனவு காண்பது மற்றும் இறப்பது

குறிப்பு: இந்த அறிக்கை நண்பர்களுக்கு ஒரு கடிதமாக தொடங்கியது. நான் மாநாட்டைப் பற்றிய விரிவான அறிக்கையை வழங்க முயற்சிக்கவில்லை மற்றும் வெளியிடப்பட்ட பல சிறந்த புத்தகங்களுக்கு மக்களைப் பார்க்கிறேன். ஸ்னோ லயன் பப்ளிகேஷன்ஸ் மற்றும் விஸ்டம் வெளியீடுகள் மனம்/வாழ்க்கை மாநாடுகளில் இருந்து வெளிவந்தவை...

எனது விமான டிக்கெட்டை வழங்கிய நண்பரின் கருணையாலும், மாநாட்டு ஏற்பாட்டாளர்கள் மற்றும் பங்கேற்பாளர்களின் கருணையாலும், அக்டோபர், 1992 இல் தர்மசாலாவில் நடந்த நான்காவது மனம் மற்றும் வாழ்க்கை மாநாட்டில் என்னால் கலந்து கொள்ள முடிந்தது. மாநாட்டின் கருப்பொருள் “தூக்கம், கனவு. மற்றும் இறப்பது,” மற்றும் அதில், அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா (HHDL) மேற்கத்திய விஞ்ஞானிகள் மற்றும் அறிஞர்களுடன் இந்தப் பாடங்களைப் பற்றி விவாதித்தது. ஐந்து நாட்கள் விளக்கக்காட்சிகள் மற்றும் விவாதங்களைச் சுருக்கமாகக் கூறுவது கடினம், ஆனால் நான் சுவாரஸ்யமாகக் கண்டறிந்த சில புள்ளிகளை முன்னிலைப்படுத்துகிறேன். சில நண்பர்களிடம் சொன்னபோது,எனது அகநிலை உணர்வுகள் மூலம் இதைப் பற்றி நீங்கள் கேட்கிறீர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ளவும்அவர்கள் பதிலளித்தனர், "எங்களுக்கு வேறு வழியில்லை. "

கனவுகளின் நிகழ்வு

மாநாட்டின் நோக்கம் கருத்துப் பரிமாற்றம் ஆகும். பௌத்தமும் அறிவியலும் எப்படி ஒரே மாதிரியானவை என்பதை காட்டுவதற்காகவோ அல்லது அவற்றுக்கிடையேயான இணையான புள்ளிகளை நீட்டிக்க முயற்சிப்பதற்காகவோ அல்ல. REM (விரைவான கண் இயக்கம்) மற்றும் உடலியல் அளவீடுகள் பற்றிய விளக்கங்களுடன், எடுத்துக்காட்டாக, அறிவியல் பார்வையில் இருந்து கனவு காண்பதை நான் தனிப்பட்ட முறையில் நினைத்து மகிழ்ந்தேன்; பின்னர் ஒரு மனோதத்துவ பார்வையில் இருந்து, நனவான, முன்கூட்டிய மற்றும் மயக்கத்திற்கு இடையே உள்ள தொடர்புடன்; இறுதியாக பௌத்த பார்வையில் இருந்து, கனவு நேரத்தை மாற்றுவதற்கான அதன் நுட்பங்களுடன், அது பாதையில் பயன்படுத்தப்படலாம். இந்த மூன்று விளக்கங்களும் மிகவும் வேறுபட்டவை, ஆனால் கனவுகளின் நிகழ்வு அவை அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது.

பல மாதங்களுக்கு முன்பு, சிங்கப்பூரில் இருந்து வந்திருந்த ஒரு குழுவினருடன் கலந்துகொண்ட சந்திப்பில், சாம்கியா போன்ற பண்டைய இந்தியப் பள்ளிகளை தொடர்ந்து மறுக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்றும், தெற்கில் உள்ள மடங்களை மேற்கத்திய தத்துவம் மற்றும் அறிவியலைப் படிக்கவும் விவாதம் செய்யவும் ஊக்குவித்ததாகவும் கூறினார். தி காட்சிகள் இந்த துறைகளில் காணப்படும். இதைக் கேட்டவுடன் நான் உள்ளே மகிழ்ச்சியடைந்தேன், மேலும் இந்த மாநாடு மற்றவர்களுக்கு அவரது புனிதத்தின் திறந்த தன்மையை மீண்டும் நிரூபித்தது காட்சிகள். அவர் அறிவியலில் உண்மையான ஆர்வமுள்ளவர் மற்றும் சில பௌத்த "தர்க்கரீதியான" வாதங்கள் ஒரு பௌத்த அமைப்பிற்குள் மட்டும் எவ்வாறு தர்க்கரீதியானவை என்பதை அறிந்தவர். மேலும், புத்த மத நம்பிக்கைகள் பற்றிய கேள்விகளை விஞ்ஞானிகள் கேட்டபோது, ​​அவர்கள் திருப்தி அடையும் வகையில் அவரால் விளக்க முடியவில்லை, மேலும் ஆய்வு தேவை என்று அவர் கூறினார். ஆனாலும், அவர் உறுதியாக நிலைநிறுத்தப்பட்டு, மாநாட்டின் முடிவில் பாதி நகைச்சுவையாகவும் பாதி சீரியஸாகவும் கூறினார், “ஒவ்வொரு முறையும் உங்களைச் சந்திக்கும் விஞ்ஞானிகள் இன்னும் பல புதிய தகவல்களைச் சொல்ல வேண்டும், அதே சமயம் நான் அதையே சொல்கிறேன்!”

"சுய" ஆய்வு

மாநாடு சார்லஸ் டெய்லர், ஒரு தத்துவவாதி, மேற்கில் சுய சிந்தனையின் வளர்ச்சியைக் கண்டறிந்தார். பிளாட்டோ தன்னம்பிக்கை மற்றும் ஒருவரின் ஆன்மாவைக் கட்டளையிடும் பகுத்தறிவு பற்றிப் பேசியபோது, ​​அவர் பிரபஞ்சத்தின் ஒழுங்கை தனக்குள் செயல்பட அனுமதிப்பதைக் குறிப்பிடுகிறார். அகஸ்டீன் சுய ஆய்வு பற்றி பேசியபோது, ​​​​அது ஒருவரின் மையத்தில் கடவுளைக் கண்டுபிடிப்பதில் இருந்தது. இருப்பினும், கடந்த 200 ஆண்டுகளில், மேற்கத்திய நாடுகள் மக்களை பிரபஞ்சம் அல்லது கடவுளுடன் தொடர்புபடுத்தவில்லை, மேலும் ஒருவரின் எண்ணங்களையும் நடத்தையையும் கட்டுப்படுத்தும் ஒரு சுயாதீனமான சுயத்தின் யோசனை வளர்ந்துள்ளது. எனவே, ஒருபுறம், சுயக்கட்டுப்பாடு மற்றும் விருப்பத்தை நாங்கள் நம்புகிறோம், இது தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்திற்கும் சுற்றுச்சூழலை சுரண்டுவதற்கும் வழிவகுத்தது, மறுபுறம், மனிதனாக இருப்பதற்கான தனிப்பட்ட மற்றும் தனித்துவமான வழியைக் கண்டறிய சுய ஆய்வை உயர்த்துகிறோம். மேற்கில் வளர்ந்த நம்மில் சுய-பற்றுதல் வெளிப்படும் குறிப்பிட்ட வழியைப் புரிந்துகொள்ள இது எனக்கு உதவுகிறது. புனிதமானவர் பின்னர், சுயமரியாதை பற்றிய பௌத்தக் கண்ணோட்டத்தை விரிவாக விவரித்தார், அதே நேரத்தில் ஒருவர் இதை உணர்ந்தாலும், இன்னும் சரியான சுய உணர்வு இருப்பதாகக் கூறினார்.

தூங்குவது மற்றும் கனவு காண்கிறது

பிரான்சிஸ்கோ வரேலா, ஒரு நரம்பியல் விஞ்ஞானி, உடலியல் ரீதியாக தூக்கம் மற்றும் கனவுகளை விவரித்தார். ஏன் தூங்குகிறோம், கனவு காண்கிறோம் என்ற கேள்விகள் எழுந்தன. இது குறித்து இன்னும் தெளிவான புரிதல் இல்லை. விஞ்ஞானிகள் அதை நிரப்ப வேண்டும் என்று நினைத்தார்கள் உடல், ஆனால் REM தூக்கத்தில், பெரும்பாலான கனவுகள் ஏற்படும் போது, ​​தி உடல் விழித்திருப்பதை விட பல வழிகளில் அதிக ஆற்றலைப் பயன்படுத்துகிறது. உதாரணமாக, மூளை அதிக குளுக்கோஸைப் பயன்படுத்துகிறது, சுவாசம் அடிக்கடி அதிகரிக்கிறது, முதலியன. அதனால் என்ன நிரப்பப்படுகிறது? பரிணாம வளர்ச்சியில் REM தூக்கத்திற்கு ஒரு காரணம் இருப்பதாகத் தெரிகிறது - எறும்புத் தின்றுகளைத் தவிர அனைத்து பாலூட்டிகளிலும் அது உள்ளது மற்றும் பறவைகள் உள்ளன - ஆனால் ஏன் இன்னும் ஒரு மர்மம் உள்ளது. ஒருவேளை கனவு காண்பது பகலில் சேகரிக்கப்பட்ட தகவல்களை ஜீரணிக்க, திட்டமிட, ஒத்திகை மற்றும் மறுபரிசீலனை செய்ய ஒரு நேரத்தை அளிக்கிறது.

ஜாய்ஸ் மெக்டுகல், ஒரு ஃப்ராய்டியன் மனோதத்துவ ஆய்வாளர், அந்த அமைப்பின் படி, கனவுகள் முன்நினைவு மற்றும் மயக்கத்தில் இருந்து எழும் தகவல்களைக் கையாளும் ஒரு வழியாக எழுகின்றன என்று விளக்கினார்; கனவு காண்பது இந்தத் தகவல் முன்வைக்கப்பட்ட மோதலைத் தீர்க்கிறது, இதனால் நாம் விழித்தெழுவதற்குப் பதிலாக தூங்கிக்கொண்டே இருக்க முடியும். இவ்வாறு மேற்கத்திய உளவியலில், கனவுகள் தகவல்களின் ஆதாரமாகக் காணப்படுகின்றன மற்றும் மன ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்த சிகிச்சையில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. பௌத்தத்தில், மறுபுறம், கனவுகளுக்கு பொதுவாக அத்தகைய முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படவில்லை. ஒருவருக்கு சில கனவுகள் ஒருமுறை அல்ல, மீண்டும் மீண்டும் வந்தால், அது ஒருவருடையது என்பதைக் குறிக்கலாம் சுத்திகரிப்பு நடைமுறை நன்றாக உள்ளது, மேலும் ஒரு சில கனவுகள் தீர்க்கதரிசனமாக இருக்கலாம், ஆனால் பொதுவாக பௌத்தம் பொதுவான கனவுகளை தகவலின் ஆதாரமாகவோ சிகிச்சைக்காகவோ பயன்படுத்துவதில்லை.

தூக்கத்தை மாற்றும்

தூக்கம் ஒரு மாறக்கூடிய மன காரணி என்பதால், HHDL விளக்கியது, நாம் தூங்கும் நேரத்தை நல்லொழுக்கமாகவோ அல்லது நற்பண்பற்றதாகவோ மாற்றலாம். பரமிதாயனாவின் கூற்றுப்படி, தூங்குவதற்கு முன் ஒரு நல்ல உந்துதல் அல்லது தர்ம புரிதலை உருவாக்குவதன் மூலம் தூக்கம் பாதையாக மாற்றப்படுகிறது, பின்னர் தூங்கும்போது அந்த மனநிலையை பராமரிக்க முயற்சிக்கிறது. தந்திரயானத்தில், ஒரு சிறப்பு கனவை வளர்ப்பதற்காக கனவு யோகா செய்யப்படுகிறது உடல் பாதையை பயிற்சி செய்ய பயன்படும். ஒரு சிறப்பு கனவு உடல் மொத்தத்தை விட்டுவிடலாம் உடல் நபர் தூங்கும்போது, ​​ஆனால் பொதுவாக, சாதாரண மக்கள் சில சமயங்களில் தூங்கும்போது தங்கள் உடலை விட்டு வெளியேறியதாக உணரலாம், இது அப்படியல்ல. ஒரு சில அபூர்வ மனிதர்களைத் தவிர, அத்தகைய சிறப்புக் கனவு கண்டவர்கள் உடல் காரணமாக "கர்மா விதிப்படி,, மீதமுள்ளவர்கள் அதை நடைமுறையில் வளர்க்க வேண்டும். இதைச் செய்ய இரண்டு முக்கிய வழிகள் உள்ளன: உள்நோக்கம் அல்லது நுட்பமான காற்றுடன் வேலை செய்யும் தாந்த்ரீக முறைகள் மூலம். HHDL ஒரு சிறப்பு கனவை வளர்ப்பதற்கான நடைமுறைகள் என்று கூறியது உடல் பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்களிடமும் காணப்படுகின்றன, மேலும் அதிக அடித்தளம் இல்லாமல், அவர்கள் அவற்றை அடைய முடியும். இருப்பினும், ஒரு பௌத்தரின் உந்துதலும் நோக்கமும் வேறுபட்டது: மற்றவர்களுக்கு பயனளிக்கும் வகையில் வெறுமையை உணர வேண்டும்.

தெளிவான கனவு

ஒரு உளவியலாளர் ஜெய்ன் கேக்கன்பாக், தெளிவான கனவுகளை விவரித்தார், ஒருவரை அடையாளம் காணும் செயல்முறை கனவு காணும் போது கனவு காண்கிறது. ஸ்டான்போர்டில் உள்ள ஒரு பேராசிரியரால் உருவாக்கப்பட்ட "கனவு ஒளி" அவரது புனிதருக்கு வழங்கப்பட்டது. மக்கள் தங்கள் கனவில் தெளிவாக இருக்க இது பயன்படுகிறது. பௌத்த கனவு யோகா பயிற்சியில் செய்யப்படும் சில வழிகளை HHDL விவரித்துள்ளது, மேலும் கனவு ஒளி ஒரு பயனுள்ள கூடுதலாக இருக்கலாம் என்று நான் நினைக்கிறேன். நான்கு உன்னத உண்மைகள், வெறுமை, நுட்பமான மற்றும் மொத்த மனதின் பல்வேறு நிலைகள் மற்றும் ஜோக் சென் அனைத்தையும் ஒரே மதியத்தில் கடந்து வந்த பிறகு, கனவு யோகாவின் புத்த பயிற்சி மற்றும் தாந்த்ரீக நடைமுறையில் காணப்படும் ஒன்பது கலவைகளை HHDL விவரித்தது. மேலும் இவர்களுக்கு அடைக்கலம் என்றால் என்ன என்று கூட தெரியாது! இருப்பினும், பௌத்த தத்துவம் மற்றும் நடைமுறையின் ஆழம் பற்றிய அவர்களின் பாராட்டு அதன் விளைவாக வளர்ந்தது. அவர்களில் பலர் தனிப்பட்ட முறையில் போதனைகளால் பாதிக்கப்பட்டனர்-HHDL பல விதைகளை விதைத்தது.

அறிவியலில் மரணம் மற்றும் "சுய"

பீட் ஏங்கல், ஒரு மருத்துவர், கோமா மற்றும் வலிப்புத்தாக்கங்கள் போன்ற நனவின் வெவ்வேறு நிலைகளைப் பற்றி பேசினார். அவர் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்புக்கான மருத்துவ காரணங்களைப் பற்றியும் பேசினார், மேலும் இதிலிருந்து ஒரு விவாதம் எழுந்தது "மரணம் என்றால் என்ன?”உறுப்பின் மரணம் பற்றி மருத்துவர்கள் பேசுகிறார்கள். யாராவது மூளைச்சாவு அடைந்திருக்கலாம் அல்லது இதயம் நின்றுவிடலாம் அல்லது சுவாசம் நின்றுவிடும். ஆனால் மூளை இறந்த ஒருவர் சுவாசக் கருவியில் உயிருடன் இருக்க முடியும், மேலும் சுவாசம் நின்ற சில நிமிடங்களுக்குப் பிறகு மூளை உயிருடன் இருக்க முடியும். எனவே மரணம் எப்போது நிகழ்கிறது? HHDL இங்கே ஒரு சுவாரஸ்யமான விஷயத்தைக் கொண்டுவந்தது: புத்த மதம் ஒரு நபர், ஒரு உறுப்பு அல்ல, இறப்பதைப் பற்றி பேசுகிறது. மற்றும் வாழ்க்கை எப்போது தொடங்குகிறது? விஞ்ஞானிகளுக்கு நனவுக்கான வரையறை இல்லை, ஆனால் அதன் இருப்பு ஒரு நரம்பு மண்டலத்தின் இருப்பைப் பொறுத்தது என்பதை அவர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். அப்படியானால் கருவில் நரம்பு மண்டலம் உருவாகும் முன் (உணர்வு இல்லாவிட்டாலும்) கருப்பையில் உயிர் இருக்கிறதா? ஒரு கருவில் அல்லது தெளிவான வெளிச்சத்தில் இருக்கும் ஒரு தியானம் செய்பவரிடமோ விஞ்ஞான கருவிகளால் நுட்பமான மனதை அளவிட முடியுமா? முந்தைய மனம் மற்றும் வாழ்க்கை மாநாடுகளில், HHDL, விஞ்ஞானிகள் தியானம் செய்பவரின் அனுமதியைப் பெற்றிருந்தால், தெளிவான வெளிச்சத்தில் அவரது EEG ஐ அளவிட முடியும் என்று கூறியுள்ளது. இந்த நேரத்தில் EEG செய்வதன் மூலம் ஒருவர் என்ன கண்டுபிடிக்க முடியும் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை, ஏனெனில் EEG என்பது மிகவும் மொத்த அளவீடு. இந்த முறை, பௌத்தம் நுட்பமான தெளிவான ஒளி இருப்பதை நிரூபிக்க முடியுமா என்று கேட்டபோது, ​​HHDL, நுட்பமான தெளிவான ஒளியின் நேரடி அனுபவம் உள்ள உயர் பயிற்சியாளர்களுக்கு ஆதாரம் தேவையில்லை, ஏனெனில் இது அவர்களின் சொந்த அனுபவம், அதை நிரூபிக்க முடியாது. அந்த அனுபவம் இல்லாத ஒருவருக்கு.

எழுந்த மற்றொரு தலைப்பு என்ன "சுய” அறிவியலில்? சுயமானது மூளையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்று பலர் நினைக்கிறார்கள். இப்போதெல்லாம், மூளைப் புண்கள் உள்ள சிலர், தங்கள் சொந்த சேதமடைந்த மூளைப் பகுதிகளின் இடத்தைப் பெற, கருவின் மூளை திசுக்களின் மாற்று சிகிச்சையைப் பெறலாம். அப்படியானால், எந்த நேரத்தில் அந்த நபருக்கு மாற்று அறுவை சிகிச்சை செய்யப்படும்?

மூளை நிலைகள் பற்றிய உரையாடல்

கால்-கை வலிப்பு வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களில் வித்தியாசமாக பார்க்கப்படுகிறது. பண்டைய காலங்களில் இது ஒரு பரிசாகக் காணப்பட்டது, இடைக்காலத்தில் இது பிசாசிடமிருந்து ஒரு துன்பமாக இருந்தது. பல வலிப்பு நோயாளிகளுக்கு மாய அனுபவங்கள் இருப்பதாகத் தெரிகிறது: ஜோன் ஆஃப் ஆர்க், முகமது மற்றும் பல விவிலிய தீர்க்கதரிசிகள். கால்-கை வலிப்பு பற்றிய திபெத்திய பார்வை பற்றி டாக்டர் சோடக்கிடம் பீட் கேட்டார். மருத்துவ நூல்களில் இதைப் பற்றி அதிகம் பேசப்படவில்லை என்றாலும், அதைப் பற்றி அவர் விளக்கினார். இதற்கு திபெத்திய மருந்து உள்ளது. இருப்பினும், மருந்து உடனடியாக பலனளிக்காதபோது, ​​வலிப்புத்தாக்கங்களுக்கு பங்களிக்கக்கூடிய ஆவி குறுக்கீட்டை அகற்ற பூஜைகள் செய்யப்படுகின்றன.

ஆரக்கிள்ஸ் மற்றும் ஊடகங்கள்

தலைப்பு பின்னர் ஆரக்கிள்ஸ் மற்றும் ஊடகங்கள் எழுந்தது. என்ன நடக்கிறது? ஊடகத்தில் வலிப்பு உள்ளதா அல்லது ஆரக்கிள் இருக்கும் உண்மையான மயக்கமா? Nechung ஆரக்கிள் இருக்கும் போது மூளையின் செயல்பாட்டை அளவிடுவதற்கு EEG ஐப் பயன்படுத்துவதில் பீட் விருப்பம் தெரிவித்தார். அவர் ஏற்கனவே அணிந்திருக்கும் விரிவான தலைக்கவசத்திற்கு கூடுதலாக ஒரு மின்முனை தொப்பியை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா?

இந்த கட்டத்தில் HHDL ஆரக்கிள்ஸ் பற்றி சில சுவாரஸ்யமான கருத்துக்களை வெளியிட்டது. அத்தகைய ஆவிகள் நம்மை விட நுட்பமான உடல்களைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அவை இருக்கலாம் அணுகல் நாங்கள் செய்யாத சில தகவல்களுக்கு. இருப்பினும், அவர்கள் சம்சாரத்தில் இருக்கிறார்கள் மற்றும் நிறைய பிரச்சனைகள் உள்ளனர். சில மனிதர்கள் நேர்மையானவர்களாகவும் சிலர் பொய் சொல்வதைப் போலவும் சில ஆவிகள் உண்மையைச் சொல்கின்றன, மற்றவை செய்யாது. சில மனிதர்கள் இரக்கமுள்ளவர்களாகவும், சிலர் தீய குணமுள்ளவர்களாகவும் இருப்பது போல, சில ஆவிகளும் இருக்கின்றன. எனவே, இந்த விஷயத்தில் கவனமாக இருப்பது புத்திசாலித்தனம், இருப்பினும் ஒரு ஆரக்கிளின் ஒருமைப்பாட்டைக் கண்டறிய முடிந்தால், அது உதவியாக இருக்கும்.

மரணத்தை நெருங்கும் அனுபவங்கள்

ஜோன் ஹாலிஃபாக்ஸ், ஒரு மானுடவியலாளர், மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவங்களைப் பற்றி பேசினார். ஏறக்குறைய இறந்துவிட்டவர்கள் அல்லது மருத்துவ ரீதியாக இறந்துவிட்டதாகக் கூறப்பட்டு, பின்னர் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டவர்களால் அடிக்கடி சில அனுபவங்கள் தெரிவிக்கப்படுகின்றன. மக்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் பழையதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள் உடல் மேலே இருந்து, ஒரு இருண்ட சுரங்கப்பாதை வழியாகச் செல்வது, இறந்த நண்பர்கள் அல்லது உறவினர்களைச் சந்திப்பது, அவர்களின் வாழ்க்கையை மறுபரிசீலனை செய்வது மற்றும் ஒளி அல்லது ஆன்மீக இருப்பை சந்திப்பது. (சில பெரியவர்கள் இயேசுவைச் சந்தித்ததாகக் கூறும்போது, ​​சில இளைஞர்கள் டாக்டர். ஸ்போக்கை மரணத்திற்கு அருகில் சந்தித்ததாக நான் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன்!) இடைக்காலத்தில், மக்கள் மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவங்களைப் பற்றியும் தெரிவித்தனர், ஆனால் நவீன அறிக்கைகள் இதைப் பற்றி பேசுகின்றன. பேரின்பம், ஒளி மற்றும் பயமின்மை, அந்த பழைய அறிக்கைகள் சொர்க்கம் மற்றும் நரகத்தைப் பற்றி பேசுகின்றன மற்றும் நல்ல நெறிமுறைகளை நடத்த மக்களை ஊக்குவிக்கின்றன. கேள்வி எழுந்தது: மரணத்திற்கு முந்தைய அனுபவங்கள் அக்கால கலாச்சாரத்தால் எந்த அளவிற்கு கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன? சமூகத்தின் கலாச்சாரம் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளால் இத்தகைய அனுபவங்களைப் பற்றி மக்கள் தெரிவிக்கும் எந்த அளவு? அவை எவ்வளவு மனப் படைப்புகள்?

ஜோன் HHDL இடம் மக்கள் உண்மையில் மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவங்களின் போது இடைநிலை நிலைக்கு நுழைந்து, பின்னர் வாழ்க்கைக்குத் திரும்பினார்களா என்று கேட்டார். HHDL பதிலளித்தது, ஒருவர் இடைநிலை நிலைக்கு நுழைந்தவுடன், முந்தைய நிலைக்குத் திரும்ப முடியாது உடல். ஒருவர் மரணத்தின் தெளிவான ஒளியை அடைந்திருந்தாலும், ஒரு திறமையான தாந்த்ரீக பயிற்சியாளராக இல்லாவிட்டால், இந்த வாழ்க்கையின் மொத்த நனவின் நிலைகளுக்கு திரும்புவது கடினம். இந்த மக்கள் தெளிவான ஒளியின் ஒற்றுமையை அனுபவித்திருக்கலாம், ஆனால் மரணத்தின் உண்மையான தெளிவான ஒளி அல்ல. மிலரேபாவின் காலத்திலும் பின்னர் இறந்த ஒருவரின் கதையையும் அவர் கூறினார் உடல் மீண்டும் உயிர் பெற்றது. பிணத்திற்குள் நுழைந்தது ஒரு ஆவி, இறந்தவரின் மனம் அல்ல என்று மிலரேபா மக்களிடம் கூறினார். எச்.எச்.டி.எல்.உடல் மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவங்களின் போது ஏற்படும் அனுபவங்கள், என்ன நடந்தது மற்றும் ஒருவரின் கற்பனை என்ன என்பதை தீர்மானிப்பது கடினம். முந்தைய விவாதங்களைப் போலவே, ஒருவர் வெளியேறியதைப் போன்ற உணர்வு உடல் தூங்கும் போது அல்லது சிறப்பு நபர்களைச் சந்திக்கும் போது அல்லது கனவுகளில் சிறப்பு செய்திகளைப் பெறும்போது, ​​HHDL ஒரு திறந்த மற்றும் விமர்சன மனப்பான்மையைக் கடைப்பிடித்தது. மக்களின் உணர்வுகள் மற்றும் அகநிலை உணர்வுகளை நாம் மறுக்க முடியாது, ஆனால் என்ன நடந்தது மற்றும் மனது அல்லது கற்பனைக்கு என்ன தோன்றுகிறது என்பதைத் தீர்மானிக்க ஆய்வு செய்து சரிபார்க்க வேண்டும். HHDL மேலும் தெளிவுபடுத்தியது தெய்வங்களின் விரிவான விளக்கங்கள் பார்டோ தோடோல் (இறந்தவர்களின் திபெத்திய புத்தகம்) இந்த குறிப்பிட்ட நியிங்மா பயிற்சியாளர்களுக்கானது. இடைநிலை நிலையில் உள்ள மற்றவர்களுக்கு அதே தோற்றம் அல்லது அனுபவங்கள் இருக்காது.

HH தலாய் லாமா

மாநாட்டின் போது HHDL நான் வியந்து கொண்டிருந்த சில தத்துவ விஷயங்களை தெளிவுபடுத்தியது. இருப்பினும், அவரது வேறு சில கருத்துக்கள் என்னை ஆழமான அளவில் பாதித்தன. மாநாட்டில் அவர் ஆற்றிய தொடக்க அறிக்கை: வாழ்க்கையில் முக்கியமானது இரக்கமும் பணிவும் ஆகும். இன்னொன்று அவருடைய கருத்து புத்தர்இன் போதனைகள் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் மகிழ்ச்சிக்காக வழங்கப்பட்டன. மேற்கத்திய விஞ்ஞானிகளும் அறிஞர்களும் நிறைந்த இந்த அறையில் உட்கார்ந்துகொண்டு, மனிதர்களின் நலனுக்காக, மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவதற்காக ஒரு முழு ஒழுக்கமும் இருப்பது எவ்வளவு நம்பமுடியாததாக நான் நினைத்தேன்.