ஆன்மீகப் பயிற்சி நம்மை மாற்றுகிறது

• ஞானம், இரக்கம் மற்றும் அமைதியான மனதை வளர்ப்பது நம்மை மாற்றுகிறது
• தஞ்சம் அடைகிறது உள்ள மூன்று நகைகள் அவர்களின் குணாதிசயங்களைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம்
• ஒவ்வொன்றின் மீதும் நமக்கு இருக்கும் அபிலாஷைகள் மூன்று நகைகள்

LR 026: புகலிடம் (பதிவிறக்க)

நான் இன்று காலை ஜாக் கார்ன்ஃபீல்ட் மற்றும் ராபர்ட் வெல்ஷ் ஆகியோரின் டேப்பைக் கேட்டுக் கொண்டிருந்தேன், அவர்கள் இருவரும் சிகிச்சையாளர்களாக உள்ளனர். ஜாக் கார்ன்ஃபீல்டு விபாசனாவையும் கற்றுக்கொடுக்கிறார் தியானம். சிகிச்சையில் அவர்கள் நோயியல் மற்றும் உளவியல் படிப்பதாக ராபர்ட் வெல்ஷ் கருத்து தெரிவித்தார். நீங்கள் உளவியல் பாடப்புத்தகத்தில் பார்க்கும்போது, ​​குறியீட்டில் பல்வேறு பிரச்சனைகள் மற்றும் நோய்க்குறியியல் பட்டியல்கள் உள்ளன நிலைமைகளை மனதின், ஆனால் மன ஆரோக்கியத்தின் கீழ் எந்த நுழைவும் இல்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மனநலம் என்றால் என்ன என்பது குறித்து உளவியலில் தெளிவான வரையறை இல்லை. மன ஆரோக்கியம் என்பது இந்த மற்ற பிரச்சனைகள் இல்லாதது என்று எடுத்துக் கொள்ளப்படுகிறது-அது என்னவென்று யாருக்குத் தெரியும். மன ஆரோக்கியத்திற்கு நேர்மறையான வரையறை இல்லாததன் விளைவாக, மக்கள் ஆழ்நிலை, மத அனுபவங்களைப் பெற்ற போதெல்லாம், சிகிச்சையாளர்களுக்கு அதை எவ்வாறு கையாள்வது என்று தெரியவில்லை என்று அவர் கூறினார். ஸ்கீமா ஆரோக்கியத்தைப் பற்றி பேசாததால், இந்த வகையான அனுபவத்தை எங்கு வைப்பது என்பதற்கு அவர்களின் திட்டத்தில் எந்த கட்டமைப்பையும் கொண்டிருக்கவில்லை; இது நோயியல் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறது. இதன் விளைவாக, யாரேனும் ஒருவிதமான ஆழ்நிலை, மத அனுபவத்தைப் பெற்றால், அவர்கள் அதை ஸ்கிசோஃப்ரினியா அல்லது மன முறிவு அல்லது மாயத்தோற்றம் அல்லது அது போன்ற ஏதாவது [சிரிப்பு] என்று அழைக்கிறார்கள்.

நான் அதைப் பற்றி யோசித்தேன், அது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது என்று நினைத்தேன். நம் கலாச்சாரத்தில் ஏதோ மத அனுபவத்தை இழிவுபடுத்துவது போலவும், மதத் தரத்தை இழிவுபடுத்துவது போலவும் இருக்கிறது. எப்படியோ நாம் பார்ப்பது எல்லாம் தவறு என்று ஒரு விதத்தில் விஷயங்களை மட்டுமே வடிவமைக்கிறோம். பின்னர் இது என்னை மேலும் சிந்திக்க வைத்தது ... நமது கலாச்சார வளர்ப்பு இந்த பிரிவில் சிலருக்கு ஏன் பிரச்சனை என்பதை விளக்க உதவும். லாம்ரிம், நாம் பற்றி பேசும் போது புத்தர்இன் குணங்கள். நாம் இந்த அதீத குணங்களைப் பற்றி பேசுகிறோம், ஆனால் உளவியலில் அவற்றிற்கு இடமில்லை. அவை அறிவியலால் ஆராயப்படவில்லை. செய்தித்தாள் உட்பட நாம் தொடர்பு கொள்ளும் எந்த முக்கிய தகவல் ஆதாரங்களிலும் அவை காணப்படாததால், அவை இல்லை என்று நினைக்கிறோம். நமது கலாச்சாரத்தில் இந்த விஷயங்களை ஒப்புக்கொள்ளவோ, வகைப்படுத்தவோ அல்லது கற்றுக்கொள்வதற்கோ எந்தவிதமான கட்டமைப்பும் இல்லை. இந்த யோசனை என்னை கொஞ்சம் யோசிக்க வைத்தது.

இந்த அமைப்பில் ஞானம் மற்றும் கருணையை வளர்ப்பது, அமைதியான, அமைதியான மனதை, அமைதியான மனதை வளர்ப்பது போன்ற விஷயங்களைப் பற்றி பேசும்போதெல்லாம், நாம் எதைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்பது அனைவருக்கும் புரியும் என்று நான் நினைத்தேன். மனம் அமைதியான, அமைதியான நிலையில் இருப்பது சாத்தியம் என்பதை ஏற்றுக்கொள்வது யாருக்கும் சிரமம் இல்லை. எப்படியாவது அத்தகைய நிலை சாத்தியமாக இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் உணர்கிறோம், மேலும் அனைவருக்கும் சில ஞானமும் சில அன்பான இரக்கமும் இருக்க வேண்டும். அந்த பகுதி மக்களுக்கு பெரிய பிரச்சனையை கொடுப்பதாக தெரியவில்லை.

பிரச்சனை என்னவெனில், இந்த அமைதியான மனமும், ஞானமும் கருணையும் ஒருவரை எப்படி மாற்றும், அவற்றை ஒருவர் எவ்வாறு பயன்படுத்திக் கொள்ள முடியும் என்பதில் மக்கள் சந்தேகம் கொண்டிருப்பதை நான் கவனித்தேன். நாம் அமர்ந்திருக்கும் போது மட்டுமே ஞானம், இரக்கம் மற்றும் அமைதியான மனம் இருக்க முடியும் என்று நாம் நினைப்பது போல் இருக்கிறது. தியானம். அந்த குணங்களை நாம் அனுபவிக்கிறோம் தியானம் ஆனால் நாம் மத்தியஸ்தத்திலிருந்து எழுந்தவுடன், நாம் உட்காருவதற்கு முன்பு இருந்ததைப் போலவே, இன்னும் பழையவர்களாக இருப்போம். குஷன் மீது அமர்ந்திருக்கும் போது அந்த குணங்கள் நமக்கு கிடைக்கும் என்று நினைக்கிறோம் ஆனால் அவை நம் வாழ்வின் வேறு எந்த அம்சத்தையும் பாதிக்காது. அதனால்தான் நாம் குணங்களைப் பற்றி கேட்கும்போது இருக்கலாம் புத்தர், நாம் சொல்கிறோம், "என்ன நடக்கிறது இங்கே?", ஏனெனில் குணங்கள் புத்தர் விளைவுகளைக் காட்டுகின்றன தியானம் ஒரு நபரின் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களிலும்.

நீங்கள் ஒருவித ஆன்மீக உணர்தல்களைப் பெறும்போது, ​​​​உங்கள் மீது உட்கார்ந்துகொள்வது வழக்கமல்ல தியானம் குஷன் அவர்களை நிம்மதியாக அனுபவிக்கிறது ஆனால் எதுவும் மாறப்போவதில்லை. உண்மையில் பாத்திரத்தில், ஆளுமையில், நீங்கள் மற்றவர்களுடன் பழகும் விதம் முற்றிலும் மாற்றமடைகிறது. நீங்கள் ஞானம், இரக்கம் மற்றும் அமைதியின் உணர்வைப் பெற்றால், நீங்கள் வழக்கமாக கவலை மற்றும் கவலை மற்றும் விரக்தியில் வீணடிக்கும் ஆற்றல் அனைத்தும் இப்போது விடுவிக்கப்பட்டு வேறு பல வழிகளில் இயக்கப்படலாம்.

அப்படியானால், அந்த ஆற்றல் அனைத்தும்... நம் பாத்திரத்தில் ஏதோ ஒன்றை மிகவும் வியத்தகு முறையில் மாற்றியமைக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் நினைக்கவில்லையா? ஞானம், கருணை மற்றும் சமாதி ஆகியவற்றின் அந்த உணர்தல்கள், நாம் இதுவரை காணாத விஷயங்களைக் காணும் திறனை அவை நமக்கு வழங்க வேண்டும். உதாரணமாக, மக்களின் முந்தைய அனுபவத்தை, அவர்களின் முந்தைய அனுபவத்தைப் புரிந்து கொள்ள முடியும் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அவர்களின் தற்போதைய மனப்பான்மைகள் மற்றும் விருப்பங்கள் எப்படி அவர்களின் முந்தைய விளைவுகளாகும் "கர்மா விதிப்படி,. மேலும், அவர்களின் முந்தைய விளைவாக அவர்கள் எதை அடைய முடியும் மற்றும் எதை அடைய முடியாது "கர்மா விதிப்படி,. பரிபூரண ஞானத்தைக் கொண்டிருப்பது, ஒருவரை உணர்ந்து கொள்வதற்காக வழிநடத்தும் அனைத்து வெவ்வேறு பாதைகளையும் அறிந்து கொள்ளும் ஞானத்தையும் உள்ளடக்கியது. அந்த வகையான இரக்கத்தைக் கொண்டிருப்பது, நாம் மக்களிடம் பேசும் விதத்தையும், நமது பேச்சின் ஆற்றலையும், மற்றவர்கள் மீது நமது செல்வாக்கின் சக்தியையும் பாதிக்க வேண்டும். நம்மால் என்ன செய்ய முடியும் என்பதையும் இது பாதிக்கும் உடல்.

ஞானம் என்றால் என்ன என்பது பற்றிய நமது பார்வையை விரிவுபடுத்த வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். இது எனக்குக் கிடைத்த நல்ல சிறிய தனிப்பட்ட அனுபவம் அல்ல தியானம் குஷன் மற்றும் பிறகு, "அது நன்றாக இல்லை?" மாறாக, இது சில மாறும், மாற்றத்தக்க விஷயம் மற்றும் அது நடந்த பிறகு நீங்கள் இனி அதே போல் இல்லை. என்ற அனைத்து குணங்களையும் அடைய நிச்சயமாக முடியும் புத்தர் ஏனெனில் அந்த வகையான உணர்தல்கள் உங்களுக்கு இருக்கும் போது விஷயங்கள் உண்மையில் மாறுகின்றன.

மக்கள் எங்கு சிக்கிக் கொண்டார்கள் என்பதைப் பற்றி நான் நிறைய சிந்திக்க முயற்சித்தேன், ஒருவேளை இது அந்த பகுதிகளில் ஒன்றாக இருக்கலாம் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. "எனக்கு இப்போது கொஞ்சம் மன அமைதி வேண்டும்" என்று நினைக்கிறோம். நம் இருப்பை மாற்றுவதற்கான கருவிகளைப் பெறுவதை விட, நம் வாழ்க்கையைச் சமாளிப்பதற்குத்தான் நாங்கள் போதனைகளுக்கு வருகிறோம் என்று யாரோ ஒருவர் கருத்து தெரிவித்தார். "நான் வர விரும்புகிறேன், கொஞ்சம் சுவாசிக்கவும், என்னைப் பற்றி கொஞ்சம் நன்றாக உணரவும் விரும்புகிறேன். அது போதும்” என்றார்.

அது நல்லது, அதில் தவறில்லை. ஆனால் அது வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. நாம் நமது ஆன்மீகப் பயிற்சியைப் பற்றி மட்டுமே சிந்தித்துக் கொண்டிருந்தால், “சரி, எனக்கு வேலையில் ஒரு மோசமான நாள் இருந்தது, எனக்கு ஓய்வெடுக்க சில வழிகள் தேவை. நான் மதுபானம் மற்றும் ட்ரான்விலைசர்களில் ஈடுபட விரும்பவில்லை, ஏனெனில் அது ஒரு கெட்ட பழக்கம், அதனால் நான் சிலவற்றை செய்வேன் தியானம் அதற்கு பதிலாக." பரவாயில்லை. அதில் தவறில்லை. இது ஆல்கஹால் மற்றும் அமைதியை வெல்லும், மேலும் உங்களுக்கு நிறைய பணத்தை மிச்சப்படுத்துகிறது, ஆனால் ஆன்மீக பயிற்சியானது வேலையில் ஒரு மோசமான நாளை சமாளிப்பதை விட அதிகமாக இருக்கும்.

மேலும், சிகிச்சையும் ஆன்மீகப் பயிற்சியும் அவர்களின் குறிக்கோள்களில் ஒத்ததாக இருக்கலாம் ஆனால் [அவர்களின் இலக்குகளில்] பெரிய வித்தியாசமும் உள்ளது. இருவரும் மனதைக் கையாள்கின்றனர். அவர்கள் இருவரும் எங்கள் மனநலப் பிரச்சினைகளைக் குணப்படுத்த முயற்சி செய்கிறார்கள். ஆனால் சிகிச்சையானது அடிப்படையில் ஒரு நபரின் வாழ்க்கையைச் சமாளிக்க உதவும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. அது நல்லது, அது போதும். மறுபுறம், ஆன்மீகப் பயிற்சியானது, அதைச் செய்ய உங்களுக்கு உதவுவது மட்டுமல்ல, இந்த முழுச் சூழ்நிலையிலும் சிக்கித் தவிப்பதைத் தொடங்குவதற்கு உங்களுக்கு உதவுவதும் ஆகும். இது குறுகிய வரம்பில் சிக்கித் தவிப்பதைத் தாண்டி உங்களுக்கு உதவுவதாகும் காட்சிகள் இது-யார்-நான்-இவர், இது-எல்லாம்-என்னால்-இருக்க முடியும், இது-எப்படி-உலகம்-இருக்கிறது மற்றும் வேறெதையும்-எனக்கு-எதையும் சொல்லாதே. ஆன்மிகப் பயிற்சி அதைத் துண்டாடப் போகிறது. எனவே சிகிச்சையை விட இது மிகவும் விரிவான இலக்கைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு பக்க விளைவு என, சிகிச்சையும் உருவாக்கும் சில பொருட்களை இது உருவாக்குகிறது. நீங்கள் போதனைகளைக் கேட்கும்போது அதைப் பற்றி அறிந்துகொள்வது நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன், நாங்கள் இங்கே என்ன செய்கிறோம் என்று உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்.

இப்போது நாம் அடைக்கலம் என்ற தலைப்பில் தொடர்வோம். [சிரிப்பு] நாங்கள் ஏன் பேசினோம் அடைக்கலம். என்ன என்று பேசினோம் அடைக்கலப் பொருள்கள் உள்ளன. அவர்கள் ஏன் நல்லவர்கள் என்பதை நாங்கள் ஆராய்ந்தோம் அடைக்கலப் பொருள்கள் மற்றும் அவர்களின் குணங்கள் என்ன-இன் குணங்கள் புத்தர்'ங்கள் உடல், பேச்சும் மனமும், தர்மத்தின் குணங்கள், குணங்கள் சங்க. எங்கள் வழிகாட்டிகள் யார், என்ன நடக்கிறது என்பது எங்களுக்குத் தெரியும்.

புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்கத்தின் தனித்துவமான பண்புகளைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் தஞ்சம் அடைதல்

அடுத்த பகுதி தஞ்சம் அடைகிறது என்பதன் தனித்துவமான அம்சங்களை அறிந்துகொள்வதன் மூலம் மூன்று நகைகள். அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுத்துவது என்ன என்ற தலைப்பு வருகிறது, ஏனென்றால் இந்த விஷயத்திற்கு முந்தைய அனைத்தையும் கற்றுக்கொண்ட பிறகு, "ஒவ்வொன்றும் மூன்று நகைகள்-புத்தர், தர்மம், சங்க- பல நம்பமுடியாத குணங்களைக் கொண்டுள்ளது. என்னால் முடியாதா அடைக்கலம் ஒன்றில்? இது எளிமையானதாக இருக்கும் அல்லவா? எனக்கு ஏன் மூன்று தேவை? எல்லாம் ஒன்று என்பதால், அதை ஒன்றாக ஆக்குவோம்! ” [சிரிப்பு] இங்கே பதில், “சரி, மன்னிக்கவும் மக்களே! இவை மூன்றுமே இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவை ஒவ்வொன்றும் தனித்தனி அம்சங்களைக் கொண்டிருப்பதால் அவை ஒன்றுக்கொன்று வேறுபடுகின்றன. இந்த தனித்துவமான அம்சங்களைக் கேட்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது, ஏனெனில் இது சரியாக என்ன என்பதைப் பற்றிய தெளிவான யோசனையை நமக்குத் தருகிறது புத்தர் என்பது மற்றும் ஒரு உடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்வது புத்தர், தர்மம் என்றால் என்ன, அதனுடன் எப்படி தொடர்பு கொள்வது, என்ன சங்க என்பது மற்றும் எப்படி தொடர்பு கொள்வது சங்க.

மூன்று நகைகளின் பண்புகள்

இடையே உள்ள வேறுபாடு மூன்று நகைகள் அவர்களின் குணாதிசயங்களில் முதன்மையானது. A இன் சிறப்பியல்பு புத்தர் எல்லாக் குறைகளையும் துறந்து எல்லா நல்ல குணங்களையும் வளர்த்துக் கொண்டவர். அதுதான் அ என்பதன் வரையறை புத்தர். என்ன என்று யாராவது உங்களிடம் கேட்டால் புத்தர் என்பது, அதுதான், எளிய ஆங்கிலத்தில். எல்லா குப்பைகளையும் கைவிட்டு, எல்லா நல்ல பொருட்களையும் வளர்த்தவர். நீங்கள் இன்னும் என்ன கேட்க முடியும்? ஏ புத்தர் இனி கோபப்பட மாட்டான், விரக்தியடைந்து நரம்பியல் பிடிப்பதில்லை, இவை அனைத்தும் மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது. தி புத்தர் உண்மையின் இரு நிலைகளையும் ஒரே நேரத்தில் பார்க்கும் பண்பும் உண்டு. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அனைத்து உறவினர் வழக்கமான இருப்பையும் பார்ப்பது மற்றும் அது ஒரு மாயையாக எப்படித் தோன்றுகிறது, ஆனால் அது எப்படி ஒரு மாயையாக தோன்றுகிறது, ஏனெனில் அது உண்மையில் எந்த வகையான திடமான உள்ளார்ந்த இருப்பையும் கொண்டிருக்கவில்லை. தி புத்தர் தோற்ற நிலை மற்றும் விஷயங்கள் எப்படி இருக்கின்றன என்பதற்கான ஆழமான நிலை இரண்டையும் பார்க்கிறது. இதன் பொருள் ஏ புத்தர் எல்லாம் அறிந்தவர்.

தர்மத்தின் சிறப்பியல்பு உண்மையான பாதை மற்றும் உண்மையான நிறுத்தம். அதன் விளைவுதான் தர்மம் புத்தர்நமது பூமிக்கு வருகை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், முழு நோக்கம் ஏன் புத்தர் வந்தது தர்ம உபதேசம். தி புத்தர் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் தங்கள் தேவைகளை நிறைவேற்ற உதவுவதற்காக தர்ம போதனைகளை வழங்கினார்.

தி சங்க தர்மத்தை உணர்ந்தவர்கள். எனவே தர்மமே உண்மையான புகலிடம், தி புத்தர் அதை கற்பித்தவர், மற்றும் சங்க என்பது புடிங்கில் ஆதாரம். ஏனெனில் சங்க நாம் அதை எப்படிச் செய்ய முடியும் என்பதற்கான வழிகாட்டுதலை அவர்களால் வழங்கக்கூடிய தர்மத்தை உணர்ந்திருக்கிறார்கள். அவர்கள் நமக்கு முன்மாதிரியாக கற்பிக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் போதனைகளின் செல்லுபடியை நமக்குக் காட்டுகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் தர்மத்தை வெளிப்படுத்தவும் அதை தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையில் பயன்படுத்தவும் முடிந்தது. என்று பார்த்து போதனைகளின் செயல்திறனைக் காணும்போது சங்க, அது உண்மையில் செயல்படும் என்ற நம்பிக்கையையும் நம்பிக்கையையும் கொடுக்க உதவுகிறது.

மூன்று நகைகளின் அறிவொளி செல்வாக்கு

தனித்துவமான அம்சங்களின் இரண்டாவது குழு அவற்றின் அறிவொளி செல்வாக்கின் அடிப்படையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது: அவற்றின் அறிவொளி செல்வாக்கு நம் மீது எவ்வாறு செயல்படுகிறது. தி புத்தர்இன் அறிவூட்டும் செல்வாக்கு வாய்மொழி போதனைகளை வழங்குவதன் மூலம் செயல்படுகிறது, இதன் மூலம் உணர்தல் தர்மத்தை அல்லது நமது சொந்த மன ஓட்டத்தில் உள்ள நுண்ணறிவுகளை வளர்க்க வாய்ப்பளிக்கிறது. தி புத்தர் எதைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும், எதைக் கைவிட வேண்டும் என்று சொல்வதன் மூலம் நம்மைப் பாதிக்கிறது, மேலும் அவர் இவை அனைத்தையும் மிகச் சிறந்த முறையில் கடத்துகிறார்.

தர்மத்தின் ஒளிமயமான செல்வாக்கு நமது இன்னல்களை நீக்கி செயல்படுகிறது¹, நமது அசுத்தமானது "கர்மா விதிப்படி,, அதனால் திருப்தியற்ற அனைத்தும் நிலைமைகளை எங்கள் வாழ்க்கை. செல்வாக்கு செலுத்த இது ஒரு நல்ல வழி, இல்லையா?

தி சங்க நம்மை ஊக்குவிப்பதன் மூலமும், நம்மை ஊக்குவிப்பதன் மூலமும், ஒரு உதாரணத்தைக் காண்பிப்பதன் மூலமும், நடைமுறையில் நமக்கு உதவுவதன் மூலமும் நம்மை பாதிக்கிறது. தி சங்க பயிற்சி செய்து முடிவைப் பெறுகிறது. இதைப் பார்க்கும்போது, ​​அதைச் செய்வதில் நாம் உற்சாகமாக இருக்கிறோம், எனவே நாமும் பயிற்சியில் ஈடுபடுகிறோம்.

பல்வேறு வகையான அறிவொளி தாக்கங்கள், ஒவ்வொன்றும் எவ்வாறு உள்ளன என்பதைப் பார்ப்பது சுவாரஸ்யமானது மூன்று நகைகள் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் நம்மை பாதிக்கிறது. இந்த அறிவு மற்றவர்களை எவ்வாறு பாதிக்க வேண்டும் என்பதற்கு ஒரு உதாரணம் கொடுக்க முடியும். தி புத்தர் கற்பிப்பதன் மூலம் செல்வாக்கு செலுத்துகிறது, எனவே நாம் மற்றவர்களுக்கு சிறிது தர்மத்தை கற்பிக்கலாம். தி சங்க பயிற்சி செய்வதன் மூலமும், ஒரு நல்ல உதாரணத்தைக் காட்டுவதன் மூலமும், நம்மை ஊக்குவிப்பதன் மூலமும் செல்வாக்கு செலுத்துகிறது. இதுவும் நம் சொந்த மட்டத்தில் செய்யத் தொடங்கக்கூடிய ஒன்று. குறிப்பாக உங்கள் குடும்பத்தினர், சக பணியாளர்கள் அல்லது குறிப்பாக பௌத்தம் அல்லது ஆர்வமில்லாதவர்களுடன் மூன்று நகைகள், நம்மை பயிற்சி செய்வதன் மூலமும், நம் மனதை மாற்றுவதன் மூலமும் நாம் அவர்களை பாதிக்கலாம். இது மற்றவர்கள் தர்மத்திற்குத் திறந்தவர்களாக மாறக்கூடும்.

கிளவுட் மவுண்டனில் நான் செய்த பின்வாங்கலுக்கு ஒரு பெண் வந்தாள். நான் அவளிடம் முன்பே தனிமையில் பேசினேன், அவள் பின்வாங்க வந்ததற்கு முழுக் காரணம், இந்தக் குழுவில் இருந்த இருவரை அவள் மிகவும் நல்ல, அன்பான, திறந்த மனிதர்களைச் சந்தித்ததே. அவள் முன்பு மற்றொரு பௌத்த பாரம்பரியத்தை கடைப்பிடித்தாள், ஆனால் அவள் இங்கு சந்தித்த மக்கள் மிகவும் நல்லவர்கள், "அய்யோ, திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் என்ன இருக்கிறது என்று நான் ஆச்சரியப்படுகிறேன்? இந்த மக்கள் மிகவும் நல்லவர்கள். ” அதனால் அவள் பின்வாங்கலுக்கு வந்தாள். நாம் சில சமயங்களில் முயற்சி செய்யாமல் மக்களை பாதிக்கிறோம். சில சமயங்களில் நாம் அவர்களைப் பாதிக்க இதுவே சிறந்த வழியாகும் - நாம் முயற்சி செய்யாதபோது. நாமாக இருப்பதன் மூலம் மற்றவர்களுக்கு உதவியாக இருக்க முடியும். எப்படி என்பதை நாம் பார்க்கலாம் சங்க நம்மைப் பாதிக்கிறது, மேலும் நம் மனதை எப்படிப் பயிற்றுவிக்கலாம் சங்க. இவை மிகவும் எளிமையான விஷயங்கள்.

என் தங்கைக்கு தர்மத்தின் மேல் அதிக ஆர்வம் இல்லை ஆனால் அம்மா எனக்கு ஊசி போட்டால் எனக்கு கோபம் வராதது தான் அவளுக்கு இருக்கும் கொஞ்சம் ஆர்வம். ராபின், "ஆஹா, அவள் கோபப்படாமல் இருப்பது எப்படி என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது?" [சிரிப்பு] "இங்கே ஏதாவது இருக்க வேண்டும்." மற்றவர்கள் மீது இந்த வகையான செல்வாக்கு பெரும்பாலும் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதிலிருந்து உதாரணம்.

மூன்று ஆபரணங்களில் ஒவ்வொன்றின் மீதும் நாம் கொண்ட அபிலாஷைகள் அல்லது தீவிரமான மரியாதை

மூன்றாவது வேறுபாடு, ஒவ்வொருவரிடமும் நாம் கொண்டிருக்கும் அபிலாஷைகள் அல்லது தீவிரமான மரியாதையுடன் தொடர்புடையது மூன்று நகைகள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்கள் மீது நாம் எவ்வாறு மரியாதை காட்டுகிறோம் என்பதோடு தொடர்புடையது. அவர்களுடன் இணைந்திருப்பதை நாம் எவ்வாறு காட்டுகிறோம்.

புத்தருக்கு மரியாதை

உடன் புத்தர், செய்ய ஆசைப்படுகிறோம் பிரசாதம். நாம் அவர்கள் மீது பக்தியையும் மரியாதையையும் வளர்த்து, நமது மரியாதையையும் நன்றியையும் காட்டுகிறோம் பிரசாதம் மற்றும் மூலம் பிரசாதம் சேவை. நாங்கள் அவர்களின் குணங்களை மதிக்கிறோம், அதிலிருந்து, நாங்கள் சேவையை வழங்க விரும்புகிறோம், மேலும் நாங்கள் செய்ய விரும்புகிறோம் பிரசாதம். இது மிகவும் நல்ல ஒருவரை நீங்கள் சந்திப்பது போலவும், தானாகவே அவர்களுக்காக விஷயங்களைச் செய்யத் தொடங்க விரும்புகிறீர்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உருவாக்குதல் பிரசாதம் மற்றும் மரியாதை காட்டும் புத்தர் நாம் செய்ய வேண்டிய ஒன்று அல்ல. இதைச் செய்தால் மட்டுமே நீங்கள் நல்ல பௌத்தர் என்று சொல்ல முடியாது. "சரி, நான் போய் ஆப்பிள் பழங்களை வாங்கி வந்து பலிபீடத்தில் வைக்கிறேன்."

இது அப்படிப்பட்ட விஷயம் இல்லை. மாறாக, நீங்கள் உண்மையிலேயே விரும்பும் சிலரின் குணங்களைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​நீங்கள் வெளியே சென்று அவர்களுக்கு பரிசுகளை வாங்க விரும்புகிறீர்கள். நீங்கள் அவர்களை மிகவும் விரும்புவதால் அவர்களுக்கு உதவி செய்ய விரும்புகிறீர்கள். நீங்கள் வளர்க்கும் அதே அணுகுமுறை இதுவாகும் புத்தர். குணங்களைப் பார்த்து புத்தர், பாசம், மரியாதை மற்றும் மரியாதை உணர்வுகள் வருகின்றன, அதனால் நாங்கள் சேவையை வழங்க விரும்புகிறோம் மற்றும் விஷயங்களைச் செய்ய விரும்புகிறோம்.

செய்தல் பிரசாதம் வெறும் அர்த்தம் இல்லை பிரசாதம் பலிபீடத்தில் உள்ள விஷயங்கள். சேவையை வழங்குவதற்கான சிறந்த வழி என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள் புத்தர் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு உதவுவதாகும். அதுவே உருவாக்குகிறது புத்தர் மகிழ்ச்சியான. அதுதான் முழு காரணம் புத்தர் ஒரு ஆனது புத்தர்- இது உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக, ஆப்பிள், ஆரஞ்சு, மெழுகுவர்த்திகள் மற்றும் தூபங்கள் ஆகியவற்றைப் பெறுவதற்காக அல்ல. நாம் மற்ற உணர்வுள்ளவர்களுக்கு உதவி செய்தால் அதுவே சிறந்தது பிரசாதம் நாம் கொடுக்க முடியும் என்று புத்தர்.

தர்மத்திற்கு மரியாதை

தர்மத்தை நடைமுறைப்படுத்துவதன் மூலமும், நம் மனதை மாற்றியமைப்பதன் மூலமும், அதை நம் மனதில் வெளிப்படுத்துவதன் மூலமும், தர்மத்தின் மீதான நமது மதிப்பைக் காட்டுகிறோம். அப்படியென்றால் நமக்கு மனசு இருக்கிறது, தர்மத்தை மேல் வைக்கிறோம் என்று அர்த்தமில்லை. இது போலோக்னா சாண்ட்விச் போல் இல்லை. தண்ணீரில் ஃபுட் கலரிங் போட்டால் தண்ணீரெல்லாம் இளஞ்சிவப்பு நிறமாக மாறும். நம் மனதை தர்மத்துடன் கலக்கிறோம் அதனால் நம் மனம் தர்மமாகிறது. எனவே நாம் படிக்கும் அனைத்தும் இப்போது மிகவும் கல்வியுடனும் அறிவுப்பூர்வமாகவும் தெரிகிறது, உண்மையில் நம் ஆளுமையாகிறது. நமக்கு அது பரிச்சயமில்லாததால் அது அறிவுப்பூர்வமானது. ஆனால் நாம் அதை நடைமுறையில் வைக்க ஆரம்பித்து, அது நாமாக மாறினால், அது அறிவுசார்ந்ததாக இருக்காது.

கார் மெக்கானிக் படிக்கும் போது தான். எனக்கு, கார் மெக்கானிக்ஸ் படிப்பது ஒரு அறிவுசார் நாட்டம். இது நிச்சயமாக அறிவு மட்டத்தில் உள்ளது. அப்படி வரும்போது ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட வழிகளில் நான் முற்றிலும் துருப்பிடித்திருக்கிறேன். ஆனால் கார் மெக்கானிக்காகப் பயிற்சி பெற்ற ஒருவருக்கு இது பொருந்தாது - அவர்கள் விஷயங்களைப் பிரித்து மீண்டும் ஒன்றாகச் சேர்த்து, அவர்கள் வேறு எதையாவது பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருக்கும்போதே, பழக்கம் மற்றும் பரிச்சயத்தின் சக்தியால் அதைச் செய்யலாம். அதுபோலவே நம் மனதையும் தர்மத்துடன் கலந்து, மனதை இங்கிருந்து அங்கு செல்லச் செய்யலாம். கார் மெக்கானிக் புத்தியில் இருந்து பழக்கத்திற்கு செல்ல வைத்த அதே வழி இது.

சங்கத்தினருக்கு மரியாதை

நாம் மரியாதை காட்டும் விதம் சங்க அவர்களுடன் சேர்ந்து பயிற்சி செய்வதன் மூலம், தர்மத்தை ஒரு உயிருள்ள சக்தியாக மாற்றுவதற்கான அவர்களின் முயற்சிகளில் அவர்களுடன் இணைவதன் மூலம். இறுதியானது சங்க நாங்கள் என்று தஞ்சம் அடைகிறது இல் நிச்சயமாக நேரடி உணர்தல் கொண்ட உயிரினங்கள் உள்ளன. ஆனால் இங்கே, நாம் வாழும் சமூகத்தை உருவாக்குவது பற்றி பேசுகிறோம். நாம் முயற்சி செய்வதும் செய்வதும் மற்ற தர்மகர்த்தாக்களுக்கு உதவுவதும், அவர்களுடன் சேர்ந்து பழகுவதும், அவர்களின் தர்ம காரியங்களில் அவர்களுக்கு உதவுவதும் ஆகும்.

சில சமயங்களில் பௌத்தம் தனித்துவம் வாய்ந்தது என்று மக்கள் நினைக்கிறார்கள். நீங்கள் ஒரு தர்மப் பேச்சுக்கு வாருங்கள்; எல்லோரும் உட்கார்ந்து தியானம் செய்கிறார்கள், நீங்கள் அர்ப்பணித்த பிறகு எல்லோரும் போய்விடுவார்கள், யாரும் ஒருவரையொருவர் அறிய மாட்டார்கள். அப்படி இருக்கக் கூடாது. நிச்சயமாக நம் ஒவ்வொருவருக்கும் நம்முடைய தனிப்பட்ட மனப்போக்கு உள்ளது, மேலும் நம்முடையது தியானம் தனிமையாக உள்ளது, ஆனால் நாங்கள் வருகிறோம் தியானம் ஒன்றாக மற்றும் அந்த வழியில் நிறைய ஆற்றல் பகிர்ந்து. நாங்கள் ஒன்றாக விஷயங்களைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, ​​மக்கள் கேள்விகளைக் கேட்கும்போது, ​​அவர்களின் சந்தேகங்களை வெளிப்படுத்தி, அவர்களின் விரக்தியில் வெடிக்கும்போது, ​​அவர்கள் மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். நாம் ஒருவருக்கொருவர் கற்றுக்கொள்கிறோம், அந்த வகையில் ஒருவருக்கொருவர் உதவுகிறோம்.

அதேபோல், மக்கள் தர்ம திட்டங்களைச் செய்து, விஷயங்களை ஒழுங்கமைத்து தர்மம் நடக்க முயற்சிக்கும்போது, ​​​​நாங்கள் உதவுகிறோம். ஒன்றாக நாம் அதை செயல்படுத்துகிறோம், நாமே பயனடைகிறோம். நமது நடைமுறையை தனிப்பட்ட விஷயமாக நினைக்காமல் இருப்பது இங்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். நிச்சயமாக எங்களிடம் உள்ளது தியானம் எங்கள் வீட்டில் ஒரு நல்ல அமைதியான இடத்தில் குஷன். அது நன்றாக இருக்கிறது, அது எங்கள் சொந்த தனிப்பட்ட சிறிய விஷயம். ஆனால் நாம் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்த உலகில் வாழ்கிறோம். நாம் ஒருவரையொருவர் அதிகம் சார்ந்திருக்கிறோம். நாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்கிறோம். எங்கள் நடைமுறை உண்மையில் இதை வெளியே கொண்டு வர வேண்டும், குறிப்பாக நம் சமூகத்தில் மக்கள் பொதுவாக மிகவும் தொலைந்து போனதாகவும், தொடர்பில்லாதவர்களாகவும் உணர்கிறார்கள். எனவே நமது தர்ம அமைப்பில் ஒருவருக்கொருவர் பகிர்ந்து கொள்வதும் உதவி செய்வதும், ஒன்றாகப் பயிற்சி செய்வதும் மிகவும் முக்கியம்.

கடந்த வாரம் ஒருவர் என்னை அழைத்து, “நான் உண்மையிலேயே விரும்புகிறேன் தியானம் ஒவ்வொரு நாளும் ஆனால் என்னால் உட்கார்ந்து அதைச் செய்ய முடியாது, அதனால் நான் எனக்குள் சொல்கிறேன், 'நீ உன்னை நேசிக்கவில்லையா? தியானம் தினமும்?'". நிச்சயமாக அவள் இல்லை தியானம் ஒவ்வொரு நாளும் தெளிவான பதில் "இல்லை, அதைச் செய்யும் அளவுக்கு நான் என்னை நேசிக்கவில்லை." எனவே அவள், "சரி, நான் அதை எப்படி செய்வது?" இங்கே இன்னும் நிறைய பேர் அதைச் செய்துகொண்டிருப்பதால், ஒரு குழுவில் வந்து சேர்ந்து இருப்பதன் பலனைப் பற்றி பேச ஆரம்பித்தேன். நீங்கள் அவர்களிடமிருந்து ஆற்றலைப் பெறுகிறீர்கள். அவர்களின் அனுபவங்களைப் பற்றி நீங்கள் கேட்கிறீர்கள். நீங்கள் அவர்களிடமிருந்து விஷயங்களைக் கற்றுக் கொள்ளலாம் மற்றும் முழு குழு ஆற்றலின் ஒரு பகுதியாக இருக்கலாம். ஆனால் என் பதில் அவளுக்குப் பிடிக்கவில்லை. இது அதிக நேரத்தை உள்ளடக்கியது. [சிரிப்பு] பல வருட பழக்கத்தை ஐந்து நிமிடங்களில் முழுமையாக மாற்ற முடியும் என்று அவள் எதிர்பார்த்தாள். எனக்கு அந்த திறமை இல்லை.

[குறிப்பு: இது ஒரு பகுதி பதிவு. துரதிர்ஷ்டவசமாக பேச்சின் முடிவு பதிவு செய்யப்படவில்லை.]

இந்த போதனை அடிப்படையாக கொண்டது லாம்ரிம் அல்லது அறிவொளிக்கான படிப்படியான பாதை.

1. "துன்பங்கள்" என்பது "தொந்தரவு செய்யும் மனப்பான்மைக்கு" பதிலாக இப்போது வெனரபிள் சோட்ரான் பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். ↩