மனம் மற்றும் வாழ்க்கை III மாநாடு: உணர்ச்சிகள் மற்றும் ஆரோக்கியம்

குறிப்பு: இந்த அறிக்கை நண்பர்களுக்கு ஒரு கடிதமாக தொடங்கியது. நான் மாநாட்டைப் பற்றிய விரிவான அறிக்கையை வழங்க முயற்சிக்கவில்லை மற்றும் வெளியிடப்பட்ட பல சிறந்த புத்தகங்களுக்கு மக்களைப் பார்க்கிறேன். ஸ்னோ லயன் பப்ளிகேஷன்ஸ் மற்றும் விஸ்டம் வெளியீடுகள் மனம்/வாழ்க்கை மாநாடுகளில் இருந்து வெளிவந்தவை. துரதிர்ஷ்டவசமாக, என்னுடன் நிரல் இல்லை மற்றும் பங்கேற்பாளர்களின் பெயர்களைத் தவிர்த்ததற்கு மன்னிப்பு கேட்டுக்கொள்கிறேன்…

நான் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் 1990 இலையுதிர்காலத்தில் வாழ்ந்து கொண்டிருந்தேன், அப்போது அவரது புனிதத்துடனான மனம்/வாழ்க்கை மாநாட்டிற்கு விஞ்ஞானிகள் குழு ஒன்று (பெரும்பாலும் அமெரிக்கர்கள், பிரான்சில் வாழ்ந்த சிலி நாட்டுக்காரர் ஒருவருடன்) வந்தனர். தலாய் லாமா (HHDL), இது ஐந்து நாட்கள் நீடித்தது, காலை மற்றும் மதியம் அமர்வுகள். HHDL க்கு விஞ்ஞானிகளின் விளக்கக்காட்சிகள் மற்றும் அவர்களின் அடுத்தடுத்த விவாதங்களுக்கு பார்வையாளராக இருந்ததில் நான் மகிழ்ச்சியடைந்தேன். HHDL இன் திறந்த மனப்பான்மை மற்றும் புதிய விஷயங்களைப் பற்றிய ஆர்வம் நம் அனைவருக்கும் ஈர்க்கக்கூடிய எடுத்துக்காட்டு. அவர் விஞ்ஞானிகளிடம் பல பொருத்தமான கேள்விகளைக் கேட்டார், இது விஞ்ஞான ஆராய்ச்சியின் செயல்முறையைப் பற்றிய அவரது புரிதலை நிரூபிக்கிறது, ஒரு விஞ்ஞானி கூறினார், "நீங்கள் எப்போது வேண்டுமானாலும் எனது ஆய்வகத்தில் வேலைக்கு வரலாம்!"

நெறிமுறை இரக்கம்

ஒரு தத்துவஞானி மேற்கில் காணப்படும் பல்வேறு நெறிமுறை அமைப்புகளின் விளக்கத்துடன் மாநாட்டைத் தொடங்கினார் மற்றும் நெறிமுறைகளுக்கு அடிப்படையாக இரக்கம் பற்றி மக்கள் கொண்டிருக்கும் சந்தேகங்கள். நிச்சயமாக, இது என்னைத் திணறடித்தது, ஏனெனில் பௌத்தத்தில் இரக்கம் மிகவும் போற்றப்படுகிறது. ஆனால் மேற்கத்திய நாடுகளில் இரக்கம் என்பது பெரும்பாலும் உயர்ந்த நபர் தாழ்ந்தவருக்கு உதவுவதைக் குறிக்கிறது என்று அவர் சுட்டிக்காட்டினார். மேலும், இரக்கத்தைப் பற்றி பேசும் பல மதங்களும் தங்கள் மதத்தை பாலியல் மற்றும் இனவெறியை நியாயப்படுத்த பயன்படுத்துகின்றன. இந்த காரணத்திற்காகவும், பலர் சந்தேகம் இரக்கத்தின் செயல்திறன். விறுவிறுப்பான விவாதம் நடந்தது. ஆனால் நான்கு நாட்களுக்குப் பிறகு, மாநாட்டின் முடிவில், தனிநபர்கள் மற்றும் சமூகத்தில் திருப்தி மற்றும் மகிழ்ச்சியைப் பெற இரக்கம் மற்றும் பாசத்தின் அவசியம் பற்றி HHDL பேசியபோது, ​​மக்கள் மிகவும் உணர்ச்சிவசப்பட்டனர், கிட்டத்தட்ட அனைவரின் கண்களிலும் கண்ணீர் வந்தது.

உணர்ச்சியை அடையாளம் காணுதல்

ஒரு விஞ்ஞானி உணர்ச்சி நிலைகள் மற்றும் மூளையின் செயல்பாடு பற்றிய ஆராய்ச்சியை முன்வைத்தார், இது உணர்ச்சியின் அர்த்தம் என்ன என்பதைப் பற்றிய விவாதத்தைத் தூண்டியது. இது மிகவும் சுவாரசியமானது, ஏனென்றால் மேற்குலகில் நாம் குறிப்பிடுவது போல் "உணர்ச்சி" என்ற பரந்த வகைக்கு திபெத்திய மொழியில் எந்த வார்த்தையும் இல்லை. உணர்ச்சிகள் வளர்க்கப்பட வேண்டுமா அல்லது கைவிடப்பட வேண்டுமா? புத்தர்களுக்கு உணர்ச்சிகள் உள்ளதா? சில உணர்ச்சிகள் நன்மை பயக்கும், மற்றவை அழிவுகரமானவை என்றும், புத்தர்களுக்கு அன்பும் கருணையும் இருப்பதால், அவர்களுக்கும் உணர்ச்சிகள் இருப்பதாக நாங்கள் முடிவு செய்தோம்.

நான் விவாதங்களை மிகவும் ரசித்தேன், ஏனென்றால் பொதுவாக பௌத்த போதனைகளிலோ அல்லது விஞ்ஞானப் பேச்சுகளிலோ குறிப்பிடப்படாத பல புள்ளிகள் வந்தன. உதாரணமாக, ஒருவர் கேட்டார், “நமது மொழியும் இலக்கியமும் உருவாகும்போது புதிய உணர்ச்சிகள் உருவாகின்றனவா அல்லது எல்லா காலத்திலும் இருந்த உணர்ச்சிகளை நாம் அடையாளம் காண்கிறோமா? ஒரு மொழியில் ஒரு குறிப்பிட்ட மன நிலைக்கு ஒரு வார்த்தை இருக்கும்போது, ​​அந்த மொழியைப் பேசும் மக்களை அந்த நிலையை அனுபவிக்க அது ஊக்குவிக்கிறதா? என் மனதில் வந்தது குற்ற உணர்வு: திபெத்தியத்தில் குற்றத்திற்கான வார்த்தை இல்லை, அல்லது மேற்கில் இருக்கும் குற்ற உணர்வுடன் அவர்களுக்கும் அதே பிரச்சனைகள் இருப்பதாகத் தெரியவில்லை.

குறைந்த சுயமரியாதையை சமாளித்தல்

இன்சைட்டில் இருந்து ஷரோன் சால்ஸ்பர்க் தியானம் அமெரிக்காவில் உள்ள தேரவாதக் குழுவான சொசைட்டி, மேற்கத்தியர்களுக்குக் கற்பிக்கும் போது நானும் கவனித்த ஒன்றைக் கொண்டுவந்தது: நம்மை நேசிப்பதும் மன்னிப்பதும் நமக்குக் கடினமாக இருக்கிறது. நாம் குறைந்த சுயமரியாதை மற்றும் மாறுபட்ட அளவிலான சுய வெறுப்பைக் கொண்டிருக்கிறோம், மேலும் நாம் அன்பற்றவர்கள் என்ற உணர்வுடன் இருக்கிறோம். எனவே, மேற்கத்தியர்கள் பெரும்பாலும் புத்த மத போதனைகளை தவறாகப் புரிந்துகொண்டு, “நான் மிகவும் மோசமானவன். நான் மிகவும் சுயநலமாகவும் கோபமாகவும் இருப்பதால் மகிழ்ச்சியாக இருக்க நான் தகுதியற்றவன், எனவே இதை ஈடுசெய்ய மற்றவர்களுக்காக நான் என்னை தியாகம் செய்ய வேண்டும்.

இதைக் கேட்டு HHDL மிகவும் வியப்படைந்தார், மேலும் அவர் தங்களுடைய சொந்தத் துறைகளில் வெற்றி பெற்ற விஞ்ஞானிகள் மற்றும் பார்வையாளர்களிடம் அறைகூவலாகக் கேட்டபோது, ​​“யாருக்கு இந்த சுயமரியாதை குறைவு?” நாங்கள் அனைவரும் கூச்சமின்றி, "எல்லோரும் செய்கிறோம்" என்று சொன்னோம். அதிர்ச்சியடைந்த HHDL, "முன்பு நான் மனதை நன்றாகப் புரிந்துகொண்டேன் என்று நினைத்தேன், ஆனால் இப்போது எனக்கு சந்தேகம் இருக்கிறது." எங்களுக்கு ஏன் இந்த உணர்வு இருக்கிறது என்று அவர் எங்களிடம் கேள்வி எழுப்பினார், மேலும் பல்வேறு காரணங்கள் தோன்றின: குழந்தைகளின் பெற்றோரின் அன்பு மற்றும் அவர்களின் பெற்றோருடன் உடல் தொடர்பு இல்லாமை முதல் சமூகத்தில் உள்ள போட்டி, அசல் பாவம் பற்றிய கிறிஸ்தவ யோசனை வரை. குறைந்த சுயமரியாதையை போக்க உதவும் சில தியானங்களை HHDL முன்மொழிந்தது: நம் அனைவருக்கும் தியானம் புத்தர் இயற்கை மற்றும் நம்மை வளர்த்துக் கொள்ளும் திறன்; நாம் மற்றவர்களின் உதவி, அன்பு மற்றும் இரக்கம் ஆகியவற்றைப் பெற்றுள்ளோம் என்ற உண்மையைச் சிந்தித்து, அதனால் மற்றவர்களிடம் பாசத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறோம். “ஆமாம், சுயநலமில்லாமல் தன்மீது அன்பை வளர்த்துக்கொள்வதே பௌத்த நடைமுறையில் பொருத்தமானது” என்று கூறி முடித்தார்.

புரிதல் மூலம் அமைதி

அடுத்த நாள், HHDL சொன்னதில் விஞ்ஞானிகள் ஆச்சரியப்பட்டனர். ஒரு விஞ்ஞானி சித்திரவதைக்கு ஆளானவர்கள் மற்றும் அகதிகளுடனான தனது பணியைப் பற்றி கூறினார். சீனக் கம்யூனிஸ்டுகளால் சித்திரவதை செய்யப்பட்ட திபெத்தியர்களில் மிகச் சிலரே மனஉளைச்சலுக்குப் பிந்தைய மன உளைச்சலைக் கொண்டுள்ளனர் என்று HHDL கருத்து தெரிவித்தது. விஞ்ஞானிகள் ஆச்சரியமடைந்தனர். இது எப்படி இருக்க முடியும்? HHDL சில காரணங்களை பரிந்துரைத்தது: ஒருவேளை திபெத்தியர்களுக்கு உறுதியான அடைக்கலம் இருந்தது மூன்று நகைகள் மற்றும் சட்டத்தை புரிந்து கொண்டார் "கர்மா விதிப்படி,; ஒருவேளை அவர்கள் தவறு செய்ததால் சிறையில் அடைக்கப்படவில்லை என்பதை அவர்கள் அறிந்திருக்கலாம். சுதந்திரத்துக்காகத்தான் இதைத் தாங்கினார்கள்.

பல விஞ்ஞானிகள் மன அழுத்தத்தின் விளைவுகள் மற்றும் ஆரோக்கியத்தில் அமைதியான மனது மற்றும் நோயிலிருந்து மீள்வதற்கான திறன் பற்றிய ஆராய்ச்சியை முன்வைத்தனர். எல்லா ஆதாரங்களும், அதிகமான மக்கள் உள்ளே அமைதியாக இருப்பதையும் மற்றவர்களுடன் இணைந்திருப்பதையும், அவர்களின் ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்துவதையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது. "நீங்கள் எனக்கு அதிக வெடிமருந்துகளை வழங்குகிறீர்கள் (பற்றாக்குறை, பொறுமை, இரக்கம் மற்றும் இரக்கம் தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் நன்மை பயக்கும் என்பதை மற்றவர்களுக்கு காட்ட)" என்று HHDL கருத்து தெரிவித்தது.

நினைவாற்றல் மூலம் மன அழுத்தத்தைக் குறைத்தல்

கடைசி நாள், ஜோன் கபாட்-ஜின், ஒரு விஞ்ஞானி, மாசசூசெட்ஸ் பல்கலைக்கழக மருத்துவ மையத்தில் தனது பணியைப் பற்றி பேசினார்: அவர் மன அழுத்தத்தைக் குறைக்கும் கிளினிக்கை நடத்தினார். அவரது வாடிக்கையாளர்கள் மற்ற நோய்களுக்கு (புற்றுநோய், இதயப் பிரச்சனைகள், முதலியன) சிகிச்சை பெற்று வந்தவர்கள் மற்றும் அவர்கள் குணமடைய உதவுவதற்காக மற்ற மருத்துவர்களால் அவரது கிளினிக்கிற்கு அனுப்பப்பட்டனர். மக்களுக்கு நினைவாற்றலைக் கற்பிப்பதாக அவர் விவரித்தார் தியானம் பொதுவாக தேரவாத பாரம்பரியத்தில் கற்பிக்கப்படுகிறது. எந்த மத சார்பும் இல்லாமல் இதைச் செய்தார். அவர்கள் மூச்சுக்காற்றில் கவனம் செலுத்தத் தொடங்கினர், பின்னர் தங்கள் உடலில் உள்ள உணர்வுகள் போன்றவற்றை கவனத்தில் கொண்டனர். அவர்கள் ஹத யோகாவையும் செய்தனர். முடிவுகள் சுவாரஸ்யமாக இருந்தன மற்றும் மீண்டும் HHDL கொடுத்தன"அதிக வெடிமருந்துகள்." இந்த வகையான வேலை HHDL ஐ மிகவும் மகிழ்ச்சியடையச் செய்ய வேண்டும் என்று நினைத்தேன். மாநாடு முழுவதும் HHDL முக்கியமானது என்னவென்றால், உலகில் உள்ள 5 பில்லியன் மக்கள், அவர்களில் 4 பில்லியன் மக்கள் உறுதியான மத அடிப்படையைக் கொண்டிருக்கவில்லை. நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் இரக்கத்தின் மதிப்பை நாம் அவர்களுக்குக் காட்ட வேண்டும் - நமது கிரகத்தின் உயிர்வாழ்விற்கான இரண்டு விஷயங்கள் - மத நம்பிக்கைகளை கொண்டு வராமல்.

இந்த மாநாடு நம் அனைவருக்கும் நிறைய சிந்திக்க வைத்தது. தனிப்பட்ட முறையில், என்னை விட வித்தியாசமான நம்பிக்கைகள் மற்றும் வாழ்க்கையைப் பற்றிய கண்ணோட்டங்களைக் கொண்டவர்களுடன் கலந்துரையாடுவதில் நான் செழிக்கிறேன். அவர்கள் எனக்கு பல புதிய விஷயங்களைக் கற்பிக்கிறார்கள் மற்றும் தவிர்க்க முடியாமல் என் நம்பிக்கையை ஆழப்படுத்துகிறார்கள் புத்தர்இன் போதனைகள். மேலும், மக்கள் பலவிதமான விருப்பங்களையும் ஆர்வங்களையும் கொண்டுள்ளனர் என்பதையும், அனைவருடனும் எவ்வாறு திறம்பட தொடர்புகொள்வது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது நல்லது என்பதையும் இது எனக்கு உணர்த்துகிறது.