පසුබැසීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

• පසුබැසීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
• සද්ධාවට එළඹෙන්නේ කෙසේද
• පසුබැසීමේදී පුහුණුවීම් නැවුම්ව තබා ගන්නේ කෙසේද සහ කම්මැලි වීම වළක්වා ගන්නේ කෙසේද
• සාධනයේ කොටස් කිරීම සහ දෘශ්‍යකරණය කිරීම පිළිබඳ උපදෙස්

Green Tara Retreat: පසුබැසීම සහ උපදෙස් යනු කුමක්ද (බාගත)

අඩ 1

අඩ 2

අඩ 3

අඩ 4

අභිප්රේරණය

අපගේ අභිප්‍රේරණය ජනනය කරමු. චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට. උත්පාදනය කිරීමට බෝධිචිත්ත- බවට පත්වීමට උත්සාහ කරන පරාර්ථකාමීත්වයේ අභිප්‍රේරණයකි බුද්ධ සියලු ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා. ඉන්පසුව එම පෙළඹවීම මුල්කරගෙන යථාර්ථයේ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා සියලු දුක්ඛ දෝමනස්සයන්ගෙන් සිත පිරිසුදු කර පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වීමට. අපි කරන දේ අපේ දිගුකාලීන ඉලක්කය ලෙස තබා ගනිමු.

පසුබැසීමේ තේරුම කුමක්ද?

මට අද හවස ටිකක් කතා කරන්න හිතුනා retreat කරන එක සහ ඒකෙ තේරුම. එබැවින්, ඇත්ත වශයෙන්ම, මම වඩාත් නිශ්චිතව කතා කරන්නේ, වඩා සීමිත පරිසරයක් ඇති, ඇබේ හි පසුබැසීමේ යෙදී සිටින පුද්ගලයින්ට ය. නමුත් නිසැකවම මම කියන්නට යන බොහෝ දේ දුර බැහැර සිට පසුබැසීමේ යෙදී සිටින අයටද අදාළ වනු ඇත, විශේෂයෙන් මම සාධනය සහ යනාදිය ගැන කතා කිරීමට පටන් ගත් විට.

ප්‍රථමයෙන් අප තේරුම් ගත යුත්තේ පසුබැසීම යන්නෙහි තේරුම කුමක්ද යන්නයි. සමහර විට අපි සිතන්නේ පසුබැසීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ යම් දුරස්ථ ස්ථානයක සිරවී සිටීමයි, “මම ලෝකයෙන් පසු බසිනවා. ඉතින් මම ගිහින් ගුහාවක ඉඳගෙන මගේ වැඩේ කරන්නම් භාවනා පුරුදු කරන්න." එය අනිවාර්යයෙන්ම පසුබැසීම නොවේ. දැන්, ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ කුමක්ද? "පොඩ්ඩක් ඉන්න, පොඩ්ඩක් ඉන්න, මට ඕන ලස්සන හුදකලා තැනක ඉන්න, කිසිම කරදරයක් නැතුව - ඒක තමයි පසුබැසීම." නැත, අවශ්ය නොවේ.

අප පසුබසින්නේ කුමක් ද? අපි දුක්ඛයන්ගෙන් පසු බසිමු, දුක්ඛ නිමිත්තෙන් අපි පසු බසිමු. ඒකෙන් තමයි අපි වෙන් වෙන්නේ. පසුබැසීම යනු හුදෙක් භෞතික පසුබැසීමක් නොවේ, සමාජයෙන් හෝ සියලු ආකාරයේ ව්‍යාපාරවලින් අපව හුදකලා කිරීම සහ වෙන් කිරීම පමණක් නොවේ. අපගේ මනස ඉතා කාර්යබහුල නම්, අපි කිසිසේත් පසුබසින්නේ නැත. අපි පසුබසින්නේ දුක්ඛිත තත්වයන් සහ ඒවායි කර්මය (අපි ශාරීරිකව, වාචිකව සහ මානසිකව කරන සෘණාත්මක ක්රියාවන්). ඒකෙන් තමයි අපි පසු බසින්නේ. අපි රැකියාවෙන් සහ පවුලෙන් පැන යන්නේ නැත, මෙය සහ එය සහ වෙනත් දේ සහ ඊමේල්. අපි ඇත්තටම උත්සාහ කරන්නේ අපගේ මනස වෙනස් කිරීමටයි, එවිට අපගේ මනස සෘණාත්මක බවින් පසු බසියි.

එය මුලදී තේරුම් ගත යුතු ඉතා වැදගත් දෙයකි; එසේ නොමැති නම්, අපි පරිසරය ගැන සහ කුඩා ශබ්දයක් හෝ මේ හෝ මේ හෝ ස්වල්පයක් ගැන ඇත්තෙන්ම කුතුහලයෙන් සිටිනු ඇත, "මම පසුබසිමින් සිටිමි, මේ පුද්ගලයා මට බාධා කරන්නේ කෙසේද?" ඔබ පසුබසින්නේ නම්, එම සිතම කෝපාවිෂ්ට මනසක් නොවන බවට පත් කර ගත යුතුය. “මේකයි අරකයි කරන්න මට පිස්සු වගේ” කියන සිත ඔබට පෙනෙනවා. නැත්නම්, "මම කෑමට කැමති නැහැ." නැත්නම්, "මම මේකට කැමති නැහැ, මට මේක ඕනේ, මට ඒක ඕනේ." ඒ සිතුවිලි පසුබැසීමට නොවේ. නමුත් අපි එම සිතිවිලි තුළ ඇත්තටම ඔතාගෙන ඒවා ඉතා සැබෑ යැයි සිතමු. එබැවින් සැබෑ පසුබැසීම යනු කලබලකාරී හැඟීම්, මේ ආකාරයේ පැමිණිලි කරන සිතුවිලි, නිෂේධාත්මක සිතුවිලි, ශාරීරික, වාචික ක්රියාවන්, හානිකර ක්රියාවන් ය. පසුබැසීම යන්නෙහි තේරුම එයයි. ඒක ඇත්තටම තේරුම් ගැනීම වැදගත්.

ඇත්තටම අපි උත්සාහ කරන්නේ පසුබැසීමට නේද? අපි මේ මීළඟ කාල සීමාව තුළ පසුබැසීමට දැඩි උත්සාහයක් දරන්නෙමු. සමහර විට අපි පසුබැසීමේ සිටින අතර සමහර විට අපි ලා-ලා දේශයේ සිටිමු. නමුත් අදහස නම් (අපගේ මනස ලා-ලා දේශයට යන විට, අපගේ මනස ස්වකීය නිර්මාණවල නිරුද්ධ වූ විට) මේවා සිතිවිලි පමණක් බව අවබෝධ කර ගැනීමයි. මෙය යථාර්ථය නොවේ. මට පසුබැසීමට නැවත පැමිණිය යුතුය. එබැවින් පසුබැසීම යනු ශීල සිතකි, ශීල කායික හා වාචික ක්‍රියාවන්. එය මතක තබා ගැනීම තරමක් වැදගත් ය.

පසුබැසීම කාලසටහන සහ අප සහ අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වීම

සාමාන්‍යයෙන්, අපට මෙහි සැසි හයක කාලසටහනක් ඇත, ඉන් එකක් අධ්‍යයන සැසියකි. කාලසටහනට අනුව තබා ගන්න. සමහර දවස් වලට එන්න හිතෙන්නේ නෑ භාවනා ශාලාව. කොහොම හරි එන්න! සමහර දිනවල ඔබේ මනස යනවා, "මට ඇඳේ ඉන්න ඕනේ. මට විවේකයක් අවශ්යයි. මම ගොඩක් මහන්සි උනා නේද තාරා. මේ සියල්ලෙන් මම වෙහෙසට පත්ව සිටිමි භාවනා මම කරනවා. මට අද නිදාගන්න ඕන." පරිදි ලාමා "පරීක්ෂා කරන්න, ආදරණීය" යැයි යෙෂේ පවසනු ඇත. ඔබ අසනීප නම්, එය එක් දෙයක්. නමුත් මනස සෑම ආකාරයකම දේවල් සාදනු ඇත. කාලසටහන සහ කණ්ඩායම් සහාය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ එබැවිනි; එය අපට ඇත්තටම අප කරන දේ මත රැඳී සිටීමට සහ මනස එහෙට මෙහෙට යාමට ඉඩ නොදීමට උපකාරී වේ. මම ඊයේ කිව්වා වගේ, "මට මොනවද කරන්න හිතෙන්නෙ?" එම ප්‍රශ්නය ඉවතට විසි කරන්න. “මට මොනවද කරන්න හිතෙන්නෙ?” කියලා හිතන්නවත් එපා. ඔබ එය කරන්න. ඔබ අසනීප නම්, ඔබට එය කළ නොහැක, විවේක ගන්න. ඔබේ මනස සැබවින්ම ක්‍රියා කරන්නේ නම් සහ ඔබේ මනස පාලනය කර ගැනීමට ඔබට යම් දුෂ්කරතා තිබේ නම්, මා බලන්න එන්න. නමුත් උත්සාහ කරන්න. අපි හැමෝම මෙතනට ආවේ පසුබැසීම කරන්න, ඒ නිසා අපි අපේ මනස නිවැරදි ස්ථානයේ තබා ගත යුතුයි, එවිට අපි එය කරන්නෙමු. කාලසටහනේ අරමුණ සහ කණ්ඩායම් සහාය එයයි.

කරුණාකර සැසි සඳහා නියමිත වේලාවට පැමිණෙන්න. මෙය පසුබැස සිටින අනෙක් පුද්ගලයින් කෙරෙහි අපගේ අනුකම්පාව පෙන්වීමේ ක්‍රමයකි. අපි ප්‍රමාද වී පැමිණ බොහෝ ප්‍රමාද වී ශබ්දයක් ඇති කළහොත් අපි අනෙක් අයට බාධා කරමු. අනිත් අය ගොඩක් සද්දයක් එනවා නම් ඔයාගේ හිත අවුල් වෙන්න දෙන්න එපා. ඔවුන් කරන දෙයට යම් හේතුවක් තිබිය යුතුය. එය කුමක්දැයි සිතන්න උත්සාහ නොකරන්න, ඔබේ වෙත ආපසු එන්න භාවනා පුරුදු කරනවා. ඔබේ පැත්තෙන්, ඔබට අවශ්‍ය විට ඔබ සිටිය යුතු තැන සිටීමට උත්සාහ කරන්න, මන්ද මෙය පසුබැසීමේදී දයානුකම්පිත හැසිරීමේ කොටසකි.

ඔබේ තබා ගැනීමට වග බලා ගන්න සිරුර සෞඛ්‍ය සම්පන්න: ප්‍රමාණවත් තරම් කන්න, ප්‍රමාණවත් තරම් බොන්න, සහ ප්‍රමාණවත් ව්‍යායාම කරන්න. හිම වල වනාන්තරයේ ඇවිදින්න. අප සතුව ව්‍යායාම උපකරණ කිහිපයක් තිබේ, කරුණාකර එය භාවිතා කිරීමට නිදහස් වන්න. අපි අපේ ශරීරය නිරෝගීව තබා ගත යුතුයි. යෝග හෝ qi gong හෝ ඇවිදීම කරන්න භාවනා හෝ ඔබ කළ යුතු ඕනෑම දෙයක්, නමුත් ඇත්තටම ඔබේ චලනය සිරුර. විශේෂයෙන් ඔබේ මනස අවුල් සහගත හෝ නොසන්සුන් බවක් ඔබට දැනේ නම්, පිටතට ගොස් දර කපන්න. වනාන්තරයෙන් පිටතට ගොස් අතු අතු ගාන්න. භෞතික දෙයක් කරන්න. ඔබ භෞතික දෙයක් කළහොත් ඔබට ඔබේ සිරුර සම්බන්ධ වූ විට, ඔබේ මනස සන්සුන් වේ. පසුබැසීමේදී ව්‍යායාම කිරීම වැදගත් වේ. නිකන් ගෙදර ඉන්න එපා මොනවා හරි කරන්න.

විවිධ අය විවිධ වැඩ කරනවා. ඒවා සේවාව පිරිනැමීමට අවස්ථාවක් ලෙස සලකන්න. ඒවා ඔබව පසුබැසීමෙන් ඈත් කරවන ඔබ කළ යුතු දෙයක් නොවේ භාවනා. ඒවා මෛත්‍රිය ප්‍රගුණ කිරීමටත් සමූහයට සේවයක් කිරීමටත් කුසල් රැස් කිරීමටත් මඟකි. ඔය වගේ දේවල් දිහා බලන විදිහ වෙනස් කරන්න. ඔබ නාන කාමරය පිරිසිදු කරන විට හෝ පිඟන් පිරිසිදු කරන විට, මෙම සියලු සිතුවිලි පුහුණු කිරීමේ පුරුදු තිබේ. විශේෂයෙන් ඔබ පිරිසිදු කරන විට, ඔබ සංවේදි සත්වයන්ගේ මනස්කාන්ත ධාරා ආදිය පිරිසිදු කරන බව සිතන්න. ඔබ විවිධ වැඩ කරන විට එසේ සිතීමට පුරුදු වන්න.

පසුබැසීමේදී අධ්‍යයන සැසිය භාවිතා කරන්නේ කෙසේද

ඔබේ අධ්‍යයන කාලය සඳහා, ඔබ අධ්‍යයනය කිරීමට යන දේ (එය විශේෂිත මාතෘකාවක් හෝ නිශ්චිත පොතක් වේවා) පිළිබඳ අදහසක් ලබාගෙන ඒ සමඟම රැඳී සිටීම ඉතා හොඳය. සමහර වෙලාවට “අනේ මට මේක පාඩම් කරන්න ඕනේ”, හෙට, “අනේ මට ඒ ගැන කියවන්න ඕනේ,” සහ පසුදා, “මට මේක කරන්න ඕනේ” වගේ පෙළඹවීම් ඇති වෙනවා. ඒ නිසා ඔබ පොතෙන් පොතට, යමක් සොයමින් හෝ ඔබේ සමහර සටහන්වලින් අනෙක් ඒවාට පනිනවා. ඔබට සැබවින්ම යාමට අවශ්‍ය එක් දෙයක් සවි කර එයට යන්න. ඔබ තේරුම් ගෙන ඇති බව ඔබට හැඟෙන විට (ප්‍රමාණවත් ලෙස එයට ගොස් ඇත), වෙනත් මාතෘකාවකට යාමට කාලයයි. නමුත් නිකම්ම එහා මෙහා යන්න එපා. අධ්‍යයනයට හේතුව ඔබ විවේක කාලය තුළ යම්කිසි කියවීමක් කරන විට, කුමක් කළ යුතුද යන්න පිළිබඳ යම් අදහසක් ලබා දීමයි මෙනෙහි කරන්න සැසි කාලය තුළ.

ඔබ සරණාගතභාවය ගැන කියවන්නේ නම්, ඔබ සරණාගත යාච්ඤාව කරන විට, ඔබ සිතිය යුතු දේ පිළිබඳව ඔබට වඩා හොඳ අදහසක් ඇත. ගැන කියවනවා නම් බෝධිචිත්ත, ඔබ කරන විට බෝධිචිත්ත යාච්ඤාව, ඔබට ඒ සියල්ල මතක තබා ගත හැකිය. ඒවායින් බොහොමයක් තිබේ lamrim සාධනයට හරියටම ගැලපෙන මාතෘකා - ඔබ කරන ව්‍යායාමයේ පාඨය. ඒවා ගෙන ඒවා දමන්න. ඔබට ඒ ගැන සිතීමට අවශ්‍ය විය හැකිය, මම එය දමන්නේ කෙසේද? ඔබ චතුරාර්ය සත්‍ය මෙනෙහි කරනවා නම්, එය සද්ධාවට අයත් වන්නේ කොහේද? හොඳයි, පළමු උතුම් සත්‍ය දෙක, දුක්ඛ (හෝ දුක්) සහ එහි හේතු, අපව උත්පාදනය කිරීමට පොළඹවන දෙයෙහි කොටසක් වනු ඇත. අත්හැරීම. එතකොට අන්තිම ආර්ය සත්‍ය දෙක තමයි සද්ධර්ම සරණ. ඉතින් අපි ආර්ය සත්‍ය හතර ගැන මෙනෙහි කරනවා නම්, එය අපි සිටින විට අපට උපකාර කරයි සරණ යනවා. අපගේ පුහුණුවීම්වලදී අප යන්නේ කොතැනටද යන්න සහ අප එහි යන්නේ ඇයිද යන්න දැන ගැනීමට එය අපට උපකාර කරයි. එය උත්පාදනය සඳහා පෙරවදනක් වන දෙයකි බෝධිචිත්ත. මේ සියලු ආකාරයේ දේවල් ඔබට සද්ධාවට අනුකලනය කළ හැකි අතර, සද්ධාවේ විවිධ ස්ථානවල නතර වී මෙම විවිධ මාතෘකා ගැන වඩාත් පැහැදිලිව සිතන්න.

සාධනය සමඟ වැඩ කිරීම - එය ක්රියාත්මක කිරීම

එතකොට සද්ධාව කරන එකේ සම්පූර්ණ වැඩේටම එනවා. සමහරු සද්ධාව දකින්නේ වට්ටෝරු පොතක් ලෙසයි. මම එය පිටතට ගෙන, මම පළමු පිටුවෙන් ආරම්භ කරමි, මම එය කියෙව්වා. "තේරුණා." ඊට පස්සේ මම සතර අපමණ කියෙව්වා. "හරි, ඒවා ගත්තා." එවිට, සැබෑ භාවිතය. "එක් එක් දේ කියවන්න, ඔව්, එම දෘශ්‍යකරණය ලැබුණා." ඔවුන් එය හරහා යන්නේ එවැනි ආකල්පයකින් ය - එවිට ඔවුන් කල්පනා කරන්නේ ඔවුන් පුරුදු වීමෙන් කිසිදු හැඟීමක් ඇති නොවන්නේ මන්දැයි යන්නයි. ඒ ඔබ කළ යුතු කාර්යයක් ලෙස සද්ධාව දෙස බලා සිටින නිසාය. එය හරියට, මෙන්න මේ කාරණය සහ මට එය හරහා යා යුතුයි. ඒත් සද්ධාව එහෙම දකින්න එපා. සද්ධාව ඔබට මඟ පෙන්වන දෙයක් ලෙස දකින්න භාවනා, එවිට එය ඔබව මාර්ගයේ තබා ගැනීමට උපකාරී වේ.

සඞ්ඝායතනයෙහි නොයෙක් මෙනෙහි කිරීම් ඇත්තේ ය, නොයෙක් දෘෂ්ටීන් ඇත්තේ ය. ඔබ එය හරහා යන විට, ඔබ විවිධ දේ ගැන සිතනු ඇත, මෙනෙහි කරන්න විවිධ දේවල් මත. එය ඔබේ මනස යම් ආකාරයකට මෙහෙයවීමකි. ඔබට සාක්ෂාත් කර ගැනීමට අවශ්‍ය ආකාරයේ ඉලක්කයකට ඔබේ මනස මෙහෙයවීමට උපකාර වන දෙයක් ලෙස එය දකින්න. එය ඔබට ලබා ගත යුතු දෙයක් ලෙස නොසලකන්න. එය හරියට, “අනේ පින්වත්නි, මම මුළු මුල කොටසම සරණ භාවනාවෙන් ගත කරන අතර ඕනෑම මොහොතක සීනුව නාද වනු ඇත, මම එහි ඉතිරි කොටස නොකළෙමි. අනේ මන්දා, පළමු දවස සහ මම දැනටමත් අසාර්ථකයි. මම මේ මුළු දේම සමත් වී නැත! නමුත් මට මුළු දේම ලබා ගත යුතුයි, එවිට මට සරණ යාමට විනාඩියක්, අප්‍රමාණ හතර සඳහා මිනිත්තු දෙකක් ලබා දෙයි. දෘශ්‍යකරණ කාලය මිනිත්තු දෙකකට අඩු කිරීම වඩා හොඳය, එවිට මට ඉතිරි කාලය ගත කළ හැකිය. කරුණාකර ඔබ පිස්සු වට්ටන්න එපා! එහෙම කරන්න එපා. එය ඔබේ මනස දියුණු කිරීමට උපකාරී වන මාර්ගෝපදේශයක් පමණි.

සෑම භාවනා සැසිය වෙනස් වනු ඇත. සමහර විට, ඔබට ඉතා ඉක්මනින් සාධනය හරහා යාමට සහ බොහෝ කාලයක් ගත කිරීමට අවශ්ය වනු ඇත lamrim. වෙනත් අවස්ථාවලදී, ඔබට රැකවරණය සමඟ සිටීමට අවශ්‍ය විය හැකිය බෝධිචිත්ත ආරම්භයේ දී, සහ එහි ඉතිරි කොටස හරහා ඉතා ඉක්මනින් යන්න. එහි කුමන කොටස සඳහා ඔබ කොපමණ කාලයක් ගත කරනවාද යන්න ඔබට වෙනස් කළ හැකිය. සෑම සැසියක්ම පෙර පැවතියේ හරියටම නැවත ධාවනය විය යුතු යැයි නොසිතන්න, මන්ද ඔබට ඒ ආකාරයෙන් කම්මැලි සහ එපා වීමට සිදුවනු ඇත. ඔබ එය ඔබටම ඉතා රසවත් කළ යුතුයි.

පීඩාවන් සමඟ වැඩ කිරීම

සමහර අය මට කිව්වා, “මගේ හිතේ ගොඩක් දේවල් එනවා, ඒකෙන් පුහුණුවීම් කරන්න අමාරුයි. මට තියෙනවා කෝපය මේ මොහොතේ එන, සහ ඇමුණුමක් ඒ මොහොතේ එනවා. මම සෑම මොහොතකම නැවතී යම් ආකාරයකට කෙළින් කරනවාද? කෝපය සහ සෑම මොහොතකම ඇමුණුමක් මම සද්ධාවේ ඊළඟ ඡේදයට යන්න කලින්?" අපි කවදාවත් පටන් ගන්නේ නැහැ! සමහර විට අපි හුස්ම ගැනීම ආරම්භ කරමු භාවනා මනස සන්සුන් කිරීමට, සමහර අය සිතන්නේ, “හොඳයි, මගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම සන්සුන් නොවේ. මම කළ යුත්තේ කුමක් ද? මම කිව්වේ, මම කොහොමත් මේ වැඩේ පටන් ගන්න ඕනද? මට මගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම, පරිපූර්ණව, සියයට 100 ක් සන්සුන් විය යුතුයි, එවිට මම කරමි සරණ යන්න.” නැත! මේ හැම දෙයක්ම, මම කිව්වා වගේ, මාර්ගෝපදේශ. එහි ඇති සෑම ඡේදයක්ම අපගේ මනස මෙහෙයවීමට උපකාරී වන මාර්ගෝපදේශයකි.

ඔබ ඊළඟ කොටසට යාමට පෙර එහි ඇති සෑම දෙයක්ම අවසන් විස්තරය දක්වා පරිපූර්ණව කළ යුතු යැයි මින් අදහස් නොවේ - මන්ද අපි මෙය සමහර විට කරන බැවිනි. අපි එය ආරම්භ කරමු: “හරි, ඉහත අවකාශයේ, දීප්තිමත් ස්වර්ණාභරණ සිංහාසනයක් මත ... දීප්තිමත් ස්වර්ණාභරණ සිංහාසනයක් ... හරි. මට මැණික් සිංහාසනය ලැබුණා, නමුත් එය එතරම් දීප්තිමත් නොවේ. මම එය දීප්තිමත් කරන්නේ කෙසේද? හරි, එතන ටිකක් එළිය වැටෙනවා. මොකක්ද ඒ උඩ තියෙන්නේ? අහෝ නෙළුමක් සහ සඳ ආසනයක්. ඔහ්, මට සිංහාසනය නැති වුණා. මම ආපසු ගොස් සිංහාසනය ලබා ගැනීම වඩා හොඳය. හරි, සිංහාසනය එනවා වගේ. ස්වර්ණාභරණ මැණික් ද නිල් මැණික් ද යන්න මම නොදනිමි, කෙසේ වෙතත්, සමහර විට සමහර ලපිස් ලාසුලි. මෙම සිංහාසනයේ කුමන ආකාරයේ ආභරණ තිබේද? සමහර විට එය සංයෝජනයක් සහ දියමන්ති කිහිපයක් විය හැකිය. මට ඒක තේරුණා. ඔහ්, එතකොට මොකක්ද උඩ තියෙන්නේ, මට දැනටමත් අමතක වෙලාද? ඔහ්, නෙළුම් සහ සඳ ආසනය. හරි නෙලුම්. දැන් නෙළුම් වල පාට මොකක්ද? නිල් සහ රෝස සහ සුදු ඇත. ලොකු නෙළුමක්ද, කුඩා නෙළුමක්ද? සහ සඳ ආසනයක්, සඳ ආසනයක් පෙනෙන්නේ කෙසේද? අපොයි ඔව් ඒකි කිව්වේ පැතලි හඳක් කියලා. නමුත් සඳ පැතලි නොවේ. ටාරා පැතලි කොට්ටයක් මත වාඩි වුවහොත්, ඇගේ පිටුපසින් රිදෙනවා. එය රවුම් කුෂන් එකක් විය යුතුය. හරි, මට ඒක තේරුණා. සහ ඊට ඉහළින් ඇත්තේ කුමක්ද? හරි, මගේ මුල ගුරු. අහෝ මගේ දෙවියනේ! මගේ මුල කවුද කියලවත් මම දන්නේ නැහැ ගුරු මම කොහොමද මේ පුහුණුව කරන්නේ?"

ඔයාලට පේනවා ඔයා පුරුදු පුහුණුවීම් එහෙම කරලා හැම දෙයක්ම අකුරටම කරන්න හැදුවොත් ඔයාට කොහෙවත් යන්න වෙන්නේ නැහැ. එය කියවා බලන්න. අදහසක් ගන්න. ටාරා වාඩි වී සිටින්නේ පැසිපන්දු පිටියක නොවේ. ඇය සිංහාසනයක වාඩි වී සිටී. ඔබට යම් පොදු අදහසක් ලැබේ. සහ, ඔබේ මූල ගුරු, ඔබ එය කෙසේ හෝ තේරුම් ගන්න. ඔබට ඒ ගැන සැකයක් ඇත්නම් උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයා ගන්න. නමුත් ඔබේ මූල ගුරු තාරාගේ ස්වරූපයෙන් සිටින බැවින් ඔබ උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයා ගැන නොසිතන නමුත් තාරාගේ ස්වරූපයෙනි සිරුර හෝ ටාරා උන් වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම මුහුණෙන්. ඒ දෙකේ සාරය, ස්වභාවය එකයි.

ඔබ ඊළඟ ඡේදයට යාමට පෙර සෑම දෙයක්ම හොඳින් පහත් කළ යුතු යැයි සිතමින්, ඔබම මිරිකීම නොකිරීම ගැන මා අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබට පෙනෙනවාද? සද්ධාව එහෙම කරන්න එපා. ඇත්ත වශයෙන්ම, එපා - මන්ද ඔබ එය මුලටවත් නොයන බැවිනි ගුරු. ඔබට ඒ ගැන යම් අදහසක් ලැබේ, සහ මම කීවාක් මෙන්, සමහර සැසි ඔබට දෘශ්‍යකරණයන් සමඟ වැඩි කාලයක් ගත කළ හැකිය, වෙනත් සැසි ඔබට ඉතා ඉක්මනින් දෘශ්‍යකරණය කළ හැකිය, එය පැන නගී, සහ ඔබට සියල්ල ඉක්මවා යාමට අවශ්‍ය නොවේ. විස්තර. ඔබ සිතන්නේ ඔබ කාමරයකට ගොස් මිනිසුන් දකිනවාක් මෙනි. ඔබ කාමරයක ඇවිදින විට, එය හරියට සෙම්කියේ හාමුදුරුවෝ ඉස්සෙල්ලා පෙනෙනවා වගේ නෙවෙයි, ඊට පස්සේ ඇලන්ඩා පෙනී ඉන්නවා, ඊට පස්සේ ඩලස් එනවා වගේ නෙවෙයි. කට්ටියක් ඉන්නවා වගේ. ඔබ ඔවුන් සියල්ලන්ම පමණක් දකිනවා. ඉතින් ඒ හා සමානව, සමහර විට දෘශ්‍යකරණය ඒ ආකාරයෙන්ම මතු වේ. එය ඉතා පැහැදිලි විය යුතු නැත. ඔබ කාමරයක ඇවිදින විට යමෙකු අළු පැහැති කමිසයක් ඇඳ සිටින බව ඔබට නොපෙනේ. ඔබට පෙනෙන්නේ විශාල පිරිසක් සිටින බවයි. එබැවින් සමහර විට ඔබ එය කරන විට ඔබට මූලික සාමාන්‍ය අදහසක් ලැබෙනු ඇත, තවත් විට ඔබ ඒ සඳහා වැඩි කාලයක් ගත කරයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ යම් නම්‍යශීලී බවක් ඇතිව සද්ධාව කළ යුතුය.

දැන්, ඔබ අපමණ කරුණු හතරක් (පළමු පිටුවේ) මෙනෙහි කරමින් සිටින විට කුමක් සිදුවේද? "සියලු සංවේදී ජීවීන්ට සතුට සහ එහි හේතු තිබේ නම් එය කෙතරම් අපූරුද?" ඔබ යන්න, "සියලු සංවේදී ජීවීන් ... අනේ, හොඳයි, මම ඇත්තටම මේ සියලු සංවේදී සත්වයන් ගැන දන්නේ නැහැ. සංවේදී ජීවීන් සීමිත සංඛ්‍යාවක් සිටිය යුතුය. ඔවුන් 'අනන්ත' යැයි කියන්නේ ඇයි? ඒක තේරුමක් නෑ, මොකද ඒක අනන්ත සංවේදී ජීවීන් නම්, ඔබට තව එකක් එකතු කරන්න පුළුවන්. එය සීමිත අංකයක් විය යුතුය. මේ ආකාරයේ නොගැලපීම් සෑම විටම ඉගැන්වීම් තුළ දක්නට ලැබේ. මම ඇත්තටම දන්නේ නැහැ මම මොකක්ද කියලා විශ්වාස කරනවාද කියලා බුද්ධ කිව්වා." ඒ වගේම ඔබේ මනස පිටතට යනවා සැකයක් නැත, එක පොඩි දෙයකට. අනන්ත සංවේදී ජීවීන් යනු ගණන් කළ නොහැකි ය. අපට ගණන් කිරීම නතර කළ නොහැක. සීමිත සංඛ්‍යාවක් ඇත, නමුත් ඔබට කිසි විටෙකත් එහි අවසානයට යා නොහැක, මන්ද බොහෝ ප්‍රමාණයක් (එය කුමක් වුවත්). සම්පූර්ණ තරඟයකට ඇතුල් නොවන්න සැකයක් නැත මෙම එක් වචනයක් ගැන සහ පසුව ඔබ අසා ඇති සෑම දෙයක්ම, සෑම ඉගැන්වීමක්ම සැක කිරීමට පටන් ගන්න. අනික ඔයා දන්නවද මම කියපු දේ තේරුමක් නෑ. “ඔහ්, ඇය කිව්වා එය සීමිත සංඛ්‍යාවක්, නමුත් ඔවුන් කියනවා, අනන්තයි, නමුත් ඔබට ඒවා ගණන් කළ නොහැකි තරම් තිබේ. නමුත්, එය සීමිත නම්, මට ඒවා ගණන් කිරීමට හැකි විය යුතුය. ඇය කියන දේ තේරුමක් නැත. ”

ඇත්තටම ඔබ මැරෙන විට සිතන්නට අවශ්‍ය වන්නේ එයද? මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ. ඉතින්, ඔබේ මනස යම් මෝඩකමක් මත කැරකෙන්නට පටන් ගනී නම් සැකයක් නැත එවැනි ප්‍රශ්නයක්, එය අයිති තැනට ආපසු ගෙන එන්න. “සියලු සත්වයාටම සතුට සහ එයට හේතු වේවා” යැයි පවසන විට, ඔබේ මනසෙහි ඔබ සිතන්නේ, “ඒත්, මම දන්නේ නැහැ, මේ මිනිහා මාව රැවැට්ටුවා කියලා. මම කැමති නැහැ එයාට සතුට සහ හේතු තියෙන්න. මට ඕන එයා අපායට යන්න. ඔහ්, ඒක කෝපය මගේ මනසේ. දැන්, මම කුමක් කරන්නද? මට මගේ තියෙනවා පුජා මේසය දේවල් වලින් ආවරණය කර ඇත, නමුත් සමඟ නොවේ වැඩ කිරීම කෝපය [පෙළක්]. මම ප්‍රතිවිරෝධකයක් ගැන සිතනවා නම් හොඳයි කෝපය. අනේ ඔව් ඒක මගේ කර්මය. ඒක මගේ කර්මය එයා මට ගොඩක් නරක විදියට සැලකුවා කියලා. හොඳයි, එය ඔහුගේ කර්මය. එයා ඒකත් ආපහු ගන්නයි යන්නේ! ඔහ්, ඒක කෝපය යළි. මම මගේ එක්ක යමක් කරනවා නම් හොඳයි කෝපය. "

ඔබට ඇත්ත වශයෙන්ම ශක්තිමත් නඩුවක් තිබේ නම් කෝපය, පසුව නවත්වන්න සහ කරන්න භාවනා on ධෛර්යය. කරන්න a භාවනා ඔබේ මනස සන්සුන් කිරීමට හැකි වන පරිදි ආදරය සහ දයාව මත. ඒ පීඩාව ටිකක් යටපත් කරගෙන ඊළඟට යන්න. එය ටිකක් නම් කෝපය ඔබ අවධානය වෙනතකට යොමු කර ඇති බව ඔබට පෙනේ, එවිට ඔබේ මනස නැවත ගෙන ඒම ප්‍රමාණවත්ය - මන්ද අපට අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම් මිලියන දහයක් සිදුවනු ඇත. ඔබ නතර කර එක් එක් බාධාව සඳහා මිනිත්තු 15 ක් ගතවන ප්‍රතිවිරෝධකයක් යෙදුවොත්, එය සාර්ථක නොවනු ඇත. ඔබේ මනස නැවත ගෙන ඒමට උත්සාහ කරන්න. එය නැවතී ඇත්නම්, ප්රමාණවත්ය. ඔයාගේ හිත හරියට ෆුල් බ්ලෝඩ් වගේ නම් කෝපය, එවිට පැහැදිලිවම ඔබ එය නතර කර යමක් කළ යුතුය, මන්ද ඔබේ මනස වෙනත් දෙයකට නොයන බැවිනි. ඒක කරන්න තරහයි. ඔබ එම ස්ථානයේ නතර කළ යුතු අතර, ඔබේ වස්තුව මාරු කරන්න භාවනා, සහ කරන්න a භාවනා on ධෛර්යය, ඉවසීම සහ අනුකම්පාව.

සද්ධාව ඔබට වැඩ කරවිය යුත්තේ ඔබයි. සද්ධාව ස්වභාවික ආකාරයෙන් ගලා යන්න සලස්වන්න. කරුණාකර ඔබ එය සමඟ පරිපූර්ණවාදියෙකු විය යුතු යැයි නොසිතන්න. විපතක් ආවොත් ධර්‍මය පුරුදු කරනවා කියන්නේ සිත පෙරළීම, ඒ නිසා සිත තිබෙන තැනට, සද්ධාවට ගෙන ඒමට සිදු වෙනවා.

අපි ඇත්තටම පුහුණුවීම් කළ යුතු අය වන අතර එය අප සමඟ ක්‍රියා කරයි. ඒ වගේම හැම සැසියක්ම වෙනස් වෙනවා. අපේම හිතට දොස්තර කෙනෙක් වෙලා ඒ දේවල් එක්ක වැඩ කරන්න, සද්ධා එක්ක සෙල්ලම් කරන්න ඉගෙන ගන්න ඕන. ඒක මේ කොන්ක්‍රීට් දෙයක් විදියට දකින්න එපා ඔයාගෙ හිත මිරිකන්න.

විශේෂයෙන් ඔබ තාරා ගැන සිතන විට එය සමඟ සෙල්ලම් කරන්න. තාරා ආදරය හා දයාවෙන් පිරී ඇත. ඔබ සිටින ආකාරයටම ඔබව කොන්දේසි විරහිතව පිළිගන්නා කෙනෙකු ඉදිරියේ සිටීම ගැන හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. එය සමහර විට දැඩි විය හැක, "මම කොහොමද මෙතන ඉඳගන්නේ සහ තාරා මා දෙස බලා, කොන්දේසි විරහිතව මාව පිළිගනී. මම කුණු කුණු වලින් පිරී සිටින නිසා ඇය කොන්දේසි විරහිතව මා පිළිගතහොත් ඇය මෝඩයෙකු විය යුතුය. මම මාවම පිළිගන්නේ නැහැ. ඇය මාව පිළිගන්නේ කෙසේද? ” හොඳයි, එය සංවේදී ජීවියෙකු සහ a අතර වෙනසයි බුද්ධ; ඒ බුද්ධ අනිත් අය පිළිගන්න පුළුවන්. අපි සංවේදී ජීවීන් ඇත්තටම අපටම දුෂ්කර කාලයක් ලබා දෙන අතර අපි අන් අයට දුෂ්කර කාලයක් ලබා දෙන්නෙමු. එය තුළට විවේක ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. ටාරා ඔයාව පිළිගන්න ඉඩ දෙන්න. යමෙක් ඔබ දෙස පූර්ණ පිළිගැනීමකින් සහ කරුණාවෙන් බැලීමට, ඔබේම හදවත තුළ එය හැඟෙන්නේ කුමක් දැයි උත්සාහ කරන්න. ඒ නිසා ඒ වගේ දේවල් එක්ක සෙල්ලම් කරන්න.

නිසි භාවනා ක්‍රම

එවිට ප්‍රශ්නය එයි, “හොඳයි, මම සෑම සැසිවාරයක්ම සාධනය කළ යුතුද?” පුළුවන් නම් හොඳයි. මෙය ඔබට තාරා පසුබැසීමක් නම්, ඔබ සෑම සැසියකදීම සදනා කරනවා නම් හොඳයි. මා කීවාක් මෙන්, ඔබ එය කරන ආකාරය එක් සැසියකින් ඊළඟට ඉතා වෙනස් විය හැකිය - අතිශයින් වෙනස්. ඔබට එක් කොටසකට දිගු කාලයක් ගත කළ හැකි අතර අනෙක් සියල්ල සඳහා කෙටි කාලයක් ගත කළ හැකිය. ඒක හොදයි.

දැන්, ඔබට ඇත්තටම තාරා සාධනය ඔබට වැඩ නොකරන බව දැනෙනවා නම් සහ ඔබට වෙනත් ආකාරයක දෙයක් කිරීමට අවශ්‍ය නම් භාවනා, පසුව මට දන්වන්න, අපි කුමන ආකාරයේදැයි සොයා බලමු භාවනා ඔබට කරන්න ඕන. එය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ උපදෙස්වල ඔබට හොඳ පසුබිමක් ඇති බවට වග බලා ගන්න භාවනා. ඔබගෙන් සමහරෙක් සිහිකල්පනාව පුහුණු කිරීමට උනන්දු විය හැකිය. නමුත් සිහිය කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දැන සිටිය යුතුය භාවනා නිවැරදිව. සිහිය යනු කුමක්ද සිරුර? චිත්ත සංවරය, චිත්තය සිහිය, සිහිය යනු කවරේද සංසිද්ධි? එය කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දැන සිටිය යුතුය. නිකන් ඉඳගෙන නෙවෙයි ඉන්නේ. ඒක වැදගත්.

කිසියම් හේතුවක් නිසා එය ඔබට වැඩ නොකරන්නේ නම්, අපට දේවල් ටිකක් වෙනස් කළ හැකිය. තවමත් අපි අපේම වර්ග සාදා නොගැනීමට වගබලා ගත යුතුය භාවනා. මේක ඇතුලේ අපිට ගොඩක් සෙල්ලම් කරන්න පුළුවන්. නමුත් අපි අපේම කියලා හදාගන්න කැමති නැහැ භාවනා, ඇත්තටම අපි මොනවද කරන්නේ කියලා අපි දන්නේ නැති තැන. "මම යනවා මෙනෙහි කරන්න හිස් බව මත, ඒ නිසා අපි ඒ සියලු සිතුවිලි මගේ මනසින් ඉවත් කරමු. හොඳයි, මම මගේ මනසින් සියලු සිතුවිලි ඉවත් කළෙමි, දැන් මට ටිකක් නිදිමත සහ නින්දට වැටේ. ඒත් කිසිම සිතිවිල්ලක් නෑ.” ඔබේ ව්‍යායාමය තුළ ඔබට යාමට අවශ්‍ය ස්ථානය එය නොවේ. කිසිඳු සිතිවිල්ලක් නොමැති නමුත් ඉතා පැහැදිලි වස්තුවක් නොමැති සහ ඔබේ මනස උදාසීන ස්වභාවයක් ඇති මනසක් ලබා ගැනීම - ඔබේ ව්‍යායාමයේදී ඔබට යාමට අවශ්‍ය ස්ථානය එය නොවේ. එය ඉතා හොඳ යැයි හැඟිය හැකි නමුත් එවැනි තත්වයකට පත්වීම පිළිබඳ ඉගැන්වීම්වල බොහෝ අනතුරු ඇඟවීම් තිබේ. අන්න ඒ නිසා තමයි මම හිතන්නේ මොන වගේ දේකට වුනත් අපිට උපදෙස් තියෙන එක ඇත්තටම වැදගත් භාවනා අපි කරනවා.

සමහර විට ඔබට එය වේගයෙන් කළ හැකිය, සමහර විට ඔබට එය සෙමින් කළ හැකිය. ඔබට එක් දෙයක් අවධාරණය කළ හැකිය, ඔබට තවත් දෙයක් අවධාරණය කළ හැකිය. හුස්ම ගැනීම බව ඔබ සොයා ගන්නේ නම් භාවනා ඔබට බොහෝ උපකාර කරයි, ආරම්භයේදී බොහෝ හුස්ම ගන්න. නමුත් හුස්ම ගැනීම සිදු කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නා බවට වග බලා ගන්න භාවනා නිවැරදිව. එය කිරීමට විවිධ ක්රම තිබේ. ඔබ එය කරන්නේ කුමන ආකාරයෙන්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට වග බලා ගන්න, එවිට ඔබ කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබ දැන ගන්න.

සිහින

කෙනෙක් හීන ගැන ඇහුවා. ඔබ පසුබසින විට, සමහර විට ඔබේ සිහින ඉතා වල් වේ. ඒක හරිම ස්වභාවිකයි. ඔබ යම් ආකාරයක දෙයක් කරන විට පිරිසිදු කිරීම ක්‍රියාකාරකම්, දේවල් ඔබේ සිහිනෙන් එළියට එනු ඇත. සිහිනයක් යනු සිහිනයක් පමණි. එය නරක සිහිනයක් නම්, එසේ නම්? එය හොඳ සිහිනයක් නම්, එය හොඳයි. ඔබේ සිහින සහජයෙන්ම පවතිනවාක් මෙන් ඒවාට හසු නොවන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම සිහිනයක් යනු නෛසර්ගික නොවන පැවැත්මේ සාදෘශ්‍යයයි. අපි එය අදහස් කරන දෙයට ප්‍රතිවිරුද්ධ අර්ථය ලෙස සාදෘශ්‍යයට සම්බන්ධ වුවහොත්, අපගේ දෛනික ජීවිතයේදී මායාව වැනි යථාර්ථය අපට නිසැකවම වැටහෙන්නේ නැත. ඔබට නරක සිහිනයක් තිබේ නම්, සරණ යන්න, අවදි වන්න. ඔබ ඔබේ සිහිනය තුළ නරක දෙයක් කරන්නේ නම්, “මම එය පාපොච්චාරණය කරමි, මට එය කිරීමට අවශ්‍ය නැත. ජී, මට පුදුමයි ඒ අදහස මගේ හිතට ආවේ කොහොමද කියලා?" ඔබ ඔබේ සිහින දෙස බැලුවහොත් ඔබ ගැන යමක් තේරුම් ගත හැකිය. නමුත් ඒ ගැන ඇත්තටම කලබල වෙන්න එපා. ටිකක් පසුතැවිලි වෙන්න. ඔබ ක්‍රියාව නොකළේ මෙය සිහිනයක් පමණක් වන බැවිනි. එහි වස්තුවක් නැත. ඒ හා සමානව, ඔබ අහසේ පියාසර කරන බව ඔබ සිහින දකිනවා නම් සහ ටාරා ඔබට දර්ශනය වී, "ඔබ තමයි" කියා පැවසුවේ නම්. කියන්න, "ඒක හරිම ලස්සනයි, මම ටාරා ගැන සිහින මැව්වා. ඒක එක්තරා විදිහක සුබ දෙයක්. නමුත් මගේ සැබෑ අරමුණ භාවනා තාරා බවට පත්වීමයි. ඇය ගැන සිහින දැකීමට නොව, මගේ මනස ඇගේ දයාව හා ප්රඥාව බවට පරිවර්තනය කිරීමට. ඒ නිසා මම තවමත් ආපසු ගොස් මගේ පුහුණුවීම් කරනවා. මට කරන්න වැඩ තියෙනවා.”

දේවල් අල්ලන්න එපා. අපි සෑම දෙයක්ම අල්ලා ගැනීමට නැඹුරු වෙමු. ඊට පස්සේ අපි ඒකට නොවෙන්න පුළුවන් නොයෙක් නොයෙක් අරුත් දෙනවා, “අනේ මම හීන මැව්වේ කොළ තණකොළ. අපොයි ඒ කියන්නේ මම ඉපදෙන්න යන්නේ තාරාගේ පිවිතුරු දේශයේ බව. ඔහ්, මෙය ඉතා උද්යෝගිමත් ය. ” නැතහොත්, “මම හරිත තණකොළ ගැන සිහින මැව්වෙමි. අපෝ නෑ ඒ කියන්නේ මම හරක් වෙලා ඉපදෙන්නයි යන්නේ. මෙය දුක්ඛිතයි. ” ලෝකයේ ඔබ හරිත තණකොළ ගැන සිහින මැව්වේ මන්දැයි කවුද දන්නේ? මනස වැඩි වෙන්න දෙන්න එපා.