Версия для печати, PDF и электронная почта

Осознанность и медитация ламрим

Осознанность и медитация ламрим

Часть серии коротких учений, данных во время зимнего ретрита «Четыре основы внимательности» в 2013 году. Более подробные учения по основам внимательности. можно найти здесь.

  • Внимательность к тело соответствует первой благородной истине
  • Внимательность к чувствам соотносится со второй благородной истиной
    • прикрепление к нашим чувствам держит нас связанными в циклическом существовании
  • Внимательность ума соотносится с третьей благородной истиной
    • Понимание истинной природы ума ведет к истинному прекращению
  • Внимательность к ментальному явлений соответствует четвертой благородной истине
    • Понимание наших ментальных факторов приводит к пути к свободе

Аудитория презентации. Когда вы говорили о ламрим [имеется в виду предыдущее учение], речь идет о медитации на доброту других?

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Нет, когда я сказал в ламрим, есть много медитаций на этапах пути. У вас есть ламрим очертания? Темы в ламрим которые, я думаю, особенно полезны здесь, чтобы размышлять на убежище и бодхичитта.

Теперь темы, это подведет нас к следующему моменту, о котором я хочу поговорить. Четыре основы, четыре установления самой осознанности, на самом деле вписывается в ламрим в средней области для человека, который хочет создать решимость быть свободным сансары. Другими словами, отречение, решимость достичь освобождения. Таким образом, вы можете сделать другой ламрим медитации, которые находятся в среднем диапазоне в вашем ламрим наброски, но я думаю, что для того, чтобы закончить вашу практику, было бы хорошо, особенно сделать бодхичитта и убежище; также потому, что они поднимают настроение. Вчера я говорил о трех сферах существования. Итак, как же вписывается практика четырех установок внимательности? Подходит к среднему диапазону. Если вы прочтете материалы, которые мы вам разослали, то увидите, что каждый из четырех объектов внимательности соотносится с одной из четырех благородных истин, а также с одним из четырех искажений.

Обычно все четыре искажения перечислены в благородной истине дуккха. Обычно они находятся там, но здесь они соотносятся, по одному с каждым из четырех объектов внимательности, и каждый из этих объектов соотносится с одной из четырех благородных истин.

Внимательность к телу соответствует первой благородной истине: привязанность к телу порождает страдание.

Ассоциация истинный дуккха, такова наша реальность. Какова природа нашего неудовлетворительного существования? Итак, мы начнем с внимательности к тело, потому что наш тело является основой всей нашей сансары. Иногда сансара определяется как пять совокупностей, находящихся под влиянием омрачений и карма и тело является основой всего.

Итак, мы хотим очень, очень ясно взглянуть на тело. Теперь, хотя все четыре искажения — думать, что непостоянные вещи постоянны, грязные вещи прекрасны, то, что неудовлетворительно в природе, — это счастье, то, что лишено личности, имеет самость — это четыре искажения. Хотя все четыре из них на самом деле относятся ко всем четырем объектам, так или иначе, нашей внимательности, в частности к тому, что относится к тело видеть то, что нечисто, как привлекательное, как красивое, как желанное.

Итак, это одна из основных вещей, которая держит нас на крючке в сансаре: мы думаем, что наши тело это величайшая и самая фантастическая вещь, которая когда-либо существовала, и мы дорожим ею. Мы не хотим отделяться от него. Мы идем на все крайности, чтобы доставить ему удовольствие и счастье. Мы балуем наших тело; мы беспокоимся о наших тело. Столько сил и времени тратится. Мы должны выращивать урожай, чтобы получить пищу, чтобы накормить тело. Мы должны сделать так много вещей, чтобы сохранить это тело чистый. Тогда тело возраст, и нам это не нравится. У нас проблемы с самооценкой и тело болеет и неудобно. Мы должны сделать так много вещей, чтобы сохранить тело здоровее, чтобы сделать его здоровым после того, как он заболеет. Затем в конце дня после тело состарится, потом умрет и совсем покинет нас. Но это то, что мы никогда не отделяем от всей нашей жизни, что мы любим и к чему так привязаны. Таким образом, вопрос заключается в следующем: «Есть ли у нас здоровые отношения с нашими тело? "

Имеем ли мы реалистичные отношения с нашими тело? Мы не знаем. Мы думаем, что знаем, но это не так. Одна из причин, почему у нас его нет, заключается в том, что мы думаем, что это тело просто чистый и чистый и привлекательный и эффектный. Когда мы размышлять, когда мы делаем различные медитации с осознанием тело, эти медитации очень ясно дают нам понять, что наша тело это не так, как мы себе представляли, и никогда не было. Я не буду объяснять эти медитации, они есть в раздаточных материалах, они есть в главах, они есть в видео. Но ты проходишь, ты смотришь на все внутренности свои тело. И особенно, когда ваш разум отвлекается на сексуальный интерес или похоть, вы смотрите на другого человека. тело и ты смотришь, какие у них внутренности и что хочется обнять и поцеловать. Вы начинаете, волосы на голове, тело волосы, ногти, зубы, кожа. Это самые чистые. Это очень интересно.

Итак, смотрим на это реалистично. Мы смотрим на тело на разных стадиях разложения после смерти. У нас есть несколько книг по анатомии. У нас также есть несколько фотографий на компьютере. У нас есть фотографии вскрытия, которые я привезла? У меня есть фотографии вскрытий. Я был на одном вскрытии, когда был в Таиланде, а потом мне дали фотографии другого. У меня также есть фотографии жертв цунами в Юго-Восточной Азии. Если вы думаете, что это тело это что-то великолепное, посмотрите на эти фотографии, и вы измените свое мнение. Также, когда мы размышлять на тело Таким образом, мы понимаем, что не к чему привязываться. Поэтому, если мы не привязаны к нашему тело, если в этом нет ничего тело быть привязанным, то это значительно облегчает смерть. Мы хотим сохранить это тело жив, пока мы можем, чтобы мы могли использовать его для практики Дхармы, но когда приходит смерть, нет смысла цепляется к нему, потому что в нем нет ничего особенно замечательного. Так что это заставляет просто отпустить тело намного легче, что делает смерть намного легче. Таким образом, у вас есть корреляция между искажением видения вещей, которые грязны, как красивые, с тело с первой благородной истиной, истиной дуккха. Таким образом, вы можете видеть эту корреляцию.

Внимательность к чувствам коррелирует со второй благородной истиной: привязанность к нашим чувствам удерживает нас в циклическом существовании.

Второй объект внимательности – это чувства. Здесь под ощущениями мы подразумеваем приятные, неприятные и нейтральные чувства. Счастливые, болезненные и нейтральные чувства. Здесь слово «чувство» не означает эмоции. Повторение. Здесь слово «чувство» не означает эмоции. На самом деле это входит в четвёртое — установление осознанности на явлений. Хотя тхеравадцы часто включают его в третью. Так что есть некоторая разница.

Итак, наши чувства, мы очарованы нашими чувствами, не так ли? Некоторые из нас особенно так. "Я чувствую это. Я чувствую что. Я счастлив. Я чувствую себя несчастным». Вы знаете, нами полностью управляют чувства счастья, несчастья и страдания. Весь наш день проходит в реакции на эти три чувства. Когда у нас есть счастливые чувства, мы привязываемся. Мы держимся, мы не хотим, чтобы они заканчивались. Мы хотим их больше. Когда у нас неприятные чувства, болезненные чувства –гнев, обида, ненависть возникает, потому что мы их не любим. Мы хотим, чтобы они ушли. Мы не хотим, чтобы они вернулись. Когда у нас нейтральные чувства, мы уходим в полное безразличие, замешательство, невежество, замешательство, отсутствие ясности. Итак, наша проблема с чувствами: когда мы смотрим, мы видим, как каждое из наших чувств связано с определенным видом оскверненного состояния ума — оно связано с одним из трех ядовитых умов. Затем мы должны спросить себя: «Все ли наши чувства доставляют удовольствие? Они счастливы?" Нет, это не так.

Когда мы действительно смотрим, мы видим это, потому что каждое из этих трех чувств связано с каким-то загрязнением. А загрязнения удерживают нас в этом круговороте существования и заставляют снова, и снова, и снова принимать наши тела. Чувства, которые мы считали приятными и счастливыми по своей природе, на самом деле по своей природе дуккха; они неудовлетворительны. Как я уже объяснял ранее, даже приятные чувства недолговечны. Если они существуют достаточно долго, объекты, которые вызывают их или кажутся причиняющими их, превращаются в сильную боль. Что мы хотим сделать, так это устранить искажение восприятия страдания в природе как счастья. И мы также лучше понимаем вторую благородную истину – благородную истину о происхождении дуккха. Потому что мы видим, что наши реакции на эти три чувства являются омрачениями, и как омрачения создают карма, и скорби и карма вместе держат нас связанными в циклическом существовании. И как омрачения являются, в частности, источником или причиной дуккхи. Так вот как это связано.

Осознанность ума коррелирует с третьей благородной истиной: Понимание истинной природы ума ведет к истинному прекращению.

Затем, когда мы подходим к уму, здесь Тхеравада часто объясняет это как омрачения и различные психические состояния. Его Святейшество во многом объясняет это с точки зрения условной природы ума — ясности и осознанности. Мы склонны думать, что наш разум — это наша личность. «Я есть мой разум». Иногда мы думаем: «Я моя тело», но это немного легче увидеть: «Нет, я не мой тело». Но у нас действительно есть это сильное чувство: «Я есть мой ум», и это «я» кажется таким постоянным, а ум кажется таким реальным и таким постоянным.

Таким образом, несчастье, связанное с умом, заключается в том, чтобы видеть непостоянное как постоянное. Теперь, конечно, вы знаете, мы видим нашу тело и наши чувства тоже — они непостоянны, и мы тоже видим их постоянными. Но здесь это особенно связано с нашим умом, потому что мы устанавливаем своего рода постоянную идентичность, основанную на уме. Есть некая постоянная концепция себя, которая развивается на основе ума. Когда мы размышлять воздействуя на ум, особенно на его ясность и осознанность, мы приходим к пониманию того, что фундаментальная природа ума есть нечто чистое и незапятнанное. Это приводит нас к пониманию третьей благородной истины, истинного прекращения, ибо истинное прекращение — это прекращение страданий и карма что вызывает возрождение. Мы отпускаем цепляется к какой-то постоянной идентичности или к мышлению о нашем разуме как о постоянном я. Итак, размышление о непостоянстве ума помогает нам понять, что омрачения случайны. Они не являются природой ума и понимания, которые помогают нам понять третью благородную истину, истинное прекращение. Так что ссылка там.

Внимательность к явлениям коррелирует с четвертой благородной истиной: Понимание наших ментальных факторов приводит к пути к свободе.

Тогда четвертый объект явлений, Вот, явлений означает, в частности, что практиковать на пути и что оставить на пути. Итак, здесь мы подходим ко всем различным ментальным факторам. Сюда мы включаем омрачения, от которых следует отказаться на пути. И тут мы начинаем замечать. Мы обращаем внимание. Мы становимся внимательными к различным омраченным эмоциям и омрачающим состояниям. Здесь мы видим отрицательные эмоции. Мы также видим положительные эмоции. Мы устанавливаем осознанность на них. Отрицательные эмоции — это те, которые мешают уму. Они должны быть оставлены. Положительные эмоции, положительные психические факторы должны практиковаться.

Поэтому мы хотим иметь возможность идентифицировать все эти вещи. Те, от которых следует отказаться, — мы хотим иметь возможность идентифицировать их на собственном опыте, чтобы мы могли противодействовать им. Мы хотим уметь идентифицировать положительные эмоции. Мы хотим определить тридцать семь граней пробуждения — эти различные виды ментальных факторов, которые очень важны для нашего пробуждения. Они включают в себя восьмеричный благородный путь, потому что все эти тридцать семь аспектов являются ментальными факторами — ментальными состояниями, которые мы хотим культивировать и которые ведут нас к полному пробуждению или ведут к освобождению.

Вот где мы действительно начинаем различать. Что такое недобродетельное состояние ума, от которого следует отказаться? Какое добродетельное состояние ума следует развивать? Как мне бросить тех, кого бросить? Какие есть противоядия от них? Ну, они одни из хороших. Как мне вырастить этих хороших? Итак, мы начинаем по-настоящему изучать учения и культивировать полезные состояния ума, хорошие факторы ума. Ни один из этих ментальных факторов не является самостью. Так что искажение, которое здесь с этим одним из явлений, все эти ментальные состояния — это то, что есть искушение думать, что эти ментальные состояния и есть «я». Например, когда мы злимся, мы застреваем в своем гнев и мы чувствуем себя так: «Я мой гнев, я всегда злюсь, гнев это моя природа, это то, кто я есть». Это не то, кто мы есть.

Или у нас хорошо медитация или что-то благоприятное, а потом мы говорим: «Вау, знаешь, мне так хорошо. Вот кто я». Мы тоже не такие. Итак, здесь искажение заключается в том, что мы схватываем вещи, которые не являются личностью, которые не являются личностью, как личность, или мы схватываем эти вещи как имеющие свою собственную природу самости, как самосуществующие или истинно существующие сами по себе. Знаешь, мой гнев действительно существует. Он сделан из бетона. Это никогда не изменится. Все это просто галлюцинации с нашей стороны. Таким образом, искажение, от которого мы хотим отказаться в отношении всех этих ментальных факторов, цепляется к себе и заменить его воззрением на бескорыстие. Это помогает нам понять, что практиковать, а от чего отказаться, и в этом суть четвертой благородной истины, истинный путь. Так истинный путь участвует в противодействии омрачениям путем практики, развития умственных качеств, необходимых нам для того, чтобы стать освобожденным существом.

Это довольно аккуратно, не так ли, когда вы смотрите на эту схему? Потратьте некоторое время на то, чтобы действительно подумать об этом. Сделайте некоторую аналитику или проверку медитация на этой схеме, потому что это действительно нечто, когда вы видите, как каждая из четырех связана с определенным искажением, и удаление этого искажения помогает вам более точно понять конкретную одну из четырех благородных истин. Как я уже сказал, каждое из четырех искажений не ограничивается тем, с которым оно связано. Возьмите тело, тело фол; мы думаем, что это красиво. тело непостоянен; мы думаем, что это навсегда. Мы думаем, тело имеет себя; это не так. Мы думаем, что это приносит счастье; это не так. Таким образом, все четыре из них относятся к тело так же.

Медитация на четыре основы внимательности

Так вот что вы хотите понять. Как вы собираетесь понять это, выполняя особые медитации на четырех основах внимательности. Итак, для каждого объекта внимательности нужно выполнять несколько медитаций. Есть разные подходы к нему. Один из способов — попробовать каждую из медитаций, входящих в конкретную, и попробовать все разные вкусы. Другой подход состоит в том, чтобы выбрать тот, который вас действительно интересует, и оставаться с ним в течение длительного времени, [погружаться] очень глубоко в него, потому что чем больше вы размышлять одно и то же, чем глубже вы это понимаете, тем больше это влияет на ваш ум. С другой стороны, хорошо получить общее представление обо всех в этой категории. Я имею в виду, что под каждым объектом внимательности есть множество медитаций. Итак, что я рекомендую сделать, так это начать с внимательности к тело и оставайтесь с этим в течение определенного периода времени и выполняйте различные медитации под этим, и если одна из них действительно захватит вас, оставайтесь с ней. Оставайтесь с тело какое-то время; тот важен. Не пропускайте это. Мы склонны пропускать это, но это важно.

Затем вы можете перейти к ощущениям, и под этим тоже есть много медитаций. Таким образом, вы можете сделать каждый из них, а затем остановиться на одном и делать это некоторое время. Потом то же самое с умом, то же самое с явлений. Трудно сказать — для тех из вас, кто здесь в течение двадцати шести дней, или даже для тех из вас, кто здесь в течение всех семи недель — как распределить свое время между этими четырьмя. Я не могу сказать вам, разделите свое время на четыре части, а затем делайте [это поровну] так, потому что это может не сработать для вас. Поэтому я бы предложил начать с тело какое-то время и делайте это, а затем, если вы чувствуете, что действительно добились чего-то определенного медитация, оставайтесь с этим. Нет необходимости переходить к следующему, торопиться перейти к следующему. Вам не нужно думать: «О боже, я был на тело на неделю. У меня есть только двадцать шесть дней, разделите их на четыре. Хорошо, у меня есть шесть с половиной дней в медитация, но первый тело под этим столько медитаций, как я собираюсь втиснуть все это в четыре с половиной дня, что дает столько минут на каждую медитация на тело. Я могу визуализировать себя только в виде синего трупа в течение 15 минут и в виде красного трупа…» У вас разовьется некоторое беспокойство, если вы подойдете к этому таким образом. Так что думаю просто расслабиться. Через что бы вы ни прошли, вы пройдете. Приятно в какой-то момент до конца времени сделать хоть немного медитация на всех четырех. Но если вы концентрируетесь на одном, а не на другом, это нормально. Но, как я уже сказал, не пропускайте тело.

Также я должен сказать, что они представлены в таком порядке не просто так. Почему бы нам просто не перейти к тому, что практиковать, а что оставить, последнее, сразу? Потому что мы еще не настолько уверены, что хотим отказаться от нашей сансары. Почему мы не уверены? Потому что мы не столкнулись с реальностью того, что это тело и с чем связаны наши приятные, неприятные и нейтральные чувства и как мы на них реагируем. Так что, если вы перейдете сразу к последнему, ваш медитация не будет таким интенсивным, потому что у вас нет мотивации, которая исходит от медитации на первых двух. Точно так же, если вы сразу же перейдете к осознанности ума без первых двух, вы не сможете определить, что такое ваш ум, потому что вам нужно некоторое время. медитация опыт, прежде чем узнать, как работает ваш ум. Так же и с ними, с четырьмя объектами, в том порядке, в котором они представлены. Не просто пропустите.

Вопросы и ответы

Аудитория презентации. Я читал все три главы, и одна вещь, которая меня поразила, это разница между тем, как палийцы излагают ум и явлений по сравнению с тем, как мы это делаем [в традиции Махаяны]. Вы понимаете, почему это так, почему они берут определенные ментальные факторы и помещают их в разум, тогда как мы просто сохраняем это для…

ВТК: Это может быть просто способ, которым их комментаторы развили это. Возможно также, что Его Святейшество, представляя ум таким образом, ведет нас, потому что Его Святейшество любит медитация на уме – ум, Будда природа, обычные и окончательная природа разума. Он действительно любит те. Так что я думаю, что он как бы ведет нас по этому пути, потому что сам нашел это особенно полезным. Но кроме этого, нет, у меня нет хорошего объяснения того, почему подход немного отличается между ними. Но вы медитируете на одни и те же вещи.

На самом деле, может быть, у меня есть какая-то причина. В традиции Махаяны большое внимание уделяется природе ума. Традиция махамудры, дзогчен традиция вырастает из этого. медитация по пониманию Будда природа вырастает из этого. тантра во всех различных тибетских сектах вырастает из этого. Природа ума очень важна, так что этот особый способ медитации на нем и его зацепления особенно с истинными прекращениями, о которых Его Святейшество говорит снова и снова. Те из вас, кто был на юге за учениями, сказал он, когда вы укрыться очень важно понять, что такое истинное прекращение. Это действительно важно. Таким образом, это мог быть его способ связать все эти вещи вместе, извлечь их и подготовить нас, выполняя осознанность ума для более высоких уровней сознания. медитация которые связаны с природой ума

Аудитория презентации. [неразборчиво]

ВТК: На самом деле, все три поворота колеса относятся ко всему. Знаешь что? Никто не написал книгу специально о трех поворотах колеса Дхармы. И в любом случае палийская традиция не постулирует три поворота колеса Дхармы. Эта классификация была разработана позже сторонниками традиции Махаяны. Итак, это способ классификации разных сутр и разных трактатов, но я не видел… Сутра, раскрывающая мысль много говорит об этом, но нет хорошей чистой, ясной книги о трех поворотах колеса Дхармы. Из этого могла бы получиться очень хорошая книга. Кто-то должен когда-нибудь об этом написать. Предложите это Джеффри [Хопкинсу] или Гаю [Ньюленду]. Да, мы должны попросить Гая сделать это.

Досточтимая Тубтен Чодрон

Почтенный Чодрон подчеркивает практическое применение учений Будды в нашей повседневной жизни и особенно искусно объясняет их способами, которые легко понимают и практикуют жители Запада. Она хорошо известна своими теплыми, юмористическими и ясными учениями. Она была посвящена в буддийские монахини в 1977 году Кьябдже Лингом Ринпоче в Дхарамсале, Индия, а в 1986 году она получила бхикшуни (полное) посвящение на Тайване. Прочтите ее полную биографию.