Mindfulness e meditação lamrim

Mindfulness e meditação lamrim

Parte de uma série de ensinamentos curtos dados durante o Retiro de Inverno dos Quatro Estabelecimentos de Mindfulness em 2013. Ensinamentos mais extensos sobre os estabelecimentos de atenção plena pode ser encontrada aqui.

  • Consciência do corpo correlaciona com a primeira nobre verdade
  • A atenção plena dos sentimentos se correlaciona com a segunda nobre verdade
    • acessório aos nossos sentimentos nos mantém presos na existência cíclica
  • A atenção plena da mente se correlaciona com a terceira nobre verdade
    • Compreender a verdadeira natureza da mente leva à verdadeira cessação
  • Atenção mental fenômenos correlaciona com a quarta nobre verdade
    • Compreender nossos fatores mentais resulta em um caminho para a liberdade

Público: Quando você falou sobre o Lam-rim [referindo-se ao ensinamento anterior], trata-se de meditar sobre a bondade dos outros?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Não, quando eu disse no Lam-rim, há muitas meditações sobre as etapas do caminho. Você tem Lam-rim contornos? Os tópicos no Lam-rim que eu acho que são especialmente benéficos aqui são para meditar em refúgio e bodhicitta.

Agora os tópicos, isso nos levará ao próximo ponto sobre o qual quero falar. Os quatro fundamentos, os quatro estabelecimentos da própria atenção plena, ela realmente se encaixa no Lam-rim no escopo médio para a pessoa que está querendo gerar o determinação de ser livre do samsara. Em outras palavras, renúncia, a determinação de alcançar a libertação. Então você pode fazer o outro Lam-rim meditações que estão no escopo médio em seu Lam-rim esboço, mas estou pensando que para completar sua prática é bom especialmente fazer bodhicitta e refúgio; também porque são coisas que elevam sua mente. Ontem falei sobre os três âmbitos dos seres. Então, onde se encaixa a prática dos quatro estabelecimentos de mindfulness? Ele se encaixa no escopo médio. Se você ler os materiais que lhe enviamos, verá que cada um dos quatro objetos da atenção plena está correlacionado com uma das quatro nobres verdades e está correlacionado também com uma das quatro distorções.

Normalmente, as quatro distorções são listadas sob a nobre verdade de dukkha. Normalmente eles são encontrados lá, mas aqui eles estão sendo correlacionados, um com cada um dos quatro objetos da atenção plena e cada um desses objetos está correlacionado com uma das quatro nobres verdades.

A atenção plena do corpo se correlaciona com a primeira nobre verdade: o apego aos nossos corpos cria sofrimento

A verdadeiro dukkha, esta é a nossa realidade. Qual é a natureza de nossa existência insatisfatória? Então aqui começamos com a atenção plena ao corpo, porque nosso corpo é a base de todo o nosso samsara. Às vezes, o samsara é definido como os cinco agregados sob a influência de aflições e carma e os votos de corpo é a base de tudo.

Então, queremos olhar muito, muito claramente para o corpo. Agora, embora todas as quatro distorções – de pensar que coisas impermanentes são permanentes, coisas sujas são belas, o que é insatisfatório na natureza é feliz, o que carece de um eu tem um eu – essas são as quatro distorções. Embora todos os quatro realmente se apliquem a todos os quatro objetos, de uma forma ou de outra, de nossa atenção plena, em particular aquele que se aplica ao corpo é ver o que é sujo como atraente, bonito, desejável.

E então esta é uma das coisas básicas que nos mantém viciados no samsara: nós pensamos que nosso corpo é a coisa mais fantástica que já surgiu, e nós a valorizamos. Não queremos nos separar dele. Vamos a todos os extremos para lhe dar prazer e felicidade. Nós mimamos nossos corpo; nos preocupamos com nossos corpo. Tanto tempo e energia são gastos. Temos que cultivar as colheitas para obter os alimentos para alimentar os corpo. Temos que fazer tantas coisas para manter isso corpo limpar. Então o corpo idades e nós não gostamos disso. Temos problemas de auto-estima e nossa corpo fica doente e é desconfortável. Temos que fazer tantas coisas para manter o corpo mais saudável, para ficar saudável depois de ficar doente. Então, no final do dia após o corpo envelheceu, depois morre e nos abandona completamente. No entanto, esta é a coisa que nunca estamos separados de toda a nossa vida, que amamos e estamos tão apegados. Então a pergunta é: “Temos um relacionamento saudável com nossos corpo? "

Temos um relacionamento realista com nossos corpo? Nós não. Achamos que sim, mas não. Uma das razões pelas quais não temos, é porque achamos que isso corpo é simplesmente limpo e puro e atraente e espetacular. Quando nós meditar, quando fazemos as várias meditações sob a atenção plena do corpo, essas meditações deixam muito claro para nós que nossa corpo não é como imaginávamos e nunca foi. Não vou explicar essas meditações, elas estão nas apostilas, estão nos capítulos, estão nos vídeos. Mas você passa, você olha para todo o interior do seu corpo. E especialmente, quando sua mente se distrai com interesse sexual ou luxúria, você olha para a outra pessoa. corpo e você olha para o interior de seus corpos e o que você quer abraçar e beijar. Você começa, cabelo da cabeça, corpo cabelo, unhas, dentes, pele. Esses são os mais limpos. Esses são muito interessantes.

Então, temos uma visão realista disso. Nós olhamos para o corpo em vários estágios de decomposição depois de morrer. Temos alguns livros de anatomia. Também temos algumas fotos no computador. Temos as fotos da autópsia que eu trouxe? Tenho fotos de autópsias. Fui a uma autópsia quando estava na Tailândia e depois me deram fotos de outra. Também tenho fotos das vítimas do tsunami no Sudeste Asiático. Se você acha isso corpo é algo lindo, olhe para essas fotos e você vai mudar de idéia. Também quando nós meditar na corpo assim, percebemos que não há nada a que se apegar. Então, se não estivermos apegados ao nosso corpo, se não houver nada neste corpo para se apegar, então isso torna a morte muito mais fácil. Queremos manter isso corpo vivo o quanto pudermos para que possamos usá-lo para praticar o Dharma, mas quando a morte chega não faz sentido agarrado para isso, porque não há nada particularmente maravilhoso nisso. Então, isso faz com que apenas deixe de lado o corpo muito mais fácil, o que torna a morte muito mais fácil. Então aí você tem a correlação entre a distorção de ver as coisas que são ruins como bonitas com o corpo com a primeira nobre verdade, a verdade de dukkha. Então você pode ver essa correlação.

A atenção plena aos sentimentos se correlaciona com a segunda nobre verdade: o apego aos nossos sentimentos nos mantém presos à existência cíclica

O segundo objeto da atenção plena são os sentimentos. Aqui, por sentimentos, queremos dizer sentimentos agradáveis, desagradáveis ​​e neutros. Sentimentos felizes, dolorosos e neutros. Aqui a palavra 'sentimento' não significa emoções. Repetir. Aqui a palavra 'sentimento' não significa emoções. Na verdade, isso está incluído no quarto – estabelecimento da atenção plena em fenômenos. Embora os Theravadans muitas vezes o incluam no terceiro. Então tem alguma diferença.

Então nossos sentimentos, estamos apaixonados por nossos sentimentos, não estamos? Alguns de nós particularmente. “Eu sinto isso. Eu sinto isso. Eu me sinto feliz. Me sinto miserável." Você sabe, somos totalmente controlados por sentimentos de felicidade, infelicidade e miséria. Passamos o dia inteiro reagindo a esses três sentimentos. Quando temos sentimentos felizes, nos apegamos. Nós aguentamos, não queremos que eles acabem. Queremos mais deles. Quando temos sentimentos desagradáveis, sentimentos dolorosos...raiva, ressentimento, ódio surge, porque não gostamos deles. Queremos que eles vão embora. Não queremos que eles voltem. Quando temos sentimentos neutros, nos distanciamos em total indiferença, confusão, ignorância, perplexidade, falta de clareza. Então, nosso problema com relação aos sentimentos, quando olhamos, vemos como cada um dos nossos sentimentos está ligado a um tipo particular de estado mental contaminado – está ligado a uma das três mentes venenosas. Então temos que nos perguntar: “Os nossos sentimentos são todos agradáveis? Eles estão felizes?" Não, eles não são.

Quando realmente olhamos, vemos isso porque cada um desses três sentimentos está ligado a algum tipo de contaminação. E as impurezas nos mantêm ligados neste ciclo de existência e nos fazem tomar nossos corpos de novo e de novo e de novo. Os sentimentos que pensávamos serem prazerosos e felizes por natureza são, na verdade, dukkha por natureza; eles são insatisfatórios. Como eu estava explicando antes, mesmo sentimentos agradáveis, eles não duram. Se as tivermos por tempo suficiente, os objetos que as causam ou parecem causá-las se transformam em dor grosseira. O que queremos fazer é eliminar a distorção de ver o que está sofrendo na natureza como feliz. E também passamos a entender melhor a segunda nobre verdade – a nobre verdade das origens de dukkha. Porque vemos como nossas reações a esses três sentimentos são aflições, e como as aflições criam a carma, e aflições e carma juntos nos mantêm ligados na existência cíclica. E como as aflições são, em particular, a origem ou a causa de dukkha. Então é assim que se liga.

A atenção plena da mente se correlaciona com a terceira nobre verdade: Compreender a verdadeira natureza da mente leva à verdadeira cessação

Então, quando chegamos à mente, aqui o Theravada frequentemente explicava como as aflições e os diferentes estados mentais. Sua Santidade explica muito em termos apenas da natureza convencional da mente – clareza e consciência. Nós tendemos a pensar que nossa mente é nossa identidade. “Eu sou minha mente.” Às vezes pensamos: “Eu sou meu corpo,” mas esse é um pouco mais fácil de ver, “Não, eu não sou meu corpo.” Mas nós realmente temos esse forte sentimento, “eu sou minha mente” e esse eu parece tão permanente e a mente parece tão real e tão permanente.

Assim, a aflição em relação à mente é ver o impermanente como permanente. Agora, é claro, você sabe, nós vemos nosso corpo e nossos sentimentos também – eles são impermanentes e nós também os vemos como permanentes. Mas está particularmente ligado aqui à nossa mente, porque estabelecemos algum tipo de identidade permanente com base na mente. Há algum conceito permanente do eu que se desenvolve com base na mente. Quando nós meditar na mente, particularmente em sua clareza e consciência, chegamos a ver que a natureza fundamental da mente é algo puro e imaculado. Isso nos leva a entender a terceira nobre verdade, as verdadeiras cessações, porque a verdadeira cessação é a cessação das aflições e a carma que causa renascimento. Nós deixamos de agarrado a algum tipo de identidade permanente ou a pensar em nossa mente como um eu permanente. Assim, meditar sobre a impermanência da mente nos ajuda a entender que as aflições são adventícias. Não são a natureza da mente e do entendimento que nos ajuda a compreender a terceira nobre verdade, as verdadeiras cessações. Então esse é o link aí.

A atenção plena aos fenômenos se correlaciona com a quarta nobre verdade: compreender nossos fatores mentais resulta no caminho para a liberdade

Então o quarto objeto é fenômenos. Aqui, fenômenos significa, em particular, o que praticar no caminho e o que abandonar no caminho. Então aqui entramos em todos os diferentes fatores mentais. Aqui é onde incluímos as aflições, que são coisas a abandonar no caminho. E aqui começamos a perceber. Prestamos atenção. Tornamo-nos conscientes das várias emoções aflitas e atitudes aflitivas. Aqui é onde vemos as emoções negativas. Também vemos as emoções positivas. Nós estabelecemos a atenção plena neles. As emoções negativas são as que perturbam a mente. Eles devem ser abandonados. As emoções positivas, os fatores mentais positivos devem ser praticados.

Então, queremos ser capazes de identificar todas essas coisas. Aqueles a serem abandonados – queremos ser capazes de identificá-los em nossa própria experiência para que possamos neutralizá-los. Queremos ser capazes de identificar as emoções positivas. Queremos identificar as trinta e sete facetas do despertar – esses diferentes tipos de fatores mentais que são muito importantes para o nosso despertar. Eles incluem o caminho nobre óctuplo, porque todas essas trinta e sete facetas são fatores mentais – estados mentais que queremos cultivar e que nos levam ao pleno despertar ou à liberação.

Aqui é onde realmente começamos a discriminar. O que é um estado de espírito não virtuoso a ser abandonado? O que é um estado de espírito virtuoso a ser cultivado? Como eu abandono aqueles a abandonar? Quais são os antídotos para eles? Bem, eles são alguns dos bons. Como cultivo esses bons? Então começamos realmente a aprender os ensinamentos e como cultivar os estados mentais benéficos, os bons fatores mentais. Nenhum desses fatores mentais é um eu. Então a distorção que está aqui com este - de fenômenos, todos esses estados mentais – é que existe a tentação de pensar que esses estados mentais são o eu. Como quando estamos com raiva ficamos presos em nosso raiva e nos sentimos como, "Eu sou meu raiva, estou sempre com raiva, raiva é a minha natureza, é quem eu sou.” Não é quem nós somos.

Ou temos um bom meditação ou algo auspicioso e então dizemos: “Uau, você sabe, eu me sinto tão bem. Esse é quem eu sou." Agora, isso também não é quem somos. Então, aqui, a distorção é que estamos apreendendo coisas que não são um eu, que não são uma pessoa como sendo uma pessoa ou estamos apreendendo essas coisas como tendo sua própria natureza, como sendo inerentemente existentes ou verdadeiramente existentes. Você sabe, meu raiva é verdadeiramente existente. É feito de concreto. Isso nunca pode mudar. Tudo isso é apenas alucinação da nossa parte. Então a distorção que queremos abandonar em relação a todos esses fatores mentais é agarrado para um eu e substituí-lo com a visão do altruísmo. Fazer isso nos ajuda a entender o que praticar, o que abandonar e essa é a essência da quarta nobre verdade, a caminho verdadeiro. Assim caminho verdadeiro está envolvido em neutralizar as aflições praticando, desenvolvendo as qualidades mentais de que precisamos para nos tornarmos um ser liberado.

É muito legal, não é quando você olha para este esquema? Passe algum tempo realmente pensando sobre isso. Faça alguma análise ou verificação meditação neste esquema, porque é realmente algo em que você vê como cada uma das quatro está ligada a uma distorção específica e, removendo essa distorção, ajuda você a entender com mais precisão uma das quatro nobres verdades. Como eu disse, cada uma das quatro distorções não se limita àquela à qual está afiliada. Levar a corpo. O corpo é sujo; achamos lindo. o corpo é impermanente; achamos que é permanente. Nós pensamos o corpo tem um eu; não. Achamos que traz felicidade; não. Portanto, todos os quatro se aplicam ao corpo de forma similar.

Meditando sobre os quatro estabelecimentos da atenção plena

Então é isso que você quer entender. Você vai entender isso fazendo as meditações específicas sobre os quatro estabelecimentos da atenção plena. Portanto, sob cada objeto de atenção plena, há várias meditações a serem feitas. Existem várias maneiras de abordá-lo. Uma maneira é experimentar cada uma das meditações que estão em uma em particular e experimentar todos os diferentes sabores. Outra abordagem é pegar uma que realmente te interessa e ficar com ela por um longo tempo, [ir] bem fundo nela, porque quanto mais você meditar na mesma coisa, quanto mais profundamente você a entende, mais ela afeta sua mente. Por outro lado, é bom ter uma noção geral de todos os que estão nessa categoria. Quero dizer que sob cada objeto de atenção plena existem muitas meditações. Então, o que eu recomendo fazer é começar com a atenção plena ao corpo e fique com isso por um período de tempo e faça as várias meditações sob isso e se uma delas realmente o agarrar, fique com essa. Fique com o corpo por um tempo; aquele é importante. Não pule sobre isso. Nós tendemos a querer pular esse, mas é importante.

Então você pode ir para os sentimentos e há muitas meditações sob esse também. Então você pode fazer cada um e depois se decidir por um e fazer isso por um tempo. Então o mesmo com a mente, o mesmo com fenômenos. É difícil dizer – para aqueles que estão aqui há vinte e seis dias ou mesmo para aqueles que estão aqui há sete semanas – como estruturar seu tempo entre esses quatro. Eu não posso te dizer, divida seu tempo em quatro e então faça [igualmente] assim, porque isso pode não funcionar para você. Então eu sugiro começar com o corpo por um tempo e fazer isso e então, se você sentir que está realmente chegando a algum lugar com um determinado meditação, fique com isso. Não há necessidade de ir para o próximo, de se apressar para ir para o próximo. Você não precisa pensar: “Oh meu Deus, eu estive no corpo por uma semana. Eu só tenho vinte e seis dias, divida isso em quatro. Ok, eu tenho seis dias e meio por meditação, mas o primeiro corpo se tem tantas meditações sob isso, como vou espremer tudo isso em quatro dias e meio, que dá tantos minutos para cada meditação na corpo. Eu só consigo me visualizar como um cadáver azul por 15 minutos e como um cadáver vermelho…” Você vai desenvolver alguma ansiedade se abordar dessa forma. Então eu acho que apenas relaxe. Tudo o que você passa, você passa. É bom em algum momento antes do fim dos tempos ter feito pelo menos um pouco de meditação em todos os quatro. Mas se você acabar se concentrando em um ao invés do outro, tudo bem. Mas como eu disse, não pule o corpo.

Também devo dizer que eles são apresentados nessa ordem por um motivo. Por que não vamos apenas ao que praticar e ao que abandonar, o último, imediatamente? Porque ainda não temos tanta certeza de que queremos abandonar nosso samsara. Por que não temos certeza? Porque nós não confrontamos a realidade do que isso corpo é e a que nossos sentimentos agradáveis, desagradáveis ​​e neutros se relacionam e como reagimos a eles. Então, se você pular direto para o último, seu meditação não vai ser tão intenso, porque você não tem a motivação que vem de meditar nos dois primeiros. Da mesma forma, se você for imediatamente para a atenção plena da mente sem os dois primeiros, não será capaz de identificar o que é sua mente, porque precisa de alguns meditação experiência antes para saber como sua mente funciona. Assim como eles, os quatro objetos, na ordem em que são apresentados. Não basta pular.

Perguntas e Respostas

Público: Eu estava lendo os três capítulos e uma coisa que me impressionou foi a diferença entre como o Pali define a mente e fenômenos versus como fazemos [na tradição Mahayana]. Você tem alguma noção de por que isso acontece, por que eles pegam certos fatores mentais e os colocam na mente, enquanto nós estamos apenas guardando isso para...

VTC: Pode ser apenas a maneira como seus comentaristas desenvolveram isso. Pode ser também que Sua Santidade, ao apresentar a mente dessa maneira, esteja nos conduzindo, porque Sua Santidade gosta de meditação na mente – a mente, Buda natureza, convencional e natureza final da mente. Ele realmente gosta desses. Então, acho que ele está nos orientando também dessa maneira, porque ele mesmo achou isso particularmente útil. Mas fora isso, não, não tenho nenhuma boa explicação para o porquê da abordagem ser um pouco diferente entre os dois. Mas você acaba meditando nas mesmas coisas.

Na verdade, talvez eu tenha algum motivo. Na tradição Mahayana, há muita ênfase na natureza da mente. A tradição mahamudra, dzogchen tradição nasce disso. o meditação na compreensão Buda a natureza cresce a partir disso. Tantra em todas as diferentes seitas tibetanas nasce disso. A natureza da mente é muito importante, por isso esta maneira particular de meditar sobre ela e enganchá-la especialmente com cessações verdadeiras, que Sua Santidade diz repetidamente. Aqueles de vocês que estavam no sul para ensinamentos, ele disse quando vocês toma refúgio é realmente importante entender o que são as verdadeiras cessações. Isso é muito importante. Então, essa poderia ser sua maneira de conectar todas essas coisas, extraí-las e nos preparar fazendo a atenção plena da mente para os níveis mais elevados de meditação que envolvem a natureza da mente

Público: [ininteligível]

VTC: Na verdade, todas as três voltas da roda pertencem à coisa toda. Você sabe o que? Ninguém escreveu um livro especificamente sobre as três voltas da roda do Dharma. E a tradição Pali não postula três giros da roda do Dharma de qualquer maneira. Esta é uma classificação que foi desenvolvida mais tarde por aqueles na tradição Mahayana. Então essa é uma maneira de classificar diferentes sutras e diferentes tratados, mas eu não vi… O Sutra Desvendando o Pensamento fala muito sobre isso, mas não há nenhum livro limpo e claro que seja sobre as três voltas da roda do Dharma. É algo que daria um livro muito bom. Alguém deveria escrever sobre isso algum dia. Sugira a Jeffrey [Hopkins] ou a Guy [Newland]. Sim, devemos pedir ao Guy para o fazer.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.

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