Przedmowa

Przedmowa

Czcigodni Chodron, Semkye i Jigme siedzą razem.
Photo by Opactwo Sravasti

Cena Od Rozkwity Dharmy: Życie jako mniszka buddyjska, opublikowana w 1999 roku. Ta książka, już nie drukowana, zebrała niektóre prezentacje wygłoszone w 1996 roku Życie jako mniszka buddyjska konferencja w Bodhgaya w Indiach.

Spotkałam Czcigodnego Thubten Chodron, kiedy byłyśmy współlokatorkami w dużym hotelu, kilka lat temu, wraz z trzema innymi prezenterkami na tygodniowej konferencji buddyjskiej. Byłem poruszony, że jej bycie zakonnicą nie stworzyło poczucia oddzielenia od reszty z nas – wszystkie byłyśmy kobietami oddanymi praktykowaniu i nauczaniu Dharmy i wszyscy cieszyliśmy się łatwą przyjemnością ze spotkania i bycia ze sobą. Zainspirowało mnie, by zdać sobie sprawę, że pomimo intensywności konferencji przez cały dzień i godzin naszych nocnych rozmów, Chodron wstała na długo przed wszystkimi innymi, którzy wykonywali poranną praktykę modlitewną. Wyraźnie kochała życie, które wybrała i potrafiła z wdziękiem wprowadzić je do życia, które dzieliła z nami wszystkimi.

Czcigodni Chodron, Semkye i Jigme siedzą razem.

Mnisi i mniszki symbolizują drogę, którą podążają wszyscy uczniowie Dharmy. (Zdjęcie zrobione przez Opactwo Sravasti)

Mnisi i mniszki, ludzie, którzy poświęcają całe swoje życie na praktykowanie i nauczanie Dharmy oraz prowadzenie wyrzeczonego stylu życia, symbolizują drogę, na której podążają wszyscy uczniowie Dharmy. The Budda nauczał metody przekształcania serca poprzez tę specjalną strukturę do treningu umysłu i służenia innym. My świeccy zakładamy, że specjalna struktura i dyscyplina podczas medytacja rekolekcje. Ważne jest, aby w naszej społeczności mieli ludzi, którzy podejmą się tego na całe życie. Potrzebujemy monastyków w naszym rdzeniu.

Nauczyciele w Spirit Rock Medytacja Centrum w hrabstwie Marin w Kalifornii to nauczyciele świeccy, a naszymi uczniami są mężczyźni i kobiety w każdym wieku, z wielu społeczności społecznych i kulturowych, w tym osoby mające trwałe związki z innymi tradycjami religijnymi. W lipcu 1998 roku podczas ceremonii otwarcia Spirit Rock, Ajahn Amaro, Theravadin mnich i naszego przyjaciela i sąsiada, poprowadź procesję nauczycieli do medytacja sala, gdy wszyscy śpiewaliśmy hołd Budda. Jego robienie tego było ważne dla naszego wydziału nauczania i miało znaczenie dla wszystkich.

Potencjalny wpływ mniszek i mnichów buddyjskich jest znacznie szerszy niż tylko nasza własna społeczność. Ostatnio zauważyłem, że okładka znanego tygodnika biznesowego brzmiała „Czy chciwość jest dla ciebie dobra?” Byłem pewien, że tytuł to żart, a historia będzie przypomnieniem wartości, więc przeczytałem artykuł i z przerażeniem stwierdziłem, że jest poważny. Myśląc o tej księdze opowiadań zakonnic, wiem, że w kulturze, w której konsumpcjonizm i materializm są źródłem szczęścia, ważnym przypomnieniem jest widoczna obecność wyrzeczeńcy w społeczeństwie. Jest to nauka sama w sobie. Starożytne teksty mówią nam o królu Aśoce, który poprowadził swój lud do straszliwej bitwy, w której wielu zginęło. Następnego ranka, gdy przyglądał się scenie konfliktu, król Asoka zauważył również spokojną, spokojną obecność buddysty mnich. Widząc go, Asoka pożałował przemocy i został poruszony, aby zostać studentem buddyzmu. W ten sposób nawrócił całe swoje królestwo i uczył ich mądrego postępowania. Mam nadzieję, że tak jak wizja króla Aśoki nawróciła go na nienawiść, tak obecność zakonników w naszym społeczeństwie posłuży do nawrócenia naszej kultury na brak chciwości.

Za każdym razem, gdy czytam historyczne relacje mniszek buddyjskich, podziwiam ich męstwo. Kultury nie wspierały kobiet w wyborze życia wyrzeczonego, a także w świecie buddyjskim ich pozycja była generalnie drugorzędna w stosunku do mężczyzn. Dla nas, jako współczesnych buddystów, ważne jest czytanie tych relacji o współczesnych kobietach z ich celami, nadziejami, trudnościami i triumfami. Mają zróżnicowane pochodzenie, pochodzą z całego świata i obejmują spektrum linii buddyjskich; ale wszyscy dzielą pasję do życia poświęconego wyzwoleniu, a ich przykład może zainspirować nas wszystkich w naszej własnej praktyce.

Wcześnie we własnym medytacja praktyki, śniło mi się, że zostałam zakonnicą. Mój sen był symboliczny, reprezentujący mój entuzjazm do praktyki i nadzieję na przebudzone zrozumienie. Dla tych kobiet, dla których marzenie może stać się rzeczywistością, potrzebujemy wspólnot zakonnic, które studiują, praktykują i nauczają, a także potrzebujemy historii kobiet z tej książki, aby ten wybór stał się powszechnie znany i dostępny.

Sylwia Boorstein

Sylvia Boorstein dorastała na Brooklynie w Nowym Jorku. Cała czwórka jej dziadków przybyła do Ameryki, żydowscy imigranci z Europy Wschodniej, między 1900 a 1920. Sylvia poszła do Barnard College i ukończyła chemię i matematykę. Uzyskała tytuł magistra pracy socjalnej na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley w 1967 roku i rozpoczęła pracę jako psychoterapeuta. W College of Marin w Kentfield w Kalifornii od 1970 do 1984 uczyła psychologii, Hatha Jogi oraz wprowadziła i prowadziła pierwszy kurs Women's Studies. W 1974 uzyskała stopień doktora nauk technicznych. w psychologii na Uniwersytecie Saybrook. Była członkinią Międzynarodowej Ligi Kobiet na rzecz Pokoju i Wolności oraz Marin Women for Peace. Maszerowała w towarzystwie czwórki małych dzieci, dwóch synów i dwóch córek, na wiecach protestujących przeciwko wojnie w Wietnamie. Kilka lat temu brała udział w pokojowym wiecu duchowieństwa i zgodziła się zostać aresztowana wraz z przyjaciółmi i kolegami w proteście przeciwko inwazji na Afganistan. Jej pierwszym doświadczeniem mediacyjnym Mindfulness było weekendowe odosobnienie w 1977 roku w prywatnym domu w San Jose w Kalifornii. Jej głównymi nauczycielami od tego czasu byli Jack Kornfield, Sharon Salzberz i Joseph Goldstein. Zaczęła uczyć medytacji w 1985 roku i przez piętnaście lat prowadziła cotygodniowe zajęcia medytacji w Spirit Rock. (Zdjęcie i bio dzięki uprzejmości SylviaBoorstein.com.)

Więcej na ten temat