Etyka buddyjska w dobie technologii

Horyzont Wschodni: Wkraczamy obecnie w Przemysł 5.0, czyli piątą rewolucję przemysłową, nową, wschodzącą fazę rozwoju technologii, w której od ludzi oczekuje się współpracy z zaawansowaną technologią i robotami opartymi na sztucznej inteligencji (AI), aby usprawniać procesy w miejscu pracy i rozwijać się. Jak z buddyjskiej perspektywy twórcy sztucznej inteligencji powinni rozważyć podstawowe nauki buddyjskie o zmniejszaniu naszego cierpienia, aby ich projekt mógł pomóc ludzkości osiągnąć szczęście i dobrostan psychiczny? Jeszcze raz prosimy naszych trzech mentorów Dharmy – Czcigodnego Aggacittę, Czcigodnego Min Wei i Czcigodnego Tenzina Tsepala – o uwagi i rady.

W jaki sposób technologie takie jak uczenie maszynowe i rzeczywistość wirtualna mogą pomóc w ochronie i zrozumieniu dziedzictwa buddyjskiego? Jakie kroki powinni podjąć uczeni, aby zapewnić skuteczne udostępnianie tych odkryć społeczności buddyjskiej?

Aggacitta: Uczeni mogą wykorzystywać technologię do digitalizacji i konserwacji starożytnych tekstów buddyjskich, artefaktów i dzieł sztuki. Uczenie maszynowe może pomóc w rozpoznawaniu znaków, tłumaczeniu i analizie tekstów buddyjskich, czyniąc je dostępnymi dla szerszego grona odbiorców. Można tworzyć bazy danych i platformy, dzięki którym wyniki badań będą mogły być udostępniane badaczom na całym świecie.

Rzeczywistość wirtualna może zapewniać wciągające doświadczenia w celu cyfrowego zachowania fizycznych artefaktów, a także zapewnia wciągające wrażenia z buddyjskich świątyń, klasztorów i miejsc historycznych. Może to pomóc poszczególnym osobom zrozumieć architekturę, rytuały i kulturowe aspekty buddyzmu.

Korzystając z tych narzędzi, należy tworzyć programy i warsztaty edukacyjne, aby wspierać zrozumienie w społeczności buddyjskiej. Naukowcy powinni pamiętać o kwestiach etycznych, korzystając z technologii do konserwacji i analizy w sposób wrażliwy kulturowo i pełen szacunku.

Min Wei: Uczenie maszynowe może pomóc w analizowaniu ogromnych ilości danych historycznych związanych z dziedzictwem buddyjskim, pomagając naukowcom w rozszyfrowaniu starożytnych tekstów, artefaktów i nauk. Może pomóc w tłumaczeniu, przechowywaniu i identyfikowaniu wzorców w tych materiałach. Rzeczywistość wirtualna (VR) może odtwarzać historyczne miejsca buddyjskie, umożliwiając ludziom wirtualne odkrywanie i doświadczanie tych miejsc, co sprzyja głębszemu zrozumieniu dziedzictwa. Łącząc uczenie maszynowe do analizy danych i rzeczywistość wirtualną do tworzenia wciągających doświadczeń, możemy stworzyć interaktywne platformy lub aplikacje, które skutecznie przekazują i dzielą się tymi odkryciami z globalną publicznością, czyniąc nauki i historię buddyzmu bardziej dostępnymi i wciągającymi. Technologia ta może zaoferować nowy wgląd i perspektywy na dziedzictwo buddyjskie, umożliwiając szerszej publiczności docenienie jego mądrości i uczenie się z niej.

Tsepal: Nieocenioną korzyścią wynikającą z uczenia maszynowego jest optyczne rozpoznawanie znaków (OCR), czyli elektroniczna konwersja zeskanowanych sutr buddyjskich, traktatów i tekstów pochodzących z różnych tradycji i języków na zwykły tekst. OCR jest nieoceniony w dokumentowaniu, rozpowszechnianiu i ochronie ogromnego buddyjskiego dziedzictwa literackiego, udostępniając proste pliki z możliwością przeszukiwania buddyjskim uczonym, tłumaczom, praktykom i ogółowi społeczeństwa.

Na przykład Buddyjskie Centrum Biblioteki Cyfrowej [BDRC] przechowuje teksty ze wszystkich tradycji buddyjskich od 2015 r. Znajduje się w nim cyfrowa biblioteka skanów FO R U M i tekstów wygenerowanych za pomocą OCR z tych obrazów, które każdy może przeszukiwać.

Wirtualna rzeczywistość może pomóc w dokładnej wizualizacji mandali bóstwa lub starożytnych świętych miejsc. Z jednego przeglądu literatury wynika, że ​​VR jest skuteczną innowacją w treningu uważności, mającą na celu poprawę zdrowia psychicznego u dorosłych – pomaga zmniejszyć lęk, depresję, poprawić jakość snu, regulację emocji i poprawę nastroju.

W jaki sposób etyka buddyjska może nas prowadzić w korzystaniu z technologii, takich jak sztuczna inteligencja, inżynieria genetyczna i media społecznościowe?

Aggacitta: Integrując następujące buddyjskie zasady etyczne, możemy wspierać bardziej harmonijne współistnienie z technologią i sobą nawzajem.

• Podczas rozwoju i stosowania technologii kładź nacisk na współczucie i zasadę nieszkodzenia. Zadbaj o to, aby przynosiło to korzyści całej ludzkości i łagodziło cierpienia, zamiast powodować szkody lub dalsze nierówności.
• Zachęcaj do uważności i pełnej świadomości w korzystaniu z technologii, co wiąże się z byciem świadomym wpływu naszych działań i wyborów na nas samych i innych.
• Szanuj prywatność i granice osobiste poszczególnych osób, niezależnie od tego, czy dzieje się to poprzez dane, które gromadzisz jako programista, czy poprzez kontakt z innymi osobami w mediach społecznościowych.
• Pielęgnuj spokój ducha w obliczu ciągłego napływu informacji i stymulacji ze strony technologii.
• Rozpoznawać ekologiczny wpływ technologii i podejmować wysiłki w celu zmniejszenia ilości odpadów, zużycia energii i śladu środowiskowego związanego z jej produkcją i utylizacją.

Min Wei: Etykę buddyjską można zastosować w technologiach takich jak sztuczna inteligencja, inżynieria genetyczna i media społecznościowe, zachęcając użytkowników do korzystania z tych narzędzi w sposób uważny i pełen współczucia. Uważność może pomóc jednostkom w utrzymaniu zrównoważonej relacji z technologią, unikając nadmiernego używania lub uzależnienia. Praktykowanie etycznego postępowania, takiego jak prawdomówność, życzliwość i empatia, może kierować interakcjami w mediach społecznościowych, wspierając pozytywną i konstruktywną komunikację. Stosowanie zasad buddyjskich, takich jak nie wyrządzanie krzywdy i dążenie do prawdziwego dobrostanu, może zachęcić do rozwoju i wykorzystania sztucznej inteligencji w sposób, który przyniesie korzyści ludzkości, nie powodując szkody. Te wytyczne etyczne mogą pomóc w korzystaniu z technologii w sposób wspierający dobrostan jednostki i zbiorowości, zamiast utrwalać negatywne skutki. Integracja tych zasad może pomóc w bardziej uważnym, współczującym i etycznym korzystaniu z technologii.

Tsepal: Wiele naszych dzisiejszych problemów wynika z braku świadomości etycznego wymiaru naszych działań i wpływu, jaki nasze działania mają na innych. Jako część społeczności ludzkiej mamy obowiązek przynosić korzyści tej społeczności.

Ponieważ wiadomo, że systemy sztucznej inteligencji powodują uprzedzenia i dyskryminację, zagrażają prawom człowieka i przyczyniają się do degradacji środowiska, silne podstawowe wartości etyczne stanowią niezbędną poręcz, która pomaga deweloperom zapewnić prawa człowieka, włączenie społeczne i różnorodność oraz względy środowiskowe.

Świadomość jest jedną z unikalnych cech czujących istot i źródłem naszej inteligencji. Czy w miarę jak sztuczna inteligencja i roboty stają się coraz bardziej podobne do ludzi w swoich zdolnościach i podejmowaniu decyzji, czy możemy powiedzieć, że one również mają kammę?

Aggacitta: Kammę definiuje się jako samą intencję, ponieważ o jakości moralnej czynu decyduje intencja, która za nim stoi.

Jeśli chodzi o sztuczną inteligencję i roboty, ważne jest rozróżnienie między działaniami tych technologii a intencjami, które za nimi stoją. Sztuczna inteligencja i roboty to narzędzia tworzone i kontrolowane przez ludzi. Działają w oparciu o algorytmy i programowanie, pozbawione świadomości, intencji i sprawczości moralnej. Mogą wykonywać działania, ale nie mają zdolności do intencji ani świadomości.

Ich działania i decyzje są wynikiem ich programowania i przetwarzanych przez nie danych, a za wszelkie względy etyczne i moralne odpowiadają ich twórcy i użytkownicy.

Odpowiedzialność moralna spoczywa na osobach i organizacjach, które tworzą i wdrażają te technologie. Etyka buddyjska, która kładzie nacisk na współczucie i nie wyrządzanie krzywdy, może być cennym przewodnikiem zapewniającym, że sztuczna inteligencja i roboty będą wykorzystywane w sposób przynoszący korzyści czującym istotom i nie powodujący krzywdy.

Min Wei: W kontekście filozofii buddyjskiej karmy odnosi się do zasady etycznej, że czyjeś działania mają konsekwencje, wpływając na przyszłe doświadczenia i Warunki. Karma jest wynikiem intencjonalnych działań czujących istot, kierowanych wolą i świadomością. Sztucznej inteligencji i robotom brakuje obecnie świadomości, samoświadomości i zdolności do generowania intencji lub woli. Dlatego z buddyjskiego punktu widzenia nie gromadziłyby się karmy ponieważ nie wykonują działań opartych na woli i intencji. Jednak w miarę postępu technologii i coraz bardziej wyrafinowanej sztucznej inteligencji mogą pojawić się pytania etyczne dotyczące potencjalnego rozwoju świadomej, czującej sztucznej inteligencji. Jednak obecnie sztuczna inteligencja i roboty, którym brakuje świadomości i intencji, nie generują karmy w sensie buddyjskim.

Tsepal: Słowo sanskryckie karmy dosłownie oznacza działanie i odnosi się do zamierzonych działań fizycznych, werbalnych i mentalnych, które my, czujące istoty, tworzymy przez cały dzień. Potencjały z działań, które tworzymy, gromadzą się w naszym strumieniu umysłu, co później daje początek doświadczonym efektom, czyli tworzeniu karmy wymaga posiadania umysłu. Sztuczna inteligencja nie doświadcza tego, co się dzieje; AI działa w oparciu o ograniczone algorytmy i programowanie, a nie świadomą intencję.

Aby ustalić, czy maszyny mogą posiadać umysł, naukowcy próbują określić, co należy rozumieć przez „świadomość”. Duże modele językowe, takie jak LaMDA i ChatGPT, z pewnością wydają się świadome i pod względem możliwości podobne do ludzkich, jednak sztuczna inteligencja to tylko oprogramowanie działające na sprzęcie. Nie znajduję żadnej wzmianki o karmy w literaturze naukowej.

W dyskusji wiele lat temu pomiędzy Dalia Lama i naukowców, zapytano go, czy komputery mogą stać się istotami czującymi. Innymi słowy, czy pewnego dnia komputery będą miały umysły, które tworzą? karmy? Powiedział, że jeśli komputer lub robot są wystarczająco zaawansowane, aby służyć jako podstawa kontinuum mentalnego, nie ma powodu, dla którego strumień umysłu nie mógłby połączyć się z taką maszyną jako fizyczną podstawą jednego z jego żyć. Nie oznacza to jednak, że komputer jest umysłem ani że możemy sztucznie stworzyć umysł w komputerze.

W jaki sposób wartości buddyjskie mogą pomóc zaradzić negatywnemu wpływowi technologii na nasze samopoczucie psychiczne, takiemu jak uzależnienie od smartfonów i przeciążenie informacjami?

AggacittaBuddyzm kładzie duży nacisk na uważność, praktykę zapamiętywania właściwego poglądu na warunkowość i rozróżnianie pomiędzy zdrowymi i niezdrowymi rzeczami, przypominanie sobie o konieczności stosowania tego właściwego poglądu i spoglądanie wstecz na swój umysł, aby zobaczyć, jak sobie radzi. Uważność może pomóc jednostkom uświadomić sobie wzorce korzystania z technologii i wpływ na ich samopoczucie psychiczne. Buddyjska koncepcja Drogi Środka zachęca do umiaru i równowagi we wszystkich aspektach życia. Zasadę tę można zastosować w korzystaniu z technologii, unikając nadmiernego czasu przed ekranem, wyznaczając granice i znajdując zrównoważone podejście, które nie prowadzi do uzależnienia ani napięcia psychicznego.

Oderwanie się od dóbr materialnych i pragnień to kolejna ważna wartość buddyjska. Stosując to do technologii, jednostki mogą nauczyć się odrywać od ciągłej potrzeby sprawdzania poprawności, polubień lub powiadomień w mediach społecznościowych, redukując w ten sposób emocjonalne emocje. przywiązanie do tych platform.

Zachęcanie do współczucia w interakcjach online może złagodzić negatywne skutki cyberprzemocy, trollingu i wrogości w Internecie. Okresowe cyfrowe detoksu, podczas których ludzie celowo odłączają się od ekranów, można połączyć z buddyjską praktyką odosobnień i medytacja. Może to pomóc odświeżyć umysł i zmniejszyć stres związany z ciągłą łącznością.

Praktykowanie uważności i jasnej świadomości pomaga w zarządzaniu czasem poprzez ustalanie priorytetów i przeznaczanie czasu na korzystanie z technologii, która jest zgodna z wartościami i dobrym samopoczuciem danej osoby, w tym powstrzymywanie się od gromadzenia niepotrzebnych informacji.

Min Wei: Wartości buddyjskie mogą oferować praktyczne sposoby radzenia sobie z negatywnym wpływem technologii na dobrostan psychiczny. Uważność, kluczowy aspekt praktyki buddyjskiej, może pomóc w radzeniu sobie z uzależnieniem od smartfonów, zachęcając do świadomości chwili obecnej, umożliwiając jednostkom rozpoznawanie i kontrolowanie korzystania z technologii. Ponadto koncepcje takie jak oderwanie się od pragnień materialnych oraz kultywowanie współczucia i empatii mogą pomóc w tworzeniu zdrowszych relacji z technologią, podkreślając znaczenie wykorzystywania jej do pozytywnych i konstruktywnych celów, które przynoszą korzyści zarówno sobie, jak i innym.

Tsepal: Uzależnienie od smartfona i przeciążenie informacjami to objawy, gdy umysł szuka szczęścia i dobrego samopoczucia ze źródeł zewnętrznych, na których nie można polegać, są ulotne i niezmiennie powodują uczucie niezadowolenia. W swoich naukach dot karmyThe Budda umiejętnie pokazał, jak szczęście i cierpienie tak naprawdę pochodzą z naszego własnego umysłu, naszych własnych myśli. W rzeczywistości bodźce zewnętrzne, takie jak media społecznościowe, są jedną z głównych przyczyn dolegliwości.

Codzienna praktyka obejmująca kultywowanie uważności (smrti) i świadomość introspekcyjna (sampradżanya) naszych przemyśleń, a także analityczne medytacje nt lamrim tematy takie jak cenność naszego ludzkiego życia, nietrwałość i śmierć, karmy i natura samsary są bezcenne, inspirują nas do korzystania z życia w bardziej znaczący sposób.

Ponadto otaczanie się wykwalifikowanymi buddyjskimi nauczycielami, naukami i podobnie myślącymi innymi praktykującymi, pomoże nam w kultywowaniu niezbędnych metod pracy z naszymi dotkniętymi umysłami i nawykami.

Czego Dharma może nas nauczyć na temat etyki środowiskowej, zwłaszcza dotyczącej odpadów elektronicznych i zużycia zasobów?

Aggacitta: the Dharma podkreśla wzajemne powiązania całego życia. Uczy, że wszystko na świecie jest współzależne. Zasadę tę można zastosować do etyki środowiskowej, uznając, że nasze działania, w tym zużycie zasobów i wytwarzanie odpadów elektronicznych, wpływają na szerszy ekosystem i inne czujące istoty.

Wartość prostoty i umiaru we wszystkich aspektach życia można zastosować w konsumpcji elektronicznej, zachęcając ludzi do kupowania tylko tego, co niezbędne i unikania nadmiernych gadżetów.

Min Wei: Jeśli chodzi o odpady elektroniczne, Dharma zachęca do praktykowania uważnej konsumpcji i odpowiedzialnej utylizacji. Opowiada się za ograniczaniem niepotrzebnego zużycia, ponownym wykorzystaniem przedmiotów, gdy tylko jest to możliwe, oraz recyklingiem w celu zminimalizowania wpływu odpadów elektronicznych na środowisko. Ponadto koncepcja nietrwałości uczy nas, że wszystko jest przemijające. Może to zainspirować do większej świadomości cyklu życia urządzeń elektronicznych, sprzyjając zrozumieniu ograniczonego charakteru zasobów i znaczenia odpowiedzialnego korzystania z nich. Co więcej, buddyjskie nauki o współczuciu rozciągają się na wszystkie istoty, łącznie ze środowiskiem. Zachęca do poczucia odpowiedzialności i troski o otaczający nas świat, promując ideę świadomego gospodarowania zasobami i środowiskiem z korzyścią dla obecnych i przyszłych pokoleń.

Tsepal: Technologie obliczeniowe, takie jak wydobywanie kryptowalut i sztuczna inteligencja, wiążą się z kosztami energii. Czy wiesz, że centra danych na całym świecie zużywają obecnie około 1–1.5 procent światowego zużycia energii elektrycznej? Sztuczna inteligencja jest szczególnie energochłonna, a jej duże zapotrzebowanie na energię szybko zwiększy tę liczbę, dlatego uwzględnienie interakcji między klimatem, społeczeństwem i technologią wymaga dokładnego zbadania.

Refleksja nad współzależnością wszystkich istot pozwala nam spojrzeć na perspektywę szerszą niż tylko nasze własne szczęście. Kierując się prawdziwym współczuciem dla wszystkich istot, mieszkańcy krajów rozwiniętych muszą rozważyć wpływ, jaki wykorzystanie zasobów i odpadów ma na ludzi i zwierzęta na całym świecie. Telefony komórkowe, komputery, tablety i inny sprzęt elektroniczny zawierający materiały toksyczne, takie jak ołów i rtęć, są najszybciej rosnącym źródłem odpadów elektronicznych. Czy transport znacznej części tych odpadów do krajów rozwijających się, w których obowiązuje mniej przepisów dotyczących ochrony środowiska i bezpieczeństwa zdrowia, jest etyczny? Względy etyczne są niezbędne przy podejmowaniu mądrych decyzji dotyczących rozwoju technologicznego i gospodarki odpadami.

Jakie są według Ciebie możliwości i wyzwania, jakie stwarza technologia w branży?
rozpowszechnianie buddyzmu?

Aggacitta: Technologia, zwłaszcza internet, pozwala buddyzmowi dotrzeć do odbiorców na całym świecie. Może to zrobić każdy, kto ma połączenie z Internetem dostęp nauki, teksty i zasoby związane z buddyzmem.

Technologia umożliwia interaktywne i multimedialne doświadczenia edukacyjne, ułatwiając indywidualnym osobom kontakt ze złożonymi koncepcjami buddyjskimi i ich zrozumienie.

Narzędzia do tłumaczenia maszynowego mogą pomóc w tłumaczeniu tekstów buddyjskich na różne języki, dzięki czemu będą dostępne dla bardziej zróżnicowanej publiczności.

Media społecznościowe i fora internetowe ułatwiają tworzenie wirtualnych społeczności, w których praktycy mogą się łączyć, dzielić doświadczeniami i szukać wskazówek.

Rzeczywistość wirtualna i rzeczywistość rozszerzona mogą zapewnić wciągające doświadczenia w miejscach pielgrzymek buddyjskich, umożliwiając ludziom wirtualne odwiedzanie tych świętych miejsc i uczenie się z nich.

Pomimo takich możliwości istnieją także wyzwania. Internet zawiera ogromną ilość informacji, w tym dezinformację i błędne interpretacje nauk buddyjskich. Zapewnienie jakości i dokładności zasobów internetowych może stanowić wyzwanie.

Chociaż społeczności internetowe mogą być cenne, mogą nie w pełni zastąpić głębię osobistych więzi i wsparcia, jakie można znaleźć w fizycznych społecznościach buddyjskich.

Zrównoważenie tych możliwości i wyzwań ma kluczowe znaczenie dla skutecznego rozpowszechniania buddyzmu za pomocą technologii. Zachęcanie do odpowiedzialnego korzystania z technologii, promowanie autentyczności i szacunku dla tradycji oraz wspieranie społeczności online i offline, które wspierają się nawzajem w duchowym rozwoju, to istotne kwestie.

Min Wei: W rzeczywistości technologia stwarza zarówno możliwości, jak i wyzwania w rozpowszechnianiu buddyzmu. Jeśli chodzi o możliwości, technologia umożliwia szerokie rozpowszechnianie nauk buddyjskich wśród odbiorców na całym świecie za pośrednictwem platform internetowych oraz transmisję nauk na żywo, dzięki czemu wiedza buddyjska jest bardziej dostępna dla ludzi niezależnie od ich położenia geograficznego. Innowacyjne metody nauczania, takie jak interaktywne aplikacje, medytacja przewodniki i kursy online odpowiadają różnym stylom uczenia się. W przypadku Wyzwań przestrzeń internetowa może prowadzić do błędnej interpretacji nauk buddyjskich, ponieważ autentyczność może zostać osłabiona lub utracona. Technologia może odwracać uwagę i zachęcać do powierzchownego zaangażowania w nauki, wpływając na głębię i prawdziwe zrozumienie. I ryzyko utraty tradycyjnych metod nauczania. Zrównoważenie integracji technologii z podstawowymi zasadami i praktykami buddyzmu jest wyzwaniem wymagającym uważności i przemyślanego podejścia, aby zachować istotę nauk, jednocześnie wykorzystując korzyści, jakie oferuje technologia dla szerzenia Dharmy.

Tsepal: Okazja: Naukowcy, tłumacze i studenci będą mieli więcej dostęp do sutr buddyjskich, tekstów i materiałów. Światowy dostęp nauczycielom Dharmy, naukom i zasobom, jest to wspaniała szansa, jaką dają nowe technologie i rozpowszechnianie buddyzmu. Nawet w krajach rozwijających się wiele osób ma telefony komórkowe, dzięki którym może dostęp Nauki buddyjskie. Nauki elektroniczne są obecnie dostępne w wielu amerykańskich więzieniach, nawet jeśli książki i inne przedmioty religijne są objęte ograniczeniami. Więcej ludzi na całym świecie może również nawiązać kontakt ze wspierającymi społecznościami Dharmy.

Opis projektu: Przy tak dużej ilości Dharmy dostępnej w Internecie ludzie mogą pomyśleć, że nie potrzebują wykwalifikowanego nauczyciela. Każdy może publikować tak zwaną „Dharmę” na kanale YouTube, stronie FB lub stronie internetowej, ale może przekazywać dezinformację. Algorytmy YouTube nie biorą pod uwagę jakości publikowanych treści. Chociaż wykwalifikowani nauczyciele Dharmy niekoniecznie są zainteresowani optymalizacją wyszukiwarek, ci, którzy mają wątpliwe motywacje, będą nią. Dostrzeżenie prawdziwej Dharmy w Internecie może być trudniejsze.

Czy możesz podzielić się swoimi osobistymi doświadczeniami dotyczącymi tego, jak technologia pomogła ci w nauce, praktyce i propagowaniu? Buddanauki?

Aggacitta: Przede wszystkim przyznaję, że ChatGPT wygenerował bardzo wyczerpujące odpowiedzi na wszystkie pytania (z wyjątkiem tego) na tym forum. Mój redaktor i ja mieliśmy trudności z podsumowaniem ich tak, aby pasowały do ​​formatu forum. Większość odpowiedzi opiera się na bieżących perspektywach technologicznych wykraczających poza moją wiedzę jako buddysty mnich, a mimo to nadal mają bardzo trafny ton „buddyjski”. Odpowiedzi wygenerowane przez sztuczną inteligencję oszczędzają mi dużo czasu na czytaniu o nowoczesnych technologiach, z którymi w ogóle nie jestem zaznajomiony.

Jeśli chodzi o moje własne studia i praktykę DhammaVinaya, cyfryzacja naszych pism palijskich ułatwiła prowadzenie kompleksowych badań nad głębokimi koncepcjami buddyjskimi i kontrowersyjnymi aspektami buddyzmu. Dharma ćwiczyć. Ułatwia to również wiele innych dodatkowych zasobów dostępnych bezpłatnie w Internecie. Wyniki takich badań przyniosły przełomowe wnioski dotyczące skutecznej praktyki zgodnej z suttami. Podczas moich warsztatów wykorzystuję także odpowiednio animowane slajdy i obrazy, Dharma rozmowy i medytacja wycofuje się, gdy jest to właściwe.

Obecnie kieruję zespołem ochotników, którzy przesyłają autentyczne materiały oparte na wczesnych suttach palijskich do źródła danych buddyjskiego chatbota AI o nazwie NORBUEBT (Neural Omniscient Robotic-Being for Buddhist Understanding). Zostało powołane, aby pomagać mnichom i świeckim w prowadzeniu studiów nad DhammaVinaya w oparciu o wczesne teksty buddyjskie (EBT), ze szczególnym uwzględnieniem źródeł palijskich.

Min Wei: Tak naprawdę technologia okazała się znacząco pomocna w moich studiach nad buddyzmem na kilka sposobów: zapewnia to Internet dostęp do szerokiej gamy buddyjskich pism świętych, tekstów, komentarzy i nauk. Ta dostępność umożliwia jednostkom zgłębianie różnych aspektów buddyzmu, sprzyjając głębszemu zrozumieniu nauk. Liczne aplikacje oferują przewodnik medytacja sesje, timery i zasoby do praktyki uważności. Narzędzia te pomagają osobom w zakładaniu i utrzymywaniu regularnych kontaktów medytacja praktyce, niezależnie od ich lokalizacji. Różne strony internetowe i platformy oferują zorganizowane kursy online i programy edukacyjne na temat buddyzmu. Co więcej, za pośrednictwem platform cyfrowych propagowanie buddyzmu dotarło do odbiorców na całym świecie, umożliwiając ludziom z różnych środowisk nawiązanie kontaktu z buddyzmem i jego odkrywanie.

Tsepal: Przez lata z pewnością korzystałem z nauk Dharmy i medytacji na płytach CD, MP3, filmach online i naukach przesyłanych strumieniowo. Nie jestem fanem medytacja aplikacje, ale korzystałem z różnych stron internetowych, takich jak Suttle Central, thubtenchodron.org, StudyBuddhism.com i Uma-Tibet.org. Wyszukiwarki znacznie ułatwiły badanie Dharmy.

W skrócie, jaka jest Twoja rada dla twórców sztucznej inteligencji, aby ich dzieła przyczyniały się do szczęścia i dobrego samopoczucia czujących istot na Ziemi?

Aggacitta: Przestrzegając poniższych zasad, twórcy sztucznej inteligencji mogą tworzyć technologię zgodną z wartościami buddyjskimi i przyczyniającą się do szczęścia i dobrego samopoczucia czujących istot.

• Nadaj priorytet zasadzie nieszkodzenia i unikaj rozwoju systemów sztucznej inteligencji, które mogłyby bezpośrednio lub pośrednio wyrządzić krzywdę czującym istotom. Uznaj wzajemnie powiązaną naturę wszelkiego życia i zadbaj o to, aby sztuczna inteligencja szanowała i pielęgnowała te wzajemne powiązania, zamiast je zakłócać.
• Uwzględnij względy etyczne w rozwoju sztucznej inteligencji.
• Projektuj systemy sztucznej inteligencji z podejściem skoncentrowanym na użytkowniku, dbając o to, aby przyczyniały się one do dobrego samopoczucia i szczęścia użytkowników, a nie je wykorzystywały.
• Współpracuj ze społecznościami buddyjskimi i innymi zainteresowanymi stronami, aby zebrać opinie i upewnić się, że sztuczna inteligencja jest zgodna z wartościami buddyjskimi i dobrostanem wszystkich czujących istot.
• Rozwijać systemy AI wspierające uważność i jasną świadomość, medytacjai etyczne życie, pomagając użytkownikom kultywować wewnętrzne dobro i mądrość.

Min Wei: Twórcy sztucznej inteligencji przyczyniają się do szczęścia i dobrego samopoczucia czujących istot, tworząc technologie, które pomagają w opiece zdrowotnej, optymalizują zarządzanie zasobami, zwiększają dostępność, zapewniają spersonalizowane usługi i poprawiają różne aspekty życia. Co więcej, ich praca pomaga w opracowywaniu rozwiązań mających na celu poprawę jakości życia, wspieranie zdrowia psychicznego, zwiększanie wydajności w przemyśle, wspieranie edukacji i pomaganie osobom niepełnosprawnym, ostatecznie mając na celu poprawę ogólnej jakości życia i dobrostanu jednostek i społeczeństwa .

Tsepal: Radziłbym wszystkim twórcom sztucznej inteligencji, aby postępowali zgodnie z „Zaleceniami UNESCO dotyczącymi etyki sztucznej inteligencji” opracowanymi w listopadzie 2021 r. Ramy te podkreślają ochronę praw człowieka i godności człowieka, przejrzystość i sprawiedliwość oraz znaczenie ludzkiego nadzoru nad systemami sztucznej inteligencji. Posiada obszerny obszar działań politycznych, który zachęca decydentów do wdrażania podstawowych wartości i zasad w działaniach dotyczących zarządzania danymi, środowiska i dobrobytu społecznego oraz w innych obszarach. Dla buddystów najważniejsza jest nasza motywacja i troska o jak największą liczbę istot, a także o środowisko.

Czcigodny Ayasmā Aggacitta jest założycielem Buddyjskiego Sanktuarium Sāsanārakkha (SBS) w Taiping, Perak, palijskim uczonym i medytacja nauczyciel.
Ven. Min Wei jest nauczycielem e-learningu w International Buddhist College (IBC) i niezależnym tłumaczem buddyzmu.
Czcigodny Tenzin Tsepal został wyświęcony przez J.Ś. 14 Dalajlama w 2001 r., a wyższe święcenia kapłańskie otrzymała na Tajwanie w 2019 r. Obecnie jest zakonnicą mieszkającą w opactwie Sravasti w USA, wspierając Ven Thubtena Chodrona w jej nauczaniu.