Ochrona kultury i środowiska Tybetu

Moje podziękowania dla Departamentu Informacji i Stosunków Międzynarodowych za uprzejme zaproszenie do wygłoszenia przemówienia z okazji obchodów przez Centralną Administrację Tybetańską „Roku Wdzięczności dla Jego Świątobliwości Dalajlama”. O trzech głównych zobowiązaniach Jego Świątobliwości: (1) promowanie ludzkich wartości, takich jak współczucie, przebaczenie, tolerancja, zadowolenie i samodyscyplina; (2) promowanie religijnej harmonii i zrozumienia wśród głównych tradycji religijnych na świecie; oraz (3) aby zachować kulturę i środowisko buddyzmu tybetańskiego, moim tematem jest ostatni: ochrona kultury i środowiska buddyzmu tybetańskiego. W liście z zaproszeniem poproszono mnie również o załączenie sugestii i wskazówek, które pomogą przełożyć przemyślenia i spostrzeżenia Jego Świątobliwości na te tematy na możliwe do zrealizowania projekty w najbliższej przyszłości. Więc przy mojej ograniczonej wiedzy i zdolnościach zrobię co w mojej mocy, aby spełnić tę prośbę.

Wczesne sukcesy

Najpierw chciałbym porozmawiać o niektórych wczesnych sukcesach w zachowaniu kultury tybetańskiej, które Tybetańczycy odnieśli na wygnaniu pod przewodnictwem Jego Świątobliwości. Najważniejsze było zaspokojenie potrzeb mieszkaniowych, żywności, schronienia i odzieży dla dziesiątek tysięcy uchodźców. Wraz z rządem indyjskim przywódcy tybetańscy osiedlili mnichów w Buxa, a później w innych rejonach Indii i znaleźli pracę przy robotach drogowych dla świeckich. Szkoły, domy dziecka, sierocińce i inne domy dziecka zostały utworzone, aby pomóc tym straumatyzowanym ludziom w przystosowaniu się do nowych okoliczności.

W ciągu kilku tygodni od wyjazdu na wygnanie — 28 kwietnia 1959 r. — utworzono Centralną Administrację Tybetańską (wcześniej znaną jako Rząd Tybetański na Uchodźstwie). Utworzony jako rząd parlamentarny, obecnie z siedzibą w Dharamsali w Indiach, był początkowo kierowany przez Jego Świątobliwość z Sikyongiem (premierem), którego mianował. Od 2011 roku Jego Świątobliwość zrezygnował z zajmowania stanowiska rządowego, a Sikyong jest teraz wybierany. Osiągnięto to dzięki naleganiom Jego Świątobliwości, aby Tybetańczycy stali się bardziej demokratyczni. Tybetańczycy to jedyny znany mi naród, w którym przywódca chce mniej władzy, a ludzie chcą, żeby miał więcej!

Centralna Administracja Tybetańska (CTA) składa się z władzy sądowniczej, władzy ustawodawczej i władzy wykonawczej. Pierwsze wybory parlamentarne odbyły się w 1960 roku. Tybetańczycy w diasporze głosują na posłów do parlamentu. CTA oświadczyło, że „nie ma na celu przejęcia władzy w Tybecie”. Raczej zostanie rozwiązany „jak tylko wolność zostanie przywrócona w Tybecie” na korzyść rządu utworzonego przez Tybetańczyków w Tybecie. Obecny gabinet składa się z kierowników siedmiu departamentów: Religii i Kultury, Finansów, Domu, Edukacji, Bezpieczeństwa, Informacji i Stosunków Międzynarodowych oraz Zdrowia. Zorganizowanie sprawnego rządu tak szybko po przejściu na wygnanie już samo to jest ogromnym osiągnięciem pod względem zachowania kultury tybetańskiej i modernizacji systemu rządzenia.

kultura

Kultura składa się z wielu aspektów: języka, religii, historii, wartości, sztuki, rzemiosła, tradycji i tak dalej. Pomimo wycofania się ze stanowiska w CTA, Jego Świątobliwość mówi: „Zachowuję odpowiedzialność za zachowanie kultury buddyzmu tybetańskiego, która jest kulturą pokoju i współczucia. Moim zmartwieniem nie jest już walka o niezależność polityczną, ale skupienie się na zachowaniu tybetańskiej kultury, religii i tożsamości”. Obecnie powstało wiele cennych instytucji służących zachowaniu i szerzeniu kultury tybetańskiej nie tylko wśród Tybetańczyków, ale także na świecie. Zacznijmy od religii.

Religia

Od VII wieku Tybetańczycy rozwinęli własny język, religię i kulturę. W tym czasie pojawił się również buddyzm, który wywarł szczególny wpływ na kulturę tybetańską. Wszystkie tradycje buddyzmu tybetańskiego – ningma, sakja, kagju, gelug, jonang – a także przedbuddyjski bon – zostały przywrócone w Indiach, a wiele z nich ma ośrodki na całym świecie. To wspaniałe osiągnięcie.

Ponieważ religia jest częścią kultury tybetańskiej, z którą jestem najbardziej zaznajomiony, chciałbym poczynić kilka uwag na jej temat. Po pierwsze, osobiście mam ogromną wdzięczność dla Tybetańczyka sangha a zwłaszcza mój duchowi mentorzy za dzielenie się tym, co cenne Dharma Buddy z nie-Tybetańczykami. The Buddaprzesłanie współczucia i pokoju wywarło pozytywny wpływ na miliony osób, a także na wiele krajów (a w tych trudnych czasach potrzeba znacznie większego wpływu).

Jako przykład tego, jak buddyzm przenika tak wiele aspektów tybetańskiej kultury i społeczeństwa, przypominam sobie jeden z marszów protestacyjnych, w których brałem udział, kiedy szliśmy przez McLeod Ganj do świątyni, a potem w dół do Gangkyi. Było kilka okrzyków „Czego chcemy?” "Wolność." Ale przez większą część marszu intonowaliśmy werset, aby rodzić, zachowywać i wzrastać wielkie współczucie i altruizm dla wszystkich czujących istot:

Niech cenny umysł bodhi, który jeszcze się nie narodził, powstanie i wzrośnie;
Niech urodzeni nie mają spadku, ale wzrastają na zawsze.

Nigdzie indziej na świecie nie widziałem marszu protestacyjnego, w którym protestujący modlą się o zwiększenie swojej dobrej woli i altruizmu, aby przynieść pożytek wszystkim żywym istotom.

Jego Świątobliwość dokonał pewnych ekspansywnych zmian w klasztorny Edukacja. Wielokrotnie podkreślał zwiększenie możliwości edukacyjnych dla mniszek i świeckich wyznawców Tybetu. Mniszki w głównych klasztorach realizują teraz ten sam program Dharmy co mnisi (z wyjątkiem kompletnego winaja) i wielu zdało egzaminy na gesze i zostało geszemami. To było niespotykane, kiedy po raz pierwszy pojechałem do Dharamsali w 1976 roku. Ponadto Instytut Dialektyki Buddyjskiej przyjmuje teraz mniszki, świeckich tybetańskich studentów i obcokrajowców, którzy uczęszczają na zajęcia z tybetańskimi mnichami. Fakt, że tak wiele osób i wiele różnych grup społecznych ma teraz dostęp do poszerzonej edukacji Dharmy znacznie rozszerzył tybetańską kulturę religijną.

Aby nadal poszerzać grono szczęśliwych ludzi, którzy mogą się uczyć i ćwiczyć Buddajego nauk, chciałbym zaproponować, aby mnisi w dużych klasztorach prowadzili cotygodniowe rozmowy Dharmy w okolicznych osadach, podnosząc zaangażowanie świeckich wyznawców w Dharmę od ofiary i prosząc o pudże, aby studiować i medytacja ćwiczyć. W szczególności mniszki zaczynają nauczać Dharmy w osadach. To nie tylko tworzy pokój w rodzinach, ale także inspiruje rodziny do wysyłania swoich synów do klasztorów.

Projekt Zakonnic Tybetańskich, założony w 1987 roku, założył lub pomógł odnowić siedem klasztorów z ponad 700 mniszkami w Indiach. Były silną siłą w formowaniu dobrze wykształconych nauczycielek dla społeczności buddyzmu tybetańskiego i całego świata. Zachęcali również do samowystarczalnych projektów w klasztorach i pracowali nad poprawą warunków życia Warunki i zdrowie zakonnic.

Jego Świątobliwość wyraził również swoje życzenie, aby mniszki mogły otrzymać święcenia bhikṣuṇī (gelongma) i zachęcił do wielu badań w tym temacie. Niestety, to jeszcze się nie spełniło, a życzenie Jego Świątobliwości pozostaje niespełnione.

Rozszerzenie klasztorny dalszej edukacji, Jego Świątobliwość zatwierdził ogólną edukację dla młodych mnichów, w której uczą się nie tylko tradycyjnych tematów Dharmy, ale także nauk ścisłych, geografii, nauk społecznych, języka tybetańskiego i tak dalej. Najbardziej zauważalny jest wzrost edukacji naukowej wśród dorosłych mnichów i mniszek, a niektórzy z nich uczęszczają na Uniwersytet Emory w USA, a następnie wracają do Indii, aby sami zostać nauczycielami przedmiotów ścisłych.

W latach 1990. mogłem być obserwatorem na niektórych wczesnych konferencjach Instytutu Umysłu i Życia z Jego Świątobliwością i zachodnimi naukowcami. Fascynujące było obserwowanie, jak szybko Jego Świątobliwość rozumiał złożone teorie naukowe i głębię pytań, jakie zadawał naukowcom. Jednocześnie Jego Świątobliwość mocno trzymał się buddyjskich zasad: użył logiki i rozumowania, aby obalić niektóre idee naukowców, takie jak umysł będący wyłaniającą się własnością ciało lub mózg. Niezwykłe było również obserwowanie zmiany w sposobie myślenia i zachowaniu naukowców po kontakcie z Jego Świątobliwością. Stali się bardziej otwarci i podatni na idee buddystów i nastąpiła autentyczna wymiana poglądów.

W ciągu ostatnich kilku dekad globalne zainteresowanie kulturą i religią tybetańską wzrosło, ponieważ coraz więcej ludzi zdaje sobie sprawę, że Tybetańczycy mogą wiele wnieść do świata, rozwijając wewnętrzne wartości pokoju i współczucia. Nawet znani naukowcy są obecnie zaangażowani w odkrywanie i badanie naukowych i filozoficznych aspektów buddyzmu tybetańskiego w zapewnianiu holistycznego dobrobytu istotom ludzkim, niezależnie od ich wyznań.

Jego Świątobliwość bardzo bezpośrednio mówił o potrzebie poprawy klasztorny dyscypliny, mówiąc, że jakość jest ważniejsza niż ilość, jeśli chodzi o mnichów. Uczę w Azji Wschodniej i Południowo-Wschodniej, a niektórzy ludzie tam wyrażają wątpić o czystości buddyzmu tybetańskiego. Dzieje się tak z powodu niewłaściwego zachowania kilku mnichów, które jest publikowane w gazetach. Ta sytuacja mnie zasmuca, ale lekkomyślne lub manipulacyjne działania zaledwie kilku mnichów zaszkodziły wierze niektórych ludzi w buddyzm tybetański na Tajwanie, w Singapurze i Malezji i odwróciły uwagę od doskonałych studiów i praktyki innych mnichów. Ponieważ wszyscy kochamy i szanujemy Dharma Buddy, wszyscy musimy wziąć odpowiedzialność za jej zachowanie poprzez przestrzeganie Buddajest etyczne zasady.

Inną innowacją, jaką wprowadził Jego Świątobliwość, jest zachęcanie buddystów tybetańskich do bycia niesekciarskimi, a kiedy ich wiedza o Dharmie jest stabilna, do przyjmowania nauk ze wszystkich czterech tradycji buddyzmu tybetańskiego. Pokazał to na własnym przykładzie. Poprawia to wiedzę ludzi o Dharmie, jak również zwiększa harmonię między różnymi tradycjami buddystów tybetańskich.

Obecnie Jego Świątobliwość podkreśla religijne i kulturowe korzenie Tybetu w Indiach i zaprasza coraz więcej indyjskich studentów do nauki buddyzmu tybetańskiego jako sposobu poznawania własnej kultury. Tibet House w Delhi prowadzi dogłębny kurs buddyzmu tybetańskiego, w którym bierze udział wielu Hindusów i ludzi z całego świata. Ostatnio oglądałem niektóre nauki udzielone przez Jego Świątobliwość, o które prosili indyjscy studenci Dharmy i byłem pod wrażeniem poziomu zadawanych przez nich pytań. Wielu Chińczyków, Koreańczyków, Japończyków i innych mieszkańców Azji Południowo-Wschodniej zgłębia obecnie buddyzm tybetański.

Edukacja

Nie trzeba dodawać, że Tybetańska Wioska Dziecięca (TCV) i inne tybetańskocentryczne szkoły były niezwykłe pod względem edukacji tybetańskich dzieci, które są sierotami, zubożały lub których rodzice nie są obecnie w stanie się nimi opiekować. W tych szkołach i domach dzieci otrzymują nowoczesną edukację, zapoznają się z językiem ojczystym, literaturą i kulturą. Aby dać wyobrażenie o skali, Upper TCV rozpoczęło działalność w 1960 roku z 51 dziećmi, a obecnie obsługuje ponad 2000. Istnieje wiele oddziałów TCV w Indiach: Lhadhak, Bylakuppe, Chauntra niedaleko Bir, Selakui w Dehradun, Lower TCV i inne.

Tybetańczycy w innych krajach założyli szkółki niedzielne dla swoich dzieci, aby mogły uczyć się języka tybetańskiego, buddyzmu oraz śpiewu i tańca. Niektórzy rodzice wysyłają latem swoje dzieci do Indii na letnie obozy tybetańskie, gdzie są bardziej zanurzone w tybetańskiej kulturze. Edukacja młodzieży w Tybecie, Indiach i Nepalu oraz na całym świecie jest niezbędna. Miałem okazję przemawiać w tybetańskich szkołach w Indiach, Nepalu i Ameryce. Dzieci mają nowoczesną edukację, a ich pytania dotyczące buddyzmu i tego, jak żyć nim w życiu codziennym, są podobne do pytań ludzi na Zachodzie. Tybetańskie dzieci nie zadowalają się już odmawianiem modlitwy do Mandziuśriego przed lekcjami w szkole; chcą wiedzieć, kim jest Mandziuśri, skąd wiemy, że istnieje i jakie jest znaczenie jego modlitwy. Badają głębiej i chcą wiedzieć, czy inne sfery egzystencji faktycznie istnieją, w jaki sposób karmy działa i czy buddyści wierzą w Boga.

Słowa dla tybetańskiej młodzieży

Chciałbym zatrzymać się tutaj na chwilę, aby zwrócić się bezpośrednio do tybetańskiej młodzieży. Bądź dumny ze swojego tybetańskiego dziedzictwa. Masz coś ekstra, czego nie mają niektórzy twoi znajomi, ponieważ możesz dołączyć do kultury kraju, w którym mieszkasz, a także możesz dołączyć do swojej kultury tybetańskiej. Nie myśl, że musisz być zanurzony w popkulturze, jak wszyscy inni. Możesz wybrać.

Dorastałem w kulturze mniejszości w Ameryce. Moja rodzina nie obchodziła tych samych świąt religijnych, co moi koledzy z klasy. Nie udekorowali domu na Boże Narodzenie ani nie dali świątecznych prezentów. Ale zawsze czułem się szczęśliwy, że pochodzę z innej kultury i mogłem patrzeć na życie z różnych perspektyw. Więc ty też powinieneś się cieszyć, że masz wyjątkową kulturę.
Poza tym masz dużo szczęścia, bo dorastasz mówiąc po tybetańsku. Możesz rozmawiać z ludźmi, zwłaszcza z mnichami i mniszkami, którzy są mądrzy i mogą nauczyć cię, jak dobrze żyć i jak być współczującą osobą. Znając tybetański, możesz bezpośrednio słuchać Dharmy bez polegania na tłumaczu i czytać bogactwo pism świętych.

Jego Świątobliwość Dalajlama bardzo się o ciebie troszczy. Kilka tygodni temu widziałem, jak Jego Świątobliwość nauczał na Zoomie, o co prosiła tybetańska młodzież. Patrzył na ciebie oczami pełnymi miłości, a jego uczucie do ciebie było widoczne w sposobie, w jaki mówił, to było tak, jakby wlewał w ciebie swoją miłość i mądrość. Skoro masz to szczęście i bliskie związki z Jego Świątobliwością i innymi mądrymi Tybetańczykami, wykorzystaj to i ucz się od nich wszystkiego, co możesz. Dla tych z Was, którzy są zainteresowani klasztorny życie, zachęcam do zgłębienia tego. Życie jako klasztorny jest bardzo satysfakcjonujące i znaczące.

Instytucje kultury

Tak wiele tybetańskich instytucji kulturalnych zostało otwartych w Indiach i za granicą. Wymienię tylko kilka. Otwarta w 1970 roku Biblioteka Dzieł i Archiwów Tybetańskich (LTWA) rozrasta się z roku na rok. Oprócz zajęć z Dharmy w języku angielskim, zajęć z języka tybetańskiego, małej biblioteki języków obcych oraz dużej biblioteki tekstów i manuskryptów tybetańskich, które były dostępne, kiedy po raz pierwszy pojechałem do Dharamsali w 1976 roku, istnieje teraz roczny kurs dyplomowy i dwudniowy kurs -roczny program studiów magisterskich w zakresie studiów buddyjskich, muzeum, studiów naukowych i laboratoriów oraz krótkie kursy z zakresu informatyki i bezpieczeństwa cyfrowego. Organizowane są sympozja dla nauczycieli, konferencje edukacyjne i wiele innych możliwości edukacyjnych zarówno dla Tybetańczyków, jak i obcokrajowców. Rozwinęło się wydawanie książek w języku tybetańskim i angielskim. LTWA otwiera teraz filię — Centrum Studiów Tybetańskich — w Bengaluru.

Jest teraz Dalajlama Instytut Szkolnictwa Wyższego w Bengaluru, Uniwersytet Nalanda w Rajgjr, The Dalajlama Katedra Studiów Nalanda na Uniwersytecie Goa oraz kilka katedr i katedr zajmujących się buddyzmem tybetańskim i kulturą na zachodnich uniwersytetach.

Diaspora tybetańska komunikuje się na wiele sposobów, aby dowiedzieć się, co dzieje się w innych częściach ich rozległej społeczności. The Biuletyn tybetański, publikowane przez Biuro Informacyjne Centralnego Sekretariatu Tybetańskiego, zostało założone w 1969 roku w celu dzielenia się wiadomościami. Teraz istnieje radio Voice of Tibet, które rozpoczęło się w 1996 roku, oraz Tibet TV, oficjalna internetowa stacja telewizyjna CTA. W Internecie jest Tibet.Net, strona CTA na Facebooku, strony Free Tibet, Students for a Free Tibet, International Campaign for Tibet, Tibet House i wiele innych. Istnieje wiele innych organizacji tybetańskich, które wspierają społeczność tybetańską w Tybecie i na wygnaniu, jak np. The Tibet Fund.

Tybetański Instytut Medyczny i Astro-Naukowy (Men Tsee Khang) ma ponad sześćdziesiąt oddziałów w Indiach Dharamsala, Leh Lhadak, Mundgod, Bylakuppe, Darjeeling, Rajpur i tak dalej.

Tybetańskie Stowarzyszenie Kobiet odegrało kluczową rolę w promowaniu społecznej, politycznej i ekonomicznej równości tybetańskich kobiet w Tybecie i tybetańskich społecznościach na wygnaniu, zapewniając kobietom tybetańskim dostęp do odpowiednich informacji edukacyjnych na temat opieki zdrowotnej, opieki nad dziećmi i planowania rodziny, pomocy potrzebującym, zakładania większej liczby klasztorów i poprawy edukacji mniszek, tybetańskich kobiet i dziewcząt.

Tybetański Instytut Sztuk Scenicznych (TIPA) w Górnej Dharamsali został założony wkrótce po udaniu się na wygnanie. Lhamo, czyli Ache Lhamo, to klasyczny świecki teatr Tybetu z muzyką, tańcem, opowiadaniem historii oraz kolorowymi kostiumami i maskami, który jest wystawiany od wieków. W TIPA regularnie wystawiane są sztuki teatralne i opery. Cudownie jest widzieć, jak dorośli i dzieci uczą się swojej kultury poprzez sztukę.

Instytut Norbulingka, zlokalizowany w Sidhpur, niedaleko Dharamsali, został założony w 1995 roku w celu zachowania tybetańskich form literackich i artystycznych. Tam studenci poznają zawiłą sztukę malowania tanki według wielowiekowych metod mistrzów malarstwa. Inni artyści uczą tworzenia posągów, sitodruku, aplikacji, rzeźbienia w drewnie, malowania drewna, produkcji papieru oraz rzemiosła z drewna i metalu. Akademia Kultury Tybetańskiej, założona w 1997 roku, oferuje trzyletnie studia wyższe w zakresie tradycyjnych studiów tybetańskich, a także historii języka angielskiego, chińskiego i świata. Dział Badań Norbulingki opracowuje obszerną encyklopedię kultury tybetańskiej.

Gompa Tibetan Monastery Services transmituje teraz na żywo pudże w tybetańskich klasztorach w Indiach, aby darczyńcy na całym świecie mogli je oglądać. Udostępnia również nauki Dharmy niektórych khenpo, gesze i innych tybetańskich i zachodnich mnichów.

Istnieje wiele innych organizacji tybetańskich założonych w celu zachowania języka, kultury i religii tybetańskiej. Przepraszam, że nie jestem w stanie wymienić wszystkich.

Na zakończenie tej części poświęconej kulturze tybetańskiej zacytuję Jego Świątobliwość: „Tybetańskie tradycje kulturowe i religijne kładą nacisk na wewnętrzne wartości prawdy, życzliwości, pokoju i dobra ludzkości. Dążę do znaczącej autonomii dla narodu tybetańskiego, która zapewniłaby długoterminowe przetrwanie naszej kultury buddyjskiej, naszego języka i naszej odrębnej tożsamości jako narodu. Bogata kultura buddyzmu tybetańskiego jest częścią większego dziedzictwa kulturowego świata i może przynieść pożytek naszym braciom i siostrom na całym świecie”.

Środowisko

Jego Świątobliwość często mówi o zmianach klimatu i potrzebie walki z globalnym ociepleniem. Niedawno zadeklarował, że jeśli Budda powrócił do dzisiejszego świata, „The Budda byłby zielony”.

Środowisko w Tybecie

Mówiąc o środowisku w Tybecie, Jego Świątobliwość powiedział: „Wylesianie na wielką skalę w Tybecie jest sprawą wielkiego smutku, nie tylko dla lokalnych obszarów, które straciły swoje piękno, ale także dla miejscowej ludności, która teraz znajduje trudno jest zebrać wystarczającą ilość drewna do gotowania. Względnie są to małe problemy, ale patrząc z szerszej perspektywy, wiele rzek przepływających przez duże obszary Pakistanu, Indii, Bangladeszu, Chin, Wietnamu, Laosu i Kambodży - Żółta Rzeka, Brahmaputra, Jangcy, Saluin i Mekong —pochodzą z Tybetu. U źródeł tych rzek dochodzi do wylesiania i wydobycia na dużą skalę, które zanieczyszczają rzeki i wpływają na zdrowie i dobrobyt krajów znajdujących się w dole rzeki. Jeśli globalne ocieplenie osiągnie taki poziom, że rzeki wyschną, a Tybet będzie wyglądał jak Afganistan, będzie to miało straszne konsekwencje dla co najmniej miliarda ludzi zależnych od wody z płaskowyżu na dachu świata”.

Tybetańczycy mają wielki szacunek dla wszystkich form życia. To uczucie jest wzmacniane przez wiarę buddyjską, która zabrania krzywdzenia czujących istot, zarówno ludzi, jak i zwierząt. Przed chińską inwazją komunistyczną Tybet był dziewiczym rezerwatem dzikiej przyrody w wyjątkowym środowisku naturalnym. Niestety, w ostatnich dziesięcioleciach dzika przyroda i lasy Tybetu zostały prawie całkowicie zniszczone, a skutki dla delikatnego środowiska Tybetu były katastrofalne. To, co pozostało w Tybecie, musi być chronione i należy podjąć wysiłki w celu przywrócenia środowiska naturalnego do stanu równowagi.

Zmiana klimatu

Problemy środowiskowe nie mogą skupiać się na jednym obszarze, ponieważ klimaty na całym świecie są ze sobą powiązane. Jego Świątobliwość jest zachwycony, że Biden chce, aby Stany Zjednoczone ponownie przystąpiły do ​​Porozumienia Paryskiego. Powiedział: „Nie waham się wspierać inicjatyw, które chronią środowisko. To kwestia przetrwania, ponieważ ta piękna niebieska planeta jest naszym jedynym domem”.

Naukowcy ostrzegali ostatnio, że musimy ograniczyć nasz ślad węglowy, jeśli chodzi o żywność. Jedzenie mięsa jest bardzo złe ekologicznie, ponieważ karmienie, hodowla i transport bydła znacznie zwiększa ilość metanu uwalnianego do atmosfery. Jego Świątobliwość mówi: „Wielu ludzi na świecie, w tym my, Tybetańczycy, je za dużo mięsa. Powinniśmy jak najbardziej promować wegetarianizm. Zmiany te zależą nie tylko od polityki rządu, ale także od edukacji społeczeństwa, aby ludzie dobrowolnie ograniczali swoją konsumpcję i ślad węglowy. Musimy przyjąć odpowiedzialność. Ostatnie badania sugerują, że świat zbliża się do przekroczenia swojego budżetu węglowego. Dlatego ten budżet musi stać się najważniejszą walutą naszych czasów. Organizowanie spotkań i konferencji to za mało. Musimy trzymać się harmonogramu ustalonego w porozumieniu paryskim. Tylko jeśli przywódcy polityczni zaczną działać teraz, będziemy mieć powody do nadziei. Nie wolno nam poświęcać naszej cywilizacji dla chciwości nielicznych”.

„Doceniam starania Grety Thunberg na rzecz podnoszenia świadomości potrzeby podjęcia działań bezpośrednich. Jej wysiłek, by podnieść kwestię globalnego ocieplenia wśród uczniów i przywódców politycznych, jest niezwykłym osiągnięciem. Pomimo tego, że jest bardzo młoda, jej poczucie powszechnej odpowiedzialności jest wspaniałe”.

Nadmierna konsumpcja szkodzi zarówno środowisku, jak i umysłom ludzi, sprawiając, że przedkładają oni majątek nad ludzi, chciwość nad współczucie. Cytując Jego Świątobliwość: „Ważne jest, abyśmy zastanowili się, w jaki sposób nasze działania wpływają na środowisko i klimat, a tym samym na życie milionów żywych istot. Duże narody powinny zwracać większą uwagę na ekologię. Chciałbym, aby te wielkie narody, które wydają dużo pieniędzy na broń lub wojnę, zwróciły uwagę na ochronę klimatu i środowiska. Istotne jest znalezienie metod produkcji, które nie niszczą przyrody. Musimy ograniczyć marnotrawstwo ograniczonych zasobów naturalnych. Nie jestem ekspertem w tej dziedzinie i nie mogę zasugerować, jak można to zrobić. Wiem tylko, że jest to możliwe, przy niezbędnej determinacji.

Aktywizm środowiskowy

Reimagining Doeguling to projekt mający na celu uczynienie obszaru Mundgod w południowych Indiach tybetańskim centrum kulturalnym, religijnym i środowiskowym, a także bezpiecznym i zrównoważonym domem dla mieszkających tam Tybetańczyków. Projekt, który obejmuje wiedzę i umiejętności Tybetańczyków, Hindusów i mieszkańców Zachodu, już pozytywnie wpłynął na środowisko w obozach i klasztorach, nie tylko poprzez poprawę dróg, ale także skupienie się na dostępności czystej wody w okolicy. (Prowincja Karnataka została ogłoszona strefą dotkliwej suszy.) W Doeguling (Mundgod) znajdują się klasztory i klasztory reprezentujące wszystkie tradycje buddyzmu tybetańskiego, a program Reimagining Doeguling dotarł z korzyścią dla nich wszystkich. Takie demonstracje włączenia, bez względu na to, z jakiego regionu Tybetu pochodzi rodzina lub jaką tradycję buddyjską wyznajemy, są ważne. Reimagining Doeguling planuje projekt rozwoju rynku w Camp 3, który między innymi zmniejszy liczbę wypadków drogowych i poprawi warunki sanitarne. Już zadbali o to, aby wszystkie zakonnice otrzymywały suplementy żelaza, leczące wśród nich anemię. Zbudowali dwanaście jednostek do zbierania wody deszczowej w obozach, klasztorach, domach starców i wioskach indiańskich; skorzysta z tego ponad 2,000 osób.

Szczególnie cieszę się, że projekt ochrony wody pomógł niektórym z pobliskich wiosek indiańskich. Ponieważ Tybetańczycy są gośćmi w Indiach i ponieważ jako uchodźcy mają Tybetańczyków dostęp do funduszy, których nie mają biedni indyjscy wieśniacy, bardzo ważne jest, aby Tybetańczycy dzielili się swoim bogactwem i wiedzą. Tworzy to harmonijne relacje między ludźmi z różnych kultur, żyjącymi na obszarze o ograniczonych zasobach środowiska.

Kwestie środowiskowe dotyczą warunków sanitarnych, które z kolei są związane ze zdrowiem. Wraz z topnieniem lodowców w górach nad Dharamsalą, obszar, który jest od nich zależny, doświadcza obecnie niedoborów wody. Nie pomaga temu brak skoordynowanej infrastruktury, w wyniku której po zboczu góry biegną dziesiątki oddzielnych naziemnych rur wodociągowych. W tym przypadku wszystkie strony — Tybetańczycy i Hindusi — muszą podjąć wysiłek, aby wspólnie pracować nad kwestiami infrastrukturalnymi, nie tylko dotyczącymi wody, ale także wywozu śmieci, utrzymania dróg, ruchu ulicznego, elektryczności i tak dalej.

Przypominam sobie nauczanie Jego Świątobliwości w Doeguling kilka lat temu. Skomentował piękno nowo wybudowanych klasztorów, ale potem powiedział, że między tymi pięknymi, czystymi budynkami leżą kałuże błotnistej wody i mnóstwo śmieci. Podkreślił, jak ważna jest dbałość ludzi nie tylko o „moje” grunty i budynki, ale także o cały teren. Bez współpracy wszyscy cierpią.

Z drugiej strony wiele społeczności tybetańskich ciężko pracowało, budując kliniki i zatrudniając pracowników służby zdrowia, którzy instruują społeczność w zakresie warunków sanitarnych, czystej wody i tak dalej.

Iść naprzód

Jego Świątobliwość podkreślił, że Tybetańczycy mogą zachować swoją tradycyjną kulturę bez odrzucania nowoczesnego rozwoju technologicznego i nowych perspektyw globalnego społeczeństwa. Rozwój technologiczny przyniósł komfort, podczas gdy kultura jest bardziej związana z umysłem i daje ludziom poczucie przynależności. Gdy Tybetańczycy stykają się z nowoczesną kulturą, mają okazję wykorzystać to, co najlepsze w tradycyjnej kulturze tybetańskiej i najlepsze współczesne sposoby myślenia. Należy to zrobić z dużą ostrożnością i rozwagą, bez pośpiechu. Tybetańczycy mogą uznać, że pewne aspekty ich dziedzictwa kulturowego są przydatne i muszą zostać zachowane. Inne wartości kulturowe mogą nie być już przydatne w życiu codziennym i można je umieścić w muzeum.

„Widzimy zbyt duży nacisk na my naród, my religia. Ten "us i im” sposób myślenia powoduje wszystkie problemy, z powodu których walczą różne religie i różne narody. Więc teraz naprawdę potrzebujemy jedności. Jak mówi Śantidewa: „Niech ludzie myślą o wzajemnym pożytku”. Tylko dzięki kultywowaniu przez każdego z nas współczucia i mądrości możemy rozwiązać nasze trudności i zapobiec pojawieniu się przyszłych problemów”.

„Moim szczerym pragnieniem, podobnie jak narodu tybetańskiego, jest przywrócenie Tybetowi jego nieocenionej roli poprzez przekształcenie całego kraju – obejmującego trzy prowincje U-Tsang, Kham i Amdo – w miejsce stabilności, pokoju i jeszcze raz harmonia. Zgodnie z najlepszą tradycją buddyjską Tybet będzie oferował swoje usługi i gościnność wszystkim, którzy działają na rzecz pokoju na świecie i dobrobytu ludzkości oraz środowiska naturalnego, które dzielimy”.