Przewodnik do nauki Gomchen Lamrim

01 Gomchen Lamrim 08:

Cztery wielkie cechy lamrimu

1. Tekst stwierdza, że Buddanauki są wolne od sprzeczności. Dlaczego ważne jest, aby to zrozumieć?
2. Jaka jest korzyść z postrzegania nauk jako osobistych wskazówek?
3. W jaki sposób dostrzeganie wielkości nauczyciela i nauk może przynieść korzyść twojemu umysłowi, gdy zbliżasz się do Dharmy?

02 Gomchen Lamrim 08:

Jak słuchać i wyjaśniać nauki Dharmy?

1. Rozważ wiele korzyści płynących ze słuchania nauk (umysł wypełniony wiarą, radość z praktyki duchowej, mądrość będzie wzrastać, a ignorancja rozwiana). Dlaczego ważne jest poznanie korzyści?
2. Czcigodny Chodron powiedział, że Dharma jest ważniejsza niż nawet nasza własna ciało. Rozważ to w świetle niektórych decyzji, które podejmujesz.
3. Dlaczego cześć dla nauczyciela, nawet widząc nauczyciela jako Budda, przyniesie korzyść umysłowi?
4. Opisz trzy wadliwe potencjometry i dlaczego chcemy uniknąć słuchania w ten sposób.
5. W jaki sposób rozmyślanie nad sześcioma rozpoznaniami przygotowuje nasz umysł do słuchania Dharmy (ty jako chory, nauczyciel jako lekarz, nauczanie jako lekarstwo, stałe stosowanie jako lekarstwo, tathagatowie jako istoty wyższe, poświęcenie)?
6. Jakie są korzyści z nauczania i jakie cechy powinniśmy pielęgnować, aby uczyć?

03 Gomchen Lamrim 08:

Cechy duchowych mentorów i uczniów

1. Poświęć trochę czasu, naprawdę myśląc o cechach dobrego duchowego mentora, jak opisał Czcigodny Chodron. Powiedziała też, że Budda pomaga nam przez naszego duchowego mentora. Jak więc te specyficzne cechy duchowego mentora pomagają nam rozwijać się na ścieżce?
2. Poświęć też trochę czasu na zastanowienie się nad przymiotami wykwalifikowanego ucznia. Dlaczego są ważne? W jakim stopniu posiadasz te cechy? Jakie konkretne rzeczy możesz zrobić, aby je wzmocnić i pielęgnować?
3. Dlaczego poinstruowano nas, abyśmy nie szukali wad u naszego duchowego mentora, skoro już je sprawdziliśmy i wybraliśmy na naszego nauczyciela?

04 Gomchen Lamrim 08:

Jak polegać na duchowych mentorach w myślach i uczynkach?

1. 1. Rozważ życzliwość swoich nauczycieli w świetle następujących wersetów:

Szukają mnie, który od dawna wędruje w cyklicznej egzystencji. Budzą mnie z długiego czasu zaciemnienia i odrętwienia z powodu ignorancji. Wyciągają mnie, gdy tonę w oceanie istnienia. Wskazują dobre ścieżki dla mnie, który wszedł na złe. Uwalniają mnie, skrępowanego w więzieniu istnienia. Oni są dla mnie, dręczonego chorobą, lekarzem. Powinienem wytworzyć pojęcie o nich jako o chmurach deszczowych, uspokajając mnie, który został rozpalony ogniem przywiązanie i tym podobne.

To są moi duchowi przyjaciele, wykładowcy Dharmy, wyczerpująco nauczający cech wszystkich Dharm. Uczciwe nauczanie postępowania bodhisattwów. Mając na uwadze te myśli, przybyłem tutaj. Gdy to wszystko rodzą, są jak moja matka. Dają mi mleko cnoty, więc są jak pielęgniarki. Oczyszczają mnie całkowicie za pomocą gałązek oświecenia. Ci duchowi przyjaciele całkowicie egzorcyzmują krzywdę. Są jak lekarze, uwalniając się od śmierci i starości. Obsypując deszcz nektaru, są jak Pan Indra. Jak księżyc w pełni, rozkwitają cnotliwymi cechami. Wskazują kierunek pokoju, podobnie jak jasne światło słoneczne. Jeśli chodzi o przyjaciół i wrogów, są jak góry. Mają umysły tak niezakłócone jak spokojny morze. Dają doskonałe wsparcie, niektórzy twierdzą, że jak wioślarze. Mając to na uwadze, przybyłem tutaj. Bodhisattwowie przynoszą moje zrozumienie. Bodhisattwowie powodują oświecenie. Te istoty, ci moi przyjaciele, są chwaleni przez… Budda. Z tak cnotliwymi myślami przybyłem tutaj. Gdy ratują świat, są jak bohaterowie. Stali się kapitanami, obrońcami i schronieniem. Są okiem obdarzającym mnie szczęściem. Mając takie myśli, szanuj swoich duchowych przyjaciół.

1. Jakie są niektóre ze zwykłych światowych motywacji, które masz, aby pielęgnować relacje z nauczycielami? Co możesz zrobić, aby przekształcić je w motywacje Dharmy?
2. Co to znaczy „zadowolić” naszych nauczycieli?
3. Jakie są trzy sposoby polegania na naszych nauczycielach w czynach? Jak obecnie to robisz? (Raduj się!!!) Co możesz zrobić, aby wzmocnić ten aspekt swojej praktyki?
4. Jakie są zalety polegania na naszych nauczycielach, a wady nie polegania na nich?

05 Gomchen Lamrim 09:

Sześć praktyk wstępnych, część 1

1. Rozważ sześć praktyk przygotowawczych: sprzątanie pokoju, ustawianie ołtarza, zdobywanie ciało we właściwej pozycji siedzącej, wizualizując pole zasługi, recytując siedmioczłonową modlitwę, prosząc o inspirację mentorów linii. Dlaczego każdy z nich jest ważny?
2. Poświęć trochę czasu, aby naprawdę o tym pomyśleć przyjmując schronienie i bodhiczitta (przypominając sobie CO robimy i DLACZEGO). Jak to wpływa na resztę sesji treningowej?
3. Czcigodny Chodron wielokrotnie rzucał nam wyzwanie, jak z jednej strony nasz umysł odrzuca ideę wizualizacji, myśląc, że jest po prostu „zmyślona”, a z drugiej strony całkowicie wpisujemy się we wszystkie historie naszych cierpień (kiedy jesteśmy niespokojny, pragnienie coś, zły…). Poświęć trochę czasu na obserwację umysłu i zbadaj, w jaki sposób fabrykujemy nasze doświadczenie.
4. W tym samym tonie… Wizualizacja jest niesamowicie potężna. Czcigodny Chodron powiedział: „Wybierz swoje pozory!” Zbadaj różnicę między wizualizacją drzewa schronienia lub pola zasługi a „wizualizacjami”, którym zwykle oddajemy się pod wpływem dotkniętego chorobą umysłu. W jaki sposób te różne rodzaje „wizualizacji” wpływają na umysł, a co za tym idzie, na sposób, w jaki postrzegamy i wchodzimy w interakcję ze światem?

06 Gomchen Lamrim 09:

Sześć praktyk wstępnych, część 2

1. Poświęć trochę czasu, aby naprawdę przyjrzeć się każdej części siedmioczłonowej modlitwy. W jaki sposób każdy z nich przekształca umysł na swój szczególny sposób?
2. Poznaj swoją osobistą mandalę oferuje. Czego pragniesz? Do czego jesteś przywiązany? Do czego dążysz? Co uważasz za piękne? W mandali prosimy o usunięcie przeszkód i realizację kroków ścieżki. W zamian oferujemy wszystko. Wyobraź sobie, co oznacza to „wszystko” i mentalnie zaoferuj to Budda. Jak się z tym czujesz?

07 Gomchen Lamrim 09:

Co robić podczas sesji medytacyjnej i między sesjami?

1. We wstępie Czcigodny Chodron wzywa nas do zbadania naszego poglądu na świat; jak nasze interpretacje i na co zwracamy uwagę determinuje nasze doświadczenie. Poświęć trochę czasu na szukanie dobra na świecie. Poświęć trochę czasu na rozpoznanie wszystkich możliwości w swoim życiu. W jaki sposób zmiana miejsca, w którym kierujesz uwagę, zmienia twoje doświadczenie?
2. Dzień praktyka jest podzielony na czas naszej formalnej sesji i czas pomiędzy sesjami. Wpływają na siebie nawzajem. Co możesz zrobić pomiędzy sesjami, aby lepiej utrzymywać umysł w Dharmie? Co możesz zrobić, aby przynieść to, co? medytować w swoim doświadczeniu przez resztę dnia?
3. W tym samym duchu tekst zachęca nas do wykorzystania czasu pomiędzy sesjami na tworzenie zasług i oczyszczanie negatywów. Czy są rzeczy, które możesz wprowadzić do swojego codziennego życia, aby osiągnąć te dwa cele? W jaki sposób możesz przekształcić przyziemne rzeczy, które już robisz, aby te działania stały się aktami tworzenia zasługi i oczyszczenie?
4. Rozważ cztery przyczyny łatwego pojawiania się spokoju i wglądu: kontrolowanie zmysłów, jedzenie z umiarem, sen tylko tyle, ile ciało potrzeb i zanurzyć umysł w Dharmie przed pójściem spać, będąc świadomym tego, co robimy z naszym ciało, mowa i umysł w przerwie. Jaką rolę odgrywa nieuważność na te cztery osoby w doświadczaniu przeszkód w swojej praktyce? Co możesz zrobić, aby wzmocnić te cztery?
5. Pomyśl o dwóch medytacja metody (spokój i wgląd). Dlaczego w naszej praktyce musimy kultywować jedno i drugie?

08 Gomchen Lamrim 09:

Wolności i fortuny cennego odrodzenia człowieka

1. Spójrz na każdą z 8 wolności i 10 fortun. Zastanów się: czy masz każdy z nich? Jak by to było nie mają te wolności i fortuny (rozważ je pojedynczo)? Jak wyglądałoby twoje życie, gdyby brakowało JEDNEJ z nich? Co by to oznaczało dla twojej duchowej praktyki?
2. Co możesz zrobić, aby stworzyć przyczyny tych braków?
3. Jak możesz zapewnić, że stworzysz przyczyny, aby mieć te wolności i fortuny w przyszłości (w tym życiu iw następnym)?

09 Gomchen Lamrim 10:

Jak w pełni wykorzystać cenne odrodzenie człowieka?

1. Tekst dość wprost mówi, że troska o szczęście TYLKO w tym życiu nie jest lepsza od zwierząt:
   

   Kiedy już osiągnąłeś życie z dziesięcioma rodzajami szczęścia, dążenie do troski tego życia jest zachowaniem zwierzęcym.

   Poświęć trochę czasu na przemyślenie tego stwierdzenia. Jeśli masz cenne ludzkie życie, czy wykorzystujesz je w pełni? Co możesz zrobić, aby wykorzystać tę rzadką okazję do praktykowania Dharmy?

2. Mówi się, że jako człowiek mamy idealną równowagę szczęścia i cierpienia, która zapewnia Warunki praktykować, jak również pragnienie całkowitego porzucenia samsary. Co takiego jest w urodzeniu się w innych wymiarach, które nie daje nam takiej możliwości?
3. Dwa cele praktykującego to wyższe odrodzenie i wyzwolenie/przebudzenie. Dlaczego oba te elementy są potrzebne i jak etyczne postępowanie wpływa na te cele?
4. Czcigodny Chodron powiedział, że zatracamy się w planowaniu emerytury (która może nadejść lub nie), ale nie odrodzenia (które Z PEWNOŚCIĄ nadejdzie i może wkrótce nadejść). Co to znaczy przygotować się do następnego życia?
5. Dlaczego tak trudno jest zgromadzić cnotę, która jest podstawą ludzkiego życia?
6. Jakie są trzy zdolności istot na ścieżce, jakie są ich motywacje i co praktykują, aby osiągnąć swój cel?
7. Dlaczego praktykujący Mahajana mówią, że praktykują „wspólnie z” pierwszymi dwoma poziomami praktykujących? Dlaczego te dwa pierwsze poziomy są tak ważne?
8. Generowanie bodhiczitta jest tym, co ma moc przekształcania naszych zwykłych czynności w ścieżkę duchową. Dlaczego musimy najpierw rozpoznać własne cierpienie w samsarze, zanim będziemy mogli zrodzić? bodhiczitta?
9. Dlaczego ważne jest, aby mieć ogólny zarys całej ścieżki, rozumieć, jak nauki do siebie pasują, a także podążać tą wskazaną ścieżką?

10 Gomchen Lamrim 10:

Wady niepamiętania o śmierci

1. Co to znaczy być w chwili obecnej z perspektywy Dharmy? Jaką rolę odgrywa w tym etyczne postępowanie?
2. Czcigodny Chodron powiedział, że standardem, którego możemy użyć do mierzenia naszych działań jako praktykujących Dharmę, jest zadawanie sobie pytania: „Czy tworzę cnotę? Czy to przybliża mnie do wyzwolenia i przebudzenia?” Poświęć trochę czasu w tym tygodniu, przypominając o tym w swoim codziennym życiu. Z twojego doświadczenia w badaniu tego, w jaki sposób takie kierowanie umysłem jest korzystne?
3. Dlaczego pośrednictwo w śmierci i nietrwałości pomaga nam „żyć w teraźniejszości”?
4. Jakie są trzy wady niepamiętania o śmierci i nietrwałości?
5. Czcigodny Chodron powiedział, że Osiem Światowych Trosk jest linią demarkacyjną dla tego, co jest, a co nie jest działalnością Dharmy. Wypisz je i zastanów się, jak odgrywają rolę w twoim życiu. Zastanów się… Czy tak chcesz spędzać czas i energię? Jakiego rodzaju karmy tworzysz, kiedy angażujesz się w te 8 światowych trosk? Jakie praktyczne rzeczy możesz zrobić w swoim codziennym życiu, aby zacząć je przezwyciężać?

11 Gomchen Lamrim 10:

Antidotum na osiem światowych trosk i dziesięć najskrytszych klejnotów

1. Czcigodny Chodron wymienił wiele wad podążania za Ośmioma Światowymi Troskami (bycie przywiązanym tylko do tego życia). Rozważ każdą z nich i wymyśl także własne. Jak myślenie w ten sposób wpływa na twój umysł i praktykę?
2. Co to znaczy praktykować Dharmę? Jaka jest linia demarkacyjna między aktywnością Dharmy a nie aktywnością Dharmy?
3. Czcigodny Chodron zaprezentował pierwsze 7 z 10 najgłębszych klejnotów Kadampy. Poświęć trochę czasu, aby przejść przez każdy z nich powoli. Jak myślenie w ten sposób wpływa na twój umysł i praktykę? Jak możesz je pielęgnować w swoim codziennym życiu?

12 Gomchen Lamrim 10:

Korzyści z pamiętania o śmierci

1. 1. Pomyśl o każdym z 10 najgłębszych klejnotów Kadampy i wyobraź sobie sytuacje, w których masz siłę umysłu, by żyć w ten sposób. Jak by to było mieć tego rodzaju? hart? Jakie są zalety takiego myślenia i co możesz zrobić, aby je pielęgnować w swoim życiu?
      • jako nasze najskrytsze spojrzenie na życie, gotowość do przyjęcia Dharmy z całkowitym zaufaniem
      • jako nasz najgłębszy stosunek do Dharmy, gotowość do przyjęcia z całkowitym zaufaniem, nawet zostania żebrakiem
      • jako nasze najskrytsze podejście do stania się żebrakiem, gotowość do zaakceptowania z całkowitym zaufaniem nawet konieczności śmierci
      • jako nasze najskrytsze podejście do śmierci, gotowość zaakceptowania z całkowitym zaufaniem nawet śmierci bez przyjaciół i samotności w pustej jaskini
      • iść naprzód bez brania pod uwagę tego, co myślą inni
      • aby dotrzymać stałego towarzystwa mądrości naszych zasady i zobowiązania
      • żyć nieprzerwanie, nie wikłając się w bezużyteczne troski
      • chęć wyrzucenia z szeregów tzw. „normalnych ludzi”, ponieważ nie podzielamy ich ograniczonych wartości
      • chęć bycia uważanym w szeregach psów
      • będąc całkowicie zaangażowanym w osiągnięcie boskiej rangi Budda

1. 1. Powodem, dla którego kontemplujemy te 10 najskrytszych klejnotów, jest przeciwdziałanie wpływowi Ośmiu Światowych Zmartwień. Którą z ośmiu światowych trosk uważasz za najbardziej rozpowszechnioną w twoim życiu i jak medytowanie nad tymi 10 najgłębszymi klejnotami i zastanawianie się nad śmiercią może pomóc ci ją przezwyciężyć?
   2. Czcigodny Chodron wymienił sześć wad niemyślenia o śmierci i sześć zalet myślenia o śmierci. Rozważ każdy z nich dogłębnie. Dlaczego myślenie w ten sposób przezwycięża nasze lenistwo i pomaga nam ćwiczyć?Niedogodności
      • nie ćwiczymy
      • jeśli ćwiczymy, odkładamy to
      • jeśli tego nie odkładamy, nie ćwiczymy czysto
      • stracimy energię na ćwiczenie przez długi czas
      • stworzymy wiele destrukcyjnych karmy
      • umrzemy z żalem

      Zalety

      • będziemy działać sensownie i nie będziemy tracić czasu
      • wszystkie nasze pozytywne działania będą silne i skuteczne (oczywiście bądź hojniejszy i nie krzywdź innych)
      • pobudza nas na początku naszej praktyki
      • utrzymuje nas w środku naszej praktyki
      • utrzymuje nas skupionych na osiągnięciu celu pod koniec naszej praktyki
      • umieramy szczęśliwie i przyjemnie

1. Musisz mieć pragnienie osiągnięcia przebudzenia, które jest tak silne, że akceptujesz wszystko, co się pojawi, i stawiasz czoła temu. Na jakich medytacjach możesz polegać, aby zachować równowagę i nie popaść w depresję i samozadowolenie?
2. Jakie masz oczekiwania wobec własnej praktyki (ciągła inspiracja i błogość)? Czy są realistyczne? Czy zniechęcasz się, gdy inni rozbierają się lub rezygnują z praktyki, czy też inspiruje Cię to do cięższej pracy?
3. Co tak naprawdę oznacza przynoszenie korzyści innym? Jeśli dobrze ćwiczysz, czy możesz być w porządku, gdy inni są z ciebie niezadowoleni? Nawet gdybyś zrobił wszystko, czego ktoś chce, czy byłby szczęśliwy?

13 Gomchen Lamrim 10:

Recenzja Gomchen Lamrim: Nauki, nauczyciele i uczniowie

1. Zastanów się nad niektórymi korzyściami płynącymi ze studiowania lamrim to, co przedstawił Czcigodny Tarpa: pokazuje nam, gdzie wszystkie nauki wpadają w szerszy obraz, pomaga nam konsekwentnie praktykować, widzimy, że nauki działają, odżywiają umysł, rozumiemy, że praktyka jest najważniejszą rzeczą, jaką możemy zrobić w naszym życiu itd. Pomyśl o swojej własnej praktyce. Jak widzisz te korzyści w swoim życiu? Jakie inne korzyści doświadczyłeś, studiując i praktykując? lamrim?
2. Dlaczego tak ważne jest faktyczne zaangażowanie się w nauki na poziomie osobistym? W jaki sposób trzy wadliwe naczynia są przeszkodą w otrzymywaniu nauk i co możesz zrobić, aby uniknąć bycia podobnym do nich?
3. Mówi się, że duchowy mentor jest korzeniem ścieżki. Jakich cech uczono nas szukać u duchowego mentora i dlaczego?
4. Rozważ cechy dobrego ucznia: bezstronny, inteligentny, pełen wysiłku. Dlaczego te cechy są ważne? W jakim stopniu posiadasz te cechy? Jakie konkretne rzeczy możesz zrobić, aby je wzmocnić i pielęgnować?
5. Najważniejsza jest relacja, jaką mamy z naszym duchowym mentorem. Co to znaczy polegać na nauczycielu w myśli i uczynkach? W jakich obszarach twojego życia jest to dla ciebie trudne? Co możesz zrobić, aby pokonać przeszkody, które uniemożliwiają ci pełne poleganie na duchowym mentorze?

14 Gomchen Lamrim 11:

Dziewięciopunktowa medytacja nad śmiercią

1. Tekst mówi: „W konsekwencji z głębi serca kontempluj swoją śmierć i zobacz, jak wielkie znaczenie, jakie przypisujesz temu życiu, jest daremne”. Jaką „ważność” ma ta linijka, która nakazuje nam zrezygnować? W jaki sposób to życie JEST ważne?
2. Jaki jest cel medytacji nad śmiercią? Jaki umysł ma wywoływać?
3. Tekst używa cytatu z sutry, aby zilustrować ulotną naturę tego życia. Rozważ każdą z tych analogii: „Nietrwałość trzech światów jest jak jesienne chmury; narodziny i śmierć istot są jak oglądanie scen ze sztuki; życie istot mija jak błyskawice na niebie; i są szybko spuszczane jak woda po stromym zboczu góry”.
4. Pomyśl o ludziach w twoim życiu, którzy zmarli, ile mieli lat i jak umarli. Poczuj, że śmierć jest pewna, a czas niepewny.
5. Przejdź przez 9-punktową śmierć medytacja, naprawdę poświęcając czas na kontemplację każdego punktu i dochodząc do wniosków, że musimy ćwiczyć, musimy ćwiczyć teraz i musimy ćwiczyć czysto.
6. Zapytaj: W jaki sposób mądrze wykorzystuję swój czas w tym życiu? Jakie mam wymówki, żeby odłożyć praktykę? Jak mogę odnosić się do ludzi i rzeczy w moim życiu w sposób, który tworzy zasługi? Jakie rzeczy muszę zmienić lub porzucić, aby naprawdę nadać temu życiu sens?

15 Gomchen Lamrim 11:

Unikanie odrodzenia w niższych światach

1. Wyobraź sobie, że dowiadujesz się, że masz końcową diagnozę. Komu chciałbyś powiedzieć, a nie powiedzieć? Co byś zrobił, aby przygotować się na swoją śmierć? Komu musisz wybaczyć i co musisz oczyścić? Co chcesz zrobić z czasem, który ci pozostał w tym życiu?
2. Kontempluj cierpienie istoty piekielnej, głodnego ducha i zwierzęcia. Jaki jest cel posiadania świadomości cierpienia niższych sfer?
3. Zgodnie z rozdziałem 2 Shantideva, jakie jest niebezpieczeństwo niemyślenia o śmierci? Co karmy stworzyłeś, aby zdobywać przyjemności tego życia? W świetle tego wszystkiego, jak chcesz iść naprzód?
4. Tak bardzo rozpraszają nas Osiem Światowych Zmartwień, że nie pamiętamy o kontemplacji śmierci. Jakich przypomnień możesz użyć w swoim codziennym życiu, aby zastanowić się nad nietrwałością swojego życia?
5. Jakie rzeczy powstrzymują cię przed aspiracjami Dharmy? Na co spędzasz czas zamiast praktykować Dharmę?
6. Dlaczego myślenie o śmierci i potencjale niższych sfer prowadzi nas do schronienia?
7. Jakie są trzy przyczyny schronienia i dlaczego tworzenie tych przyczyn może prowadzić do głębszego schronienia?

16 Gomchen Lamrim 11:

Cechy Trzech Klejnotów

1. Tekst mówi: „Ci, którzy są godni schronienia, są całkowicie wolni od wszelkich osobistych lęków, wyszkoleni w metodach uwalniania innych od ich strachu i których współczucie obejmuje wszystko”. Rozważ te cechy Budda i dlaczego czynią go niezawodnym obiekt schronienia.
2. Czcigodny Chodron powiedział, że Buddowie mają więcej współczucia dla nas niż my dla siebie. Poświęć trochę czasu na zastanowienie się nad tym. Dlaczego to? Co powstrzymuje nas przed posiadaniem wielkie współczucie nawet dla siebie?
3. Czcigodny Chodron przeczytał szereg cytatów na temat cech Budda. Myśląc o tych cechach, co inspiruje w twoim umyśle? Jak pogłębia twoje schronienie?
4. Czcigodny Chodron powiedział, że musimy zrobić coś więcej niż tylko czerpać inspirację. Musimy zastanowić się: w jaki sposób Budda uzyskać te cechy? Jak muszę ćwiczyć, aby rozwinąć te cechy? Jaki jest pożytek z posiadania tego rodzaju cech? Jak mogę wykorzystać obecny poziom tych cech, aby przynosić korzyści innym? Jak ja sam skorzystałem z tych cech?
5. Sutra Króla Koncentracji mówi:
   

   Pouczam i powinieneś zrozumieć, że umysły ludzi pochłaniają się czymś w takim stopniu, w jakim się nad tym zastanawiają. Dlatego pamiętaj, że mistrz mędrców ma fizyczną postawę zdobywcy i nieograniczoną wzniosłą mądrość. Jeśli stale oswajasz się z takimi wspomnieniami, twój umysł zostanie nimi pochłonięty. Bez względu na to, czy chodzisz, siedzisz, stoisz, czy półleżysz, będziesz pragnął wzniosłej mądrości świętej istoty, ponieważ sam będziesz chciał zostać wzniosłym zdobywcą świata. Będziesz także odmawiał modlitwy dążąc do oświecenia.

   Zastanów się nad tym. Czcigodny powiedział: „To my musimy wybrać to, nad czym się zastanawiamy”. Jak możesz przekierować swoje myśli, tak aby prowadziło cię to do aspiracji do stania się Budda i praktykujesz ścieżkę?

6. Połączenia Budda prowadzi nas bez wysiłku i nieustannie, ale nie zawsze jesteśmy na to otwarci, w wyniku czego często możemy czuć się zablokowani. Czcigodny Chodron powiedział, że musimy być świadomi własnego umysłu i być w stanie stwierdzić, kiedy czujemy się ospali. Zasugerowała, że ​​tworzenie zasługi i oczyszczenie praktyka może sprawić, że staniemy się bardziej otwarci. Dlaczego te praktyki pomagają i jak możesz włączyć te praktyki do swojego dnia?

17 Gomchen Lamrim 11:

Jak schronić się w Trzech Klejnotach?

1. Czcigodny Chodron poruszył pokrótce cechy słuchacz i samotnych arhatów realizujących, a następnie szeroko o cechach bodhisattwów arya. Rozważ te cechy sangha i jak rosną, gdy aryowie kontynuują postęp na ścieżce, szczególnie na bodhisattwa bhumi. W jaki sposób te cechy wzbudzają wiarę i zaufanie w ich zdolność do prowadzenia, nauczania i zaprzyjaźniania się z czczącymi istotami?
2. Zrozumienie różnic między Budda, Dharma i sangha pomaga pogłębić nasze schronienie, dając nam jasność, w jaki sposób każdy z nich nam pomaga i dlaczego tak ważne jest, aby schronić się we wszystkich trzech. Rozważ różnice w każdej z omawianych kategorii Czcigodny Chodron (charakterystyka, przebudzony wpływ, żarliwy szacunek, jakim darzymy każdą z nich, jak praktykujemy, o czym jesteśmy świadomi, jak tworzymy w stosunku do nich zasługę) i podaj przykłady, w jaki sposób te sposoby do Potrójny klejnot zajrzałby do twojego własnego życia.
3. Dlaczego Dharma jest naszym prawdziwym schronieniem?
4. Zastanów się, jak pogłębiamy nasze zrozumienie cech Budda, Dharma i sangha pomaga nam być czystym w naszym schronieniu, a nie schronić się w ziemskich rzeczach, dając nam jasność i hart kiedy ciągnie nas Osiem Światowych Zmartwień.
5. Jakie są zalety przyjmując schronienie? Jakie korzyści odniosłeś osobiście przyjmując schronienie?
6. Weź pod uwagę BuddaDharma, sangha są zawsze w 100% zaangażowani, ale musisz być otwarty. Czy zwracasz uwagę? Czy aktywnie poszukujesz ich wskazówek i wskazówek w swoim życiu?

18 Gomchen Lamrim 12:

Recenzja Gomchen lamrim: Jak polegać na naukach i nauczycielach

1. Odnośnie analizy medytacjaCzcigodny Jigme powiedział, że właśnie to prowadzi nas od słuchania Dharmy do faktycznego używania jej. Musimy to wnieść do naszego doświadczenia. W jaki sposób ma analityczny? medytacja przyniosło korzyści Twojemu życiu i doświadczeniu?
2. Od czasu do czasu nauki mogą wydawać się sobie sprzeczne, ale jeśli zrozumiemy, gdzie pasują do lamrim, zobaczymy, że różne sposoby patrzenia na rzeczy mają na celu wygenerowanie określonego stanu psychicznego niezbędnego do osiągnięcia określonych celów na różnych etapach ścieżki. Jakie są tego przykłady?
3. Niektóre z korzyści płynących z nauk są takie, że 1) jesteśmy przepełnieni wiarą/ufnością, 2) nasza praktyka jest stabilna, 3) mądrość rośnie, a ignorancja zostaje rozwiana. Rozważ każdy z nich. Jak widziałeś to w swoim życiu? Jakie inne korzyści płyną z otrzymanych przez ciebie nauk?
4. Rozważ trzy cechy ucznia: bezstronny, inteligentny, zainteresowany. W jakim stopniu posiadasz te cechy? Co możesz zrobić, aby pielęgnować je w swoim umyśle?
5. Pomyśl o zaletach polegania na nauczycielu i wadach nie polegania na nim. Rozwiń przekonanie, że jest to najważniejsza relacja, jaką możesz pielęgnować.

19 Gomchen Lamrim 12:

Recenzja Gomchen Lamrim: Sześć praktyk przygotowawczych

1. Czcigodny Tarpa powiedział, że głębia naszej mądrości zależy od tego, ile studiujemy i zastanawiamy się. Poświęć trochę czasu na zastanowienie się, dlaczego tak jest i co możesz zrobić, aby dać sobie czas na zaangażowanie się w te działania.
2. Czcigodny Tarpa skupił się na mentalnym aspekcie sześciu praktyk przygotowawczych. Wykonując te praktyki każdego ranka (czyszczenie i ustawianie ołtarza, robienie ofiary, przygotowując ciało i umysł, wyobrażając sobie pole zasługi, recytując 7-członową modlitwę i mandalę oferuje/requests) poświęć trochę czasu, aby naprawdę pielęgnować odpowiednie stany mentalne, które mają generować te praktyki. W jaki sposób zmienia to twoją praktykę, a co za tym idzie, twój dzień?

20 Gomchen Lamrim 12:

Recenzja Gomchen Lamrim: Rzeczywista sesja medytacyjna

1. Poświęć trochę czasu na przemyślenie obszernej dedykacji, takiej jak opisana przez czcigodnego Samtena. Jakie korzyści przynosi to twojemu umysłowi? Jaka jest długoterminowa korzyść z poświęcania się w ten sposób?
2. Rozważ radę Tenzina Palmo, aby codziennie ćwiczyć, nawet jeśli jest to tylko 10 minut dziennie. Dlaczego codzienna habituacja jest tak ważną częścią ścieżki duchowej?
3. Rozważ cztery czynniki, które ułatwiają spokój i wgląd. Jakie zmiany możesz wprowadzić, aby pielęgnować te czynniki w swoim życiu?
4. Dlaczego zarówno analityczne, jak i stabilizacyjne? medytacja krytyczny na ścieżce?
5. Uważnie przeanalizuj każdy z 18 czynników, aby zapewnić cenne ludzkie życie. Jak wyglądałoby twoje życie, gdybyś nie miał chociaż jednego z nich?
6. Jakie są motywacje trzech poziomów praktyków? Co to znaczy praktykować „wspólnie z” innymi poziomami?

21 Gomchen Lamrim 12:

Recenzja Gomchen Lamrim: Wspominanie śmierci ożywia naszą praktykę

1. Przejrzyj 10 najgłębszych klejnotów Kadampy i rozważ, że jeśli poświęcisz całe swoje życie Dharmie, możesz wykonać prawdziwą praktykę. Wyobraź sobie swoje życie całkowicie poświęcone Dharmie. Jak to może wyglądać? W jaki sposób utrzymywanie takich postaw ułatwiłoby praktykę i przyniosłoby korzyści innym? Jakie kroki możesz dziś podjąć, aby zacząć pielęgnować te postawy w swoim życiu?
2. Dlaczego uporządkowanie naszego etycznego postępowania pozwala nam być obecnymi w każdym momencie?
3. Dlaczego mówi się, że jeśli rano, po południu i wieczorem nie pamiętamy śmierci i nietrwałości, to zmarnowaliśmy dzień?
4. Jedną z wad niepamiętania śmierci jest to, że nie pamiętamy o praktykowaniu, ponieważ koncentrujemy się na szczęściu tylko tego życia. Jakie czynności odwracają Twoją uwagę od ścieżki? Co możesz zrobić, aby je przezwyciężyć i przenieść swoją uwagę na Dharmę?
5. Zastanów się: Pamiętanie o śmierci ułatwia naszą duchową praktykę. Dlaczego to?

22 Gomchen Lamrim 01:

Recenzja Gomchen Lamrim: Dwie medytacje nad śmiercią

1. Przejdź przez 9-punktową śmierć medytacja. Jaki jest strach mądrości, który powinniśmy mieć wychodząc ze śmierci? medytacja? W jaki sposób ten strach przed mądrością działa jako antidotum na zwykłe obawy przed śmiercią?
2. Jakie wymówki wymyślasz, by odłożyć praktykę duchową?
3. Jakie rodzaje negatywów? karmy czy stworzyłeś w odniesieniu do posiadłości, przyjaciół i krewnych oraz swoich? ciało które będziesz nosić ze sobą w chwili śmierci? Poświęć czas na oczyszczenie tych rzeczy i postanów porzucić osiem światowych trosk.
4. Przejdź przez punkty medytacja na wyobrażaniu sobie własnej śmierci. Medytując w ten sposób, co chcesz zrobić z pozostałym czasem? Co to znaczy wieść sensowne życie?
5. Jego Świątobliwość Dalajlama mówi, że stan naszego umysłu, gdy zbliżamy się do śmierci, jest bardzo ważny, ponieważ steruje przebiegiem naszego odrodzenia. Mając to na uwadze, oprócz tego, że nie wiemy, kiedy umrzemy, jak chcesz kierować swoim umysłem w każdej chwili? Jest złość czy zazdrość lub chciwość są tego warte, gdybyś mógł umrzeć w następnej chwili?
6. Dlaczego ważne jest rozważenie możliwości narodzin w niższej sferze? Jakie korzyści przynosi to naszej praktyce?

23 Gomchen Lamrim 01:

Recenzja Gomchen Lamrim: Schronienie w Trzech Klejnotach

1. Co pierwotnie skłoniło Cię do? schronić się? Jak to się zmieniło, kiedy kontynuowałeś naukę i praktykę?
2. Rozważ wiele cech Budda, Dharma i sangha. Które z nich najbardziej rezonują w twoim umyśle dla każdego z nich?
3. Jak się mają Budda, Dharma i sangha Różnią się od siebie? Dlaczego ważne jest, aby schronić się we wszystkich trzech?
4. Rozważ korzyści z przyjmując schronienie. Jak widziałeś to w swoim życiu? W jaki sposób pogłębianie schronienia przyniosłoby jeszcze większe korzyści?
5. Tsong Khapa powiedział, że to, nad czym się zastanawiamy, jest tym, czym nasz umysł jest pochłonięty. Czy uważasz, że to prawda w swoim życiu? Zastanów się, jak skierować swój umysł na cechy Potrójny klejnot zmieni twoje życie i praktykę.
6. Na podstawie przyjmując schronienie, jak zmieniło się Twoje życie?

24 Gomchen Lamrim 01:

Rozwijanie przekonania w karmie

1. Czym jest „wiara przekonania” lub „wiara przekonania”? Dlaczego jest to korzystne na ścieżce duchowej?
2. Dlaczego rozumienie karmy a jego efekty są tak ważne?
3. Pomyśl o sposobach, w jakie bardzo wierzysz w prawo przyczyny i skutku w swoim codziennym życiu. Jak myślisz, dlaczego tak trudno jest nam działać zgodnie z etyczną przyczyną i skutkiem (karmy)?
4. Wyjaśnij różnicę między moralnością w religiach teistycznych a buddyzmem. Dlaczego ważne jest, abyśmy zrozumieli różnicę?
5. Opisz cztery cechy karmy. Podaj przykłady tego, jak widziałeś, jak działają w twoim własnym życiu.
6. Jakie są trzy gałęzie kompletnego działania (czasami opisuje się je jako cztery gałęzie). Jak głębsza ich świadomość może wpłynąć na to, jak wchodzisz w interakcje z innymi?
7. Opisz gałęzie dla pełnej akcji zabijania. Pomyśl o różnych sytuacjach, w których jedna z gałęzi może nie być kompletna do aktu zabijania? Jeśli akcja nie jest zakończona we wszystkich gałęziach, czy osoba nadal tworzy? karmy? Dlaczego lub dlaczego nie?

25 Gomchen Lamrim 01:

Niecnoty kradzieży i niewłaściwego zachowania seksualnego

1. Jaka jest definicja kradzieży? Patrząc na to z tym sformułowaniem i używając niektórych przykładów podanych w nauczaniu, pomyśl o sposobach, w jakie kradłeś w przeszłości świadomie lub nie zdając sobie sprawy, że to kradzież. Czy są jakieś działania, które pojawiły się przy rozważaniu tej niecnoty, którą chciałbyś porzucić w przyszłości? Pamiętaj, aby oczyścić te przeszłe negatywności za pomocą cztery moce przeciwnika.
2. Opisz gałęzie dla pełnej akcji kradzieży. Pomyśl o różnych sytuacjach, w których jedna z gałęzi może nie być kompletna. Jak to wpływa na wynik karmy Utworzony?
3. Opisz gałęzie dla pełnego działania niemądrego i nieżyczliwego zachowania seksualnego. Pomyśl o różnych sytuacjach, w których jedna z gałęzi może nie być kompletna. Jak to wpływa na wynik karmy Utworzony?
4. Jak myślisz, dlaczego jesteśmy tak oskarżani o nieprawidłową ścieżkę niewłaściwego zachowania seksualnego?
5. Jaką rolę odgrywa społeczeństwo w twoim postrzeganiu tych dwóch niecnót? Dlaczego ważne jest, aby być tego świadomym?

26 Gomchen Lamrim 01:

Niecnoty kłamstwa i mowy dzielącej

1. Jakie rzeczy są zawarte w niecnej ścieżce kłamstwa? Jak widziałeś, jak ta niecnota działa w twoim życiu? W jaki sposób takie działanie było dla ciebie szkodliwe? Do innych?
2. Opisz gałęzie dla pełnej akcji kłamstwa. Pomyśl o różnych sytuacjach, w których jedna z gałęzi może nie być kompletna. Jak to wpływa na wynik karmy Utworzony?
3. Rozważ różnice kulturowe, jeśli chodzi o akceptację kłamstwa? Czy nadal kłamie? Czy były jakieś formy kłamstwa, do których zachęcano cię w okresie dorastania i/lub jako dorosły, które teraz widzisz, że nie są korzystne?
4. Jakie rzeczy są zawarte w niecnej ścieżce dzielącej mowy? Jak widziałeś, jak ta niecnota działa w twoim życiu? W jaki sposób takie działanie było dla ciebie szkodliwe? Do innych?
5. Opisz gałęzie dla pełnego działania mowy dzielącej. Pomyśl o różnych sytuacjach, w których jedna z gałęzi może nie być kompletna. Jak to wpływa na wynik karmy Utworzony?
6. Która gałąź MUSI być obecna, aby istniała karmy Utworzony? Czemu?
7. Do tej pory przeszliśmy 5 niecnych ścieżek. Pomyśl o chwilach w swoim życiu, kiedy którekolwiek lub wszystkie z nich były dla ciebie dużymi dylematami.

27 Gomchen Lamrim 02:

Niecnoty ostrej mowy i próżnej gadaniny

1. Czcigodny Chodron skomentował, że nie musimy spędzać czasu na kultywowaniu tych niecnych ścieżek, w przeciwieństwie do wysiłku, jaki musimy zastosować, aby stworzyć cnotliwe. W rzeczywistości brak cnoty przychodzi całkiem naturalnie. Zrób przegląd życia. Czy uważasz, że to prawda dla siebie?
2. Jakie rzeczy są zawarte w niecnej ścieżce ostrej mowy? Jak widziałeś, jak ta niecnota działa w twoim życiu? W jaki sposób takie działanie było dla ciebie szkodliwe? Do innych?
3. Opisz gałęzie dla pełnej akcji ostrej mowy. Pomyśl o różnych sytuacjach, w których jedna z gałęzi może nie być kompletna. Jak to wpływa na wynik karmy Utworzony?
4. Jak myślisz, dlaczego generalnie mówimy najsurowiej do naszych bliskich? W jaki sposób takie podejście przynosi efekt przeciwny do zamierzonego?
5. Jakie rzeczy są zawarte w niecnej ścieżce próżnej mowy? Jak widziałeś, jak ta niecnota działa w twoim życiu? W jaki sposób takie działanie było dla ciebie szkodliwe? Do innych?
6. Opisz gałęzie dla pełnej akcji bezczynnej rozmowy. Pomyśl o różnych sytuacjach, w których jedna z gałęzi może nie być kompletna. Jak to wpływa na wynik karmy Utworzony?
7. Jak myślisz, dlaczego bezczynne gadanie jest taką przeszkodą w praktyce duchowej?
8. Poświęć trochę czasu na wykonanie przykładów rozmów z własnego życia, które były rozmową na próżno i tymi, które były mową celową. Jak nasza motywacja wpływa na to, czy jest to mowa bezczynna lub celowa?
9. Która z czterech niecnych werbalnych ścieżek karmicznych jest dla ciebie najbardziej rozpowszechniona? Co możesz zrobić, aby być bardziej świadomym tego w swoim codziennym życiu?
10. Czcigodny Chodron powiedział, że kiedy mamy problemy z innymi, często sprowadza się to do jednej z dziesięciu niecnych ścieżek. Poświęć trochę czasu na przegląd swoich relacji, zarówno przeszłych, jak i obecnych. Czy uważasz, że to prawda?

28 Gomchen Lamrim 02:

Umysłowe niecnoty: pożądanie, złośliwość i błędne poglądy

1. Jaka jest różnica między karmy i ścieżkę karmiczną? Które z dziesięciu niecnót są utrapieniami, a które? karmy?
2. Opisz gałęzie kompletnej karmicznej ścieżki pożądliwości. Pomyśl o różnych sytuacjach, w których jedna z gałęzi może nie być kompletna. Jak to wpływa na wynik karmy Utworzony?
3. Czcigodny Chodron powiedział, że karmiczna ścieżka pożądliwości to nie tylko przemijająca myśl o pragnieniu czegoś. Narasta z czasem i staje się silną motywacją. Zrób przykłady ze swojego życia, w jaki sposób pożądliwość pojawiła się w twoim umyśle. W jaki sposób takie działanie było dla ciebie szkodliwe? Do innych?
4. Opisz gałęzie kompletnej karmicznej ścieżki złośliwości. Pomyśl o różnych sytuacjach, w których jedna z gałęzi może nie być kompletna. Jak to wpływa na wynik karmy Utworzony?
5. Znowu dla tego, to nie jest przemijająca myśl o złość, nielubienie kogoś itp. Podaj przykłady ze swojego życia, w jaki sposób złośliwość pojawiła się w twoim umyśle. W jaki sposób takie działanie było dla ciebie szkodliwe? Do innych?
6. Opisz gałęzie kompletnej karmicznej ścieżki zły widok. Pomyśl o różnych sytuacjach, w których jedna z gałęzi może nie być kompletna. Jak to wpływa na wynik karmy Utworzony?
7. Co błędne poglądy czy kultywowałeś w przeszłości? Co błędne poglądy widzisz na świecie? Zastanów się nad szkodą, która błędne poglądy prowadzić ludzi do zrobienia.

29 Gomchen Lamrim 02:

Czynniki wpływające na wagę karmiczną

1. Jaka jest różnica między ścieżką karmiczną a karmy? Czym jest intencja karmyco jest przeznaczone karmy, a co jest pierwsze? Zrób kilka przykładów ze swojego życia.
2. Jaka jest kolejność fizycznych niecnych ścieżek od najpoważniejszych do najmniej poważnych? Werbalne niecnotliwe ścieżki? Te mentalne?
3. Jakie czynniki sprawiają, że akcja jest cięższa lub lżejsza? Przejdź przez każdą z niecnych ścieżek i rób przykłady z życia wzięte różnych czynników, które sprawiają, że akcja jest cięższa lub lżejsza. Dlaczego tak ważne jest, aby być tego świadomym?
4. Przejdź przez każdą z cnotliwych ścieżek i twórz rzeczywiste przykłady różnych czynników.
5. Czy medytowanie nad tymi czynnikami sprawia, że ​​jesteś bardziej świadomy swoich intencji i działań w ciągu dnia? Jak możesz wykorzystać świadomość tych czynników do wzmocnienia cnotliwych? karmy tworzysz w swoim codziennym życiu?

30 Gomchen Lamrim 02:

Co sprawia, że ​​karma jest potężna?

1. Poświęć trochę czasu na rozważenie czterech czynników, które sprawiają, że karmy cięższy lub lżejszy w zależności od tekstu: potężny w odniesieniu do pola, podstawy, samego działania i stojącej za nim intencji. Pomyśl o konkretnych przykładach z życia, które robisz, które tworzą silne cnoty i niecnotliwe karmy. Jakie są konkretne przykłady słabych cnotliwych i niecnotliwych? karmy. Mając tę ​​wiedzę, jakie konkretne rzeczy możesz zrobić, aby osłabić negatywne i wzmocnić pozytywne? karmy?
2. Silny w odniesieniu do pola (odbiorcy akcji): Działania podejmowane w związku z Trzy klejnoty, Nasz duchowi mentorzynasi rodzice, chorzy i biedni tworzą cięższe karmy dla nas. Dlaczego tak jest?
3. Potężny w stosunku do podstawy (ty jako osoba tworząca karmy): Zastanów się, w jaki sposób wpływamy na ciężar naszego karmy: nie ukrywanie naszych negatywności i praktykowanie cztery moce przeciwnika, zwiększając naszą mądrość, biorąc (i zachowując) zasadyEtc.)
4. Dlaczego negatywności mądrych są lżejsze?
5. Dlaczego posiadanie (i przechowywanie) więcej? zasady uczynić działania cięższymi?
6. Potężny w odniesieniu do samego działania: Dlaczego dzielimy się Dharmą z innymi i oferuje Twoja praktyka zarówno najwyższe formy hojności, jak i najpotężniejsze karmy w odniesieniu do samego działania?
7. Potężny w odniesieniu do intencji, która za nią stoi: Rozważ rolę intencji w uczynieniu działania cięższym lub lżejszym (działania motywowane przez bodhiczitta w porównaniu z silnymi dolegliwościami, działaniami zrobionymi przez długi czas itp.).
8. Czcigodny Chodron powiedział, że studiując, co sprawia, że… karmy potężna jest pomocna w dotarciu do sedna tego, co warto robić, a czego nie robić. Czy zauważyłeś, że te nauki zaczęły przekształcać twoje działania?
9. Czcigodny Semkye skomentował, że to, co było dla niej potężne w tych naukach, to rozpoznawanie, jak często działa automatycznie, nie zwraca uwagi na swoją motywację i traci nieskończone możliwości tworzenia cnoty. Czy uważasz, że to samo dotyczy siebie? Co możesz zrobić, aby zwiększyć swoją świadomość, tak abyś mógł wykorzystać wiele okazji, jakie masz każdego dnia do tworzenia cnoty?

31 Gomchen Lamrim 03:

Skutki negatywnej karmy

1. Jakie są trzy wyniki karmy (podzielony na 4, gdzie drugi ma dwa aspekty)?
2. Przejdź przez dziesięć niecnót i rozważ każdy z czterech rezultatów, które z nich pochodzą. Czy widzisz, jak wyniki korespondują ze stworzoną przyczyną? Wypisanie tego w arkuszu kalkulacyjnym może być bardzo potężne dla umysłu. Spróbuj tego. Jak wpływa na twój umysł, aby zobaczyć to na piśmie?
3. Wszyscy w pewnym stopniu doświadczyliśmy tych rezultatów, czyż nie? Zastanów się, jak możesz zmienić swoje nieprzyjemne doświadczenia, a zamiast złościć się i obwiniać innych, postrzegaj swoje doświadczenie jako rezultat przeszłych negatywności, oczyść wszystko, co może nadal znajdować się w twoim strumieniu umysłu i wykorzystaj to doświadczenie, aby zmotywować się, by nie odtwarzać przyczyn na przyszłe cierpienie.

32 Gomchen Lamrim 03:

Cnotliwa karma i jej skutki

1. Wykonywanie cnotliwych działań ma dwa aspekty (chociaż lamrim samo wyjaśnia tylko jeden z nich). Czym są te dwa?
2. Jaka jest motywacja, którą często mamy do czynienia cnoty/powstrzymywania się od niecnoty, kiedy zaczynamy po raz pierwszy na ścieżce? Do jakiej motywacji w końcu się rozwijamy?
3. Przejdź przez dziesięć cnót (lub 20, jeśli chcesz zrobić oba aspekty) i rozważ każdy z czterech wyników, które z nich pochodzą (jeśli stworzyłeś arkusz kalkulacyjny z 10 niecnotami w zeszłym tygodniu, dodaj 10 cnót i cztery wyniki dla każdego). Jak naprawdę badanie rezultatów cnoty wpływa na twój umysł?
4. Jak wziąć zasady odgrywać rolę w tworzeniu cnoty?
5. Co sprawia, że karmy zanieczyszczone? Jaka istota tworzy skażone karmy? Jaki rodzaj bytu tworzy nieskażona karma? Jaki rodzaj istoty nie tworzy karmy w ogóle?
6. Rozważcie, że jako zwykłe istoty, każde nasze działanie, które wykonujemy, tworzy przyczynę odrodzenia się w samsarze. Dlaczego nie jest to powód do zniechęcenia? Co oznacza tworzenie cnotliwe? karmy, mimo że jest zanieczyszczona, czy to ostatecznie prowadzi do wyzwolenia?
7. Jaka jest różnica między rzucaniem a kompletowaniem karmy? Przejdź przez cztery punkty rzucania i dopełniania karmy. Czy badanie tego aspektu? karmy pomóc ci lepiej zrozumieć różne sytuacje istot w samsarze?

33 Gomchen Lamrim 03:

Permutacje karmy

1. Czym są określone i nieokreślone? karmy? W kontekście określonego i nieokreślonego karmy, jaka jest definicja „gotowe”? Jaka jest definicja „skumulowanego”?
2. A co z cnotliwymi i niecnotliwymi umysłami? karmy? Czy są koniecznie zrobione? Skumulowane?
3. Karma to, co nie jest skumulowane, nie oznacza, że ​​jest stracone. Jak może niekumulowane karmy oczywisty?
4. Rozważmy dziesięć działań, które są uważane za wykonane, ale nie skumulowane (działania wykonane w snach, wykonane nieświadomie, wykonane nieświadomie, wykonywane bez intensywności lub nie w sposób ciągły, wykonywane przez pomyłkę, wykonywane w zapomnienie, wykonywane bez chęci, które są etycznie neutralne, wykorzenione przez żal, i wyeliminowane za pomocą środka zaradczego). Pomyśl o działaniach, które wykonałeś w swoim życiu, które należą do tych kategorii. Dlaczego uważa się je za wykonane, ale nie skumulowane?
5. Rozważ sześć cech karmy które są zarówno zrobione, jak i skumulowane: działania wykonane celowo, wszystkie części działania są ukończone, osoba nie żałuje później działania, nie stosuje się antidotum w celu oczyszczenia, osoba cieszy się z wykonania działania, wynik jest pewny być doświadczonym. Pomyśl o przykładach w swoim życiu działań (zarówno cnotliwych, jak i niecnotliwych), które zostały zarówno wykonane, jak i nagromadzone. Dlaczego te działania są uważane za główną przyczynę dojrzewania?
6. Jaki jest przykład karmy to nie jest zrobione, ale skumulowane? Jaki jest przykład działania, które nie jest ani wykonywane, ani skumulowane?
7. Dlaczego tak jest karmy to jest określone, nie oznacza predeterminacji? Co może przeszkodzić w dojrzewaniu zdecydowanie cnotliwych? karmy? Co może przeszkodzić zdecydowanie niecnotliwym? karmy?
8. Pod względem KIEDY a karmy mogą dojrzewać, należy wziąć pod uwagę czynniki, które sprawiają, że karmy bardziej prawdopodobne, że szybko dojrzewają, nawet w tym życiu: mocne przywiązanie lub brak zainteresowania ciałowielka złośliwość/wielkie współczucie dla innych, głęboka złośliwość/wielki szacunek dla Trzy klejnoty i duchowi mentorzy, intensywna wrogość / intensywne pragnienie odwdzięczenia się za dobroć tych, którzy byli dla nas uprzejmi. Dlaczego te konkretne działania sprawiają, że karmy bardziej prawdopodobne, że dojrzeje w tym życiu niż w następnym, czy w kolejnych?
9. W jaki sposób myślenie o tych czynnikach zmienia sposób myślenia o interakcji ze światem?

34 Gomchen Lamrim 03:

Recenzja Gomchen Lamrim: Rozwijanie przekonania w karmie

1. Poznaj pierwszą ogólną charakterystykę karmy, Które karmy jest definitywny. Rozważ przykłady tej cechy w świecie fizycznym. Czy to ma sens? karmy czy działałoby w ten sam sposób, że szczęście może pochodzić tylko z cnoty, a cierpienie może pochodzić tylko z niecnoty?
2. Poznaj drugą ogólną charakterystykę karmy, Które karmy wzrasta. Rozważ przykłady tej cechy w świecie fizycznym. Czy to ma sens? karmy działałoby w ten sam sposób, że działanie cnoty lub niecnoty może urosnąć do większego rezultatu. Czy możesz podać przykłady tego ze swojego życia?
3. Poznaj trzecią ogólną charakterystykę karmy, że jeśli nie stworzysz przyczyny, nie otrzymasz rezultatu. Rozważ przykłady tej cechy w świecie fizycznym. Czy to ma sens? karmy czy działałoby w ten sam sposób, że nie możemy doświadczyć rezultatu cnoty lub niecnoty, jeśli nie stworzymy przyczyny?
4. Poznaj czwartą ogólną charakterystykę karmy, Które karmy nie jest stracone. Rozważ przykłady tej cechy w świecie fizycznym. Dlaczego ta cecha nie implikuje predeterminacji? Co może utrudniać dojrzewanie negatywu? karmy? Co może utrudniać dojrzewanie cnotliwych? karmy?
5. Czcigodny Tsepal wspomniał o korzyściach płynących z myślenia o czterech cechach karmy (bardziej powstrzymujemy się od negatywności, oczyścimy się, zniesiemy trudności, mamy stabilny umysł…) Jakie są inne korzyści z głębszego zrozumienia karmy? Jak się uczy? karmy skorzystało na twoim życiu?
6. Rozważ proces samsary: ​​samochwytająca się ignorancja —-> cierpienia —-> karmy —-> nasienie karmiczne —-> wyniki. Poświęć trochę czasu na zastanowienie się nad każdym z tych kroków oraz nad tym, jak i dlaczego jeden prowadzi do drugiego.

35 Gomchen Lamrim 04:

Kontemplacja specyficznych aspektów karmy

1. Jaka jest różnica między działaniami z natury niecnymi a zakazanymi? Przejrzyj cztery punkty i podaj przykłady każdego z nich (z natury negatywny i zabroniony, z natury negatywny, ale nie zabroniony, nie z natury negatywny, ale zabroniony, ani z natury negatywny, ani zabroniony). Jak się oczyszczamy naturalnie negatywne działania? Jak oczyszczamy zakazane działania (przestępstwa)?
2. Czcigodna Chodron wyraźnie wskazała, że ​​woli używać terminu „przykazanie"Do"przysięga, ”A przykazanie będąc czymś, w czym ćwiczymy nasz umysł. Czy dostrzegasz we własnym umyśle inny smak, gdy używasz terminu „przykazanie" zamiast "przysięga? Czy to pomaga Ci myśleć? zasady w ten sposób?
3. Recenzja określona i nieokreślona karmy z zeszłego tygodnia. Jakie są przykłady działań, które wykonałeś w ostatnim tygodniu, które były określone (wykonane celowo i skumulowane) i nieokreślone (działania bez intencji, takie jak podane 10 przykładów)? Jak myślisz o karmy w ten sposób pomóc ci postępować cnotliwie i powstrzymać się od negatywności?
4. Rozważ każdy z ośmiu Warunki które wzbogacają cenne ludzkie życie: długie życie, posiadanie atrakcyjnego i zdrowego ciało, pochodzący z renomowanej rodziny, bogactwo i reputacja, wiarygodność, silny wpływ na innych, posiadanie silnej woli i nieustraszoności oraz posiadanie silnego ciało i umysł. Mówi się, że dają nam one szczególnie dobrą okazję do wykonywania bardzo silnej praktyki Dharmy i przynoszenia korzyści wielu istotom. Który z tych Warunki czy masz? W jaki sposób możesz poprawić swoją praktykę i swoją zdolność do przynoszenia korzyści innym? Warunki?
5. Czcigodny Chodron powiedział, że to nie tyle, że je MAMY Warunki to jest bardzo ważne, ale JAK ich używamy. Podaj przykłady sposobów, w jakie te Warunki są używane do niecnoty w naszym świecie. Postanów uniknąć marnowania tych cennych Warunki na negatywności i postanów, że wykorzystasz je, aby rozwijać się w swojej duchowej praktyce i przynosić korzyści innym.
6. Rozważ trzy czynniki, które sprawiają, że są one korzystne Warunki coraz większe: czysta postawa, czysta praktyka i czyste pole. Dlaczego posiadanie tych trzech jest tak ważne, jeśli mamy dobrze wykorzystać nasze możliwości?

36 Gomchen Lamrim 04:

Recenzja Gomchen Lamrim: Poleganie na duchowym mentorze

1. Co to znaczy otrzymać błogosławieństwo naszego duchowego mentora(ów)? Jaką rolę odgrywamy w tym procesie?
2. Jaki jest cel polegania na duchowym mentorze?
3. Jakie są sześć głównych zasad polegania na duchowym mentorze? Czcigodny Tsepal powiedział, że wiedza o nich pozwala nam zabierać nauki ze sobą, gdziekolwiek się udamy…
4. Rozważ 10 cech wykwalifikowanego duchowego mentora (bycie zdyscyplinowanym, bycie spokojnym, całkowitym uspokojeniem, posiadanie dobrych cech przewyższających cechy ucznia, bycie energicznym, posiadanie bogatej wiedzy pism świętych, posiadanie pełnej miłości troski, posiadanie gruntownej wiedzy o rzeczywistości, posiadanie umiejętność nauczania uczniów i porzucenie przygnębienia). Jakie korzyści przynoszą nauczycielowi te cechy? Jaki pożytek przynoszą uczniowi?
5. Zastanów się nad każdą z korzyści płynących z polegania na duchowym mentorze, które zrobiliśmy w prowadzonej mediacji. Postanów pogłębić swoją relację ze swoim duchowym mentorem:
   • Zbliżymy się do osiągnięcia stanu Buddy. Dlaczego to prawda?
   • Zadowoli Buddów. Dlaczego to prawda?
   • Nie będą nam przeszkadzać marasy ani wprowadzający w błąd przyjaciele. Dlaczego tak jest?
   • Naturalnie położymy kres wszelkim złudzeniom i destrukcyjnym działaniom. Jak to się stało w twoim życiu?
   • Wzrośnie wgląd, urzeczywistnienie i doświadczenia medytacyjne. Wyciągnij z własnego doświadczenia, jak to jest prawdziwe lub jak jest prawdziwe w przypadku przyjaciół Dharmy lub tych, których obserwowałeś.
   • Nigdy nie zabraknie ci duchowych przewodników we wszystkich przyszłych odrodzeniach. Pomyśl o tym, jak działania wobec nauczycieli w tym życiu wpływają na nasze relacje z nimi w przyszłych życiach.
   • Nie spadniemy do niższych sfer. Zastanów się, dlaczego tak się dzieje.
   • Bez trudu osiągniemy cele krótko- i długoterminowe. Dlaczego to?
6. Jakie wnioski możesz wyciągnąć z medytacji i właściwego polegania na duchowym mentorze?
7. Czcigodny Tsepal powiedział, że nasza relacja z duchowym mentorem jest bardzo dynamiczna: czasami czujemy się bardzo związani, a innym razem odlegli. Oceń swoją relację z duchowym mentorem(ami). Co możesz zrobić, aby budować i wspierać tę relację ze swojej strony?

37 Gomchen Lamrim 04:

Recenzja Gomchen Lamrim: Drogocenne ludzkie życie

1. Nie spiesz się, aby przejść przez każdą z wolności i fortun jeden po drugim i wyobraź sobie, że urodziłeś się bez nich. Jak wyglądałoby twoje życie? Co by to oznaczało dla praktyki duchowej?
2. Wróć do teraźniejszości i poczuj wdzięczność za każdą wolność i fortunę; poczuj, jak pozwalają ci praktykować Dharmę; poczuj, jak każdy z nich musi być obecny, aby mieć cenne ludzkie życie, które teraz masz.
3. Co możesz zrobić, aby nie stracić tych wolności i fortun w tym życiu? Co możesz zrobić, aby zapewnić, że stworzysz przyczyny do posiadania tych wolności i fortun w następnym życiu?
4. Podejmij determinację, aby nie marnować tej cennej okazji na praktykowanie Dharmy; postanów wykorzystać każdą chwilę, każde doświadczenie, aby stworzyć cnotę, porzucić negatywność, oczyścić i przekształcić swój umysł.

38 Gomchen Lamrim 04:

Recenzja Gomchen Lamrim: Znaczenie pamiętania o śmierci

1. Rozważ każdą z wad nie zastanawiania się nad śmiercią:
   • Nie pamiętamy, aby ćwiczyć: Ile czasu spędzasz na gromadzeniu bogactwa, sławy i posiadłości? Ile czasu poświęcasz na unikanie dyskomfortu? Jest Buddanauki są nawet na twoim radarze przez większość czasu? Jak kontemplacja śmierci i nietrwałości przezwycięża to?
   • Pamiętamy o praktykowaniu, ale zwlekamy: Czy uważasz, że zawsze jest coś lepszego do zrobienia niż praktyka? Jakie rzeczy odwracają twoją uwagę od duchowej praktyki, którą chcesz wykonywać? Zastanów się, że praktyka nie oznacza, że ​​rezygnujemy z naszej rodziny i codziennych zajęć, ale raczej, że zmieniamy sposób, w jaki odnosimy się do nich, integrując je z naszym życiem w znaczący sposób. Jak kontemplacja śmierci i nietrwałości przezwycięża to?
   • Ćwiczymy, ale nie ćwiczymy wyłącznie: Jak działa przywiązanie do zdobyć i niechęć do od zanieczyszczać swoją praktykę? Jak przywiązanie do pochwała i niechęć do winić zanieczyszczać swoją praktykę? Jak przywiązanie do sława i niechęć do wstyd zanieczyszczać swoją praktykę? Jak przywiązanie do przyjemność i niechęć do ból zanieczyszczać swoją praktykę (dotyczy to przyjemnych smaków, dźwięków, zapachów, wrażeń dotykowych i widoków)? Jak kontemplacja śmierci i nietrwałości przezwycięża to?
   • Tracimy determinację, by praktykować intensywnie lub konsekwentnie: Czy miałeś doświadczenie wyłączenia się podczas rutynowej praktyki, uczucie odłączenia od praktyki i nieobecności w niej? Czy uważasz, że Twoja praktyka jest sucha i niezadowalająca? Jak kontemplacja śmierci i nietrwałości przezwycięża to?
   • Wykonujemy destrukcyjne działania, które powodują negatywne odrodzenie i uniemożliwiają nam wyzwolenie: Jakie destrukcyjne działania zrobiłeś w przeszłości, aby osiągnąć przyjemności i uniknąć niewygód tego życia? W jaki sposób życie w ten sposób powstrzymuje nas przed wyzwoleniem? Jak kontemplacja śmierci i nietrwałości przezwycięża to?
   • Umieramy z żalem: co spędziłeś życie robiąc to w chwili śmierci nie ma znaczenia? Czy spędziłeś to życie na oczyszczaniu i tworzeniu zasługi? Jeśli nie, prawdopodobnie będziemy głęboko żałować w chwili śmierci, która na pewno nadejdzie i nie wiemy kiedy. Jak kontemplacja śmierci i nietrwałości przezwycięża to?
2. Rozważ każdą z zalet refleksji nad śmiercią:
   • Będziemy działać sensownie: Wyobraź sobie, że masz wewnętrzną dyscyplinę i entuzjazm do praktyki. Wyobraź sobie, że nawet jeśli nie czujesz się dobrze lub sprawy nie idą po twojej myśli, wykorzystujesz to doświadczenie, aby robić postępy na ścieżce i przynosić korzyści czującym istotom. Wyobraź sobie, że nie rozpraszają Cię światowe czynności. Wyobraź sobie, że jesteś całkowicie skupiony na tworzeniu przyczyn dla szeregu cennych ludzkich istnień, abyś mógł rozwijać się na ścieżce i przynosić coraz większe korzyści czującym istotom. Jak myślenie w ten sposób wpływa na twój umysł? Jak można to osiągnąć za pomocą kontemplacji śmierci i nietrwałości?
   • Nasze działania będą silne i skuteczne, ponieważ nie będziemy przywiązani do rzeczy doczesnych: Wyobraź sobie, że nie reagujesz przywiązanie i złość wobec rzeczy doczesnych, ale z cnotliwymi stanami umysłu, takimi jak dobroć, harti hojność. Wyobraź sobie, że jesteś w stanie skoncentrować się na tym, co robisz. Wyobraź sobie dobrowolne dawanie innym, ponieważ wiesz, że w chwili śmierci nie możesz niczego zabrać ze sobą. Wyobraź sobie, że jesteś w stanie monitorować swoje działania, zawsze zastanawiając się nad tym, co robisz i dlaczego oraz jakie będą rezultaty, abyś mógł świadomie tworzyć tylko cnotę. Wyobraź sobie, że nie masz żadnych wątpliwości co do tego, co robisz, ani nie martwisz się o to, co myślą inni, ponieważ wiesz, że to, co robisz, ma sens i przynosi korzyści, i jesteś tak ugruntowany w Dharmie, że masz wielką odwagę, harti zaufanie. Jak myślenie w ten sposób wpływa na twój umysł? Jak można to osiągnąć za pomocą kontemplacji śmierci i nietrwałości?
   • Daje nam początek na początku ścieżki: kontemplacja śmierci zmusza nas do poszukiwania Dharmy, aby odkryć sens naszego życia. Czy odkryłeś to w swoim własnym doświadczeniu?
   • Utrzymuje nas na środku ścieżki: kontemplacja śmierci pomaga nam wytrwać, nie tracić zainteresowania i zachęca nas, abyśmy się nie poddawali. Czy doświadczyłeś czasów zniechęcenia? W jaki sposób kontemplacja śmierci pomaga ci wytrwać?
   • Skupia nas na celu wyzwolenia na końcu ścieżki: wyobraź sobie, że masz wielką energię i skupienie, aby osiągnąć ścieżkę dzięki sile medytacji nad śmiercią i nietrwałością. W jaki sposób kontemplacja w ten sposób może pomóc istotom na końcu ścieżki osiągnąć swój cel?
   • Umieramy szczęśliwie i przyjemnie: Wyobraź sobie umieranie, które spędziłeś na kultywowaniu miłości, radości, zadowolenia, pokoju, przebaczenia, hart, hojność itp. Wyobraź sobie, że opuszczasz to życie jak ptak odlatujący, odlatujący i nigdy nie oglądający się za siebie. Jak się to czuje w twoim umyśle? W jaki sposób kontemplacja śmierci i nietrwałości prowadzi do szczęśliwej i przyjemnej śmierci?
3. Rozważ powiedzenie, że jeśli rano nie myślimy o śmierci, marnujemy poranek. Jeśli po południu nie myślimy o śmierci, marnujemy popołudnie. Jeśli wieczorem nie myślimy o śmierci, marnujemy wieczór. Zamiast przygnębiać, to w rzeczywistości napędza nasze życie energią, pokojem i radością. Jak możesz wprowadzić do swojego dnia większą świadomość śmierci i nietrwałości?
4. Jeśli myślimy o życiu i śmierci w ten sposób, każe nam to zbadać, w jaki sposób moglibyśmy inaczej żyć; widzimy, że znaczenie, jakie przywiązujemy do przyjemności tego życia, jest daremne. Jakie rzeczy w życiu warto robić? Jakie rzeczy w życiu odwracają Twoją uwagę od ścieżki, którą chciałbyś porzucić? Jak możesz przekształcić swoją motywację do przekształcenia zwykłych czynności w cnotę? Podejmij determinację, aby wykorzystać refleksję nad śmiercią i nietrwałością, aby określić swoje priorytety w bardzo konkretny sposób w swoim życiu.

39 Gomchen Lamrim 04:

Recenzja Gomchen Lamrim: Przyczyny przyjęcia schronienia

1. Zacznij od kontemplacji słów Je Rinpocze:
   

   Ponieważ jest pewne, że wkrótce umrzesz, nie możesz pozostać w tym życiu. Co więcej, odrodzisz się w szczęśliwym lub nieszczęśliwym miejscu, ponieważ nie ma innego miejsca narodzin niż te dwa rodzaje istot. Ponieważ jesteś kontrolowany przez swoje karmy i nie możesz wybrać, gdzie się odrodzisz, odrodzisz się w sposób, w jaki twoje cnotliwe i niecnotliwe karmy skłonić cię do odrodzenia. W takim przypadku kontempluj cierpienie nędznych sfer, myśląc: „jak by to było, gdybym urodził się w nędznym świecie?”.

2. Kontempluj cierpienie królestw (jako metaforę, jeśli jest to bardziej korzystne dla twojego umysłu)
   • Sfery piekielne: Piekła charakteryzują się cierpieniem intensywnego gorąca lub intensywnego zimna. Wyobraź sobie, że masz umysł całkowicie przytłoczony wściekłością. Słychać gniewne słowa, mając poczucie ciągłego zagrożenia. Wyobraź sobie, jak by to było doświadczać ciągłego fizycznego bólu, twój umysł wypełniony wściekłością, przerażeniem, uwięziony w tym stanie bez wyjścia, bez ulgi. Wyobraź sobie, że masz ciało tak wielka jak góra, a każdy atom doświadcza potwornego cierpienia. Uświadom sobie, że musisz doświadczyć tych cierpień, aż siła karmy jest wyczerpany. Czując, jak to jest nie do zniesienia, wzbudzaj współczucie dla wszystkich żywych istot, które przechodzą tak intensywne cierpienie. Otwórz swoje serce na wszystkich, którzy teraz tego doświadczają.
   • Kraina głodnych duchów: to odrodzenie charakteryzujące się intensywnym pragnienie, ale bez satysfakcji. Cierpienia fizyczne głodu, pragnienia, upału, zimna i zmęczenia przytłaczają umysł od szukania, szukania i szukania satysfakcji. A umysł jest pełen strachu. Wyobraź sobie, że urodziłeś się z ciało z ogromnym, nienasyconym brzuchem i maleńkim gardłem, które nie może niczego wpuścić. Przebywanie w suchym miejscu głodu, gdzie i tak nie można było znaleźć nic, do czego można by wejść. Wciągająca, pragnienie umysł, niezdolny do zaspokojenia swojego pragnienia, nawet przetrwania. Jak by to było? Uświadom sobie, że musisz doświadczyć tych cierpień, aż siła karmy jest wyczerpany. Czując, jak to jest nie do zniesienia, wzbudzaj współczucie dla wszystkich żywych istot, które przechodzą tak intensywne cierpienie. Otwórz swoje serce na wszystkich, którzy teraz tego doświadczają.
   • Kraina zwierząt: Te narodziny charakteryzują się przytłaczającą, niewybredną ignorancją i głupotą. Istoty te doświadczają bycia zjadanymi przez innych, zazwyczaj żywcem. Konieczność zabijania i zjadania innych, aby pozostać przy życiu. Znowu cierpienie z powodu upału i zimna, głodu i pragnienia. Wykorzystywane przez ludzi i zmuszane do pracy. Ofiara degradacji środowiska przez człowieka. Wypróbuj to w różnych formach (stworzenie morskie, karaluch, szakal, indyk Abbey). Jakie to uczucie być myszką i sową, która leci w dół i łapie cię w swoje szpony? Jakie to uczucie być takim ignorantem, że nie wiesz, że zjadasz kolejną żywą istotę? Uświadomcie sobie, że musicie doświadczać tych cierpień, aż do mocy karmy jest wyczerpany. Czując, jak to jest nie do zniesienia, wzbudzaj współczucie dla wszystkich żywych istot, które przechodzą tak intensywne cierpienie. Otwórz swoje serce na wszystkich, którzy teraz tego doświadczają.
   • Sfera ludzka: Wyobraź sobie, że odradzasz się jako istota ludzka, ale bez pełnego zestawu ośmiu wolności i dziesięciu fortun cennego odrodzenia się człowieka… Wyobraź sobie, że odradzasz się jako istota ludzka, będąc w nędzy, nie mając wystarczająco dużo jedzenia lub odpowiedniego schronienia. Wyobraź sobie, że urodziłeś się jako istota ludzka w miejscu, w którym toczy się nieustanna walka, przytłoczony strachem, walczący o przetrwanie. Wyobraź sobie, że urodziłeś się jako człowiek z wadami zmysłów lub rozwoju umysłowego, albo w miejscu, w którym nie ma możliwości edukacji. Wyobraź sobie, że urodziłeś się jako istota ludzka, w miarę zdrowa, ale bez dostęp do Dharmy: żadnych książek w twoim języku, żadnych nauczycieli, żadnej społeczności praktyków, żadnego wsparcia. Uświadom sobie, że musisz doświadczyć tych cierpień, aż siła twojego karmy jest wyczerpany. Czując, jak to jest nie do zniesienia, wzbudzaj współczucie dla wszystkich żywych istot, które przechodzą tak intensywne cierpienie. Otwórz swoje serce na wszystkich, którzy teraz tego doświadczają.
3. Mając to na uwadze, zastanówmy się nad cechami Budda, Dharma i sangha:
   • Połączenia Budda jest całkowicie oczyszczony i w pełni rozwinięty, wolny od wszelkiego strachu, wyszkolony w metodach uwalniania innych, którego współczucie obejmuje każdą żywą istotę.
   • Zastanów się nad tym, co wiemy o dobrych cechach Dharmy: chroni nas przed cierpieniem, jest drogą do wyzwolenia i pełnego przebudzenia. Pomyśl, jak chroni nas przed cierpieniem?
   • Zastanów się nad dobrymi cechami sangha: istoty arjów, które mają bezpośrednią realizację Buddanauka o naturze rzeczywistości i której postęp na ścieżce nas inspiruje i zachęca. Pomyśl o ich dobrych cechach i schronić się...
4. Je Rinpocze prowadzi nas do ukończenia naszego medytacja odzwierciedlając w ten sposób:
   

   Po ustaleniu tych rzeczy i powierzeniu się trzy klejnoty skupiając się na jednym punkcie, rozwijajcie tę pewność z głębi serca, bo kiedy już będziecie w stanie to zrobić, nie mogą nie ochronić was. Dzieje się tak, ponieważ istnieją dwie przyczyny twojej ochrony: przyczyna zewnętrzna i przyczyna wewnętrzna. Nauczyciel, tzw Budda, już w pełni urzeczywistnił czynnik zewnętrzny, ale cierpisz, ponieważ nie rozwinąłeś jeszcze czynnika wewnętrznego w zaufaniu do Schronienia. Dlatego wiedz, że Budda, przeniesiony przez jego wielkie współczucie, pomaga ci, nawet jeśli nie prosisz go o pomoc. Nie jest przy tym leniwy, a on, niezrównany i pomyślny schronienie, pozostaje twoim osobistym obrońcą.

40 Gomchen Lamrim 05:

Recenzja Gomchen Lamrim: Karma w życiu codziennym

1. Zidentyfikuj pewne nawyki lub wzorce zachowań, które powodują dla ciebie trudności, wzorce, które niszczą spokój ducha. Bez osądu zidentyfikuj wzorce, które są problematyczne.
2. Teraz weź jeden z tych nawyków lub wzorców, o których myślałeś, a może jeden z nich, który bardzo niedawno przysporzył ci problemu, więc jest to świeże w umyśle… Prześledź trochę swój umysł. Pomyśl o incydencie. Pomyśl o tym, co twój umysł robił wcześniej. Gdzie była twoja uwaga? W co byłeś zaangażowany? Postaraj się zorientować w niektórych momentach, zanim pojawił się ten wzór.
3. Teraz wróć i wyobraź sobie sytuację ponownie, a gdy się to rozegra i będziesz ją sobie wyobrażał, wyobraź sobie, że odpowiadasz na ten przykład: „Nic wielkiego. Nic specjalnego tutaj. To nie wpływa na mój spokój ducha. Mogę otworzyć swój widok. Nic, czego można by się mocno trzymać. Po prostu pozwól temu odejść…” Rozegraj to.
4. Widząc, jak możemy zmienić nasze doświadczenie danej sytuacji, pamiętając o naszych nawykach, podejmij determinację, aby obserwować wzorce zachowań, które powodują cierpienie dla ciebie i innych, i zastosuj antidotum tak wcześnie, jak to możliwe.

41 Gomchen Lamrim 05:

Recenzja Gomchen Lamrim: Specyficzne aspekty karmy

Czcigodny Tsepal omówił kilka sposobów, aby: medytować on karmy i jego efekty:

1. Medytacja na czterech cechach karmy (przynieś swoje własne doświadczenie życiowe, aby udowodnić sobie, że te cechy funkcjonują tak, jak zostały opisane).
2. Medytacja na dziesięciu niecnotach, skupiając się na różnych częściach, które składają się na pełną ścieżkę działania.
3. Medytacja o dziesięciu niecnotach, zastanawiając się, gdzie osobiście tego unikamy i gdzie się w to angażujemy.
4. Medytacja o skutkach dziesięciu niecnót, rozpoznając skutki w twoim życiu, a także w życiu ludzi wokół ciebie i śledząc ich przyczyny.
5. Medytacja na rozróżnieniu dziesięciu ścieżek działania (wagi i powagi naszego działania, siły wykonania itp.). Jak możesz wzmocnić cnotę i osłabić niecnotę?
6. Medytacja o bieżących wydarzeniach w wiadomościach (Jakie skutki są odczuwane teraz i jakie musiały być ich przyczyny? Jakie przyczyny powstają teraz i jakie muszą być skutki w przyszłości?)

42 Gomchen Lamrim 05:

Punkty na karmę i oczyszczenie za pomocą czterech sił

1. Zastanów się nad tym, że dopóki nie będziemy w stanie wygenerować mądrości, która wyeliminuje naszą ignorancję i uwolni nas od samsary, zrozumienia karmy a jego efekty dają nam moc tworzenia sytuacji, których pragniemy i unikania tych, których nie chcemy. Jak myślenie w ten sposób wpływa na twój umysł? Jak to motywuje Twoją praktykę?
2. Rozważ znaczenie uważności i świadomości introspekcyjnej. W jaki sposób wzmocnienie tych czynników w twoim umyśle przyniesie korzyści twojej praktyce? Jakie korzyści przyniosłoby to życiu istot wokół ciebie? Wyobraź sobie, jak możesz poruszać się w przestrzeni i wchodzić w interakcje z innymi z podwyższonym poczuciem uważności i świadomości introspekcyjnej.
3. Rozważ pięć haniebnych i pięć równoległych haniebnych działań. Co sprawia, że ​​są tak silnie negatywni, że Sutrajana mówi, że nie mogą zostać oczyszczeni w tym życiu?
4. Rozważ różnicę między motywacją natychmiastową (w odpowiednim czasie) a przyczynową. Pomyśl o sytuacjach w swoim życiu. Jaka była przyczyna motywacji? Jaka była bezpośrednia motywacja? W jaki sposób świadomość tych dwóch rodzajów motywacji może wzmocnić twoją praktykę i sposób, w jaki radzisz sobie w ciągu dnia?
5. Zastanów się, jak ważne jest posiadanie wyroku skazującego karmy i jego skutki przed wykonaniem dogłębnych badań i medytacja na pustce. Dlaczego tak jest? Jakie jest niebezpieczeństwo, że tego nie zrobisz?
6. Oceń cztery moce przeciwnika (cztery siły) z oczyszczenie. Dlaczego wszystkie cztery kroki są konieczne? Dlaczego żal jest najważniejszy? Jakie są różne praktyki, które możesz wykonać, aby oczyścić za pomocą cztery moce przeciwnika? Dlaczego tak ważne jest oczyszczenie naszych negatywności?
7. Rozważ ten wers z tekstu: „Jeśli chodzi o oczyszczanie negatywności, naucza się, że cierpienie, którego należy doświadczyć, jest skrócone, pomniejszone lub całkowicie zneutralizowane; lub to, co w innym przypadku byłoby poważnie doświadczane w niskim odrodzeniu, pojawia się zamiast tego w obecnym życiu po prostu jako drobna choroba”. Jak myślenie w ten sposób wpływa na twój umysł? W jaki sposób pomaga ci znosić obecne cierpienie?

43 Gomchen Lamrim 05:

Kontemplacja ośmiu rodzajów dukkha, część 1

1. Rozważ dogłębnie pięć aspektów dukkha narodzin:
   • jako źródło bólu
   • związane z dysfunkcyjnymi tendencjami (utrudnia tworzenie cnoty)
   • jest podstawą wszystkich innych cierpień, których doświadczamy
   • jest podstawą wszystkich nieszczęść
   • spowoduje to niechcianą separację (śmierć)
2. Rozważ dogłębnie pięć aspektów dukkha starzenia się:
   • podróży po ciało spadki
   • nasza siła nas zawodzi
   • nasze zmysły psują się
   • nasza radość z przedmiotów maleje
   • życie degeneruje się
3. Rozważ dogłębnie pięć aspektów dukkha choroby:
   • fizyczna transformacja
   • umysłowa udręka
   • brak chęci na atrakcyjne rzeczy
   • musi przejść nieprzyjemne zabiegi
   • umrzesz
4. Rozważ dogłębnie pięć aspektów dukkha śmierci:
   • oddzielenie od ciało
   • oddzielenie od twoich rzeczy
   • oddzielenie od drogich krewnych
   • rozłąka z przyjaciółmi
   • umysłowa udręka
5. Medytacja nad tymi kwestiami może być trudna, ale nie ma nas na celu wpędzić w depresję. Jest to raczej rozpoznanie sytuacji, w której się znajdujemy i dążenie do uwolnienia się od niej. Po medytowaniu nad tymi punktami i zrozumieniu wad pragnienie a ciało w cyklicznej egzystencji postanów praktykować ścieżkę, aby uwolnić się od cyklu narodzin, starzenia się, chorób i śmierci.

44 Gomchen Lamrim 06:

Kontemplacja ośmiu rodzajów dukkha, część 2

1. Rozważ pięć aspektów dukkha głębokiego spotkania z niepożądanym:
   • cierpienie wynika z prostego spotkania z nieprzyjemnymi ludźmi
   • strach przed karą przez innych
   • obawiam się, że będą mówić złośliwie
   • strach przed straszną śmiercią
   • strach na myśl o popadnięciu w niższe odrodzenie po śmierci
2. Rozważ pięć aspektów dukkha oddzielenia od pożądanej głębi:
   • smutek wypełnia twój umysł
   • płaczesz / lamentujesz
   • krzywdzisz się
   • tęsknisz za tym, co straciłeś i jesteś pełen udręki
   • opłakujesz przyszłość, która już się nie wydarzy
3. Zastanów się nad pięcioma aspektami dukkhi polegającej na nieotrzymaniu tego, czego chcesz dogłębnie:
   • smutek wypełnia twój umysł
   • płaczesz / lamentujesz
   • krzywdzisz się
   • tęsknisz za tym, co straciłeś i jesteś pełen udręki
   • opłakujesz przyszłość, która już się nie wydarzy
4. Rozważ pięć aspektów dukkha pięciu skupisk (przyjmowanych pod wpływem nieszczęść i karmy) dogłębnie:
   • prowadzą do przyszłego cierpienia (samo posiadanie tych skupisk jest przygotowaniem do cierpienia w przyszłych żywotach)
   • są podstawą całego naszego obecnego cierpienia (w tym życiu)
   • są naczyniami na dukkhę bólu
   • są naczyniami dla dukkhi zmiany
   • tylko mając te skupiska, jesteśmy podatni na pozostałe dwie dukkha (dukkha przyjdzie do nas w taki czy inny sposób)
5. Uznając, że są to naturalne skutki cyklicznej egzystencji, rozważ czasy w swoim życiu, w których narzekałeś lub sfrustrowałeś się, że sprawy nie szły po twojej myśli. Pomyśl: „To jest samsara. Oczywiście, że tak będzie.” W jaki sposób myślenie w ten sposób może zmienić twój umysł i twoje doświadczanie wydarzeń w twoim życiu?
6. Medytacja nad tymi kwestiami może być trudna, ale nie ma nas na celu przygnębienia lub zniechęcenia. Jest to raczej rozpoznanie sytuacji, w której się znajdujemy i dążenie do uwolnienia się od niej. Po medytacji nad tymi punktami i zrozumieniu wad ponownych narodzin w cyklicznej egzystencji, postanów praktykować ścieżkę i rozwinąć cechy, których potrzebujesz, aby się uwolnić.

45 Gomchen Lamrim 06:

Rozważanie sześciu rodzajów dukkha

1. Kontempluj dukkha niepewności. Zrób przykłady ze swojego życia:
   • W naszym życiu robimy różne plany, ale nie możemy kontrolować tego, co się dzieje.
   • Im bardziej trzymamy się trwałości, próbując uczynić świat takim, jakim chcemy, tym bardziej jesteśmy nieszczęśliwi.
   • Intelektualnie rozumiemy niepewność, ale kiedy wstajemy każdego ranka, jesteśmy z naszymi planami i znów jesteśmy rozczarowani.
   • Robimy to raz za razem, dzień po dniu, rok po roku, życie po życiu.
2. Kontempluj dukkhę niezadowolenia. Zrób przykłady ze swojego życia:
   • Weź pod uwagę, że w nieskończonych poprzednich żywotach urodziliśmy się jako każdy rodzaj istoty i zrobiliśmy wszystko, a mimo to przez cały ten czas nie osiągnęliśmy żadnej satysfakcji.
   • Wydaje się, że nigdy nie mamy wystarczająco dużo pieniędzy, bezpieczeństwa finansowego, miłości, uznania… Nigdy nie wydajemy się być wystarczająco, aby zrobić wystarczająco… Cokolwiek mamy, cokolwiek robimy, kimkolwiek jesteśmy, nigdy nie wystarcza.
   • W efekcie cały dzień biegamy w poszukiwaniu czegoś lepszego, a mimo to nigdy nie jesteśmy usatysfakcjonowani.
   • W trakcie tego dążenia stajemy się bardzo nieszczęśliwi.
   • Robimy to raz za razem, dzień po dniu, rok po roku, życie po życiu.
3. Rozważ dukkha porzucenia ciało wielokrotnie. Zrób przykłady ze swojego życia:
   • Śmierć nie jest czymś, na co czekamy. Oznacza to oddzielenie od tego, co znane, od ludzi, na których nam zależy, od naszej tożsamości ego (tego, kim myślimy, że jesteśmy).
   • Dopóki przebywamy w samsarze, ta separacja jest dana; nie możemy tego uniknąć.
   • Robimy to raz za razem, tracąc naszych bliskich, nasz majątek, naszą tożsamość, życie po życiu.
4. Zastanów się nad dukkhą przyjmowania nowego ciało wielokrotnie. Zrób przykłady ze swojego życia:
   • Ponieważ nie zrozumieliśmy natury rzeczywistości, źle rozumiemy, jak rzeczy istnieją, są pełne błędne poglądyitd. śmierć nie kończy naszego cierpienia. Po prostu odradzamy się ponownie.
   • Jeśli osiągniesz ludzkie odrodzenie, zaczynasz jako dziecko, w którym nie możesz niczego kontrolować i nie możesz się komunikować. Jesteś bezradny i podlegasz kaprysowi innych. Znowu przechodzisz przez szkołę, dojrzewanie, związki, które się nie układają, pracując na życie, tracąc ludzi, których kochasz…
   • Wyobraź sobie, że urodziłeś się jako istota piekielna, preta, zwierzę… Jak by to było urodzić się z ograniczonymi zdolnościami umysłowymi, tak wielkim bólem lub pragnienie lub zamęt, którego nawet nie wiesz, jak postępować cnotliwie; nie ma myśli o czymś większym niż następny posiłek lub ucieczka od bólu…
   • Robimy to raz za razem, życie po życiu.
5. Kontempluj dukkhę nieustannej zmiany statusu. Zrób przykłady ze swojego życia:
   • Możemy mieć bogactwo i władzę w jednym życiu, a potem odrodzić się w nędzy, niezdolni do zaspokojenia nawet podstawowych potrzeb w następnym życiu.
   • Ponieważ nasze odrodzenie zależy od karmy tworzymy i co dojrzewa w chwili śmierci, nigdy nie jesteśmy do końca pewni, gdzie się odrodzimy lub co Warunki spotkamy.
   • Pomyśl o ludziach w swoim życiu lub w wiadomościach… Pomyśl o ludziach o wielkiej władzy, pieniądzach i wpływach. Jak oni z tego korzystają? Czy tworzą przyczyny szczęścia lub cierpienia? Do jakiej sfery zabiorą ich ich działania?
   • Nawet w tym życiu nasz status rośnie i maleje. Pomyśl o konkretnych przykładach z własnego życia.
   • Nie ma zabezpieczeń, a jednak pracujemy w dzień iw nocy. Czy kiedykolwiek czujemy się całkowicie bezpieczni?
   • Robimy to raz za razem, życie po życiu.
6. Kontempluj dukkhę samotnej śmierci. Zrób przykłady ze swojego życia:
   • Możesz mieć tyle ludzi, ile chcesz, otaczających cię, kiedy umrzesz. Możesz mieć niesamowity nekrolog, a twój pogrzeb może być transmitowany w telewizji, ale kiedy umierasz, umierasz samotnie.
   • Spędzamy życie na pogoni za rzeczami i relacjami od rana do wieczora, majstrując przy wszystkich szczegółach przyziemnego codziennego życia, próbując uzyskać jak najwięcej przyjemności… podczas gdy jedyną rzeczą, która sprawia, że ​​wszystko jest dla nas lepsze, jest stan naszego własnego umysłu. Czy w ogóle zwracamy na to uwagę przez większość czasu?
   • Robimy to raz za razem, życie po życiu…
7. Weź pod uwagę, że aby zmniejszyć naszą udrękę, musimy uwolnić nasze przywiązanie, złość, uraza i tak dalej…
8. Widząc wady samsary, poczuj rozczarowanie nią i pragnienie całkowitego uwolnienia się od tych form dukkha. Postanów praktykować ścieżkę, która prowadzi do wyzwolenia.
9. Weź pod uwagę, że wszystkie inne czujące istoty doświadczają tych samych form dukkha. Bez względu na to, kim są i jak wyglądają, doświadczają tego. Pomyśl o konkretnych osobach (tych, które lubisz i tych, których nie lubisz). Pozwól, aby pojawiło się współczucie i postanów praktykować ścieżkę również dla nich.

46 Gomchen Lamrim 06:

Przywiązanie, gniew i zarozumiałość

1. Spędziliśmy ostatnie kilka miesięcy przyglądając się karmy i przez ostatnie kilka tygodni przyglądanie się pierwszej prawdzie Aryów: prawdzie dukkha. Poświęć trochę czasu, aby poznać swoje zrozumienie karmy i jej skutki, i tej prawdy dukkha, odnosząc ją do bieżących wydarzeń, tak jak to uczynił Czcigodny Chodron we wstępie do nauk.
   • W jaki sposób głębsze zrozumienie tych nauk pomoże ci przeanalizować atak w klubie nocnym w Orlando, dwuletniego chłopca, który został porwany rodzicom przez aligatora, inne sytuacje, o których możesz mieć wieści w twojej części świata.
   • Kontemplacja w ten sposób pomaga podkreślić wagę tego, co robimy z tym życiem. Mając na uwadze to zrozumienie, co chcesz zrobić z czasem, który ci pozostał w tym życiu? Czego chcesz uniknąć?
2. Następnie przechodzimy do prawdy o pochodzeniu dukkha. Weź pod uwagę, że nie tylko dolegliwości powodują tworzenie karmy, ale muszą być obecne, aby wyniki dojrzały. Pomyśl o swoich doświadczeniach z tym.
   • Kiedy postępowałeś w sposób, który nie był cnotliwy, czy możesz zidentyfikować dolegliwość, która była obecna w twoim umyśle?
   • Kiedy doświadczyłeś dukkhi, czy możesz zidentyfikować obecne utrapienie, które umożliwiło dojrzewanie dukkhi? Poświęć trochę czasu.
3. Czcigodny Chodron nauczał o trzech pierwszych dolegliwościach korzeniowych (przywiązanie, złośći zarozumiałość). Sprawdź każdy:
   • Załącznik wyolbrzymia atrakcyjność zanieczyszczonego przedmiotu, bardzo się nim interesuje, trzyma się go i chce go posiąść. Istnieje wiele stopni i odmian przywiązanie, ale wszyscy dzielą ten czynnik przesady i przywiązanie. Pomyśl jak przywiązanie działa w twoim życiu. Do czego jesteś przywiązany? Podaj konkretne przykłady. Czcigodny Chodron powiedział, że wszystko przywiązanie w sferze pożądania jest niecnotliwe. Czy istnieją sposoby na racjonalizację swojego przywiązanie? Jak przywiązanie krzywdzić siebie i innych?
   • Złość wyolbrzymia wady ludzi, miejsc, rzeczy, idei itp. z chęcią skrzywdzenia lub zdystansowania się od nich; jest to reakcja walki lub ucieczki. Pomyśl jak złość działa w twoim życiu. Co wyzwala twoje złość (pamiętaj, że istnieje wiele form złość jak frustracja, irytacja, nienawiść, prawość złość…)? Czy istnieją sposoby na racjonalizację swojego złość? Rozważ konkretne przykłady złość w swoim życiu za pomocą dziewięciu rozumowań, których używamy, aby uzasadnić nasze złość. Jak złość krzywdzić siebie i innych?
   • Zarozumiałość to rozdmuchane poczucie siebie oparte na postrzeganiu tożsamości osobistej, chwyta się „ja” lub „moje”. Czcigodny Chodron powiedział, że możemy być zarozumiali w najmniejszych rzeczach. Pomyśl o konkretnych sposobach działania zarozumiałości w twoim życiu. Jak zarozumiałość szkodzi sobie i innym?
   • Widząc, jak te dolegliwości działają w twoim życiu, prowadząc cię do tworzenia negatywności i Warunki pod którym doświadczasz dukkha, postanów wypatrywać ich w swoim życiu i stosować antidota przez cały tydzień.

47 Gomchen Lamrim 06:

Ignorancja, wątpliwości i niepokojące poglądy

1. Ignorancja: Jakie rodzaje ignorancji opisał Czcigodny Chodron? Rozważ ignorancję konwencjonalnych zjawiska. Rozważ ignorancję ostateczności zjawiska. Pomyśl o tym, jak ignorancja działa w twoim życiu (poprzez te dwie formy). Podaj konkretne przykłady. Jak ignorancja szkodzi sobie i innym?
2. Trapiący wątpić: Uznaj to za bolesne wątpić (wątpić która prowadzi do błędnego wniosku w sprawach duchowych) jest jak szpiczasta igła. Zastanów się, jak nas unieruchamia, uniemożliwiając nam podejmowanie decyzji. Pomyśl, jak to działa w twoim życiu. Jakie wątpliwości pojawiają się w twoim umyśle odnośnie spraw duchowych (podaj konkretne przykłady)? W jaki sposób te niepokojące wątpliwości szkodzą sobie i innym?
3. Agresywne poglądy: Istnieje pięć form cierpiących widoki. W tym tygodniu rozmawialiśmy o pierwszym, poglądzie na tożsamość osobistą lub „jigta”. Z tego powodu chwytamy się nieodłącznie istniejącego „ja” i „moje”. Czcigodny Chodron powiedział, że powodem, dla którego ten pogląd jest tak zgubny, jest to, że kiedy już mamy ten pogląd na prawdziwego mnie, widzimy cały świat w kategoriach mnie (co przynosi mi korzyść? co mi szkodzi?) i w ten sposób rozpoczyna się nasz konflikt z innymi istotami i świat. Czujemy, że istnieje prawdziwe „ja”, które trzeba chronić, musi mieć szczęście. Staje się to celem naszego życia i dzięki temu tworzymy mnóstwo negatywnych działań. Pomyśl o tym, jak ta forma nieprzyjemne poglądy działa w twoim życiu. Jak szkodzi sobie i innym?
4. Widząc, jak te dolegliwości działają w twoim życiu, prowadząc cię do tworzenia negatywności i Warunki pod którym doświadczasz dukkha, postanów wypatrywać ich w swoim życiu i stosować antidota przez cały tydzień.

48 Gomchen Lamrim 07:

Pięć rodzajów bolesnych poglądów

1. Pogląd na osobistą tożsamość lub jigta: Z tego powodu chwytamy się nieodłącznie istniejącego „ja” i „moje”. Czcigodny Chodron powiedział, że powodem, dla którego ten pogląd jest tak zgubny, jest to, że kiedy już mamy ten pogląd na prawdziwego mnie, widzimy cały świat w kategoriach mnie (co przynosi mi korzyść? co mi szkodzi?) i w ten sposób rozpoczyna się nasz konflikt z innymi istotami i świat. Czujemy, że istnieje prawdziwe „ja”, które trzeba chronić, musi mieć szczęście. Staje się to celem naszego życia i dzięki temu tworzymy mnóstwo negatywnych działań. Pomyśl o tym, jak ta forma nieprzyjemne poglądy działa w twoim życiu. Jak szkodzi sobie i innym?
2. Pogląd skrajności: Jest to inteligencja zakłócająca, która ze względu na pogląd na tożsamość osobową myślimy, że w chwili śmierci albo całkowicie znikniemy z istnienia, albo będziemy istnieć niezmiennie na zawsze. Pomyśl, jak postrzeganie skrajności działa w twoim życiu. Jak szkodzi sobie i innym?
3. Holding błędne poglądy jako najwyższy: To jest myślenie, że nasz błędne poglądy są najlepsi widoki do trzymania (wbijamy pięty). Pamiętaj, że kiedy myślimy w ten sposób, tkwimy w miejscu, stawiając barierę dla duchowego postępu, którą bardzo trudno jest przełamać. Jak się trzyma zły widok jak najwyższy operował w twoim życiu? Jak szkodzi sobie i innym?
4. Widok zasad i praktyk: Jest to błędne wyobrażenie o tym, jakie etyczne postępowanie i praktyki (lub przestrzeganie zasad) prowadzą do odrodzenia na wyższym poziomie i wyzwolenia. Co dotknięte widoki zasad i praktyk, które widzisz w otaczającym Cię świecie? Co dotknęło widoki czy widziałeś działanie w swoim własnym życiu? Jak te szkodzą sobie i innym?
5. Zły widok: To odnosi się konkretnie do błędne poglądy o ścieżce duchowej i albo zaprzecza istnieniu czegoś, co istnieje, albo akceptuje istnienie czegoś, co nie istnieje. Podaj przykłady obu tych rzeczy, które obserwujesz w otaczającym cię świecie. Czy trzymałeś któreś z tych? błędne poglądy? Jak te szkodzą sobie i innym?
6. Widząc, jak te pięć form nieprzyjemne poglądy działają w swoim życiu, prowadząc do tworzenia negatywności i Warunki pod którym doświadczasz dukkha, postanów wypatrywać ich w swoim życiu i stosować antidota przez cały tydzień.

49 Gomchen Lamrim 07:

Jak powstają nieszczęścia

Sześć podstawowych dolegliwości

Zastanów się, jak działa sześć głównych dolegliwości, korzystając z bieżących wydarzeń:

1. Czcigodny Chodron mówił o niektórych aktualnych wydarzeniach w Stanach Zjednoczonych: zabójstwie czarnych obywateli w Baton Rouge i St. Paul oraz ataku na funkcjonariuszy policji w Dallas. Poświęć trochę czasu na myślenie o sześciu głównych dolegliwościach, które doprowadziły do ​​działań podjętych w każdej sytuacji (przywiązanie, złość, arogancja, ignorancja, dokuczliwy wątpić, i dotknięty widoki).
2. Jak widzisz, że te same sześć podstawowych dolegliwości działa w twoim własnym życiu?
3. Weź pod uwagę, że dopóki te same dolegliwości są w naszym strumieniu umysłu, uśpione, pod wpływem sprzyjających Warunki (w tym czy innym życiu) moglibyśmy działać w ten sam sposób.
4. Postanów, że pozostaniesz skoncentrowany na praktykowaniu ścieżki, ujarzmiając nieszczęścia, aż będziesz w stanie całkowicie wyeliminować je ze swojego strumienia umysłu z korzyścią dla siebie i innych.

Antidotum na nieszczęścia

Zastanów się nad konkretnym antidotum na każdą z dolegliwości korzeniowych. Zastanów się, dlaczego te antidota przeciwdziałają dolegliwościom.

1. Załącznik: medytować o nietrwałości, medytować na nieatrakcyjność obiektu, rozważ wady przywiązanie, odegraj w swoim umyśle scenę, w której dostajesz wszystko, czego chcesz… i co wtedy?
2. Złość: medytować on hart, miłość, współczucie i wady złość.
3. Arogancja: radowanie się z cudzych zalet, medytować w trudnych tematach pamiętaj, że wszystko, co mamy i czym jesteśmy, pochodzi z życzliwości innych, zastanów się, że gdybyś był najlepszy, wszyscy mielibyśmy kłopoty…
4. Niewiedza: za nieznajomość ostatecznej prawdy, medytować na pustce; za nieznajomość konwencjonalnej prawdy, medytować na zależnym powstawaniu.
5. Cierpiący wątpić: ucz się, zastanawiaj się i medytować, zadawaj pytania, zastanów się nad tematem.
6. Widok tożsamości osobistej: medytować na mądrość realizująca pustkę.
7. Widok skrajności: medytować na zależnym powstawaniu i pustce oraz ich zgodności.
8. Holding błędne poglądy jako najwyższy: medytować rozwiązać inne widoki i zdaj sobie sprawę, że to również jest niepoprawne.
9. Widok zasad i praktyk: medytować on karmy i jej skutki, pustka.
10. Zły widok: medytować na tematy, które masz błędne poglądy o, zastosuj swoją analityczną mądrość.

Miej pod ręką te antidotum, uważaj na pojawienie się dolegliwości i postanów zastosować antidotum tak szybko, jak to możliwe.

Czynniki wywołujące dolegliwości

Czcigodny Chodron powiedział, że jeśli zrozumiemy przyczynę i… Warunki które dają początek naszym utrapieniom, możemy pracować nad wyeliminowaniem naszego narażenia i nie ulegać tak bardzo naszym utrapieniom. Spójrzmy na 6 czynników, które wywołują oczywiste dolegliwości...

1. Opóźnienia dolegliwości: Ponieważ dolegliwości nie zostały usunięte z umysłu, mogą pojawić się pod Warunki. Pomyśl o ziarnach nieszczęść w twoim własnym umyśle, jak możesz czuć się dobrze w jednej chwili, a w następnej, złość or przywiązanie jest wyzwalany. Czy widzisz, w jaki sposób to nasienie nieszczęścia łączy manifestowane nieszczęścia z przeszłości z tym, co pojawia się w danej chwili? Jaka jest jedyna rzecz, którą można zrobić, aby wyeliminować latencje dolegliwości?
2. Kontakt z obiektem: Wszyscy mamy przedmioty (mogą to być ludzie, miejsca, idee itp.), które wywołują nasze nieszczęścia. Jakie rzeczy wywołują różne dolegliwości w twoim umyśle? Co możesz zrobić, aby ograniczyć swoją ekspozycję na rzeczy, które wywołują twoje dolegliwości?
3. Szkodliwe wpływy: Jesteśmy pod silnym wpływem ludzi wokół nas. Jak widzisz wpływ innych (zarówno pozytywnych, jak i negatywnych) na swoje życie? Co możesz zrobić, aby promować relacje z ludźmi, którzy wspierają Twoje aspiracje do tego, jak chcesz być na świecie?
4. Bodźce werbalne: Obejmuje to książki, czasopisma, filmy, media społecznościowe itp. W jaki sposób media wpływają na ciebie osobiście? Jak wpływa na Twój wizerunek i nawyki konsumenckie? Jak to wpływa na twoje etyczne postępowanie? Co możesz zrobić, aby ograniczyć dostęp do mediów, które nie promują zdrowego umysłu?
5. Nawykowe sposoby myślenia: Im lepiej znamy pewne spojrzenie na rzeczy lub konkretną emocję, tym bardziej prawdopodobne jest, że się pojawią. W jakich emocjonalnych nawykach się znajdujesz? Co możesz zrobić, aby przerwać te nawyki i stworzyć korzystne?
6. Niewłaściwa uwaga: To nasz mentalny scenarzysta. Źle interpretuje, wyolbrzymia i projektuje znaczenie i motywację. Spójrz wstecz na konkretne sytuacje ze swojego życia, w których niewłaściwa uwaga był aktywny. Jak to rozwaliło sytuację i pozwoliło na powstanie nieszczęść? Co możesz zrobić, aby rozpoznać i przerwać czynnik niewłaściwa uwaga?

Robienie tej kontemplacji pomaga nam poznać siebie i sposób, w jaki działa nasz umysł. Postanów obserwować osobiste wyzwalacze i eliminować je lub ograniczać tam, gdzie to możliwe, aby ograniczyć powstawanie dolegliwości.

50 Gomchen Lamrim 07:

Utrapienia i akumulacja karmy

Przejdź przez sześć (lub dziesięć) głównych dolegliwości i naprawdę przeanalizuj wady każdego z nich, wymienione poniżej. Zastanów się, jak widziałeś te wady we własnym życiu iw otaczającym Cię świecie. W jaki sposób spowodował cierpienie dla ciebie i innych?

1. Utrapienia cię niszczą.
2. Dolegliwości niszczą innych.
3. Utrapienia niszczą twoją dyscyplinę etyczną.
4. Z powodu nieszczęść twoja własność spada i jest wyczerpana.
5. Z powodu nieszczęść nauczyciele i opiekunowie napominają was.
6. Z powodu nieszczęść kłócisz się, tracisz reputację i odradzasz się w warunkach braku wolności.
7. Z powodu nieszczęść tracisz [cnotę] zdobytą i jeszcze nie zdobytą i jesteś przygnębiony.
8. Z powodu nieszczęść twoje życie staje się pozbawione radości, brakuje ci pewności siebie, umierasz z żalem, a cele duchowe nie są spełnione.

Wniosek: Po dogłębnej refleksji nad tymi wadami, widząc, jak nieszczęścia mogą prowadzić tylko do cierpienia i nieszczęścia, i zdając sobie sprawę, że będą one nadal niszczyć twoje szczęście, dopóki nie przekształcisz własnego umysłu, postanów uważnie obserwować te dolegliwości i szybko zastosuj antidotum.

51 Gomchen Lamrim 07:

Recenzja Gomchen Lamrim: Narodziny, starzenie się, choroby i śmierć

1. Tego rodzaju tematy nie dotyczą światła, miłości i błogość, ale bardzo ważne jest, aby móc przyjrzeć się naszej sytuacji w samsarze. W przeciwnym razie nie wzbudzimy pragnienia uwolnienia się od tego. W jaki sposób unikałeś stawienia czoła prawdzie dukkha w swoim życiu?
2. Nie spiesz się, przechodząc przez każdy z poniższych punktów. Spraw, by było to osobiste i mocno to wyczuj. Trzymaj to uczucie. Pomyśl sobie… „Czy naprawdę chcę się na nowo narodzić w samsarze, doświadczając wciąż na nowo tych rezultatów…?
   • Twoja atrakcyjna ciało spadki: Przypomnij sobie, jak byłeś, gdy byłeś młodszy. Po prostu spójrz i zobacz, jak się zmieniałeś. Spójrz na sposoby, w jakie inwestowałeś energię w bycie atrakcyjnym (nie musisz oceniać, po prostu spójrz na to). Spójrz na fakt, że pomimo tego, że nie chcesz się starzeć, starzejesz się. Jak się masz z tym, że się starzejesz, zachorujesz i umrzesz?
   • Twoja siła i wigor słabną: stracisz siłę fizyczną i zdolności umysłowe. Twoja mowa ulegnie pogorszeniu, a Twoje słowa staną się niezrozumiałe. Chociaż widzisz starszych ludzi w takiej sytuacji, czy kiedykolwiek przyszło ci do głowy, że wkrótce taki będziesz?
   • Twoje zmysły ulegają pogorszeniu: Powoli słuchanie nauk będzie coraz trudniejsze. Może się zdarzyć, że stopniowo nie będziesz już w stanie czytać. Mentalnie twój umysł zacznie coraz więcej zapominać.
   • Twoja zdolność do cieszenia się przedmiotami zmysłowymi maleje: jedzenie, piękne dźwięki, widoki, przyjemności dotyku nie będą już dłużej przyciągać, a jeśli tak, nie będziesz w stanie oddawać się tym pragnieniom.
   • Oddzielenie (śmierć) jest nieuniknione: jeśli się nie przygotowałeś, śmierć może przynieść ci tylko wielki smutek i żal.
3. Pamiętaj, że musimy medytować o tych punktach raz za razem, aż otrzymamy prawdziwą myśl zrzeczenie się. A potem, zamiast popadać w depresję, musimy wykorzystać czas, który mamy na praktykowanie Dharmy, na pracę na rzecz wolności od samsary. Postanów zrobić to teraz. Pomyśl sobie: to część natury samsary i nie chcę przez to dalej przechodzić. Chcę wyzwolenia!

52 Gomchen Lamrim 07:

Śmierć i stan pośredni

W tym tygodniu przyjrzeliśmy się, co powoduje śmierć, jak myśli, które mamy w chwili śmierci, wpływają na nasze doświadczenie w chwili śmierci, jak również na odrodzenie, które podejmujemy, oraz na to, co dzieje się w stanie pośrednim (bardo).

Pod koniec lekcji uczeń zadał pytanie o to, jak zrozumienie tego procesu wpływa na sposób, w jaki praktykujemy na co dzień. W odpowiedzi na swoje pytanie Czcigodny Chodron powiedział, że celem tej sekcji lamrim nie jest gubienie się w szczegółach procesu śmierci, ale napędzanie naszego zrzeczenie się. Rozważmy nauki mając to na uwadze:

1. Rozważ trzy czynniki śmierci (wyczerpanie długości życia, wyczerpanie zasługi i śmierć z powodu nieuniknięcia niebezpieczeństwa) w świetle ludzi, których znasz, którzy zmarli. Który z tych czynników miał znaczenie? Czcigodny Chodron powiedział, że mamy pomysł, że będziemy żyć długo i że będziemy mieli możliwość zaplanowania naszej śmierci. Mając na uwadze te trzy czynniki i zdając sobie sprawę z tego, jak umarli inni, pielęgnuj poczucie niestabilności samsary… że karmy może dojrzeć w dowolnym momencie, co może prowadzić do własnej śmierci.
2. Rozważ potężny wpływ, jaki ma nasz stan umysłu w chwili śmierci. Możemy umrzeć z umysłem cnotliwym, niecnotliwym lub neutralnym. Lubimy myśleć, że w chwili śmierci będziemy myśleć o Dharmie, kultywowaniu cnotliwego umysłu, ale prawda jest taka, że ​​nasz umysł w naturalny sposób przestawi się na rodzaje myśli, które przyzwyczailiśmy się w naszym życiu. Czy naturalnie odpoczywasz w cnotliwym stanie umysłu? A może twój umysł ma długą listę skarg, załączników i urazów? Kiedy nagle coś nie idzie po twojej myśli, odpuszczasz, czy też wpadasz w złość i stawiasz opór? Tworzysz te nawyki właśnie teraz, czyniąc krytycznym, abyś bacznie obserwował swój umysł, eliminując dolegliwości, gdy tylko się pojawią i zwracając umysł ku cnocie. Postanówcie poświęcić temu celowi wielki wysiłek.
3. Rozważ proces przejścia do następnego życia w bardo. Odradzamy się i umieramy, przechodząc przez ten proces raz za razem. Raz za razem zostawiamy nasze ciała, nasz dobytek i naszych bliskich. Zaczynamy od nowa z niczym oprócz naszego karmy raz za razem, walcząc o przetrwanie, przywiązanie po naszych obiektach przywiązanie znowu i znowu i znowu. Czy czujesz się wyczerpany myślą o tym bolesnym cyklu istnienia? Postanów porzucić przyczyny i pielęgnować ścieżkę, która prowadzi do wyzwolenia z niej.

53 Gomchen Lamrim 08:

Odrodzenie ze stanu pośredniego

Rzeczywistość przejścia do następnego życia nie jest czarująca. Umysł może być oporny na myślenie o szczegółach procesu śmierci, naszego czasu w bardo i tego, jak dokonujemy kolejnego odrodzenia. Jak przyjrzeliśmy się w zeszłym tygodniu, celem studiowania tych nauk jest napędzanie naszego zrzeczenie się, aby pielęgnować zdrowe poczucie niechęci do samsary. Mając to na uwadze, zastanów się:

1. Co może ci przynieść słuchanie takiej nauki? Czy czujesz opór? Jak myślisz, dlaczego tak jest?
2. Czcigodny Chodron powiedział, że jesteśmy „stworzeniami nawyków”. co oznacza, że ​​w chwili śmierci w naszym umyśle pojawią się te same myśli, na których kultywowaniu spędziliśmy całe życie. Proces śmierci jest bardzo zagmatwany i w tym czasie będziemy mieli bardzo małą kontrolę nad naszymi umysłami. W rezultacie myśli, które kultywujemy w naszym umyśle w każdej chwili, właśnie tutaj, w tej chwili, określą rodzaje myśli, które pojawią się po śmierci i wpłyną na nasze odrodzenie.
   • Wiedząc, że umysł negatywności i przywiązanie z pewnością doprowadzą do odrodzenia w niższych sferach, a myśli o cnocie i schronieniu doprowadzą do odrodzenia w wyższych sferach. Jakie myśli chcesz pielęgnować w swoim umyśle w codziennym życiu?
   • Co możesz zrobić dzisiaj, aby zacząć pracować nad przezwyciężeniem narzekającego, niezadowolonego umysłu, a zamiast tego pielęgnować zadowolenie, schronienie i pragnienie przynoszenia korzyści innym.
3. Mając na uwadze, że musimy teraz zwracać uwagę i robić wszystko, co w naszej mocy, aby ustanowić naprawdę dobre nawykowe wzorce, zastanów się, jak rozpocząć ten proces.
   • Czcigodny Chodron zasugerował, aby zacząć od kultywowania zadowolenia. Na przykład, gdy dzieje się coś nagłego, jaka jest twoja reakcja? Udaremnienie? Złość? Niechęć? Kiedy nie dostajesz tego, czego chcesz, gdy ktoś cię krytykuje, gdy jedzenie jest nieodpowiednie lub ktoś nie mówi ci „Cześć” w sposób, który uważasz za przyjacielski, jaka jest twoja reakcja?
   • Co możesz zrobić, aby pielęgnować zadowolenie na te małe sposoby, pomagając zbudować większe poczucie spokoju w swoim doświadczeniu?
   • Zastanów się, jakie korzyści przyniesie ci to teraz w chwili śmierci.
4. Zachody słońca, kwiaty, romanse, nasz ulubiony posiłek, śmiech dziecka… to wszystko sprawia, że ​​zapominamy o realiach samsary. Trzymamy się ich i zapominamy, że jest w tym coś więcej. Odradzamy się i umieramy, przechodząc przez ten proces raz za razem. Raz za razem zostawiamy nasze ciała, nasz dobytek i naszych bliskich. Zaczynamy od nowa z niczym oprócz naszego karmy raz za razem, walcząc o przetrwanie, przywiązanie po naszych obiektach przywiązanie znowu i znowu i znowu. Poczuj zmęczenie na myśl o tym bolesnym cyklu istnienia. Postanów porzucić przyczyny i pielęgnować zadowolenie, schronienie w Trzy klejnotyi ćwiczyć ścieżkę najlepiej jak potrafisz.

54 Gomchen Lamrim 08:

Generowanie wyrzeczenia

1. Pierwsza sekcja Gomczen lamrim który przyjrzeliśmy się w tym tygodniu, jest miarą osiągnięcia umysłu zrzeczenie się. W jego Trzy główne aspekty ścieżki, Lama Congkhapa mówi, że miarą jest to, że kiedy mamy „umysł nieustannie dążący do wyzwolenia w dzień i w nocy”, wytworzyliśmy determinacja bycia wolnym.
   • Dlaczego tak jest zrzeczenie się jest tak ważny na ścieżce?
   • Dlaczego musimy mieć zrzeczenie się zanim będziemy mogli się rozwijać bodhiczitta?
   • Wyobraź sobie umysł, który dzień i noc nieustannie dąży do wyzwolenia. Jaki wpływ miałby ten umysł na sposób, w jaki wchodzisz w interakcje z ludźmi, rzeczami i sytuacjami w twoim życiu?
   • Jak się miewa? zrzeczenie się forma współczucia dla siebie?
   • Co możesz zrobić, aby kultywować? zrzeczenie się na podstawie nauk, które otrzymaliśmy w ciągu ostatnich kilku miesięcy?
2. My, jako zwykłe istoty, odradzamy się pod wpływem ignorancji, cierpień i… karmy, ale są bodhisattwowie, którzy odradzają się pod wpływem współczucia i modlitwy. Co to znaczy? Wyobraź sobie, jak by to było zrobić ciało mentalne zamiast tej grubej fizycznej formy. Co oznacza posiadanie takiego ciało umożliwić tym bodhisattwom to zrobić?
3. Mówi się, że posiadanie cennego ludzkiego życia jest najlepszą okazją do duchowej praktyki w cyklicznej egzystencji. Żyjąc życiem klasztorny daje jeszcze większe możliwości i wsparcie dla praktyki duchowej.
   • Dlaczego tak jest?
   • Jeśli jesteś świeckim praktykującym, jakie masz przeszkody w swoim życiu, aby praktykować, których możesz nie mieć jako klasztorny?
   • Weź pod uwagę, że możemy aspirować do życia klasztorny życie później w tym życiu lub w przyszłym życiu i podziwiaj tych, którzy już to robią, nie czując się gorszymi lub zniechęconymi w naszej własnej praktyce.
4. Co jest takiego ekscytującego w samsarze? Studiujemy różne formy dukkha w cyklicznej egzystencji i widzimy, jak działają w naszym życiu, a mimo to nieustannie dążymy do tego, aby było więcej. Słyszymy historie o ludziach, którzy jednego dnia czują się dobrze, a następnego walczą o życie, a mimo to nigdy nie myślimy, że nam się to przydarzy.
   • Co powstrzymuje cię przed odpuszczeniem/wyrzeczeniem się samsary i przyjemności tego życia?
   • Co możesz zrobić, aby kultywować umysł? zrzeczenie się?
   • Zastanów się: Samsara nie wyczerpuje się sama z siebie, ponieważ sami ją utrwalamy, w naszych własnych umysłach i poprzez własne działania. Postanów zatrzymać ten cykl, kontynuując naukę, refleksję i medytować, przez nieustanne przypominanie sobie wad samsary jako środka do przekształcenia umysłu, który teraz się do niej przylgnął.

55 Gomchen Lamrim 08:

37 harmonii z przebudzeniem

W tym tygodniu zaczęliśmy przyglądać się 37 Harmoniom, które są zawarte w naukach o średnim zakresie (rzeczy, które praktykujemy wspólnie z tymi, których celem jest osiągnięcie wyzwolenia z cyklicznej egzystencji). Prawdopodobnie istnieje całe życie (lub wiele wcieleń) z medytacja materiałów w ciągu zaledwie jednego tygodnia, więc zachęcamy do zapoznania się z resztą tej strony, aby uzyskać bardziej dogłębne medytacje i nauki na temat każdego z nich. Punkty te maluje się dość szerokim pędzlem, tak jak uczono ich w tym konkretnym tygodniu.

Cztery założenia uważności

Zastanów się, jak każdy z nich prowadzi do wyzwolenia, oprócz medytowania nad następującymi rzeczami:

1. Uważność ciało:
   • Kultywowanie uważności ciało przeciwdziała silnemu poczuciu, że jaźń przebywa w ciało. Gdzie jest w tobie ja? Czy czujesz, że to jest za oczami? W skrzyni? Użyj rozumowania, aby obalić, dlaczego taki rodzaj jaźni nie może istnieć.
   • Medytując nad uważnością ciało przeciwdziała również zniekształceniu postrzegania rzeczy, które są brzydkie, aby były czyste lub piękne. W społeczeństwie dość często widuje się ciało jako coś wspaniałego. Czy to realistyczne?
   • W jaki sposób jest ciało faul?
   • Weź pod uwagę, że ta mediacja nie ma na celu wywołania uczucia nienawiści lub pogardy dla ciało, ale aby przeciwdziałać nienasyconemu rozpieszczaniu i przywiązanie do ciała własnego i innych. Jakie rodzaje negatywów? karmy czy stworzyłeś w swoim życiu z powodu tych błędnych wyobrażeń na temat ciało? Jaki jest realistyczny i zdrowy sposób, aby zobaczyć? ciało?
2. Uważność uczuć:
   • Kultywowanie uważności uczuć przeciwdziała przekonaniu, że istnieje niezależne ja, które cieszy się i doświadcza uczuć. Użyj rozumowania, aby obalić, dlaczego taki rodzaj jaźni nie może istnieć.
   • Uważność uczuć może również przeciwdziałać zniekształceniu, że nasze uczucia są przyjemne, gdy w rzeczywistości mają naturę dukkha. Spójrz na swoje własne doświadczenie. Co znajdujesz, gdy badasz swoje uczucia przyjemne, nieprzyjemne i neutralne. Czy są stabilne? Czy przynoszą trwałe szczęście?
3. Uważność umysłu:
   • To obala koncepcję, że jesteśmy naszym umysłem, że istnieje prawdziwe ja, które kontroluje wszystko inne. Użyj rozumowania, aby obalić, dlaczego taki rodzaj jaźni nie może istnieć.
   • Uważność umysłu przeciwdziała również zniekształceniu, że umysł jest trwały. Kiedy siedzisz cicho i obserwujesz umysł, co może być trwałe? Co oznacza ignorancja, czego po prostu nie może być?
4. Uważność zjawiska:
   • Czcigodny Chodron powiedział, że uważność zjawiska chodzi o badanie naszych postaw i emocji, o to, jak czynimy siebie godnymi lub bezwartościowymi, głupimi lub wspaniałymi, z powodu błędnego przekonania, że ​​istnieje prawdziwe ja. W jaki sposób oceniasz siebie (źle z tego powodu i dobry z tego powodu)? Dlaczego nie jest to prawidłowa ani realistyczna forma poczucia własnej wartości?
   • Rozważ swoje budda natura jako realistyczne i ważne źródło poczucia własnej wartości.
   • Co pielęgnowanie tych różnych form poczucia własnej wartości (realistycznych vs nierealistycznych) wpływa na twój umysł? Która prowadzi do cnoty, a która do niecnoty? Czy widzisz, że jedno może prowadzić tylko do cierpienia, a drugie do szczęścia?

Cztery najwyższe dążenia

Zastanów się, jak każdy z nich prowadzi do wyzwolenia, oprócz medytowania nad następującymi rzeczami:

1. Włóż wysiłek w zapobieganie niecnocie: Jakie rodzaje niecnoty widzisz na świecie, których nie chcesz robić? Co takiego jest w powstrzymywaniu zmysłów, które pomaga w zapobieganiu niecnocie? Jakie rzeczy zrobiłeś w swoim życiu, aby powstrzymać zmysły, które doprowadziły do ​​powstrzymania się od niecnoty?
2. Wzbudzać dążenie i staraj się porzucić niecnotę już wygenerowaną przez zastosowanie antidotum: Z jakimi rodzajami niecnoty borykasz się najbardziej? Jakie są korzyści ze stosowania odtrutek i co możesz zrobić, aby zwiększyć ich wykorzystanie?
3. Wzbudzać dążenie i zastosuj wysiłek, aby wygenerować nowe cnoty, które jeszcze nie zostały wygenerowane: Jakie cnoty widzisz na świecie, które chciałbyś zwiększyć w swoim własnym życiu? Co możesz zrobić, aby je pielęgnować?
4. Wzbudzać dążenie i stosuj wysiłek, aby utrzymać i wzmocnić cnoty, które już pojawiły się w naszym umyśle: W jakich cnotach uczestniczyłeś w swoim życiu, a które chciałbyś wzmocnić?

Cztery podstawy nadprzyrodzonych mocy

W jaki sposób każda z nich ułatwia osiągnięcie nadprzyrodzonych mocy? Jaki jest cel osiągania nadprzyrodzonych mocy dla kogoś na ścieżce duchowej? Jak prowadzą do wyzwolenia?

1. Aspiracja
2. Wysiłek
3. Zamiar
4. Dochodzenie

Pięć wydziałów i pięć mocy

Zastanów się, jak każdy z tych pięciu prowadzi do przeciwstawienia się wymienionym niecnotliwym stanom umysłu. Jak każdy z nich prowadzi do osiągnięcia wyzwolenia?

1. Wiara sprzeciwia się niewiary
2. Wysiłek przeciwstawia się lenistwu
3. Uważność przeciwstawia się zapomnieniu
4. Koncentracja przeciwstawia się pięciu przeszkodom w koncentracji
5. Mądrość sprzeciwia się błędnej koncepcji czterech prawd

56 Gomchen Lamrim 09:

37 harmonii z przebudzeniem, część 2

Siedem czynników przebudzenia

Praktyka Siedem czynników przebudzenia jest dla praktyków średniego szczebla, którzy chcą wyzwolenia (i praktykujących wspólnie z nim). Zastanów się nad każdym z siedmiu i jak budują od jednego do drugiego, prowadząc nasze umysły do ​​stanu wyzwolenia:

1. Uważność: pomaga umysłowi pozostać na obiekcie medytacja i pomaga ujarzmić ciężkie nieszczęścia.
2. Dyskryminacja zjawiska: forma mądrości, która wie, co praktykować, a co porzucić na ścieżce.
3. Wysiłek: energia, którą wkładamy w naszą praktykę.
4. Zachwyt: stan najwyższej radości, która zalewa ciało kiedy masz pojedynczą spiczastą koncentrację.
5. Giętkość: zdolność skupienia umysłu na dowolnym przedmiocie.
6. Koncentracja: umiejętność utrzymywania umysłu na dowolnym przedmiocie, jaki sobie życzysz.
7. Zrównoważenie: umysł trwający w neutralnym uczuciu.

Szlachetna Ośmioraka Ścieżka

Praktyka szlachcica Ośmiopasmówka jest dla praktyków średniego szczebla, którzy chcą wyzwolenia (i praktykujących wspólnie z nim). Zastanów się nad każdym z ośmiu i jak możesz go teraz praktykować w swoim codziennym życiu.

1. Właściwy pogląd: gdzie MY jesteśmy na ścieżce, chodzi o posiadanie właściwego poglądu na konwencjonalną rzeczywistość (karmy, odrodzenie, światopogląd buddyjski). Dlaczego tak ważne jest, aby zacząć z właściwym poglądem i poświęcić energię i czas na jego rozwój?
2. Właściwa intencja: Czcigodny Chodron wymienił trzy części właściwej intencji: 1) zrzeczenie się, 2) życzliwość i 3) współczucie.
   • Z zrzeczenie się, to nie jest rezygnacja ze szczęścia, ale raczej rezygnacja z rozproszenia i nieszczęścia, które są naszą obsesją na punkcie zmysłowe pragnienie. Jakiego rodzaju zmysłowe pragnienie czy dajesz się złapać w to, że odwracasz uwagę od praktyki?
   • Życzliwość sprawia, że ​​patrzymy na to, jak podchodzimy do świata. Czy patrzysz na innych z życzliwością, czy też patrzysz na nich z podejrzliwością, rywalizacją/osądem lub jak możesz być w stanie coś od nich uzyskać? Co możesz zrobić, aby przekształcić te negatywne postawy w życzliwość. Pomyśl o sytuacjach ze swojego własnego życia io tym, jak możesz myśleć inaczej w chwili, która może zmienić to doświadczenie.
   • Ze współczuciem naprawdę zaczynamy starać się zmniejszyć cierpienie innych. Gdzie podjąłeś wysiłek w tej dziedzinie? Gdzie się z tym zmagasz? Co możesz zrobić, aby rozwinąć swoje współczucie?
3. Właściwa mowa: nasza mowa jest niesamowicie potężna. Rozważ swoją przemowę z przyjaciółmi, rodziną, nieznajomymi… Co motywuje Twoją przemowę? Jeśli chodzi o kłamstwo, mowę dzielącą, szorstką mowę i gadaninę, czy jesteś świadomy tego, co mówisz i jak wpływa to na innych? Co możesz zrobić, aby być bardziej świadomym swojej mowy i skoncentrować się na tym, co jest pożyteczne?
4. Właściwe działanie: chodzi o powstrzymanie się od działań, które krzywdzą siebie i innych (mianowicie zabijanie, kradzież oraz niemądre i nieżyczliwe zachowania seksualne). Zastanów się, co czytasz / widzisz w wiadomościach i dramacie, który wpływa na twoje życie i życie osób wokół ciebie. Czy widzisz, jak to jest źródłem tak wielu cierpień w naszym życiu? Postanów się od nich powstrzymać.
5. Właściwe źródło utrzymania: Dla świeckiego praktyka chodzi o uczciwość w swojej pracy i nie krzywdzenie przez nią innych. Jeśli jesteś klasztorny, chodzi o powstrzymanie się od 5 niewłaściwych źródeł utrzymania. Pomyśl o przykładach niewłaściwego źródła utrzymania, które wykonywałeś lub byłeś świadkiem w otaczającym cię świecie. Jak to wyrządziło krzywdę tobie lub innym?
6. Właściwy wysiłek: chodzi o wkładanie wysiłku w wykonywanie naszych praktyk i nieutrzymywanie się zajętym robieniem rzeczy bez konsekwencji. Czy regularnie robisz rzeczy, które odwracają twoją uwagę od praktyki duchowej? Zastanów się nad wieloma korzyściami praktyki duchowej i wadami niepraktykowania jako sposobu na zwiększenie energii do tego.
7. Właściwa uważność: chodzi o bycie świadomym naszego zasady i wartości oraz życie według nich. Pomyśl o czasach, w których zasady i wartości były bardzo jasne w twoim umyśle i pomogły ci uniknąć tworzenia niecnoty. Następnie pomyśl o czasach, w których tworzyłeś niecnotę, ponieważ nie miałeś ich na uwadze. Jak się czułeś w każdej sytuacji? Co możesz zrobić, aby stale utrzymywać swój zasady i wartościach, aby wpływały na Twoje codzienne życie?
8. Właściwa koncentracja: chodzi o wytrenowanie umysłu do bycia jednym punktem. Wymaga czasu, wysiłku i specjalnego środowiska. Co możesz zrobić, aby pomóc stworzyć przyczyny tego w swoim życiu?

57 Gomchen Lamrim 09:

Hołd Chandrakirtiego dla wielkiego współczucia

W tym tygodniu zaczęliśmy studiować etapy ścieżki dla zaawansowanych praktykujących (tych, którzy dążą do pełnego przebudzenia). To współczucie sprawia, że ​​praktykujemy na tym poziomie lamrim, to pozwala nam na pełne przebudzenie. Nie pracujemy już dla własnego wyzwolenia, ale staramy się być Budda abyśmy mogli przynosić wielką korzyść WSZYSTKIM istotom.

Mając to na uwadze, rozważ następujące punkty nauczania:

1. Na początku tekstu jest napisane, że bodhiczitta „jest źródłem wszelkiego dobra”. Dlaczego wszystko, co dobre we wszechświecie, powstaje dzięki temu? bodhiczitta? Poświęć trochę czasu, aby naprawdę zastanowić się, w jaki sposób każde szczęście, którego doświadczasz i którego będziesz doświadczać, może mieć swoje źródło w bodhiczitta.
2. „Pracując dla dobra innych, w naturalny sposób osiągasz swoje własne.” Dlaczego praca dla własnych przyjemności sprawia nam tyle cierpienia? Dlaczego jest tak, że kiedy porzucamy dążenie do własnej przyjemności i pracujemy dla dobra innych, nasze własne szczęście przychodzi całkiem naturalnie? Jak widziałeś tę prawdę we własnym życiu?
3. Czcigodny Chodron powiedział, że ważne jest, aby znać definicję współczucia: pragnienie, by inni byli wolni od cierpienia i przyczyn cierpienia (dukkha). Ale musimy pójść dalej. Zachodzi znacznie głębiej niż myślimy.
   • Zwykle myślimy, że cierpienie jest tylko takim rodzajem bólu psychicznego i fizycznego, a przyczyny cierpienia pochodzą od innych. Czego naucza Dharma to cierpienie (trzy rodzaje dukkha) i jakie są jego prawdziwe przyczyny?
   • Zastanów się nad każdym i jak widziałeś to w swoim własnym życiu iw życiu innych. Od czego tak naprawdę chcesz, aby inni byli wolni?
   • Co oznacza współczucie i czym różni się od zadowalania ludzi?
4. Rozważ trzy powody dla bodhisattwów dane przez Hołd dla: Wielkie współczucie: współczujący umysł, niedwoista świadomość oraz bodhiczitta. Przyjrzyjmy się każdemu:
   • Umysł współczujący jest formą współczucia, która szanuje innych bardziej niż siebie i ceni jednakowo wszystkie żywe istoty.
     • Zastanów się, co to oznacza: chęć zejścia z naszej drogi, robienia rzeczy, które mogą być niewygodne, zagrażają naszej reputacji lub dobremu samopoczuciu… wszystko w imię przynoszenia korzyści innym. Jak widziałeś ten rodzaj współczucia na świecie. Czy doświadczyłeś tego rodzaju współczucia we własnym życiu?
     • Czcigodny Chodron mówi, że mamy zdolność rozwijania tego rodzaju współczucia i że w jakimkolwiek stopniu możemy je kultywować i praktykować, nawet jeśli w drobny sposób, czynimy rzeczy lepszymi dla siebie i wszystkich czujących istot. Poświęć trochę czasu na zastanowienie się, w jaki sposób nawet odrobina współczucia może zmienić świat?
     • Jak widzisz wzrost własnego współczucia, gdy praktykujesz Dharmę? Co możesz zrobić, aby dalej wzmacniać współczujący umysł?
   • Świadomość niedwoista jest tutaj wolna od skrajności absolutyzmu i nihilizmu. Dlaczego bycie wolnym od tych dwóch skrajności staje się powodem do stania się bodhisattwa?
   • Przebudzony umysł/bodhiczitta to jest powód dla bodhisattwa jest sfabrykowany bodhiczitta. Jest określany jako „bodhiczitta jak kora trzciny cukrowej” w tym wymyślonym bodhiczitta jest jak żucie kory, podczas gdy spontaniczne bodhiczitta jest jak smakowanie samej trzciny cukrowej. Dlaczego tak ważne jest, aby włożyć tyle energii w kultywowanie tej formy? bodhiczitta? Jak to prowadzi do stania się bodhisattwa?
5. Rozważ trzy funkcje współczucia: ziarno na początku ścieżki, wodę i nawóz, które sprawiają, że ziarno rośnie na środku ścieżki, oraz dojrzały owoc, który jest żniwem na ścieżce. Przyjrzyjmy się każdemu:
   • Współczucie jako ziarno na początku ścieżki:
     • Jak to jest, że współczucie dało ci początek własnej duchowej ścieżce?
     • W jaki sposób widzenie własnej dukkha i dukkha innych doprowadziło do pragnienia uwolnienia siebie i innych od ich cierpienia?
     • W jaki sposób współczucie prowadzi do WIELKIE współczucie z bodhisattwa, rodzaj współczucia, który sprawia, że ​​bodhisattwowie „moczą sobie stopy?”
     • Oczywiście potrzeba czasu, radosnego wysiłku i przyzwyczajenia, aby wydostać się z naszego poziomu współczucia (głównie dążenie) do tego z bodhisattwa (działanie spontaniczne). Co możesz teraz zrobić, aby zacząć pracować nad coraz większymi poziomami aktywnego współczucia?
   • Współczucie jako woda i nawóz, które sprawiają, że ziarno rośnie na środku ścieżki:
     • Kiedy robisz bodhisattwa działania takie jak hojność, etyczne postępowanie, hart, radosny wysiłek, koncentracja i mądrość, to bodhiczitta to leży u jego podstaw i utrzymuje nas przy życiu. W jaki sposób współczucie pomogło ci utrzymać motywację na ścieżce, gdy twoja praktyka nie idzie tak, jak chcesz lub gdy próbujesz komuś pomóc i nie idzie tak, jak się spodziewałeś?
   • Współczucie jako dojrzały owoc, który jest żniwem ścieżki:
     • Na końcu ścieżki staliśmy się Budda. W jaki sposób współczucie prowadzi do działań Budda?
6. Rozważmy analogie koła wodnego, które to ilustrują migrujące istoty nie mają autonomii w samsarze. W jaki sposób myślenie w ten sposób napędza twoje zrzeczenie się i twoje współczucie?
   • Tak jak wiadra są przywiązane mocną liną, tak my jesteśmy przywiązani do samsary przez ignorancję, cierpienia i karmy.
   • Tak jak koło pasowe porusza kołem wodnym, cierpiący umysł popycha nas do różnych odrodzeń, w których raz po raz znajdujemy się w trudnych sytuacjach.
   • Tak jak koło wodne nieustannie wznosi się i opada, istoty wędrują bez końca od najwyższego wchłonięcia medytacyjnego do najniższego królestwa piekła.
   • Po prostu wiadro łatwo opada, ale podnosi się tylko z wielkim wysiłkiem, łatwo jest mieć niefortunne odrodzenie i wymaga wielkiego wysiłku, aby osiągnąć wyższy poziom.
   • Tak jak koło wodne porusza się w górę i w dół, nie dostrzegając początku ani końca cyklu, tak istoty przechodzą przez 12 ogniw współzależnego powstawania.
   • Tak jak koło wodne jest codziennie uderzane, uderzając w boki studni w drodze w górę i w dół, tak my jesteśmy poobijani przez ciągłe migracje i niezależnie od naszego odrodzenia doświadczamy wielkiej dukkhi.

58 Gomchen Lamrim 09:

Trzy rodzaje współczucia

Rozważ trzy rodzaje współczucia przedstawione w Dodatku Chandrakirtiego:

1. Współczucie dla migrantów:
   • Z powodu błędnego zrozumienia silnego „ja”, po którym następuje „moje”, patrzymy na wszystko w odniesieniu do tego wielkiego „ja” i mojego: to jest MOJE ciałoMÓJ Umysł, MOJE miejsce do życia, MOJE posiadłości, MÓJ kraj, MOJA kariera, MOI przyjaciele, MOI wrogowie… Spójrzcie na swoje własne życie i życie tych, którzy są wokół was. W jaki sposób myślenie w ten sposób powoduje cierpienie?
   • Nawet jeśli zamiast wielkiego bólu doznajesz samsarycznej przyjemności… to co? Czy prowadzi to do trwałego szczęścia, czy też? przywiązanie czy samsaryczne przyjemności służą jedynie utrwalaniu odrodzenia i dukkha?
   • Widząc sytuację, w której wszyscy jesteśmy w wyniku naszej ignorancji, złość, przywiązaniei chwytając się „ja” i mojego, pozwól, aby w twoim umyśle pojawiło się współczucie dla siebie i wszystkich istot, a następnie postanów zaangażować się w doprowadzenie do końca cierpienia czujących istot poprzez rozwijanie swojego współczucia i mądrości, poprzez praktykowanie ścieżki do pełnego przebudzenia.
2. Obserwacja współczucia zjawiska:
   • Pomyśl, że jak odbicie księżyca w wodzie, rzeczy powstają i zanikają, nie pozostając takie same nawet przez ułamek sekundy. My też jesteśmy pod wpływem przyczyn i Warunki, a zatem są nietrwałe. Rozważ rzeczy i ludzi w swoim życiu. Zastanów się nad własnym życiem.
   • Kiedy masz prawdziwe poczucie, że czujące istoty faktycznie dezintegrują się z chwili na chwilę, wtedy jesteś w stanie zanegować istnienie zarówno trwałej, częściowej i niezależnej jaźni (stałej, wiecznej jaźni lub duszy, często potwierdzanej przez niebuddystów), jak jak również zanegować samowystarczalną, zasadniczo istniejącą jaźń (kontroler skupisk). Ponieważ jeśli cały czas się zmieniamy, taki rodzaj jaźni jest niemożliwy. W rzeczywistości jaźń istnieje jako zwykłe oznaczenie na podstawie skupisk. Zastanów się nad tym.
   • Z nietrwałością wszystkich istot w swoim umyśle, pozwól, aby pojawiło się współczucie dla siebie i wszystkich czujących istot. W jaki sposób uzyskanie poczucia nietrwałości istot prowadzi cię do głębszego poziomu współczucia niż zwykłe rozpoznanie ich cierpienia?
3. Współczucie obserwujące niepojęte:
   • Zastanów się, że tak jak gdy widzisz odbicie księżyca w wodzie, wygląda na to, że w wodzie jest księżyc, wygląd jaźni jest fałszywy. Jaźń nie istnieje w sposób, w jaki się wydaje.
   • Z pustką nieodłącznej egzystencji wszystkich istot w swoim umyśle, pozwól, aby powstało współczucie dla siebie i wszystkich czujących istot. W jaki sposób uzyskanie poczucia pustki nieodłącznej egzystencji istot prowadzi cię do głębszego poziomu współczucia niż zwykłe rozpoznanie ich cierpienia i ich nietrwałości?

59 Gomchen Lamrim 09:

Ogromne korzyści płynące z bodhiczitty

W tym tygodniu przyjrzeliśmy się niektórym korzyściom płynącym z generowania bodhiczitta ( dążenie osiągnięcia stanu Buddy dla dobra wszystkich istot). Rozważ każdą z tych korzyści w swoim medytacja. Jak medytowanie nad nimi wpływa na twój umysł?

1. Bodhiczitta jest umysłem, który kocha innych, uwalnia nas od umysłu, który martwi się i ma obsesję na punkcie własnego szczęścia; jak bodhisattwa, bylibyśmy pochłonięci tym, co przyniosło światu pokój i pożytek.
2. Bodhiczitta jest źródłem wszelkiego dobra na świecie.
3. Bodhiczitta łagodzi wszelkie kłopoty.
4. Bodhiczitta jest wielką ścieżką, którą przebyli wszyscy znający się na rzeczy.
5. Bodhiczitta jest pokarmem dla wszystkich, którzy słyszą, widzą i mają z nią kontakt.
6. Bodhiczitta jest tym, czego wszyscy szukamy, wejściem na największą duchową ścieżkę.
7. Ze względu na swoją ogromną motywację cnota, którą tworzymy pod wpływem bodhiczitta jest niezmierzona (nawet wykonanie drobnej czynności, takiej jak karmienie okruchem zwierzęcia, staje się przyczyną przebudzenia).
8. Bodhiczitta jest najlepszą inwestycją, jaką kiedykolwiek mogliśmy zrobić, przynoszącą największy zwrot.
9. Bodhiczitta łatwo pożera nasze negatywności i podsyca kolekcje zasług i mądrości.
10. Bodhiczitta spełnia każde życzenie, jakie każda istota mogłaby kiedykolwiek mieć lub mieć nadzieję.

60 Gomchen Lamrim 09:

Przyczyny bodhiczitty

Przyczyny bodhiczitty

Pomyśl o każdej z przyczyn bodhiczitta o czym mówił Czcigodny Chodron w nauczaniu. Oto kilka rzeczy do rozważenia: Co takiego jest w tych czynnikach, że są przyczyną? bodhiczitta? Jakie korzyści przyniosą ci te czynniki teraz iw przyszłości? Jakie korzyści przynoszą innym? Które z tych przyczyn są silne w twoim życiu? Które nie są tak silne? Co możesz zrobić, aby je pielęgnować? Czy medytowanie nad nimi inspiruje twój umysł do ich praktykowania?

1. Pragnienie posiadania bodhiczitta.
2. Gromadź zasługi i oczyszczaj nasze negatywności.
3. Inspiracją naszego duchowi mentorzy.
4. Mieszkaj w pobliżu praktykujących bodhiczitta.
5. Przestudiuj teksty, które to opisują.
6. Słuchaj, myśl i medytować na naukach o bodhiczitta.
7. Pamiętaj o cechach Budda.
8. Doceń nauki mahajany i pragnij, aby istniały na zawsze.
9. Kultywuj myśl: „Jeśli generuję bodhiczitta, wtedy będę mógł zainspirować do tego innych!”
10. Proś o natchnienie Buddów i bodhisattwów, aby pomóc ci generować bodhiczitta.
11. Have zrzeczenie się oraz dążenie o wyzwolenie.
12. Zrozum pustkę.
13. Miej świadomość, że szczęście innych zależy ode mnie.

Wniosek: Poczuj inspirację do pielęgnowania tych przyczyn, które prowadzą do piękna dążenie of bodhiczitta, aby stać się w pełni przebudzonym Budda dla dobra wszystkich istot. Podejmij determinację, aby urzeczywistnić je w swoim życiu.

Kultywowanie zrównoważenia

Zrównoważenie jest warunkiem wstępnym obu medytacji nad rozwojem bodhiczitta. Rozważ postęp, w jaki sposób powstaje nasze uprzedzenie, wady kategorii przyjaciel, wróg i nieznajomy oraz jak widziałeś, jak to działa w twoim własnym życiu.

1. Rozpoczyna się błędną koncepcją „ja” (samochwytanie).
2. Z samochwytania się pochodziprzywiązanie.
3. Co daje początek przywiązanie dla własnego szczęścia.
4. Co daje początek przywiązanie w kierunku „przyjaciół”, którzy pomagają ci zdobyć to, czego chcesz.
5. Co rodzi wrogość wobec tych, którzy przeszkadzają w zdobyciu tego, czego chcesz.
6. Co powoduje apatię u tych, którzy nie wydają się wpływać na twoje szczęście w taki czy inny sposób.

Wniosek: Z głębszym zrozumieniem tego, jak powstają kategorie przyjaciela, wroga i obcego, iz przekonaniem o ich licznych wadach, postanów pielęgnować w swoim życiu spokój ducha poprzez studiowanie i stosowanie nauk.

61 Gomchen Lamrim 10:

Zrównoważenie — wolność od uprzedzeń

1. Rozważ przyjaciela, wroga i nieznajomego w następujący sposób:
   • Pomyśl o drogim przyjacielu, do którego masz pozytywne uczucia. Czy jesteś przywiązany? Dlaczego to masz przywiązanie?
   • A teraz pomyśl o kimś, kogo naprawdę nie możesz znieść. Zadaj sobie pytanie, dlaczego tak się czujesz. Nie osądzając swoich odpowiedzi, słuchaj powodów, które podaje twój umysł.
   • Następnie pomyśl o niektórych nieznajomych, w których nie masz uczuć w taki czy inny sposób. Zadaj sobie pytanie, dlaczego czujesz apatię wobec tej osoby.
2. Jaki jest wspólny wątek, który zauważasz podczas tej kontemplacji?
3. Czcigodny Chodron powiedział, że to MY tworzymy te kategorie, a następnie umieszczamy w nich istoty. Zastanów się nad tym i zobacz, jak to działa w twoim życiu.
4. Zastanów się, jak zmienne są te kategorie, posługując się przykładami z własnego życia.
5. Rozwijaj poczucie spokoju, równoważąc uprzedzenia do przyjaciela, wroga i nieznajomego.

62 Gomczen Lamrim 10 :

Widząc, że wszystkie czujące istoty były naszymi dobrymi matkami

1. Zacznij od wytworzenia zrównoważenia, badając kategorie przyjaciół, wrogów i nieznajomych, którym przyjrzeliśmy się w zeszłym tygodniu. Zastanów się, jak te kategorie zmieniają się cały czas w tym życiu i musiały mieć miejsce w poprzednich wcieleniach. Poczuj, jak te kategorie nie są tam, jak je tworzymy.
2. Następnie rozważ odrodzenie i to, jak wszystkie istoty były naszą matką w poprzednim życiu. Poświęć trochę czasu, aby naprawdę zbadać proces odradzania się, jak mieliśmy nieskończone przeszłe życia (wiele z nich mieliśmy matkę) i jak każda żywa istota mogła być naszą matką w pewnym momencie tych niezliczonych żyć.
3. Następnie zastanów się nad życzliwością naszej matki tego życia (lub innej opiekunki). Jako niemowlęta nie byliśmy w stanie o siebie zadbać. Wszystkiego, co wiemy, ktoś nas nauczył. Pomyśl o wszystkich, które dały nam nasze matki. Następnie pomyśl, że każda żywa istota ofiarowała tę samą dobroć w jakimś życiu.
4. Pozwól, aby w twoim umyśle pojawiło się pragnienie odwzajemnienia tej dobroci.
5. Jak czujesz się z każdym z tych punktów? Czy tworzą poczucie otwartości? Jak myślisz, jak medytowanie nad tymi punktami prowadzi do generowania? bodhiczitta?

63 Gomchen Lamrim 10:

Recenzja Gomchen Lamrim: Prawda o dukkha

Zawarte tutaj są medytacja że Czcigodny Damcho prowadził na koniec nauki:

1. Przypomnij sobie czas, kiedy twój umysł był przytłoczony strachem i agresją. Wyobraź sobie, że ten stan psychiczny jest tak silny, że całkowicie zabarwia całe twoje otoczenie i rodzaj doświadczanych przez ciebie fizycznych doświadczeń, ciało ty bierzesz. Kiedy nasz umysł jest przytłoczony złość, widzimy wszystko przez ten obiektyw. Pomyśl, że tak to jest być w piekielnych światach, mieć ciało i umysł ogarnięty strachem, wściekłością, wściekłością. To całe twoje doświadczenie. Możesz wywołać pragnienie, aby uwolnić swój umysł z takiego stanu. Teraz pomyśl też, że wiele istot tego doświadcza. Rozwiń to życzenie także na nich, aby uwolnić się od cierpienia piekielnych królestw.
2. Przenieś swój umysł do czasu, kiedy umysł był całkowicie przytłoczony przez pragnienie. Byłeś oddzielony od czegoś, czego chciałeś i bez względu na to, gdzie spojrzałeś, to nigdy nie wystarczało, nie mogłeś znaleźć szczęścia. Tak przytłoczony pragnienie że nie możesz cieszyć się niczym. Ponownie wyobraź sobie, że to obezwładniające niezadowolenie pochłania całe twoje ciało, kształtuje całe Twoje doświadczanie otoczenia, jak postrzegasz świat. Tak to jest być w krainie głodnych duchów. Wygeneruj pragnienie uwolnienia się od bycia w takim stanie. Teraz rozszerz to życzenie na wszystkie istoty w tej samej sytuacji, życząc im i sobie uwolnienia się od cierpienia królestwa głodnych duchów.
3. Przypomnij sobie czasy, kiedy twój umysł był zamglony przez ignorancję i zamęt. Kiedy nie potrafiłeś jasno myśleć, nie potrafiłeś… dostęp twoja mądrość, tylko w oszołomieniu lub mgle. Ponownie wyobraź sobie, że wpływa to na całą twoją ciało, sposób, w jaki postrzegasz świat, całe otoczenie. Pomyśl, że tak to jest być w królestwie zwierząt, gdzie skupiasz się głównie na zdobywaniu pożywienia, ochronie siebie, ochronie dzieci. Jest dużo strachu przed byciem zjedzonym, trzeba jeść… wokół tego kręci się całe twoje życie. Pragnij uwolnienia się od cierpienia świata zwierzęcego, a także rozszerz je na wszystkie istoty.
4. Teraz zwróćmy nasze umysły na rodzaje cierpień, jakich doświadczają ludzie. Istoty w tej chwili przeżywają 8 cierpień, w tym my sami: rodzące się dzieci, osoby starzejące się, zmagające się z chorobą, umierające w tej chwili, ludzie w żałobie, zmagające się z trudnymi problemami, oddzieleni od tych, których kochają, nie dostają tego, czego chcą. To jest nasze wspólne doświadczenie z posiadania tego ciało i umysł przytłoczony ignorancją, karmyi nieszczęścia. Wygeneruj silne pragnienie, aby ty i inne istoty w ludzkiej sferze byli wolni od cierpienia i jego przyczyn.
5. A teraz pomyśl o czasie, kiedy twój umysł był tak przesycony przyjemnością, że tylko o tym mogłeś myśleć: MNIE i MOJĄ przyjemność. Byłeś tak rozkojarzony tą przyjemnością, że nie mogłeś się na niczym skupić. To, przez co przechodzą inni, nie ma znaczenia. Ponownie wyobraź sobie, że jesteś tak przytłoczony tego rodzaju przyjemnością, że kształtuje to całą twoją ciało i środowisko. Wyobraź sobie, że tak jest w niebiańskich królestwach, całkowicie zaabsorbowany posiadaniem wszystkiego, czego pragniesz. Zobacz też, że to jest cierpienie. Całkowicie zamyka nasze serca na inne istoty. Ponownie, życz sobie i wszystkim istotom w niebiańskich królestwach uwolnienia się od takiego cierpienia i jego przyczyn.
6. Po prostu zastanawiając się, jak nie ma bezpiecznego miejsca w żadnej z sześciu sfer, które byłoby wolne od cierpienia cyklicznej egzystencji i patrząc na to, jak są one wytwarzane przez naszą ignorancję i cierpienia, możemy wywołać w naszym umyśle bardzo silne pragnienie bycia wolnymi. wiedząc, że jest to najbardziej współczująca rzecz, jaką możemy zrobić dla siebie i innych, aby przekształcić nasze umysły i zatrzymać cykl odrodzenia.

64 Gomchen Lamrim 10:

Ogrzewająca serce miłość

Przed dzisiejszym wieczorem omówiliśmy tylko czwartą z siedmiopunktowych instrukcji przyczyny i skutku (punkt 5 był częścią dzisiejszego nauczania). Jako medytacja ma poprowadzić Cię krok po kroku do generowania bodhiczitta, ważne jest, aby przejść przez każdy krok, więc poniżej znajdują się wszystkie punkty dotyczące nauczania w tym tygodniu:

1. Zacznij od wytworzenia zrównoważenia, badając kategorie przyjaciół, wrogów i nieznajomych, którym przyjrzeliśmy się w zeszłym tygodniu. Zastanów się, jak te kategorie zmieniają się cały czas w tym życiu i musiały mieć miejsce w poprzednich wcieleniach. Poczuj, jak te kategorie nie są tam, jak je tworzymy.
2. Następnie rozważ odrodzenie i to, jak wszystkie istoty były naszą matką w poprzednim życiu. Poświęć trochę czasu, aby naprawdę zbadać proces odradzania się, jak mieliśmy nieskończone przeszłe życia (wiele z nich mieliśmy matkę) i jak każda żywa istota mogła być naszą matką w pewnym momencie tych niezliczonych żyć.
3. Następnie zastanów się nad życzliwością naszej matki tego życia (lub innej opiekunki). Jako niemowlęta nie byliśmy w stanie o siebie zadbać. Wszystkiego, co wiemy, ktoś nas nauczył. Pomyśl o wszystkich, które dały nam nasze matki. Następnie pomyśl, że każda żywa istota ofiarowała tę samą dobroć w jakimś życiu.
4. Pozwól, aby w twoim umyśle pojawiło się pragnienie odwzajemnienia tej dobroci.
5. Różni się od miłości, serdeczna miłość jest troskliwym uczuciem, które sprawia, że ​​wszystkie istoty są ujmujące i bliskie. Opierając się na poprzednich punktach, pozwól, aby w twoim umyśle pojawiło się uczucie bliskości i uczucia do wszystkich istot.
6. Jak czujesz się z każdym z tych punktów? Czy tworzą poczucie otwartości? Jak myślisz, jak medytowanie nad tymi punktami prowadzi do generowania? bodhiczitta?

65 Gomchen Lamrim 11:

Wielkie współczucie i wielka determinacja

W transkrypcji poniżej znajduje się medytacja co Czcigodny Chodron zrobił na początku nauczania z poprawkami, aby uwzględnić punkty z samego nauczania.

1. Zacznij od rozważenia, że ​​wszystkie czujące istoty były dla ciebie rodzicami lub opiekunami.
   • Miałeś tego rodzaju bliski związek z każdą żywą istotą w pewnym momencie w poprzednich żywotach, ludzkim lub nie-ludzkim. Nie zawsze byliśmy w fizycznej formie, jaką jesteśmy dzisiaj. Nie zawsze byliśmy tym, kim jesteśmy dzisiaj.
   • Jeśli masz trudności z tą koncepcją, czując się, jakbyś był tą samą osobą we wszystkich poprzednich życiach, przypomnij sobie pustkę i brak wrodzonej egzystencji. To pomoże zmniejszyć tę koncepcję prawdziwego mnie.
2. Posługując się przykładem swoich obecnych rodziców, tym, co zaobserwowałeś u innych rodziców lub opiekunów, pomyśl o życzliwości okazywanej ci, odkąd byłeś niemowlęciem: dawanie ci fizycznie, uczenie wszystkiego, co wiesz , itd… abyś wyrósł na osobę, którą jesteś dzisiaj. Pomyśl o ich dobroci.
3. Kiedy poczujesz życzliwość innych, jak nie mogłeś pozostać przy życiu bez tego, co inni dla ciebie zrobili, pozwól, aby pojawiła się bardzo naturalna chęć dania im czegoś w zamian, aby w jakiś sposób odwdzięczyć się za tę dobroć.
4. Niech stąd w waszym sercu pojawi się uczucie, widząc, że wszystkie te żywe istoty są godne miłości, jako godne uczucia. Jeśli jest to łatwiejsze, możesz pomyśleć o nich wszystkich w ludzkiej postaci.
5. Rozważ dukkha, w której żyją pod wpływem nieszczęść i… karmy, pragnąc szczęścia nie cierpienia, ale napotykania tak wielu przeszkód.
   • Więc te istoty, które były dla ciebie tak miłe, które widzisz w pięknie w ten sposób, naprawdę przeżywają straszny czas, ponieważ samsara nie jest wcale zabawna. W ten sposób życzcie sobie, aby byli wolni od tej dukkha (współczucia).
   • Czcigodny Chodron przeszedł do trzech rodzajów dukkha w nauczaniu w tym tygodniu. Pamiętaj, aby zbadać każdy z nich, gdy rozważasz cierpienie, od którego pragniesz, aby istoty były wolne, zwłaszcza dukkha wszechobecnego uwarunkowania.
   • Lama Tsong Khapa mówi o chęci uwolnienia się od „czterech rzek mocy”, które nas porywają (zmysłowa przyjemność, pragnienie na odrodzenie, pragnienie dla siebie, błędne poglądy). Następnie „związani silnymi więzami” karmy które są tak trudne do cofnięcia”, zastanów się, jak energia naszego karmy utrudnia przezwyciężenie naszej negatywności i popycha nas ku negatywnym skutkom własnych działań. „Złapany w żelazną sieć samozachwianej ignorancji. Urodzony i odrodzony w nieskończonej, cyklicznej egzystencji. Całkowicie otulona ciemnością ignorancji…” Naprawdę spraw, aby ta wizualizacja była częścią tego punktu na wielkie współczucie.
6. Chociaż współczucie jest z pewnością cnotliwe, nie zmienia sytuacji. Więc wygeneruj wielką determinację, wielkie postanowienie, aby dobro innych istot było twoim priorytetem.
   • Pomyśl, że chcesz poświęcić swoje życie ich dobru; że chcesz zaangażować się w ten projekt.
   • Widząc straszną sytuację, w której wszyscy się znajdujemy, widząc, że jest ona nie do zniesienia, generuj poczucie, że nie możesz nic poradzić na to, że chcesz się zaangażować.
7. Następnie, wiedząc, że w obecnej sytuacji możesz nieco pomóc innym, ale tylko w bardzo ograniczony sposób, i wiedząc, że nie masz nawet obecnej zdolności do wyzwolenia się, wygeneruj dążenie aby osiągnąć pełne przebudzenie, abyś miał całe współczucie, mądrość i umiejętne środki aby jak najskuteczniej im pomóc.
   • Pomyśl: „Nigdy nie porzucę tej altruistycznej intencji. To najważniejsza rzecz w moim życiu.”
   • Wracaj do tej bardzo silnej determinacji przez cały dzień (pamiętaj, że „udawaj, aż ci się uda” sfabrykowane bodhiczitta tak zaczynamy na drodze do osiągnięcia spontaniczności bodhiczitta).

66 Gomchen Lamrim 11:

Recenzja Gomchen Lamrim: Utrapienia

Poniżej znajduje się medytacja które Czcigodny Chonyi prowadził podczas przeglądu, wraz z dodatkowymi punktami przyniesionymi z samego przeglądu.

1. Przypomnij sobie ostatnie 24-48 godzin, może 72 godziny, tydzień… pomyśl o incydencie, w którym miałeś dolegliwość. Po prostu zauważ. To nie musi być duży wybuch. To nie musi być publiczne. Tylko w naszym własnym umyśle. Pomyśl o sytuacji lub momencie, kiedy dolegliwość była naprawdę duża w twoim umyśle.
   • Przede wszystkim zidentyfikuj, co to było.
   • Następnie pomyśl o czynnikach, które stymulowały powstawanie i zobacz, czy możesz wymyślić, co było związane z wywołaniem tej dolegliwości (czynniki: opóźnienia, kontakt, szkodliwe wpływy, bodźce medialne/werbalne, nawyki, niewłaściwa uwaga).
   • Co widzisz działając we własnym umyśle?
   • Jakie są wady tej przypadłości?
   • Uważaj, że NIE jesteśmy naszymi utrapieniami. Dolegliwości są przypadkowe, zaciemniają czystą naturę naszych umysłów. Spróbuj połączyć się z tą świadomością.
   • Jakie antidotum można zastosować następnym razem, gdy pojawi się taka sytuacja lub następnym razem, gdy pojawi się dolegliwość?

   Przez cały tydzień, wjazdy i wyjazdy medytacja, zastanów się nad wszystkimi doznanymi dolegliwościami. Jaka była dolegliwość? Jakie czynniki połączyły się, aby stymulować jego powstawanie? Jakie są wady oddawania się chorobie zamiast pracy z nią? Jakie antidotum możesz zastosować następnym razem, aby pomóc Ci z nim pracować?

2. Postanów zaznajomić swój umysł z dolegliwościami, czynnikami, które stymulują ich powstawanie, a także z antidotum na każdą konkretną dolegliwość. Jest to niezwykle ważne, gdy w twoim umyśle nie są silne dolegliwości. Ćwicz codziennie małe zakłócenia, których doświadczasz, aby budować siłę w pracy z większymi.
3. I wreszcie… ciesz się z KAŻDEGO wysiłku, bez względu na to, jak mały myślisz, że jest (pamiętaj o drugiej właściwości karmy jest to, że rośnie!) i pamiętaj, że nie zmienimy się z dnia na dzień. Najważniejsze jest to, że zaczynamy przyzwyczajać się do nowych sposobów myślenia, nowych sposobów pracy z dolegliwościami i zaczynamy je kwestionować. Biorąc rzeczy chwila po chwili, dzień po dniu, w końcu, wraz z praktyką, staniemy się bardziej biegli w przekształcaniu naszych dolegliwości w umiejętny i korzystny sposób.

67 Gomchen Lamrim 11:

Recenzja Gomchen Lamrim: Karma

Poniżej znajduje się medytacja które Czcigodny Semkye prowadził podczas przeglądu, wraz z dodatkowymi punktami przyniesionymi z samego przeglądu.

1. Poświęć trochę czasu na zastanowienie się nad głównymi punktami recenzji: jak nasza ciało starzeje się, choruje i umiera, jak nasz umysł jest pod kontrolą dolegliwości i karmy, jak odradzaliśmy się niezliczoną ilość razy w tym stanie… Jak powiedział Czcigodny Semkye: „Kto przy zdrowych zmysłach chce zostać w pobliżu?”
2. Pamiętaj, że ciągle zapominamy, jak przygnębiająca, przygnębiająca i bolesna jest samsara. Jak myślisz, dlaczego tak jest? Co cię osobiście odciąga od dostrzegania wad samsary?
3. Pamiętaj, że nie dbając o nasze nieszczęścia, gdy tylko się pojawią, narażamy się na wielkie niebezpieczeństwo! Teraz nie tylko krzywdzimy siebie i innych, przyzwyczajamy się do tych negatywności we własnym umyśle i mogą one łatwo dojrzeć w chwili śmierci, kiedy nie jesteśmy w stanie z nimi walczyć. Jakiego rodzaju odrodzenia możesz się spodziewać, jeśli po śmierci jesteś przytłoczony dolegliwościami? Jak ważne jest wtedy, aby być świadomym sytuacji, w których jesteś najbardziej bezbronny, aby móc chronić swój umysł i zacząć przyzwyczajać się do cnoty w swoim umyśle zamiast do negatywności.
4. Pamiętaj, że śmierć może nastąpić w każdej chwili. Pomyśl o ludziach, których znasz, którzy zginęli, a także o tych, o których czytałeś w wiadomościach. Czy umarli z wyczerpania życia? Wyczerpanie zasług? Śmierć z powodu braku uniknięcia niebezpieczeństwa? Weź pod uwagę, że nie wiesz co karmy istnieje w twoim strumieniu umysłu; że wszystko może dojrzeć w każdej chwili i robi to dla ludzi na całym świecie. Poczuj niepewność i niestabilność samsary.
5. Czcigodny Semkye zakończył stwierdzeniem, że musimy pomyśleć o tym, co dzieje się po śmierci, abyśmy postanowili nie robić tego w kółko. To tylko poprzez kultywowanie zrzeczenie się że mamy dostęp do wielkie współczucie oraz zdolność do przynoszenia korzyści innym w znaczący sposób. To nie może być ćwiczenie intelektualne; MUSI być osobisty.
   • Ile moich myśli było dzisiaj zrzeczenie się i bodhiczitta?
   • Ile moich myśli dotyczyło twojej własnej przyjemności?
   • Ile myśli było dzisiaj o tym, jak uniknąć cierpienia?
6. Zobowiąż się, że pod koniec dnia przez tydzień zada sobie te trzy pytania. Zobowiąż się do zmiany salda, aby zrzeczenie się i bodhiczitta stają się bardziej widoczne.

68 Gomchen Lamrim 12:

Recenzja Gomchen Lamrim: 37 harmonii

Cztery założenia uważności

Zastanów się, jak każdy z nich prowadzi do wyzwolenia, oprócz medytowania nad następującymi rzeczami:

1. Uważność ciało: Kultywowanie uważności ciało przeciwdziała silnemu poczuciu, że jaźń przebywa w ciało. Gdzie wydaje się, że jaźń w tobie zamieszkuje? Czy czujesz, że to jest za oczami? W skrzyni? Użyj rozumowania, aby obalić, dlaczego taki rodzaj jaźni nie może istnieć. Medytując nad uważnością ciało przeciwdziała również zniekształceniu postrzegania rzeczy, które są brzydkie, aby były czyste lub piękne. W społeczeństwie dość często widuje się ciało jako coś wspaniałego. Czy to realistyczne? W jaki sposób jest ciało faul? Uważaj, że to medytacja nie ma na celu wywołać uczucia nienawiści lub pogardy dla ciało, ale aby przeciwdziałać nienasyconemu rozpieszczaniu i przywiązanie do ciała własnego i innych. Jakie rodzaje negatywów? karmy czy stworzyłeś w swoim życiu z powodu tych błędnych wyobrażeń na temat ciało? Jaki jest realistyczny i zdrowy sposób, aby zobaczyć? ciało?
2. Uważność uczuć: kultywowanie uważności uczuć przeciwdziała przekonaniu, że istnieje niezależna jaźń, która cieszy się i doświadcza uczuć. Użyj rozumowania, aby obalić, dlaczego taki rodzaj jaźni nie może istnieć. Uważność uczuć może również przeciwdziałać zniekształceniu, że nasze uczucia są przyjemne, gdy w rzeczywistości mają naturę dukkha. Spójrz na swoje własne doświadczenie. Co znajdujesz, gdy badasz swoje uczucia przyjemne, nieprzyjemne i neutralne. Czy są stabilne? Czy przynoszą trwałe szczęście?
3. Uważność umysłu: to obala koncepcję, że jesteśmy naszym umysłem, że istnieje prawdziwe ja, które kontroluje wszystko inne. Użyj rozumowania, aby obalić, dlaczego taki rodzaj jaźni nie może istnieć. Uważność umysłu przeciwdziała również zniekształceniu, że umysł jest trwały. Kiedy siedzisz cicho i obserwujesz umysł, co może być trwałe? Co oznacza ignorancja, czego po prostu nie może być?
4. Uważność zjawiska: Czcigodny Chodron powiedział, że uważność zjawiska chodzi o badanie naszych postaw i emocji, o to, jak stajemy się godni lub bezwartościowi, głupi lub wspaniali z powodu błędnego przekonania, że ​​istnieje prawdziwe ja. W jaki sposób oceniasz siebie (źle z tego powodu i dobry z tego powodu)? Dlaczego nie jest to prawidłowa ani realistyczna forma poczucia własnej wartości? Rozważ swoje budda natura jako realistyczne i ważne źródło poczucia własnej wartości. Co pielęgnowanie tych różnych form poczucia własnej wartości (realistycznych vs nierealistycznych) wpływa na twój umysł? Która prowadzi do cnoty, a która do niecnoty? Czy widzisz, że jedno może prowadzić tylko do cierpienia, a drugie do szczęścia?

Cztery najwyższe dążenia

Zastanów się, jak każdy z nich prowadzi do wyzwolenia, oprócz medytowania nad następującymi rzeczami:

1. Włóż wysiłek w zapobieganie niecnocie: Jakie rodzaje niecnoty widzisz na świecie, których nie chcesz robić? Co takiego jest w powstrzymywaniu zmysłów, które pomaga w zapobieganiu niecnocie? Jakie rzeczy zrobiłeś w swoim życiu, aby powstrzymać zmysły, które doprowadziły do ​​powstrzymania się od niecnoty?
2. Wzbudzać dążenie i staraj się porzucić niecnotę już wygenerowaną przez zastosowanie antidotum: Z jakimi rodzajami niecnoty borykasz się najbardziej? Jakie są korzyści ze stosowania odtrutek i co możesz zrobić, aby zwiększyć ich wykorzystanie?
3. Wzbudzać dążenie i zastosuj wysiłek, aby wygenerować nowe cnoty, które jeszcze nie zostały wygenerowane: Jaką cnotę widzisz na świecie, którą chciałbyś zwiększyć w swoim własnym życiu? Co możesz zrobić, aby je pielęgnować?
4. Wzbudzać dążenie i stosuj wysiłek, aby utrzymać i wzmocnić cnoty, które już pojawiły się w naszym umyśle: W jakich cnotach uczestniczyłeś w swoim życiu, a które chciałbyś wzmocnić?

Cztery podstawy nadprzyrodzonych mocy

W jaki sposób każda z nich ułatwia osiągnięcie nadprzyrodzonych mocy? Jaki jest cel osiągania nadprzyrodzonych mocy dla kogoś na ścieżce duchowej? Jak prowadzą do wyzwolenia?

1. Aspiracja
2. Wysiłek
3. Zamiar
4. Dochodzenie

Pięć wydziałów i pięć mocy

Każdy z nich obezwładnia nieprawidłowy stan psychiczny. Posługując się przykładami z własnego życia, dlaczego te niecnotliwe stany psychiczne prowadzą do cierpienia? Dlaczego chcemy je porzucić? W jaki sposób kultywowanie pięciu zdolności (a następnie mocy) prowadzi do szczęścia i osiągnięcia wyzwolenia?

1. Wiara sprzeciwia się niewiary
2. Wysiłek przeciwstawia się lenistwu
3. Uważność przeciwstawia się zapomnieniu
4. Koncentracja przeciwstawia się pięciu przeszkodom w koncentracji
5. Mądrość sprzeciwia się błędnej koncepcji czterech prawd

Siedem czynników przebudzenia

Praktyka Siedem czynników przebudzenia jest dla praktyków średniego szczebla, którzy chcą wyzwolenia (i praktykujących wspólnie z nim). Zastanów się nad każdym z siedmiu i jak budują od jednego do drugiego, prowadząc nasze umysły do ​​stanu wyzwolenia.

1. Uważność: pomaga umysłowi pozostać na obiekcie medytacja i pomaga ujarzmić ciężkie nieszczęścia.
2. Dyskryminacja zjawiska: forma mądrości, która wie, co praktykować, a co porzucić na ścieżce.
3. Wysiłek: energia, którą wkładamy w naszą praktykę.
4. Zachwyt: stan najwyższej radości, która zalewa ciało kiedy masz pojedynczą spiczastą koncentrację.
5. Giętkość: zdolność skupienia umysłu na dowolnym przedmiocie.
6. Koncentracja: umiejętność utrzymywania umysłu na dowolnym przedmiocie, jaki sobie życzysz.
7. Zrównoważenie: umysł trwający w neutralnym uczuciu.

Szlachetna Ośmioraka Ścieżka

Praktyka szlachcica Ośmiopasmówka jest dla praktyków średniego szczebla, którzy chcą wyzwolenia (i praktykujących wspólnie z nim). Zastanów się nad każdym z ośmiu i jak możesz go teraz praktykować w swoim codziennym życiu.

1. Właściwy pogląd: gdzie MY jesteśmy na ścieżce, chodzi o posiadanie właściwego poglądu na konwencjonalną rzeczywistość (karmy, odrodzenie, światopogląd buddyjski). Dlaczego tak ważne jest, aby zacząć z właściwym poglądem i poświęcić swoją energię i czas na jego rozwijanie?
2. Właściwa intencja: Czcigodny Chodron wymienił trzy części właściwej intencji: 1) zrzeczenie się, 2) życzliwość i 3) współczucie. Z zrzeczenie się, to nie jest rezygnacja ze szczęścia, ale raczej z rozproszenia i nieszczęścia, które są naszą obsesją na punkcie zmysłowe pragnienie. Jakiego rodzaju zmysłowe pragnienie czy dajesz się złapać w to, że odwracasz uwagę od praktyki? Życzliwość sprawia, że ​​patrzymy na to, jak podchodzimy do świata. Czy patrzysz na innych z życzliwością, czy też patrzysz na nich z podejrzliwością, rywalizacją/osądem lub jak możesz być w stanie coś od nich uzyskać? Co możesz zrobić, aby przekształcić te negatywne postawy w życzliwość. Pomyśl o sytuacjach ze swojego własnego życia io tym, jak możesz myśleć inaczej w chwili, która może zmienić to doświadczenie. Ze współczuciem naprawdę zaczynamy starać się zmniejszyć cierpienie innych. Gdzie podjąłeś wysiłek w tej dziedzinie? Gdzie się z tym zmagasz? Co możesz zrobić, aby rozwinąć swoje współczucie?
3. Właściwa mowa: nasza mowa jest niesamowicie potężna. Rozważ swoją przemowę z przyjaciółmi, rodziną, nieznajomymi… Co motywuje Twoją przemowę? Jeśli chodzi o kłamstwo, mowę dzielącą, szorstką mowę i gadaninę, czy jesteś świadomy tego, co mówisz i jak wpływa to na innych? Co możesz zrobić, aby być bardziej świadomym swojej mowy i skoncentrować się na tym, co jest pożyteczne?
4. Właściwe działanie: chodzi o powstrzymanie się od działań, które krzywdzą siebie i innych (mianowicie zabijanie, kradzież oraz niemądre i nieżyczliwe zachowania seksualne). Zastanów się, co czytasz / widzisz w wiadomościach i dramacie, który wpływa na twoje życie i życie osób wokół ciebie. Czy widzisz, jak to jest źródłem tak wielu cierpień w naszym życiu? Postanów się od nich powstrzymać.
5. Właściwe źródło utrzymania: Dla świeckiego praktyka chodzi o uczciwość w swojej pracy i nie krzywdzenie przez nią innych. Jeśli jesteś klasztorny, chodzi o powstrzymanie się od 5 niewłaściwych źródeł utrzymania. Pomyśl o przykładach niewłaściwego źródła utrzymania, które wykonywałeś lub byłeś świadkiem w otaczającym cię świecie. Jak to wyrządziło krzywdę tobie lub innym?
6. Właściwy wysiłek: chodzi o wkładanie wysiłku w wykonywanie naszych praktyk i nieutrzymywanie się zajętym robieniem rzeczy bez konsekwencji. Czy regularnie robisz rzeczy, które odwracają twoją uwagę od praktyki duchowej? Zastanów się nad wieloma korzyściami praktyki duchowej i wadami niepraktykowania jako sposobu na zwiększenie energii do tego.
7. Właściwa uważność: chodzi o bycie świadomym naszego zasady i wartości oraz życie według nich. Pomyśl o czasach, w których zasady i wartości były bardzo jasne w twoim umyśle i pomogły ci uniknąć tworzenia niecnoty. Następnie pomyśl o czasach, w których tworzyłeś niecnotę, ponieważ nie miałeś ich na uwadze. Jak się czułeś w każdej sytuacji? Co możesz zrobić, aby stale utrzymywać swój zasady i wartościach, aby wpływały na Twoje codzienne życie?
8. Właściwa koncentracja: chodzi o wytrenowanie umysłu do bycia jednym punktem. Wymaga czasu, wysiłku i specjalnego środowiska. Co możesz zrobić, aby pomóc stworzyć przyczyny tego w swoim życiu?

69 Gomchen Lamrim 12:

Recenzja Gomchen Lamrim: Hołd dla współczucia

Koło wodne

Wyobraź sobie wiadro podróżujące w studni, przywiązane do koła, sterowane przez operatora, wędrujące w górę i w dół w kółko. Jest wciągany z trudem i naprężeniem i łatwo schodzi z powrotem na dno, stukając o ściany studni, jest poobijany i łamany podczas kołysania. Rozważać:

1. Tak jak wiadro jest przywiązane liną, tak jesteśmy związani naszymi przeszłymi działaniami, skażonymi dotkniętymi emocjami przywiązanie, złośći ignorancję.
2. Tak jak obracające się koło zależy od osoby, która je obsługuje, tak nasze wędrówki w samsarze zależą od świadomości.
3. Tak jak wiadro schodzi na dno studni i na górę, tak podróżujemy między stacjami samsary, rodząc się na nowo. Nie wiemy, jaką formę będziemy mieć w następnym życiu, jaką mieliśmy w poprzednich wcieleniach, gdzie żyliśmy wcześniej jako istoty piekielne, głodne duchy, zwierzęta, ludzie, półbogowie i bogowie.
4. Tak jak wiadro łatwo opada do studni, ale trudno je wyciągnąć w górę, nawet przy ciężkiej pracy, naszych własnych skłonnościach umysłu, naszych przywiązanie, złość, ignorancja, są takie, że łatwo wpadamy w niższe stany egzystencji.
5. Tak więc, aby przerwać ten ruch do niższych stanów i przejść do wyższych stanów, musimy włożyć duży wysiłek w naszą praktykę.

Życząc sobie i innym uwolnienia się od dukkha

Rozpocznij tę kontemplację od rozważenia siebie:

1. Wyobraź sobie przed sobą replikę siebie.
2. Zastanów się nad różnymi cierpieniami/dukkha (dukkha bólu, dukkha zmiany, dukkha wszechobecnego uwarunkowania).
3. Zobacz siebie i swoje nieszczęście z powodu choroby, utraty bliskiej osoby, poczucia samotności.
4. Teraz życz sobie uwolnić się od nich Warunki i ich przyczyn, wyobraź sobie, jak by to było być wolnym od nich. Naprawdę poczuj nowo odkrytą wolność od niepewności, strachu, niepokoju, złość, potrzeby emocjonalne, a także silne poczucie wolności od ignorancji.

Następnie powtórz tę samą refleksję wobec nauczycieli, których szanujesz:

1. Bądź świadomy różnych cierpień/dukkha/nieszczęścia i rozszerzaj je na subtelniejsze poziomy dukkha.
2. Wyobraź sobie, że są od tego wolni Warunki i ich przyczyny.

Teraz zwróć uwagę na nieznajomych (może pojechałeś dzisiaj do miasta i zobaczyłeś kogoś i ledwo pamiętasz jego twarz… Zrób to samo medytacja):

1. Najpierw zastanów się nad różnymi dukkha i nieszczęściem tej istoty.
2. Następnie przejdź również do subtelniejszej medytacja na trzech rodzajach dukkha.
3. Więc życz im, żeby byli wolni od tego Warunki i ich przyczyny.
4. Wyobraź sobie, że są wolni od ignorancji, strachu, złość, oraz taki.

Teraz stosujemy to medytacja do tych, których nie lubimy, których nie aprobujemy lub czujemy się zagrożeni, tych, którzy skrzywdzili nas w przeszłości:

1. Jeśli naprawdę mamy duże trudności, pamiętamy, że wyrządzili tę krzywdę z powodu swojego wewnętrznego nieszczęścia. Ludzie krzywdzą innych, gdy sami są nieszczęśliwi.
2. Wyobraź sobie, jak czułaby się ta osoba, gdyby była wolna od tego bólu i nieszczęścia.

Teraz uwzględnij wszystkie istoty w swoim medytacja:

1. Pragnij, aby każdy z nich był wolny od wszelkiego rodzaju cierpienia i jego przyczyn.
2. Oprzyj swój umysł na tej współczującej myśli.

Wniosek: Aby zakończyć tę praktykę, wróćmy do tego, co Jego Świątobliwość Dalajlama powiedział w swojej książce o współczuciu:

Praktyka duchowa usuwa cierpienie na głębszym poziomie. Więc te techniki obejmują dostosowanie nastawienia. Tak więc edukacja duchowa zasadniczo oznacza korygowanie myśli w korzystny sposób. Oznacza to, że poprzez dostosowanie nieproduktywnych postaw jesteś powstrzymywany od określonego rodzaju cierpienia i tym samym uwalniasz się od niego. Edukacja duchowa chroni lub powstrzymuje ciebie i innych przed nieszczęściem.

70 Gomchen Lamrim 12:

Recenzja Gomchen Lamrim: Bodhicitta

Korzyści z bodhiczitty

W tym tygodniu omówiliśmy niektóre korzyści płynące z generowania bodhiczitta ( dążenie osiągnięcia stanu Buddy dla dobra wszystkich istot). Rozważ każdą z tych korzyści w swoim medytacja. Jak medytowanie nad nimi wpływa na twój umysł?

1. Bodhiczitta jest umysłem, który kocha innych, uwalnia nas od umysłu, który martwi się i ma obsesję na punkcie własnego szczęścia; jak bodhisattwa, bylibyśmy pochłonięci tym, co przyniosło światu pokój i pożytek.
2. Bodhiczitta jest źródłem wszelkiego dobra na świecie.
3. Bodhiczitta łagodzi wszelkie kłopoty.
4. Bodhiczitta jest wielką ścieżką, którą przebyli wszyscy znający się na rzeczy ludzie.
5. Bodhiczitta jest pokarmem dla wszystkich, którzy słyszą, widzą i mają z nią kontakt.
6. Bodhiczitta jest tym, czego wszyscy szukamy, wejściem na największą duchową ścieżkę.
7. Ze względu na swoją ogromną motywację cnota, którą tworzymy pod wpływem bodhiczitta jest niezmierzona (nawet wykonanie drobnej czynności, takiej jak karmienie okruchem zwierzęcia, staje się przyczyną przebudzenia).
8. Bodhiczitta jest najlepszą inwestycją, jaką kiedykolwiek mogliśmy zrobić, przynoszącą największy zwrot.
9. Bodhiczitta łatwo pożera nasze negatywności i podsyca kolekcje zasług i mądrości.
10. Bodhiczitta spełnia każde życzenie, jakie każda istota mogłaby kiedykolwiek mieć lub mieć nadzieję.

Przyczyny bodhiczitty

Pomyśl o każdej z następujących przyczyn bodhiczitta. Kilka rzeczy do rozważenia to: Co takiego jest w każdym czynniku, który sprawia, że ​​jest to przyczyną bodhiczitta? Jakie korzyści przyniosą ci te czynniki teraz iw przyszłości? Jakie korzyści przynoszą innym? Które z tych przyczyn są silne w twoim życiu? Które nie są tak silne? Co możesz zrobić, aby je pielęgnować? Czy medytowanie nad nimi inspiruje twój umysł do ich praktykowania?

1. Pragnienie posiadania bodhiczitta
2. Gromadź zasługi i oczyszczaj nasze negatywności
3. Inspiracją naszego duchowi mentorzy
4. Mieszkaj w pobliżu praktykujących bodhiczitta
5. Przestudiuj teksty, które to opisują
6. Słuchaj, myśl i medytować na naukach o bodhiczitta
7. Pamiętaj o cechach Budda
8. Ceń nauki mahajany i prag, aby istniały na zawsze
9. Kultywuj myśl: „Jeśli generuję bodhiczitta, wtedy będę mógł zainspirować do tego innych!”
10. Proś o natchnienie Buddów i bodhisattwów, aby pomóc ci generować bodhiczitta
11. Have zrzeczenie się oraz dążenie o wyzwolenie
12. Zrozumieć pustkę
13. Miej świadomość, że szczęście innych zależy ode mnie

Wniosek: Poczuj inspirację do pielęgnowania tych przyczyn, które prowadzą do piękna dążenie of bodhiczitta, pragnienie bycia w pełni przebudzonym Budda dla dobra wszystkich istot. Podejmij determinację i opracuj plan działania, aby kultywować je w swoim codziennym życiu.

71 Gomchen Lamrim 12:

Recenzja Gomchen Lamrim: Równowaga

Rozwijając spokój ducha, warto rozważyć te kwestie zanim Wyrównywanie i wymiana siebie i innych medytacja:

Urzeczywistnianie zrównoważenia, które opiera się na punktach widzenia samego siebie:

1. Ponieważ wszystkie ograniczone istoty były naszymi rodzicami, krewnymi i przyjaciółmi w niezliczonych żywotach, nie ma sensu czuć, że jedni są blisko, a inni daleko; że ten jest przyjacielem, a ten wrogiem; przywitać jednych i odrzucić innych. Pomyśl, że mimo wszystko, jeśli nie widziałem mojej matki w ciągu 10 minut, 10 lat lub 10 żyć, to nadal jest moją matką. Przywołaj więc teraz przyjaciela, wroga i obcego. Pomyśl, jak w poprzednich wcieleniach byli naszymi rodzicami, krewnymi i przyjaciółmi. Dbali o nas z troską i miłością.
2. Możliwe jest jednak, że tak jak te istoty mi pomogły, czasami też mnie skrzywdziły. W porównaniu do tego, ile razy mi pomogli i jak bardzo mi pomogli, szkoda, którą wyrządzili, jest błaha. Dlatego niewłaściwe jest przyjmowanie kogoś tak blisko, a odrzucanie drugiego jako odległego. Przypomnij więc sobie kogoś, kogo znasz i sporządź w myślach listę przypadków, w których doznałeś krzywdy, a następnie sporządź listę przypadków, w których otrzymałeś pomoc. Poczuj to.
3. Na pewno umrzemy, ale czas naszej śmierci jest całkowicie niepewny. Załóżmy na przykład, że zostałeś jutro skazany na egzekucję. Absurdem byłoby wykorzystać swój ostatni dzień na złość i zranienie kogoś. Wybierając coś trywialnego, wykorzystalibyśmy naszą ostatnią szansę na zrobienie czegoś pozytywnego i znaczącego w naszym ostatnim dniu. Więc pamiętaj dzień, w którym byłeś zły i planowałeś zemstę. Pomyśl, jaki jest ten umysł, a potem pomyśl, jakie byłyby twoje następne odrodzenie, gdybyś umarł tego dnia.

Urzeczywistnianie zrównoważenia, które opiera się na punktach widzenia innych:

1. Pamiętamy, że nie chcę cierpieć i bez względu na to, ile szczęścia mam, nigdy nie czuję, że to wystarczy. To samo dotyczy absolutnie wszystkich innych. Wszystkie istoty, od maleńkiego robala wzwyż, chcą być szczęśliwe i nigdy nie cierpieć ani nie mieć problemów. Dlatego niewłaściwe jest odrzucanie niektórych i przyjmowanie innych. Ponownie, przypomnij sobie przyjaciela, wroga i nieznajomego i połącz się z prawdą, że każdy z nich ma takie samo głębokie pragnienie, by być szczęśliwym i nie cierpieć. I zdaj sobie sprawę, że nie każdy ma takie same umiejętności i zrozumienie, czym jest szczęście, co przyjąć i porzucić, aby zwiększyć szczęście i zmniejszyć cierpienie. Połącz się z tymi trzema i zobacz, jacy są tacy jak ja.
2. Wyobraź sobie, że poszedłeś do sklepu i kupiłeś artykuły spożywcze. Wyszedłeś przez drzwi z wózkiem pełnym artykułów spożywczych, a tam była rodzina, która prosiła o jedzenie. Czy pomyślałbyś o dawaniu jedzenia jednemu, a nie dwóm pozostałym, kiedy wszyscy są równi w swoim głodzie i potrzebie jedzenia? Podobnie wszyscy pragniemy szczęścia, wszyscy jesteśmy skażeni ignorancją, więc wszyscy jesteśmy tacy sami. Dlaczego mielibyśmy odrzucać niektórych, trzymając ich daleko i daleko, a innych przyjmować tak blisko?
3. Załóżmy, że jest 10 chorych. Wszyscy są równi w byciu nieszczęśliwym. Dlaczego mielibyśmy faworyzować jednych i traktować tylko ich, a zapominać o innych? Podobnie, wszystkie istoty są jednakowo nieszczęśliwe z powodu swoich indywidualnych problemów i ogólnego problemu bycia złapanym w samsarze. Więc są takie same. Dlaczego mielibyśmy odrzucać niektórych tak odległych i odległych, a innych przyjmować tak blisko?

Urzeczywistnianie spokoju, który zależy od najgłębszych punktów widzenia:

1. Myślimy o tym, jak z powodu naszego zamętu określamy kogoś, kto jest dla nas miły, prawdziwym przyjacielem, a kogoś, kto nas krzywdzi, prawdziwym wrogiem. Jednakże, jeśli zostaną ustalone jako istniejące w sposób, w jaki je określamy, wtedy Budda sam też by je w ten sposób widział, ale nigdy tego nie widział. Przypomnij więc sobie kogoś, z kim masz trudności. Zidentyfikuj przyczyny. Następnie zadaj sobie pytanie: „Czy to WSZYSTKO, czym jest ta osoba?” Czy możesz otworzyć swoją perspektywę na inne cechy, które dostrzegłeś w tej osobie?
2. Gdyby ograniczone istoty zostały ustanowione jako naprawdę istniejące w kategoriach przyjaciela i wroga, tak jak je rozumiemy, zawsze musiałyby takimi pozostać. Przypomnij sobie kogoś, kto z nieznajomego stał się przyjacielem, albo z wroga stał się przyjacielem, albo z przyjaciela stał się nieznajomym. Nic nie jest tak stałe i solidne, jak nam się wydaje. Podaj przykład osoby, która zmieniła status.
3. W Kompendium Treningu Shantideva wyjaśnił, w jaki sposób ja i inni są od siebie uzależnieni, tak jak na przykładzie odległych i bliskich gór. Zależą od siebie lub są względem siebie względnymi oznaczeniami. Kiedy jesteśmy na bliskiej górze, druga wydaje się być tą daleką, a ta bliską. Kiedy przechodzimy na drugą stronę, ta staje się odległą górą, a druga blisko. Podobnie nie jesteśmy ustanowieni jako istniejący jako ja z naszej własnej strony, ponieważ kiedy patrzymy na siebie z punktu widzenia kogoś innego, stajemy się drugim. Podobnie, przyjaciel i wróg to po prostu różne sposoby patrzenia na osobę lub odnoszenia się do niej. Ktoś może być zarówno przyjacielem, jak i wrogiem drugiego, jak bliskie i dalekie góry. Wszystkie są względnymi punktami widzenia. Kontemplowanie tego przez jakiś czas rozluźnia nasze solidne spojrzenie na innych i nas samych.

UWAGA: Jeśli w którymkolwiek z tych punktów jest jakiś opór, ważne jest, aby przejść przez nie ponownie. Mogą wywoływać wiele uczuć. Jeśli uda nam się wnieść do siebie trochę empatii do samego siebie i zaakceptować, że nie chcemy tam iść, z czasem to się otworzy i głębiej zagłębimy się w treść. Jeśli się nie otworzymy, nie będziemy w stanie rozwinąć zrównoważenia, a zatem nie możemy wygenerować bodhiczitta. Nadal będziemy tkwić w nędzy. Mamy zdolność, by to ominąć. Te medytacja punkty nam w tym pomagają. Po prostu musimy mieć zaufanie do ścieżki i do siebie. I musimy je robić w kółko, rozbijając naszą solidną widoki i nawyki odróżniania się od innych z jakiegokolwiek powodu.

72 Gomchen Lamrim 12:

Świetna determinacja i bodhicitta

Kontemplacja osiemnastu cech przebudzonego, które nie mają wspólnego ze sobą

Poświęć trochę czasu, aby naprawdę przemyśleć każdy z nich, w jaki sposób przynosi korzyści nam i innym. Wyobraź sobie, do jakiego stopnia możesz mieć teraz podobieństwo tych cech i jak możesz je rozwijać w swoim codziennym życiu.

Sześć nieudostępnionych zachowań

1. Dzięki uważności i sumienności a Budda nie popełnia błędów fizycznych, niezależnie od tego, czy chodzi, stoi, siedzi, czy kładzie się; postępują zgodnie z tym, co mówią, a ich mowa zaspokaja to, co każda czująca istota, która słucha, musi w danym momencie zrozumieć (wyobraź sobie, że oczyściłeś swój umysł do tego stopnia, że ​​to masz; nie postępujesz niewłaściwie).
2. Buddowie zawsze mówią właściwie, szczerze i uprzejmie, a więc są wolni od błędnej mowy i próżnej mowy.
3. Buddowie są wolni od wszelkiego rodzaju zapomnienia, które koliduje z medytacyjną stabilnością i wzniosłą mądrością lub z postrzeganiem istot i odpowiednim nauczaniem ich.
4. Buddowie zawsze przebywają w medytacyjna równowaga nad pustką i jednocześnie uczą istoty Dharmy.
5. Buddowie nie dostrzegają żadnych niezgodnych przejawów jaźni i wrodzonej egzystencji, dlatego rozpoznają wszystko zjawiska jako dzielenie jednego smaku bycia pozbawionym wrodzonej egzystencji. Ponadto Buddowie nie traktują istot z uprzedzeniami; zawsze traktują je jako wolne od uprzedzeń. Wyobraź sobie, jak by to było mieć takich liderów; być takim.
6. Buddowie trwają w doskonałej równowadze, znając indywidualne cechy każdego z nich zjawiska. Zwykle, gdy znamy cechy charakterystyczne zjawiska, potem przechodzimy do „Podoba mi się to, nie podoba mi się tamto. Chcę tego, nie chcę tego…” Nie jesteśmy spokojni, ale a Budda jest w stanie zachować doskonały spokój, a jednocześnie dostrzegać wszystkie cechy wszystkich zjawiska. Ich czynnik opiniotwórczy nie pracuje w godzinach nadliczbowych, w przeciwieństwie do naszego.

Sześć nieudostępnionych realizacji

1. Ze względu na ich wszechogarniającą miłość i współczucie, Buddowie nigdy nie doświadczają żadnego spadku swojej dążenie oraz zamiar przynoszenia pożytku wszystkim istotom i zwiększania cnotliwych cech istot. Ich miłość i współczucie są mocne, stabilne.
2. Buddowie nigdy nie tracą radosnego wysiłku, by prowadzić innych do przebudzenia. Nie doświadczają fizycznego, werbalnego ani psychicznego zmęczenia i nieustannie troszczą się o dobro istot bez zmęczenia, lenistwa, przygnębienia lub jet-lagu. Chodzi o to, jak się warunkujemy i trenujemy, o energię, którą w to wkładamy.
3. Uważność Buddów bez wysiłku pozostaje stała i nieprzerwana. Pamiętają także o sytuacjach, które każda istota napotyka w przeszłości, teraźniejszości i przyszłości oraz o metodach ujarzmienia i pomocy tym istotom.
4. Buddowie nieustannie pozostają w samadhi, wolni od wszelkich zaciemnień i skupieni na ostatecznej rzeczywistości. Nie mają wędrownego umysłu; są one jednoznaczne z naturą rzeczywistości.
5. Mądrość Buddów jest niewyczerpana i nigdy nie zanika. Doskonale znają 84,000 XNUMX nauk Dharmy i doktrynę trzech pojazdów, a także jak i kiedy przekazywać je czującym istotom. Czasami mamy dobre intencje, ale nie wiemy, co powiedzieć, albo wiemy, co powiedzieć, ale nie zatrzymujemy się i nie zastanawiamy KIEDY to powiedzieć, i zamiast komuś pomóc, tworzymy zamieszanie. Jak by to było mieć taką jakość, w której intuicyjnie wiemy, co należy powiedzieć lub zrobić we właściwym czasie, co będzie dla kogoś dobre? Nie oznacza to, że jako Budda, możesz pstryknąć palcami i całkowicie zmienić wszystkie istoty. Buddowie widzą raczej długofalowy obraz i mogą powiedzieć coś, co zasadza w umyśle innej osoby ziarno, które później dojrzeje i pomoże im jaśniej myśleć.
6. Buddowie nie mogą utracić stanu pełnego przebudzenia, wolnego od zaciemnień. Wiedzą, że umysł jest naturalnie świetlisty i brakuje im jakiegokolwiek dualistycznego wyglądu czy chwytania się dualizmu.

Trzy wspólne aktywności przebudzenia

1. Przesiąknięty wzniosłą mądrością, a Buddafizyczne działania są zawsze wykonywane z korzyścią dla innych. Mogą emanować wieloma ciałami, które pojawiają się wszędzie tam, gdzie czujące istoty mają je karmy być prowadzonym na ścieżce do przebudzenia i cokolwiek innego Budda ma pozytywny wpływ na te istoty.
2. Znając usposobienia i zainteresowania każdej istoty, Buddowie nauczają Dharmy w sposób odpowiedni dla każdej osoby. Ich przemówienie jest miłe do słuchania, dokładne, zgodne z prawdą i zawsze kompetentne, miłe i trafne.
3. Wypełnione niesłabnącą miłością i współczuciem umysły Buddów obejmują wszystkie istoty z intencją czynienia tylko tego, co przynosi największą korzyść. Myślą TYLKO o tym, co może przynieść największe korzyści wszystkim istotom.

Trzy niepodzielne wzniosłe mądrości

1. Wywyższone mądrości Buddów wiedzą wszystko w przeszłości bez żadnych zaciemnień.
2. Wzniosłe mądrości Buddów wiedzą wszystko w teraźniejszości bez żadnych zaciemnień.
3. Wywyższone mądrości Buddów wiedzą wszystko w przyszłości bez żadnych zaciemnień.

Cierpienie egocentrycznej myśli

1. Poświęć trochę czasu na rozważenie trudnych sytuacji życiowych, przeszłych lub obecnych. Jak egocentryczna myśl działa za kulisami?
2. Jakie są wady myśli egocentrycznej? Jakie myśli to prowokuje? W jaki sposób te myśli prowadzą cię do działania i jak powoduje to cierpienie zarówno teraz, jak iw przyszłości?
3. Jak egocentryczna myśl kryje się za narzekającym umysłem?
4. W jaki sposób egocentryczna myśl udaremnia zarówno światowe, jak i duchowe aspiracje i cele?
5. Jakie antidotum można zastosować, aby przeciwstawić się egocentrycznej myśli? Zastanów się, jak buddyjski światopogląd oferuje nowy sposób myślenia, który zwalcza myślenie egocentryczne i prowadzi do prawdziwego i trwałego szczęścia.
6. Postrzegając egocentryczną myśl jako wroga, a nie przyjaciela, postanów być czujnym w swoim codziennym życiu, stosuj antidotum, gdy tylko się pojawi.

73 Gomchen Lamrim 01:

Wyrównywanie siebie i innych

Poniżej znajduje się spokój ducha medytacja poprzedzać Wyrównywanie i Wymiana Ja i Innych metod generowania bodhiczitta.

Poziom konwencjonalny (z punktu widzenia siebie)

1. Czujące istoty tak samo niezmiernie nam pomogły, przeszły trudności i stanęły w obliczu problemów dla naszej korzyści. Kiedy weźmiemy pod uwagę nasze nie mające początku życia, z pewnością tak jest. Ale nawet jeśli myślimy tylko o tym życiu, widzimy, że wszystko pochodzi z wysiłku innych. Wszystko, co posiadaliśmy, jedliśmy, nosiliśmy i tak dalej, przyszło do nas dzięki życzliwości innych. To wszystko dzięki nim. Naprawdę spędź z tym trochę czasu, przeglądając wiele wkładów, jakie inni wnieśli do twojego życia, zwłaszcza ludzi, o których zwykle nie myślimy (ludzie, którzy uprawiają jedzenie, budują domy i drogi itp.). Poczuj, że inni byli niesamowicie mili.
2. W odpowiedzi na ten pierwszy punkt możemy pomyśleć, że czasami nam też szkodzą, ale pomoc jest tysiące razy większa! Czy uważasz, że skłaniasz się ku przeżuwaniu krzywdy zamiast życzliwości? Poświęć ten czas, aby przypomnieć sobie życzliwość innych i poczuć, jak przewyższa ona wszelkie krzywdy, które doznałeś.
3. Nawet w nielicznych przypadkach, w których inni nas skrzywdzili, poszukiwanie zemsty jest całkowicie autodestrukcyjne. Ponieważ śmierć jest definitywna, a czas nieskończony, chęć krzywdzenia innych nie ma sensu. To jak kłótnia więźniów skazanych na śmierć.

Poziom konwencjonalny (z punktu widzenia innych)

1. Czujące istoty są równe pod względem chęci szczęścia i braku cierpienia. Mają do nich równe prawa. Nie możemy powiedzieć, że ktokolwiek jest ważniejszy niż ktokolwiek inny. Pod każdym względem są sobie równe. Poczuj to w swoim umyśle i wzbudzaj szacunek dla każdej istoty.
2. Biorąc pod uwagę jednakowe pragnienie szczęścia czujących istot i ich równe prawo do szczęścia, byłoby całkowicie niewłaściwe, gdybyśmy pomagali niektórym istotom z częściowym umysłem, gdybyśmy faworyzowali jedne istoty, a inne nie. Na przykład, gdyby było dziesięciu żebraków, wszyscy głodni i spragnieni, czy słusznie byłoby w twoim umyśle być stronniczym w stosunku do niektórych, a nie innych? Pamiętaj, że na poziomie praktycznym możemy nie być w stanie pomóc wszystkim, ale na poziomie wewnętrznym możemy pielęgnować postawę, która traktuje ich jednakowo i chcielibyśmy móc im jednakowo pomóc.
3. Podobnie, gdy masz dziesięciu pacjentów, wszyscy chorzy na choroby i bardzo cierpiący, czy słuszne jest życzenie, aby tylko niektórzy z nich wyzdrowieli, a inni umierali?

Najwyższy poziom

1. Rozwijamy przywiązanie dla tych, którzy nam pomagają i są dla nas mili. Dla tych, którzy nas obrażają lub robią to, co nam się nie podoba, nienawidzimy ich i postrzegamy jako złe. Postrzegamy ich jako dobrych lub złych z ich własnej strony, niezależnie od nas. Gdyby ludzie naprawdę tacy byli, z własnej strony, Budda widziałby ich w ten sposób i faworyzował niektórych nad innymi, ale tego nie robi. Mówią, że jeśli jedna osoba go masuje, a druga go tnie, od strony Budda, nie uważa jednego za dobre, a drugiego za złe.
2. Ludzie z własnej strony wydają się mili i okropni, jakby byli tacy na stałe. Pojawienie się kogoś jako dobrego lub złego jest zależnym powstawaniem, a nawet to pojawia się w zależności od zebrania się określonych przyczyn i Warunki, na przykład mała pomoc lub krzywda. Jest więc czymś z natury zmiennym. Nie jest naprawione. Pomyśl o tym, jak zmieniły się relacje w twoim życiu, jak przyjaciele stają się wrogami, nieznajomi stają się przyjaciółmi, wrogowie stają się nieznajomymi itd. Zastanów się, jak nie jest możliwe, aby kategorie przyjaciel-wróg-obcy były trwałe i niezmienne, raczej przejściowy, więc niewłaściwe jest faworyzowanie jednych w stosunku do innych.
3. Podobnie myślimy: „Ta osoba jest moim wrogiem, a to jest mój przyjaciel”, tak jakby zawsze, na stałe i nieodwołalnie byli tacy. W rzeczywistości te role są względne. Możemy zakładać przyjaciela tylko dlatego, że zakładamy wroga, więc ci nie mogą istnieć z własnej strony. Jak ta góra i tamta góra, dla ciebie jesteś „mną”, a ja jestem „mną”. Kim jest prawdziwe „ja”? To kwestia perspektywy. Nie istnieją niezależnie.

Wniosek: Ponieważ wszystkie istoty w równym stopniu pragną szczęścia i wolności od dukkha i że każda żywa istota okazała nam niezmierzoną dobroć, po prostu nie ma sensu faworyzować jednej osoby nad drugą. W końcu uprzedzenia, które tak łatwo usprawiedliwiamy, prowadzą do tak wielkiego nieszczęścia dla nas samych i innych. Postanów kontynuować rozważanie tych punktów i pracować nad wyeliminowaniem uprzedzeń, które działają na szczęście tylko nielicznych.

74 Gomchen Lamrim 01:

Skupienie na sobie i pięć decyzji

Przechodzimy przez serię medytacji, które prowadzą nas do kultywowania bodhiczitta. Są one zaprojektowane tak, aby były wykonywane w kolejności: Po pierwsze, my medytować o zrównoważeniu, następnie o Pięciu Decyzjach, a na końcu o aktualnym… medytacja o wyrównywaniu i wymianie siebie i innych. Poniżej znajduje się medytacja na temat Pięciu Decyzji z nauczania w tym tygodniu. Najważniejsze to poświęcić czas na każdy punkt i pamiętać, że na początku będzie to trudne. Musimy zastanawiać się nad nimi raz po raz, aż to nas zmieni, aż naprawdę uwierzymy w to, co mówią nam te wersety.

1. Nie tylko nie ma powodu, aby rozróżniać czujące istoty (ustalone z poprzedniego zrównoważenia). medytacja), nie ma też powodu, by odróżniać siebie od innych. I od Guru Puja: „Nie ma różnicy między mną a innymi. Nikt z nas nie życzy sobie nawet najmniejszego cierpienia i nigdy nie jest zadowolony ze szczęścia, jakie mamy. Zdając sobie z tego sprawę, szukam Twojej inspiracji, aby wzmocnić błogość i radość innych”.
   • Zacznij od przyjrzenia się ludziom, których lubisz, z którymi się dogadujesz. Rozważ ten pierwszy punkt, że nie tylko nie ma powodu, aby rozróżniać przyjaciela, wroga i nieznajomego, nie ma również powodu, aby rozróżniać między sobą a innymi. Uznaj, że oni też, tak jak Ty, nigdy nie są zadowoleni ze szczęścia, jakie mają i nie życzą sobie nawet najmniejszego cierpienia…
   • Następnie rozważ ten punkt z nieznajomymi, używając tego samego rozumowania.
   • Na koniec rozważ tę kwestię z ludźmi, z którymi nie dogadujesz się, używając tego samego rozumowania. Uważaj, że to medytacja jest szczególnie skuteczny w przypadku ludzi, z którymi mamy problemy. Pozwól temu punktowi otworzyć twój umysł na fakt, że twój „wróg” jest tym samym, że nie chce najmniejszego cierpienia; że są tacy sami, że nie są zadowoleni ze szczęścia, które mają, tak jak ty… A jednak nie dogadując się, nadal tworzysz to samo cierpienie, którego oboje staracie się uniknąć…
   • Weź pod uwagę, że wzmocnienie błogość i radość innych” prowadzi również do naszego własnego szczęścia. Poświęć trochę czasu na zastanowienie się, jak i dlaczego to prawda.
   • Decyzja nr 1: Po rozważeniu poprzednich punktów, zdecyduj… „Cokolwiek istoty robią, jakkolwiek mówią o mnie, cokolwiek mi mówią, cokolwiek robią, aby mnie skrzywdzić… Nie będę się mścić i będę pracował nad wzmocnieniem błogość i radość innych”. Spędź z tym trochę czasu, naprawdę podejmij tę decyzję w swoim sercu.
2. Widzieć nasze zaabsorbowanie sobą jako prawdziwego wroga. Od Guru Puja, „Ta przewlekła choroba egocentryzm jest przyczyną całego naszego niechcianego cierpienia. Widząc to, szukam twojej inspiracji, by obwiniać, żałować i zniszczyć potwornego demona samolubstwa.
   • Zwykle myślimy, że źródłem naszego cierpienia są inni, że są naszymi wrogami. Ale inni są po prostu zewnętrznymi Warunki z powodu tego, czego doświadczamy, a nie przyczyny. To jest nasze własne karmy i cierpienia, które powodują cierpienie. I nasze karmy a nieszczęścia są spowodowane naszym egocentryzm. Poświęć trochę czasu na przemyślenie tego, w jaki sposób nasze własne działania prowadzą do cierpienia, którego doświadczamy.
   • Rozważ sformułowanie użyte przez Guru Puja: „ta przewlekła choroba egocentryzm” i „potworny demon samolubstwa”. O czym to jest egocentryzm to sprawia, że ​​jest to „choroba przewlekła?” Jak „potworny demon?”
   • Weź pod uwagę, że żadna inna żywa istota nie może wysłać nas do królestw piekielnych. Jedyne, co mogą zrobić, to zakończyć nasze obecne życie. To nasze WŁASNE działania prowadzą do piekielnego odrodzenia.
   • Decyzja nr 2: Tym, co naprawdę nam szkodzi, jest postawa egocentryczna. Postanów być czujnym, uważając na tego „potwornego demona” egoizmu w swoim umyśle i „obwiniać go, żałować i niszczyć” poprzez zastosowanie odpowiednich antidotum. Spędź z tym trochę czasu, naprawdę podejmij tę decyzję w swoim sercu.
3. Widzieć, że kochanie innych jest bogate w cechy i przynosi całe szczęście. Od Guru Puja: „Postawa, która szanuje wszystkie matczyne czujące istoty i zabezpiecza je w błogośćjest źródłem, z którego wyłaniają się bezgraniczne cnoty. Widząc to, szukam twojej inspiracji, by kochać te istoty bardziej niż moje życie, nawet gdyby wszystkie powstały jako moi wrogowie.
   • Weź pod uwagę, że umysł, który chce zabezpieczyć innych w błogość jest źródłem naszego szczęścia i wszystkich dobrych cech, które rozwijasz. Jak i dlaczego tak się dzieje? Pomyśl o dobrych cechach, które chcesz rozwijać. Czy widzisz, jak te cechy wymagają pielęgnowania innych?
   • Zastanów się, dlaczego egocentryczna myśl jest źródłem wszystkich twoich złych cech. Pomyśl o pewnych złych cechach, które chcesz porzucić. Czy widzisz, jak te cechy zależą od myśli egocentrycznej?
   • Zastanów się, że jeśli spędzamy czas myśląc o dobrych cechach innych, widzimy ich w zupełnie innym świetle, niż gdybyśmy skupiali się na ich negatywnych cechach. Kiedy skupiamy się na negatywnych cechach, nie mogą niczego zrobić dobrze. To jest nasze egocentryzm a nie rzeczywistość tego, kim jest dana osoba!
   • Zastanów się, że jeśli chcemy stać się Buddami, same cechy, które musimy rozwijać, wymagają od ludzi naciskania naszych guzików. (innymi słowy, jak rozwijasz cechy takie jak hart jeśli nikt Cię nie rzuca?)
   • Decyzja nr 3: Chcę pielęgnować umysł, który kocha innych nawet bardziej niż moje własne życie, rozwijając swoje dobre cechy, aby im pomóc. Spędź z tym trochę czasu, naprawdę podejmij tę decyzję w swoim sercu.
4. Myśląc o wszystkich wadach egocentryzm i cechy pielęgnowania innych, decydujemy się na wymianę siebie i innych. Od Guru Puja: „W skrócie, infantylne istoty pracują tylko dla własnych celów, podczas gdy Buddowie pracują wyłącznie dla dobra innych. Dostrzegając wady jednego i zalety drugiego, szukam Twojej inspiracji, aby móc wyrównywać i wymieniać siebie i innych.”
   • Weźmy pod uwagę „dziecięce istoty pracują tylko dla własnych celów”. Mówi o nas. Dlaczego praca tylko dla własnego celu jest dziecinna, w świetle wszystkiego, nad czym dotychczas medytowałeś?
   • Zastanów się, że Buddowie działają tylko dla dobra innych. Myślimy, że jeśli całkowicie poświęcimy swoje życie na rzecz innych, będziemy cierpieć, a mimo to widzimy, że Buddowie są szczęśliwymi istotami. Zauważ każdy opór, który pojawia się w twoim umyśle i rozważ go w świetle tego punktu.
   • Weź pod uwagę, że dobro innych jest tak samo ważne jak moje, a biorąc pod uwagę fakt, że innych jest więcej niż mnie, demokratycznie, stają się ważniejsi.
   • Decyzja nr 4: Podejmij stanowczą decyzję o wymianie siebie na innych. Spędź z tym trochę czasu, naprawdę podejmij tę decyzję w swoim sercu.
5. Kiedy w kółko medytujemy nad wadami zaabsorbowania sobą i zaletami szanowania innych, podejmujemy mocną decyzję, że musimy poświęcić się w jednym punkcie praktyce wyrównywania i wymiana siebie i innychi postrzegaj to jako najważniejszą praktykę. Od Guru Puja: „Kochanie siebie jest bramą do wszelkich udręki, a miłowanie naszych matek jest podstawą wszystkiego, co dobre. Zainspiruj mnie do uczynienia mojej podstawowej praktyki jogą wymiana siebie i innych".
   • Weź pod uwagę, że aby naprawdę dokonać tej wymiany, musi ona obejmować głębokie zrozumienie wad pielęgnowania siebie i korzyści z pielęgnowania innych. Poświęć trochę czasu, aby to zrobić teraz.
   • Decyzja nr 5: Podejmij decyzję, że naprawdę wykonasz tę praktykę wymiany siebie i innych z twojego serca i uczyń z niej kluczowy element twojego życia. Spędź z tym trochę czasu, naprawdę podejmij tę decyzję w swoim sercu.

75 Gomchen Lamrim 01:

Wady egocentryzmu

Przed przeprowadzeniem tej mediacji Czcigodny Chodron mówi, że ważne jest, aby o tym pamiętać egocentryzm nie jest tym kim jesteśmy. Jest to dodawanie śmieci do czystej natury umysłu. Jeśli wypełnimy medytacja i nienawidzimy siebie za bycie samolubnym, dodaliśmy coś do tego medytacja że Budda nie zamierzał. The medytacja przynosi otrzeźwiający wpływ na umysł, ale nie powinieneś czuć się zniechęcony. Musimy oddzielić się od myśli egocentrycznej. Jeśli to pomoże, możesz go antropomorfizować, zmieniając go w kształt lub postać, wskazując na niego palcem, obwiniając go i oskarżając.

1. Egocentryzm jest bardzo zmieszany z naszymi utrapieniami. Kiedy jesteśmy przywiązani, na kim najbardziej nam zależy? Kiedy jesteśmy aroganccy, leniwi, nie bierzemy pod uwagę innych itp., co napędza te wszystkie skazy? Czy potrafisz zidentyfikować egocentryczną myśl, która za tym stoi? (Jestem ważniejszy od innych…) Pomyśl o konkretnych przykładach z twojego życia, w których twoje dolegliwości były szczególnie silne. Jaka przypadłość dominowała? Czy egocentryczna myśl czaiła się w tle?
2. Rozważ narzekający umysł. Na jakie rzeczy narzekasz? To też jest myśl egocentryczna. Pomyśl o konkretnych przykładach skarg, które masz. Czy możesz zidentyfikować? egocentryzm? Zastanów się: nawet jeśli dostałeś to, czego chciałeś, czy byłbyś wiecznie szczęśliwy? Co znaczy twój egocentryzm naprawdę cię rozumiesz?
3. Gesze Dziampa Tegczok w swojej książce Przekształcanie przeciwności w radość i odwagę oskarża egocentryczną myśl na wiele sposobów. Zastanów się, jak każdy z nich jest prawdziwy i rób przykłady z własnego życia:
   • Egocentryzm, jesteś rzeźnikiem!
   • Egocentryzm, jesteś złodziejem!
   • Egocentryzm, jesteś awanturnikiem, terrorystą!
   • Egocentryzm, jesteś rolnikiem zła!
   • Egocentryzm, jesteś leniwym włóczęgą!
   • Egocentryzm, jesteś chciwy!
   • Egocentryzm, jesteś pełen fałszywych nadziei i obaw!
4. Myśl skoncentrowana na sobie chce, abyśmy myśleli, że problemem są wszyscy inni; że nasze cierpienie i szczęście pochodzą spoza nas. Musimy ciągle przypominać sobie, czego się uczymy w medytacja, jak nasza błędne poglądy oszukali nas. Postanów przyzwyczaić swój umysł do wielu wad egocentrycznej myśli, jak szkodzi sobie i innym; uważaj na to w swoim codziennym życiu i stosuj antidota, które studiowaliśmy (rozwijanie spokoju, pięć decyzji, generowanie bodhiczitta, Etc.).

76 Gomchen Lamrim 01:

Korzyści z pielęgnowania innych

Wady egocentryzmu

Przed przeprowadzeniem tej mediacji Czcigodny Chodron mówi, że ważne jest, aby o tym pamiętać egocentryzm nie jest tym kim jesteśmy. Jest to dodawanie śmieci do czystej natury umysłu. Jeśli wypełnimy medytacja i nienawidzimy siebie za bycie samolubnym, dodaliśmy coś do tego medytacja że Budda nie zamierzał. The medytacja przynosi otrzeźwiający wpływ na umysł, ale nie powinieneś czuć się zniechęcony. Musimy oddzielić się od myśli egocentrycznej. Jeśli to pomoże, możesz go antropomorfizować, zmieniając go w kształt lub postać, wskazując na to palcem, obwiniając go i oskarżając.…

1. Gesze Dziampa Tegczok w swojej książce Przekształcanie przeciwności w radość i odwagę oskarża egocentryczną myśl na wiele sposobów. Zastanów się, jak każdy z nich jest prawdziwy i rób przykłady z własnego życia:
   • Egocentryzm, jesteś rzeźnikiem!
   • Egocentryzm, jesteś złodziejem!
   • Egocentryzm, jesteś awanturnikiem, terrorystą!
   • Egocentryzm, jesteś rolnikiem zła!
   • Egocentryzm, jesteś leniwym włóczęgą!
   • Egocentryzm, jesteś chciwy!
   • Egocentryzm, jesteś pełen fałszywych nadziei i obaw!
   • Egocentryzm, nie masz uczciwości ani szacunku dla innych!
   • Egocentryzm, jesteś poza kontrolą!
   • Egocentryzm, sam się niszczysz!
   • Egocentryzm, jesteś całkowicie niedyskryminujący!
2. Rozpoznając wady egocentrycznej myśli we własnym życiu, wygeneruj silne poczucie, że masz już dość i postanów zastosować antidotum w swoim codziennym życiu: opiekować się innymi, wymiana siebie i innychi generowanie bodhiczitta.

Korzyści z pielęgnowania innych

1. Zastanów się nad niektórymi korzyściami płynącymi z pielęgnowania innych, oferowanymi przez uczestników nauczania:
   • To podstawa rozwoju wielkie postanowienie, który prowadzi do bodhiczitta.
   • Daje nam więcej możliwości bycia szczęśliwymi.
   • Ułatwia nam wykonywanie cnoty, która dojrzewa we własnym szczęściu.
   • Jesteśmy bardziej zgodni z rzeczywistością w tym sensie, że obejmujemy wszystkich, zamiast mieć tendencyjny umysł.
   • Lepiej śpimy.
   • Przynosi nam zarówno tymczasowe, jak i ostateczne korzyści.
   • Pomaga nam rozpoznać naszą współzależność z innymi żywymi istotami.
   • Osiąga nasze duchowe cele (potrzebujemy innych do kultywowania hojności, dyscypliny etycznej, hart, Etc.).
   • Oczywiście jest wiele innych. Jakie są niektóre korzyści z pielęgnowania innych, które znasz z własnego doświadczenia?
2. Czcigodny Chodron powiedział, że jeśli nie rozumiemy wad egocentryzm i korzyści z pielęgnowania innych, naszej praktyki wymiana siebie i innych wydaje się masochistyczny (jakbyś odmawiał sobie szczęścia). Czy uważasz, że ta myśl pojawia się w twoim umyśle? Jakie antidotum możesz zastosować, aby odeprzeć błędne przekonanie, że dbanie o innych to cierpienie?
3. Rozpoznając zdumiewające korzyści płynące z opiekowania się innymi, postanów pielęgnować umysł, który kocha innych i szybko stosować antidotum na egocentryczne myśli w swoim codziennym życiu.

UWAGA: Czcigodny Chodron powiedział, że strona metodyczna ścieżki nie jest tak trudna do zrozumienia. Takie są nasze aspiracje, jak chcemy być na świecie, ale to nie znaczy, że jest to łatwe. Aby rzeczywiście żyć naszymi aspiracjami, musimy zapoznać się z tym nowym sposobem bycia. Więc pamiętaj, aby często wykonywać te kontemplacje, przypominając sobie raz po raz o wadach egocentryzm i wielkie korzyści z opiekowania się innymi.

77 Gomchen Lamrim 02:

Medytacja brania i dawania

1. Zacznij od siebie.
   • Wyobraź sobie dukkha, której możesz doświadczyć jutro (dukkha bólu, dukkha zmiany i wszechobecna dukkha uwarunkowań).
   • Kiedy już to poczujesz, weź to na swoje obecne ja, aby osoba, którą jesteś jutro, nie musiała tego doświadczać. Możesz sobie wyobrazić dukkhę, która opuszcza twoją przyszłą jaźń w postaci zanieczyszczenia, czarnego światła lub czegokolwiek, co jest dla ciebie przydatne.
   • Kiedy przyjmujesz dukkha w postaci zanieczyszczenia/czarnego światła, wyobraź sobie, że uderza ono w egocentryzm we własnym sercu, jak piorun, całkowicie je burząc (egocentryzm może wyglądać jak czarna grudka lub brud itp.).
   • Teraz pomyśl o swoim przyszłym ja w przyszłym miesiącu. Jesteś przyszłym ja jako stara osoba i wykonujesz to samo ćwiczenie…
2. Następnie rozważ dukkha tych, którym jesteś blisko, używając tych samych punktów, co powyżej.
3. Następnie rozważ dukkha tych, wobec których czujesz się neutralna.
4. Następnie dukkha tych, których nie lubisz lub którym nie ufasz.
5. Na koniec rozważ dukkha istot we wszystkich różnych sferach (piekło, preta, zwierzę, człowiek, półbóg i bóg).
6. Po zniszczeniu własnego egocentryzm, masz w sercu ładną otwartą przestrzeń. Stamtąd, z miłością, wyobraź sobie przekształcanie, mnożenie i dawanie swojego ciało, posiadłości i zasługi dla tych istot. Wyobraź sobie, że są zadowoleni i szczęśliwi. Pomyśl, że mają wszystkie okoliczności sprzyjające osiągnięciu przebudzenia. Raduj się, że udało ci się to osiągnąć.
7. Wniosek: Poczuj, że jesteś wystarczająco silny, aby przejąć dukkha innych i dać im swoje szczęście. Radujcie się, że możecie to sobie wyobrazić, praktykujcie to, gdy zauważacie i doświadczacie cierpienia w swoim codziennym życiu, i ofiarujcie modlitwy dążenie aby móc to zrobić.

78 Gomchen Lamrim 02:

Przyjmowanie cierpienia innych

Robiąc „branie i dawanie” medytacja poniżej rozważ niektóre z punktów, których nauczał Czcigodny Chodron w tym tygodniu:

1. Aby wygenerować, konieczne jest wykonanie jednej z dwóch medytacji bodhiczitta przed zrobieniem brania i dawania medytacja. Czemu?
2. Jaki opór pojawia się, gdy to robisz? medytacja? Co możesz zrobić, aby zacząć go przezwyciężać?
3. Spróbuj, kiedy doświadczasz jakiegoś bólu, pomyśleć „niech to wystarczy na ból wszystkich istot, które przez to przechodzą”. Co to robi dla twojego umysłu?
4. Również, kiedy doświadczasz jakiegoś bólu lub dyskomfortu, rozważ cierpienia niższych sfer (gdzie istoty doświadczają dukkha i złość, pragnieniei zamieszanie bez ulgi). Czy to sprawia, że ​​twoje doświadczenie nie wydaje się takie złe? Czy pomaga ci to przepracować?

Przyjmowanie i dawanie medytacji

1. Zacznij od siebie.
   • Wyobraź sobie dukkha, której możesz doświadczyć jutro (dukkha bólu, dukkha zmiany i wszechobecna dukkha uwarunkowań).
   • Kiedy już to poczujesz, weź to na swoje obecne ja, aby osoba, którą jesteś jutro, nie musiała tego doświadczać. Możesz sobie wyobrazić dukkhę, która opuszcza twoją przyszłą jaźń w postaci zanieczyszczenia, czarnego światła lub czegokolwiek, co jest dla ciebie przydatne.
   • Kiedy przyjmujesz dukkha w postaci zanieczyszczenia/czarnego światła, wyobraź sobie, że uderza ono w egocentryzm we własnym sercu, jak piorun, całkowicie je burząc (egocentryzm może wyglądać jak czarna grudka lub brud itp.).
   • Teraz pomyśl o swoim przyszłym ja w przyszłym miesiącu. Jesteś przyszłym ja jako stara osoba i wykonujesz to samo ćwiczenie…
2. Następnie rozważ dukkha tych, którym jesteś blisko, używając tych samych punktów, co powyżej.
3. Następnie rozważ dukkha tych, wobec których czujesz się neutralna.
4. Następnie dukkha tych, których nie lubisz lub którym nie ufasz.
5. Na koniec rozważ dukkha istot we wszystkich różnych sferach (piekło, preta, zwierzę, człowiek, półbóg i bóg).
6. Po zniszczeniu własnego egocentryzm, masz w sercu ładną otwartą przestrzeń. Stamtąd, z miłością, wyobraź sobie przekształcanie, mnożenie i dawanie swojego ciało, posiadłości i zasługi dla tych istot. Wyobraź sobie, że są zadowoleni i szczęśliwi. Pomyśl, że mają wszystkie okoliczności sprzyjające osiągnięciu przebudzenia. Raduj się, że udało ci się to osiągnąć.
7. Wniosek: Poczuj, że jesteś wystarczająco silny, aby przejąć dukkha innych i dać im swoje szczęście. Radujcie się, że możecie to sobie wyobrazić, praktykujcie to, gdy zauważacie i doświadczacie cierpienia w swoim codziennym życiu, i ofiarujcie modlitwy dążenie aby móc to zrobić.

79 Gomchen Lamrim 02:

Rozległe dawanie

Robiąc „branie i dawanie” medytacja poniżej rozważ niektóre z punktów, których nauczał Czcigodny Chodron w tym tygodniu:

1. W jaki sposób rozpieszczasz swoją egocentryczną myśl? W jaki sposób twoje doświadczenie może być inne, jeśli wszystkie cierpienia czujących istot przeniesiesz na egocentryczną myśl, pamiętając, że NIE jesteś tym, kim jesteś?
2. Kiedy robisz medytacja, czy masz opór oddając swoje? ciało, posiadłości i cnoty w ogóle, czy tym, którzy, jak sądzisz, ją roztrwonią? Jakie antidotum możesz zastosować, aby otworzyć swój umysł?
3. Gesze Dziampa Tegczok mówi, że ta praktyka pomaga nam przyzwyczajać się do dawania bez skąpstwa i żalu. Jak bardzo zmagasz się z tymi dwoma przypadkami? Twórz osobiste przykłady. Jak to jest dawać bez zastrzeżeń? Co możesz zrobić, aby przeciwdziałać skąpstwu i żalowi, gdy się pojawiają?
4. Pomocne może być wyobrażenie sobie, że oddajemy nasze ciała tak, jakbyśmy dawali gałązkę drzewa. Co myśli o ciało jako obiekt ogólny, bez przywiązanie, czy dla twojego umysłu?
5. Klucz do medytacja jest dostrojenie się do potrzeb innych i danie im tego. Poświęć trochę czasu na wyobrażanie sobie, czego naprawdę potrzebują poszczególne istoty, a następnie wyobraź sobie, że to otrzymują i są całkowicie nasycone.

Przyjmowanie i dawanie medytacji

1. Zacznij od siebie.
   • Wyobraź sobie dukkha, której możesz doświadczyć jutro (dukkha bólu, dukkha zmiany i wszechobecna dukkha uwarunkowań).
   • Kiedy już to poczujesz, weź to na swoje obecne ja, aby osoba, którą jesteś jutro, nie musiała tego doświadczać. Możesz sobie wyobrazić dukkhę, która opuszcza twoją przyszłą jaźń w postaci zanieczyszczenia, czarnego światła lub czegokolwiek, co jest dla ciebie przydatne.
   • Kiedy przyjmujesz dukkha w postaci zanieczyszczenia/czarnego światła, wyobraź sobie, że uderza ono w egocentryzm we własnym sercu, jak piorun, całkowicie je burząc (egocentryzm może wyglądać jak czarna grudka lub brud itp.).
   • Teraz pomyśl o swoim przyszłym ja w przyszłym miesiącu. Jesteś przyszłym ja jako stara osoba i wykonujesz to samo ćwiczenie…
2. Następnie rozważ dukkha tych, którym jesteś blisko, używając tych samych punktów, co powyżej.
3. Następnie rozważ dukkha tych, wobec których czujesz się neutralna.
4. Następnie dukkha tych, których nie lubisz lub którym nie ufasz.
5. Na koniec rozważ dukkha istot we wszystkich różnych sferach (piekło, preta, zwierzę, człowiek, półbóg i bóg).
6. Po zniszczeniu własnego egocentryzm, masz w sercu ładną otwartą przestrzeń. Stamtąd, z miłością, wyobraź sobie przekształcanie, mnożenie i dawanie swojego ciało, posiadłości i zasługi dla tych istot. Wyobraź sobie, że są zadowoleni i szczęśliwi. Pomyśl, że mają wszystkie okoliczności sprzyjające osiągnięciu przebudzenia. Raduj się, że udało ci się to osiągnąć.
7. Wniosek: Poczuj, że jesteś wystarczająco silny, aby przejąć dukkha innych i dać im swoje szczęście. Radujcie się, że możecie to sobie wyobrazić, praktykujcie to, gdy zauważacie i doświadczacie cierpienia w swoim codziennym życiu, i ofiarujcie modlitwy dążenie aby móc to zrobić.

80 Gomchen Lamrim 02:

Ofiarowanie naszych ciał czującym istotom

Robiąc „branie i dawanie” medytacja poniżej rozważ niektóre z punktów, których nauczał Czcigodny Chodron w tym tygodniu:

1. Rozważmy „pogląd słabej jakości”, który Czcigodny Chodron przedstawił na początku nauczania. Jakiego rodzaju myśli pojawiły się w twoim umyśle, które świadczą o braku pewności siebie? W jaki sposób te myśli ogólnie przeszkadzały w twojej praktyce? W jaki sposób są przeszkodą w braniu i dawaniu medytacja konkretnie? Jakie kroki możesz podjąć, antidotum, które możesz zastosować, aby przeciwdziałać poczuciu nieadekwatności i kultywować pewność siebie?
2. Klucz do dającej części medytacja jest dostrojenie się do potrzeb innych. Naprawdę poświęć trochę czasu i przemyślenia na wyobrażenie sobie, czego naprawdę potrzebują poszczególne istoty, a następnie wyobraź sobie, że to otrzymują i są całkowicie nasycone. Zrób to nie tylko dla ludzi, ale także dla istot w innych wymiarach. Czego mogą chcieć i potrzebować? Możesz nawet wykorzystać bieżące wydarzenia, aby pomóc (dając zielone karty i uwolnienie od strachu imigrantom itp.).
3. Pamiętaj, że zaczynasz od dawania im tego, czego potrzebują w ich obecnej sferze egzystencji, ale nie zatrzymuj na tym. Daj im cenne ludzkie życie, ucz ich Dharmy na każdym z etapów lamrimdaj im urzeczywistnienia, które dojrzewają ich umysły, aby osiągnęli wyzwolenie i przebudzenie. Widząc ich głęboki spokój i szczęście, radujcie się.
4. Czcigodny wspomniał o czterech różnych sposobach dawania innym podczas brania i dawania medytacja. Wypróbuj każdy z nich w pewnym momencie w ciągu tygodnia. Z którym najbardziej się łączysz?
   • Twój jedyny ciało emanuje tym, czego potrzebują inni.
   • Twoje kompleksowe rozwiązanie w zakresie nieruchomości w Gruzji ciało mnoży się, idąc do każdej czującej istoty i stając się tym, czego każda istota potrzebuje.
   • Twoje kompleksowe rozwiązanie w zakresie nieruchomości w Gruzji ciało staje się klejnotem spełniającym życzenia, który daje innym to, czego potrzebują.
   • Twoje kompleksowe rozwiązanie w zakresie nieruchomości w Gruzji ciało rozpuszcza się w czterech elementach, które przekazane innym stają się podstawą i wsparciem dla ich życia i wszystkiego, czego potrzebują.
5. Wypróbuj dodatkowe medytacja o istotach, które życzą ci krzywdy:
   • Medytować o miłości, współczuciu i dobroci tych istot, o tym, jak były one twoją matką, najlepszym przyjacielem, twoim drogim dzieckiem, twoim obrońcą raz za razem w wielu żywotach. Pozwól, aby pojawiło się uczucie chęci odwdzięczenia się za ich dobroć, pomimo ich obecnej formy.
   • „Zahacz” je, przynosząc je przed siebie – istoty z tego i poprzednich wcieleń – w postaci wściekłych duchów i/lub ludzi.
   • Powiedz im, jak bardzo doceniłeś ich miłość i troskę i że chcesz odwdzięczyć się za tę dobroć. Daj im mięso, krew, kości i skórę z własnych ciało. Dla innych możesz zmienić swoje ciało na cukier, melasę i miód.
   • Wyobraź sobie ich całkowicie wolnych od wrogości, ich umysły przemienione i spokojne. Wyobraź sobie, że dajesz im cenne ludzkie życie, uczysz ich Dharmy i prowadzisz do przebudzenia…
6. To medytacja pomaga przyzwyczaić nasz umysł do hojności. Poświęć trochę czasu, aby wyobrazić sobie, jak by to było dawać bez wahania, bez skąpstwa. Jak by to było mieć serce, które nie będzie się powstrzymywać, które dokładnie wie, czego potrzebują inni i dostarcza je swobodnie? Kultywuj w swoim sercu uczucie, że jest to możliwe.

Przyjmowanie i dawanie medytacji

1. Zacznij od siebie.
   • Wyobraź sobie dukkha, której możesz doświadczyć jutro (dukkha bólu, dukkha zmiany i wszechobecna dukkha uwarunkowań).
   • Kiedy już to poczujesz, weź to na swoje obecne ja, aby osoba, którą jesteś jutro, nie musiała tego doświadczać. Możesz sobie wyobrazić dukkhę, która opuszcza twoją przyszłą jaźń w postaci zanieczyszczenia, czarnego światła lub czegokolwiek, co jest dla ciebie przydatne.
   • Kiedy przyjmujesz dukkha w postaci zanieczyszczenia/czarnego światła, wyobraź sobie, że uderza ono w egocentryzm we własnym sercu, jak piorun, całkowicie je burząc (egocentryzm może wyglądać jak czarna grudka lub brud itp.).
   • Teraz pomyśl o swoim przyszłym ja w przyszłym miesiącu. Jesteś przyszłym ja jako stara osoba i wykonujesz to samo ćwiczenie…
2. Następnie rozważ dukkha tych, którym jesteś blisko, używając tych samych punktów, co powyżej.
3. Następnie rozważ dukkha tych, wobec których czujesz się neutralna.
4. Następnie dukkha tych, których nie lubisz lub którym nie ufasz.
5. Na koniec rozważ dukkha istot we wszystkich różnych sferach (piekło, preta, zwierzę, człowiek, półbóg i bóg).
6. Po zniszczeniu własnego egocentryzm, masz w sercu ładną otwartą przestrzeń. Stamtąd, z miłością, wyobraź sobie przekształcanie, mnożenie i dawanie swojego ciało, posiadłości i zasługi dla tych istot. Wyobraź sobie, że są zadowoleni i szczęśliwi. Pomyśl, że mają wszystkie okoliczności sprzyjające osiągnięciu przebudzenia. Raduj się, że udało ci się to osiągnąć.
7. Wniosek: Poczuj, że jesteś wystarczająco silny, aby przejąć dukkha innych i dać im swoje szczęście. Radujcie się, że możecie to sobie wyobrazić, praktykujcie to, gdy zauważacie i doświadczacie cierpienia w swoim codziennym życiu, i ofiarujcie modlitwy dążenie aby móc to zrobić.

81 Gomchen Lamrim 03:

Dawanie wszystkim czującym istotom

Robiąc „branie i dawanie” medytacja poniżej rozważ niektóre z punktów, których nauczał Czcigodny Chodron w tym tygodniu:

1. Rozważ wartość praktyki brania i dawania. Czy masz w głowie opór przed jego skutecznością w generowaniu dobrych cech? Czy masz tendencję do odrzucania tego jako „udawania”? Zbadaj ten opór. Czy możesz podać przykłady z własnego życia dotyczące tego, jak myślenie o dawaniu pozwoliło ci być bardziej hojnym w danej sytuacji? Weź również pod uwagę, że kierowanie umysłem w ten sposób przybliża cię do przebudzenia, w którym z pewnością przyniesiesz większe korzyści innym. Czy to pomaga ci przezwyciężyć opór? Jakie inne antidota możesz zastosować?
2. Po podarowaniu tym, którzy jeszcze nie osiągnęli jednej ze ścieżek (słuchacz, samotny realizator i bodhisattwa ścieżki), dajemy nasze ciało tym, którzy mają. Zastanów się, co zewnętrzne i wewnętrzne Warunki każdy potrzebuje na każdym poziomie powiązanych ścieżek. Przekształć swoje ciało w to, czego potrzebują, w sposób, w jaki są w stanie to przyjąć. Możesz nawet wyobrazić sobie tworzenie własnej czystej krainy, dając im to, co idealne Warunki do osiągnięcia wyzwolenia i przebudzenia. Wyobraź sobie, że osiągają swoje duchowe cele, osiągając spokój i szczęście…
3. Następnie dajemy nasze ciało do środowiska świata, przekształcając wszystkie wady spowodowane przez nieszczęścia (wady, takie jak brak troski o środowisko z powodu naszych dotkniętych umysłów, jak również destrukcyjne karmy dojrzewa w naszym życiu w nieczystych i/lub niegościnnych miejscach). Wyobraź sobie, że te miejsca stają się czyste ziemie, miejsca wolne od dolegliwości i karmy ze wszystkimi sprzyjającymi Warunki za praktykowanie ścieżki. Pamiętaj, że możesz stworzyć swoją czystą ziemię w dowolny sposób, więc poświęć na to trochę czasu.
4. Po przekształceniu ciało, możemy zrobić to samo z naszym dobytkiem. Zastanów się nad oddaniem swoich rzeczy i bycie szczęśliwym. Pamiętaj, że możesz przekształcić je we wszystko, czego potrzebują, nawet w klejnoty spełniające życzenia. Uwaga: Wykonanie tej części praktyki może być pomocne w pokazaniu nam, gdzie nadal jesteśmy przywiązani. Poświęć trochę czasu na odkrywanie i stosowanie antidotum na przywiązanie za swój dobytek, jeśli trudno będzie rozdać pewne rzeczy, kontynuuj oferuje twoje posiadłości wszystkim istotom.
5. Wreszcie oddajemy naszą zasługę. Czcigodny Chodron powiedział, że może to być trudne do wyobrażenia, ale postaraj się jak najlepiej. Możemy dać naszą przeszłość, teraźniejszość i przyszłość, więc pomyśl o cnocie, którą stworzyłeś w tym życiu, w poprzednich żywotach, a także o cnocie, którą chcesz stworzyć. Oferuj ją wszystkim istotom, umożliwiając im nie tylko doczesne przyjemności, ale w szczególności wszystkie Warunki osiągnąć wyzwolenie i przebudzenie.

Przyjmowanie i dawanie medytacji

1. Zacznij od siebie.
   • Wyobraź sobie dukkha, której możesz doświadczyć jutro (dukkha bólu, dukkha zmiany i wszechobecna dukkha uwarunkowań).
   • Kiedy już to poczujesz, weź to na swoje obecne ja, aby osoba, którą jesteś jutro, nie musiała tego doświadczać. Możesz sobie wyobrazić dukkhę, która opuszcza twoją przyszłą jaźń w postaci zanieczyszczenia, czarnego światła lub czegokolwiek, co jest dla ciebie przydatne.
   • Kiedy przyjmujesz dukkha w postaci zanieczyszczenia/czarnego światła, wyobraź sobie, że uderza ono w egocentryzm we własnym sercu, jak piorun, całkowicie je burząc (egocentryzm może wyglądać jak czarna grudka lub brud itp.).
   • Teraz pomyśl o swoim przyszłym ja w przyszłym miesiącu. Jesteś przyszłym ja jako stara osoba i wykonujesz to samo ćwiczenie…
2. Następnie rozważ dukkha tych, którym jesteś blisko, używając tych samych punktów, co powyżej.
3. Następnie rozważ dukkha tych, wobec których czujesz się neutralna.
4. Następnie dukkha tych, których nie lubisz lub którym nie ufasz.
5. Na koniec rozważ dukkha istot we wszystkich różnych sferach (piekło, preta, zwierzę, człowiek, półbóg i bóg).
6. Po zniszczeniu własnego egocentryzm, masz w sercu ładną otwartą przestrzeń. Stamtąd, z miłością, wyobraź sobie przekształcanie, mnożenie i dawanie swojego ciało, posiadłości i zasługi dla tych istot. Wyobraź sobie, że są zadowoleni i szczęśliwi. Pomyśl, że mają wszystkie okoliczności sprzyjające osiągnięciu przebudzenia. Raduj się, że udało ci się to osiągnąć.
7. Wniosek: Poczuj, że jesteś wystarczająco silny, aby przejąć dukkha innych i dać im swoje szczęście. Radujcie się, że możecie to sobie wyobrazić, praktykujcie to, gdy zauważacie i doświadczacie cierpienia w swoim codziennym życiu, i ofiarujcie modlitwy dążenie aby móc to zrobić.

82 Gomchen Lamrim 03:

Aspirująca bodhiczitta

Wykorzystując to, co rozdaliśmy w naszych wizualizacjach

Kiedy naprawdę zrobimy branie i dawanie MedytacjaCzcigodny mówi, że rodzi się naturalne pytanie: Oddając teraz nasze ciało, posiadłości i cnoty, czy możemy użyć rzeczy, które rozdaliśmy? Rozważać:

1. Kiedy robimy medytacja, naprawdę chcemy pielęgnować poczucie, że oddaliśmy te rzeczy; zrezygnowaliśmy z naszego przywiązanie i przywiązanie do nich i że teraz należą do innych. Tak jak robiłeś branie i dawanie Medytacja czy w ciągu ostatnich tygodni pojawiła się ta myśl, a jeśli tak, czy doświadczyłeś oporów przed myśleniem w ten sposób? Jakie są antidotum na umysł, który wciąż czepia się przedmiotów?
2. Rozważ wady pragnienie i przywiązaniei korzyści płynące z odnoszenia się do Twojego ciało, posiadłości i cnoty bez pragnienie i przywiązanie. Pamiętaj, aby uczynić to osobistym.
3. Oczywiście nadal musimy korzystać z przedmiotów, które oddaliśmy: nasze łóżko, jedzenie, nasze ciałoitp., ale JEST możliwe korzystanie z nich w zdrowy sposób, z korzyścią dla innych. Czcigodny powiedział, że poświęciwszy je dla dobra innych, powinniśmy z nich korzystać w ten sposób. Pomyśl o niektórych konkretnych rzeczach, które rozdałeś podczas medytacja. Następnie zastanów się, jak możesz je wykorzystać w sposób korzystny dla innych.
4. Jak myślenie w ten sposób może cię uszczęśliwić? W jaki sposób sprawia, że ​​jesteś bardziej świadomy tego, co robisz i dlaczego? Jakie korzyści przynosi to innym?
5. Postanów pielęgnować tę myśl: że wszystko, co masz, nawet twoje ciało, teraz należy do innych; że jesteś po prostu szafarzem. Wracaj do tego przez cały dzień, przyzwyczajając się do tej nowej praktyki wykorzystywania swojego ciało, posiadłości i cnoty dla dobra innych.

Aspirująca bodhiczitta

Przed podjęciem bodhisattwa zasadyprzygotowujemy nasz umysł, biorąc kod aspiracji w obecności naszego duchowego mentora. Czcigodny Chodron przeszedł przez pierwsze siedem wytycznych, aby utrzymać nasze aspiracje bodhiczitta. Poświęć im trochę czasu.

Jak chronić bodhicittę przed degeneracją w tym życiu:

1. Pamiętaj o zaletach bodhiczitta Wielokrotnie.
   • Jakie są zalety bodhiczitta?
   • W jaki sposób pamiętanie o zaletach może chronić twoją bodhiczitta od degeneracji?
2. Wzmocnić bodhiczitta, wygeneruj dążenie trzy razy rano i trzy razy wieczorem.
   • Jak może recytować schronienie i bodhiczitta modlitwy rano i wieczorem pomagają chronić twoją bodhiczitta?
   • Jeśli już to robisz, jakie korzyści przyniosło to twojemu umysłowi i praktyce?
   • Jak to chroni? bodhiczitta od degeneracji w tym życiu?
3. Nie rezygnuj z pracy dla czujących istot, nawet jeśli są one szkodliwe.
   • Kiedy przeżywasz trudne chwile z innymi, jakie myśli możesz wygenerować, aby przeciwstawić się pragnieniu rezygnacji z nich?
   • Dlaczego ten punkt jest tak ważny dla bodhisattwa ćwiczyć?
   • Dlaczego to chroni? bodhiczitta od degeneracji w tym życiu?
4. Aby wzmocnić swoje bodhiczitta, stale gromadź zarówno zasługę, jak i mądrość.
   • Dlaczego gromadzenie zasług chroni? bodhiczitta od degeneracji w tym życiu?
   • Dlaczego gromadzenie mądrości chroni? bodhiczitta od degeneracji w tym życiu?

Jak uniknąć oddzielenia się od bodhicitty w przyszłych żywotach:

1. Porzuć oszukiwanie swojego guru/opat/święte istoty.
   • Dlaczego okłamywanie waszych nauczycieli i świętych istot jest problemem?
   • W jaki sposób szczerość wobec nich pomaga uniknąć oddzielenia od bodhiczitta w przyszłych żywotach?
2. Porzuć sprawianie, by inni żałowali cnotliwych czynów, których dokonali.
   • Pomyśl o osobistych przykładach z własnego życia, w których spowodowałeś, że inni żałowali swojej cnoty. Dlaczego to jest dla ciebie szkodliwe? Do nich?
   • Dlaczego porzucenie tego pomaga ci oddzielić się od? bodhiczitta w przyszłych żywotach?
3. Porzuć nadużywanie lub krytykowanie bodhisattwów lub mahajany.
   • Co to znaczy krytykować mahajanę? Co to znaczy krytykować bodhisattwów.
   • Czcigodny stwierdził, że nie oznacza to, że postrzeganie wszystkich jako potencjał bodhisattwa, mówimy i nic nie robimy, gdy widzimy krzywdę na świecie. Zastanów się, jak praktycznie żyć na świecie, jak to zachować dążenie wciąż pracując nad zmianą na korzyść czujących istot.
   • Dlaczego porzucenie tego pomaga ci oddzielić się od? bodhiczitta w przyszłych żywotach?

Wniosek: Jeśli już podjąłeś bodhisattwa śluby lub aspirujący bodhiczitta z duchowym mentorem, pozwól, aby ta kontemplacja wzmocniła twoje cnotliwe cele i aspiracje, gdy poruszasz się przez cały dzień, postanawiając stale kultywować i nigdy nie porzucać bodhiczitta. Jeśli jeszcze nie podjąłeś aspiracji bodhiczitta, rozważ korzyści z tego płynące. Nawet jeśli w tej chwili nie jesteś gotowy, pielęgnuj poczucie wdzięczności dla tych, którzy to zrobili, rozważ korzyści z tego płynące i wygeneruj chęć przyjęcia i przestrzegania tych wskazówek w przyszłości.

83 Gomchen Lamrim 03:

Wskazania dotyczące aspirowania i angażowania się w bodhicittę

Nakazy aspirującej bodhicitty

Przed podjęciem bodhisattwa zasadyprzygotowujemy nasz umysł, biorąc kod aspiracji w obecności naszego duchowego mentora. Czcigodny Chodron przeszedł przez zasady za utrzymanie naszych aspiracji bodhiczitta. Poświęć im trochę czasu.

Uwaga: Niektóre z nich są naprawdę trudne, ponieważ jesteśmy tak przyzwyczajeni do ich wykonywania, że ​​nawet nie zdajemy sobie z tego sprawy. Ale możesz ćwiczyć, zacząć przyzwyczajać się, te zasady poprzez te kontemplacje, wyobrażanie sobie trudnych sytuacji, tego, co powiedziałeś i zrobiłeś w przeszłości i jak mógłbyś inaczej zachowywać się w przyszłości. W ten sposób zaczynasz budować nowe, bardziej korzystne nawyki i tworzysz przyczyny do generowania i utrzymywania się bodhiczitta.

Jak chronić bodhicittę przed degeneracją w tym życiu?

1. Pamiętaj o zaletach bodhiczitta Wielokrotnie.
   • Jakie są zalety bodhiczitta?
   • W jaki sposób pamiętanie o zaletach może chronić twoją bodhiczitta od degeneracji?
2. Wzmocnić bodhiczitta, wygeneruj dążenie trzy razy rano i trzy razy wieczorem.
   • Jak może recytować schronienie i bodhiczitta modlitwy rano i wieczorem pomagają chronić twoją bodhiczitta?
   • Jeśli już to robisz, jakie korzyści przyniosło to twojemu umysłowi i praktyce?
   • Jak to chroni? bodhiczitta od degeneracji w tym życiu?
3. Nie rezygnuj z pracy dla czujących istot, nawet jeśli są one szkodliwe.
   • Kiedy przeżywasz trudne chwile z innymi, jakie myśli możesz wygenerować, aby przeciwstawić się pragnieniu rezygnacji z nich?
   • Dlaczego ten punkt jest tak ważny dla bodhisattwa ćwiczyć?
   • Dlaczego to chroni? bodhiczitta od degeneracji w tym życiu?
4. Aby wzmocnić swoje bodhiczitta, stale gromadź zarówno zasługę, jak i mądrość.
   • Dlaczego gromadzenie zasług chroni? bodhiczitta od degeneracji w tym życiu?
   • Dlaczego gromadzenie mądrości chroni? bodhiczitta od generowania w tym życiu?

Jak uniknąć oddzielenia się od bodhicitty w przyszłych żywotach?

1. Porzuć oszukiwanie swojego guru/opat/święte istoty.
   • Poświęć trochę czasu na przemyślenie kłamstw i oszustw, które popełniałeś w przeszłości. Jakie myśli kierowały twoim oszustwem? Dlaczego to zrobiłeś? Rozważ umysł, który chce dobrze wyglądać i ukrywać błędy. Jak to ci szkodzi? Jak szkodzi innym? Dlaczego bycie szczerym może być czasami takie trudne?
   • Dlaczego okłamywanie w szczególności waszych nauczycieli i świętych istot jest problemem?
   • W jaki sposób szczerość wobec nich pomaga uniknąć oddzielenia od bodhiczitta w przyszłych żywotach?
2. Porzuć sprawianie, by inni żałowali cnotliwych czynów, których dokonali.
   • Pomyśl o osobistych przykładach z własnego życia, w których spowodowałeś, że inni żałowali swojej cnoty, a ty żałowałeś swojej. Dlaczego to jest dla ciebie szkodliwe? Do nich?
   • Dlaczego porzucenie tego pomaga ci oddzielić się od? bodhiczitta w przyszłych żywotach?
3. Porzuć nadużywanie lub krytykowanie bodhisattwów lub mahajany.
   • Co to znaczy krytykować mahajanę? Co to znaczy krytykować bodhisattwów.
   • Czcigodny Chodron stwierdził, że nie oznacza to, że postrzeganie każdego jako możliwego bodhisattwa, mówimy i nic nie robimy, gdy widzimy krzywdę na świecie. Zastanów się, jak praktycznie żyć na świecie, jak to zachować dążenie wciąż pracując nad zmianą na korzyść czujących istot. Bądź konkretny, myśląc o krzywdzie, którą widzisz w dzisiejszym świecie.
   • W jaki sposób postrzeganie innych jako prawdopodobnie bodhisattwów zmniejsza proliferację złość i osąd we własnym umyśle? Dlaczego to takie ważne?
   • Dlaczego porzucenie tego pomaga ci oddzielić się od? bodhiczitta w przyszłych żywotach?
4. Nie porzucaj działania z czystym, bezinteresownym życzeniem, ale z pretensjami i oszustwem.
   • Czcigodny Chodron powiedział, że to jest łatwe do zrobienia. Pomyśl o sytuacjach z własnego doświadczenia, w których działałeś z pretensjami (udając, że nie masz dobrych cech) i/lub podstępem (udając, że nie masz wad, które robisz). Dlaczego jest to tak szkodliwe dla ciebie i innych? Co możesz zrobić, aby zacząć przyzwyczajać się do poczucia przejrzystości, bycia szczerym wobec innych?
   • Dlaczego porzucenie tego pomaga ci oddzielić się od? bodhiczitta w przyszłych żywotach?
5. Ćwicz porzucanie celowego okłamywania i oszukiwania guruopatów i tak dalej.
   • To jest towarzysz do #1. W jaki sposób szczerość wobec nauczycieli i świętych istot jest korzystna dla ciebie i innych?
   • Dlaczego praktykowanie tego pomaga ci uniknąć oddzielenia od? bodhiczitta w przyszłych żywotach?
6. Ćwicz prostotę bez pretensji i oszustwa.
   • To jest towarzysz do #4. W jaki sposób szczerość wobec innych jest korzystna dla ciebie i innych?
   • Co oznacza bycie prostolinijnym? Jest na to dobry i niemiły sposób. Zastanów się, jak komunikowałeś się w przeszłości z innymi. Czy twoja szczerość była czasami surowa? Jaka była twoja motywacja? Co to za motywacja przykazanie kierować się w kierunku i jak to przełoży się na prostą mowę?
   • Dlaczego praktykowanie tego pomaga ci uniknąć oddzielenia od? bodhiczitta w przyszłych żywotach?
7. Wygeneruj uznanie bodhisattwów jako swoich nauczycieli i chwal ich (lub Uznaj ludzi, których szanujesz jako swoich nauczycieli i chwal ich dobre cechy).
   • Dlaczego jest to korzystne dla Ciebie i innych? Co takiego jest w wychwalaniu cech swoich nauczycieli, co tworzy cnotę w twoim własnym umyśle?
   • Poświęć teraz trochę czasu, aby zastanowić się, co cenisz u swoich nauczycieli, mentorów i innych, których szanujesz.
   • Czcigodny Chodron powiedział, że istnieją różne sposoby chwalenia innych. Możemy to zrobić w sposób niekonkretny (jesteś wspaniały!) lub konkretny (naprawdę doceniłem, kiedy zrobiłeś ____, ponieważ dało mi to ______, którego potrzebowałem). W jaki sposób konkretna informacja zwrotna wpłynęła na twoje życie, wpływając na to, jak idziesz naprzód? Zastanów się nad wyrobieniem sobie nawyku chwalenia innych w ten sposób?
   • Dlaczego praktykowanie tego pomaga ci uniknąć oddzielenia od? bodhiczitta w przyszłych żywotach?
8. Przyjmij na siebie odpowiedzialność za poprowadzenie wszystkich czujących istot do przebudzenia.
   • To może wydawać się naprawdę DUŻE, ale dlaczego tak ważne jest, aby mieć tę myśl nawet na etapie aspiracji? bodhiczitta?
   • Dlaczego praktykowanie tego pomaga ci uniknąć oddzielenia od? bodhiczitta w przyszłych żywotach?

Wniosek: Jeśli już podjąłeś bodhisattwa śluby lub aspirujący bodhiczitta z duchowym mentorem, pozwól, aby ta kontemplacja wzmocniła twoje cnotliwe cele i aspiracje, gdy poruszasz się przez cały dzień, postanawiając stale kultywować i nigdy nie porzucać bodhiczitta. Jeśli jeszcze nie podjąłeś aspiracji bodhiczitta, rozważ korzyści z tego płynące. Nawet jeśli w tej chwili nie jesteś gotowy, pielęgnuj poczucie wdzięczności dla tych, którzy to zrobili, rozważ korzyści z tego płynące i wygeneruj chęć przyjęcia i przestrzegania tych wskazówek w przyszłości.

Zaangażowanie wskazań bodhisattwy

Czcigodny Chodron zaczął komentować bodhisattwa kodeks etyczny, czyli wytyczne, którymi się kierujesz, „podejmując” bodhisattwa zasady”. Rozważ je jeden po drugim, w świetle komentarza, który udzieliła. Dla każdego rozważ następujące kwestie:

1. W jakich sytuacjach widziałeś siebie w przeszłości w ten sposób lub pod jakimi? Warunki czy w przyszłości łatwo będzie zachowywać się w ten sposób (może to pomóc zastanowić się, jak postrzegasz tę negatywność na świecie)?
2. Która z dziesięciu niecnót jest przykazanie powstrzymuje cię od popełnienia?
3. Jakie są antidotum, które można zastosować, gdy masz pokusę, by działać wbrew przykazanie?
4. Dlaczego to przykazanie tak ważne dla bodhisattwa ścieżka? Jakie korzyści przynosi tobie i innym jego utrzymywanie?
5. Postanów być świadomym przykazanie w twoim codziennym życiu.

Nakazy omówione w tym tygodniu:

Korzeń Przykazanie #1: a) chwalenie siebie lub b) poniżanie innych z powodu przywiązanie do odbioru materiału ofiary, pochwała i szacunek.

Korzeń Przykazanie #2: a) Nie udzielanie pomocy materialnej lub b) nie nauczanie Dharmy tych, którzy cierpią i nie mają opiekuna, z powodu skąpstwa.

Korzeń Przykazanie #3: a) Nie słucha, chociaż ktoś deklaruje wykroczenie lub b) z złość obwinianie go / ją i odwet.

Korzeń Przykazanie #4: a) Porzucenie mahajany przez powiedzenie, że teksty mahajany nie są słowami Budda lub b) nauczanie tego, co wydaje się być Dharmą, ale nie jest.

84 Gomchen Lamrim 03:

Etyczne ograniczenia bodhisattwy 5-10

Czcigodny Chodron kontynuował komentowanie bodhisattwa kodeks etyczny, czyli wytyczne, którymi się kierujesz, „podejmując” bodhisattwa zasady”. Rozważ je jeden po drugim, w świetle podanego komentarza. Dla każdego rozważ następujące kwestie:

1. W jakich sytuacjach widziałeś siebie w przeszłości w ten sposób lub pod jakimi? Warunki czy w przyszłości łatwo będzie zachowywać się w ten sposób (może to pomóc zastanowić się, jak postrzegasz tę negatywność na świecie)?
2. Która z dziesięciu niecnót jest przykazanie powstrzymuje cię od popełnienia?
3. Jakie są antidotum, które można zastosować, gdy masz pokusę, by działać wbrew przykazanie?
4. Dlaczego to przykazanie tak ważne dla bodhisattwa ścieżka? Jak złamanie go szkodzi sobie i innym? Jakie korzyści przynosi tobie i innym jego utrzymywanie?
5. Postanów być świadomym przykazanie w twoim codziennym życiu.

Nakazy omówione w tym tygodniu:

Korzeń Przykazanie #5: Zabieranie rzeczy należących do a) Budda, b) Dharma lub c) sangha.

Korzeń Przykazanie #6: Porzucenie świętej Dharmy poprzez powiedzenie, że teksty, które uczą trzech pojazdów, nie są Buddasłowo.

Korzeń Przykazanie #7: Z złość a) pozbawienie wyświęconych szat, bicie ich i uwięzienie, lub b) spowodowanie utraty święceń, nawet jeśli mają nieczystą moralność, na przykład poprzez stwierdzenie, że bycie wyświęconym jest bezużyteczne.

Korzeń Przykazanie #8: Popełnienie któregokolwiek z pięciu skrajnie destrukcyjnych działań: a) zabicie matki, b) zabicie ojca, c) zabicie arhata, d) celowe pobranie krwi z Budda, lub e) powodując schizmę w sangha społeczność poprzez wspieranie i rozpowszechnianie sekciarskich widoki.

Korzeń Przykazanie #9: Trzymanie zniekształcone poglądy (które są sprzeczne z naukami Budda, takie jak zaprzeczanie istnieniu Trzy klejnoty lub prawo przyczyny i skutku itp.)

Korzeń Przykazanie #10: Niszczenie aa) miasta, b) wioski, c) miasta lub d) dużego obszaru za pomocą ognia, bomb, zanieczyszczenia lub czarnej magii.

85 Gomchen Lamrim 03:

Etyczne ograniczenia bodhisattwy 11-18

Czcigodny Chodron kontynuował komentowanie bodhisattwa kodeks etyczny, czyli wytyczne, którymi się kierujesz, „podejmując” bodhisattwa zasady”. Rozważ je jeden po drugim, w świetle podanego komentarza. Dla każdego rozważ następujące kwestie:

1. W jakich sytuacjach widziałeś siebie w przeszłości w ten sposób lub pod jakimi? Warunki czy w przyszłości łatwo będzie zachowywać się w ten sposób (może to pomóc zastanowić się, jak postrzegasz tę negatywność na świecie)?
2. Która z dziesięciu niecnót jest przykazanie powstrzymuje cię od popełnienia?
3. Jakie są antidotum, które można zastosować, gdy masz pokusę, by działać wbrew przykazanie?
4. Dlaczego to przykazanie tak ważne dla bodhisattwa ścieżka? Jak złamanie go szkodzi sobie i innym? Jakie korzyści przynosi tobie i innym jego utrzymywanie?
5. Postanów być świadomym przykazanie w twoim codziennym życiu.

Nakazy omówione w tym tygodniu:

Korzeń Przykazanie #11: Nauczanie pustki tych, których umysły są nieprzygotowane.

Korzeń Przykazanie #12: Sprawianie, że ci, którzy weszli w Mahaję, odwracają się od pracy na rzecz pełnego przebudzenia Stanu Buddy i zachęcają ich do pracy jedynie dla własnego wyzwolenia od cierpienia.

Korzeń Przykazanie #13: Sprawianie, że inni całkowicie porzucają swoje zasady samo-wyzwolenia i przyjęcia mahajany.

Korzeń Przykazanie #14: Trzymanie i skłanianie innych do utrzymywania poglądu, że Podstawowy pojazd nie porzuca przywiązanie i inne urojenia.

Korzeń Przykazanie #15: Fałszywe stwierdzenie, że uświadomiłeś sobie głęboką pustkę i że jeśli inni medytować tak jak ty, zdadzą sobie sprawę z pustki i staną się tak wielcy i tak wysoko urzeczywistnieni jak ty.

Korzeń Przykazanie #16: Przyjmowanie prezentów od innych, którzy byli zachęcani do dawania ci rzeczy pierwotnie przeznaczonych jako ofiary do Trzy klejnoty. Nie dawanie rzeczy Trzy klejnoty które dali ci inni, aby im je dać, lub przyjmowanie mienia skradzionego od Trzy klejnoty.

Korzeń Przykazanie #17: a) Sprawianie, że ci, którzy są zaangażowani w spokój medytacja rezygnować z tego, oddając swój dobytek tym, którzy jedynie recytują teksty lub b) stosując złe zasady dyscyplinarne, które powodują, że wspólnota duchowa nie jest harmonijna.

Korzeń Przykazanie #18: Porzucenie dwóch bodhicitty (aspirujących i angażujących).

86 Gomchen Lamrim 04:

Recenzja Gomchen Lamrim: Siedmiopunktowa instrukcja przyczyny i skutku

Spokój umysłu

1. Przypomnij sobie drogiego przyjaciela, kogoś, z kim łatwo się przebywa, kogoś, kogo towarzystwo lubisz. Pomyśl o kimś konkretnym. Zobacz ich twarz.
   • Myśl, tak jak chcę szczęścia (poświęć chwilę, aby to poczuć)
   • …tak jak chcę być wolny od cierpienia (poświęć chwilę, aby to poczuć),
   • …to samo dotyczy mojego drogiego przyjaciela __________. Chce też szczęścia i nie chce cierpienia. Postaraj się poczuć, że dotyczy to również twojego drogiego przyjaciela.
2. Rozszerzmy to na kogoś, kogo uważamy za obcego. Kogoś, kogo widujesz regularnie – w sklepie spożywczym, w sąsiedztwie. Pomyśl o kimś konkretnym.
   • Pomyśl, tak jak chcę szczęścia (poświęć chwilę, aby to poczuć),
   • …tak jak chcę być wolny od cierpienia (poświęć chwilę, aby to poczuć),
   • …to samo dotyczy tej osoby, która pojawia się jako nieznajoma. On/Ona w równym stopniu, z taką samą intensywnością jak ja, pragnie szczęścia i uwolnienia się od cierpienia. Naprawdę uważaj, że to prawda.
3. Podobnie możemy rozszerzyć to na kogoś, komu obecnie sprawia trudność, kto naciska nasze guziki. Pomyśl o kimś konkretnym. Postaraj się poczuć ich pragnienie szczęścia i wolności od cierpienia.
   • Pomyśl, tak jak chcę szczęścia (poświęć chwilę, aby to poczuć),
   • …tak jak chcę być wolny od cierpienia (poświęć chwilę, aby to poczuć),
   • …to samo dotyczy tej osoby, która obecnie stanowi dla mnie wyzwanie. Niczego więcej nie pragnie, jak tylko szczęścia i wolności od wszelkiego cierpienia. Naprawdę czuję, że to prawda.
4. Wniosek: jest to potężny trening mentalny, który możemy wykonywać w każdej chwili naszego życia. Postanów trenować swój umysł, aby w ten sposób widzieć innych.

Wszystkie istoty były naszą matką

1. Zastanów się: To, co teraz robisz ze swoim umysłem, wpływa na twój umysł jutro i to, kim będziesz jako osoba. Jest ciągłość. Podobnie wczorajszy umysł był pod wpływem poprzedniego dnia. Możesz prześledzić wstecz i wstecz i zrozumieć, że umysł każdego dnia jest wynikiem umysłu poprzedniego dnia. Wracając w ten sposób, dochodzimy do mocnego wniosku, że nasz umysł jest ciągłością, zmieniającą się z chwili na chwilę, a każda chwila wpływa na następną.
2. Teraz przypomnij sobie myśli i doświadczenia, które miałeś rok temu. Co robiłeś w kwietniu 2016? Zastanów się, w jaki sposób wszystkie myśli i doświadczenia z tamtego okresu przyczyniły się do osoby, którą jesteś dzisiaj, w oparciu o tę ciągłość umysłu.
3. Następnie cofnij się myślami i doświadczeniami sprzed 10 lat (2007). Co robiłeś w 2007 roku: Wszystkie myśli i doświadczenia, rozrywka i rozmowy… Poczuj ciągłość umysłu przez 10 lat i jak to wpływa na ciało i umysł i kim jesteś dzisiaj.
4. Jeśli zrobisz większy skok, możesz wrócić myślami do dzieciństwa. Znowu zauważ ciągłość. Jak twoje dzieciństwo wpłynęło na to, kim jesteś jako osoba i jak postrzegasz świat?
5. Cofając się dalej, nauka mówi nam, że nawet w łonie matki istnieje świadome doświadczenie. Całe twoje doświadczenie jako płodu i embrionu przyczyniło się do tego, kim jesteś dzisiaj.
6. Jeśli możesz sobie wyobrazić, kontynuuj śledzenie i dojdź do pierwszego momentu świadomości. Pomyśl o tej pierwszej chwili i zastanów się, jak świadomość jest nietrwała i jak wymaga wcześniejszej i zgodnej przyczyny. Ta pierwsza chwila umysłu nie może pochodzić z nasienia i jajeczka (ponieważ jest to fizyczne, a umysł nie), więc możemy wnioskować, że ta pierwsza chwila umysłu musiała mieć poprzednią chwilę umysłu z innego życia w jakimś Formularz. Znajdowalibyśmy kolejną pierwszą chwilę umysłu związaną z jakimś poprzednim życiem. Poświęć trochę czasu na rozważenie tego.
7. W ten sposób możemy wywnioskować (na podstawie logiki), że ciągłość umysłu nie ma początku. Nie możemy wskazać żadnej chwili umysłu jako pierwszej. Kiedy o tym myślimy, naturalnie dochodzimy do wniosku, że nasz umysł nie ma początku. A jeśli tak jest, to nasze odrodzenia również muszą być bez początku. Tak jak mieliśmy odrodzeń bez początku, tak musieliśmy mieć niezliczone matki, które wspierały te odrodzenia. Spędź z tym trochę czasu.
8. Pomyśl o ludziach wokół ciebie. Wyobraź sobie, że w jakimś życiu były twoją matką. Pozwól, aby w twoim sercu pojawiło się zmiękczenie dla innych.
   • Poświęć trochę czasu na przemyślenie każdej osoby w swojej rodzinie. Wyobraź sobie, że w pewnym życiu byli twoją matką. Pozwól, aby w twoim sercu pojawiło się zmiękczenie.
   • Teraz pomyśl o obcych w swoim życiu. Wyobraź sobie, że w pewnym życiu byli twoją matką.
   • Na koniec pomyśl o ludziach, z którymi masz pewne problemy. Wyobraź sobie, że w jakimś życiu byli twoją matką niezliczoną ilość razy.
9. W jaki sposób myślenie o innych w ten sposób może zmienić sposób, w jaki wchodzisz z nimi w interakcję?
10. Wniosek: Postanów wykorzystać tę świadomość wszystkich istot jako twoją matkę, aby informować o sposobie interakcji z nimi przez cały dzień, żyjąc z większą dobrocią, miłością i współczuciem.

Życzliwość naszej mamy

1. Zastanów się, jak twoja matka troszczyła się o ciebie w łonie matki, kiedy byłaś tylko masą komórek. Pomyśl o tym, 9 miesięcy to dużo czasu. Karmiła cię własnym ciałem i krwią przez cały czas, kiedy się rozwijałeś. Doświadczyła dyskomfortu, zakłopotania i była gotowa doświadczyć cierpienia porodu, aby sprowadzić cię na świat.
2. Przy urodzeniu przybyłaś z niczym, ale ona obdarzyła cię bezwarunkową miłością. Byłeś bezradny miesiącami i latami, a ona dbała o każdą twoją potrzebę. Kochała i kochała cię bardziej niż siebie. Utrzymywała cię czystym i suchym, bezpiecznym i ciepłym. Pomyśl, ile pieluch zostało zmienionych. Spędziła niezliczone godziny czyszcząc, karmiąc, uśmiechając się, gruchając, ucząc Cię pierwszych słów, są duże szanse, że była tam, aby pomóc Ci stawiać pierwsze kroki. Chroniła cię przed tyloma krzywdami. Upewniła się, że nie zachorujesz i opiekowała się tobą, kiedy tego potrzebowałeś. Dzięki jej dobroci żyjesz. To, że możesz używać widelca i łyżki, rozmawiać, korzystać z toalety itp. wynika z jej życzliwości. Z własnego bezpośredniego doświadczenia możesz zobaczyć, że życzliwość twojej matki jest niezrównana. Zastanów się nad tym.
3. Prawdopodobnie mógłbyś sporządzić długą listę poświęceń, które poniosła dla twojego dobra. Zastanów się przez chwilę, że zrobiła to nie tylko w tym życiu, ale także w wielu innych.
4. Teraz zastanów się, jak ojciec tego życia był również twoją matką w poprzednich wcieleniach i okazywał tę samą ogrom dobroci.
5. To samo dotyczy sióstr i braci, drogich przyjaciół, w rzeczywistości każda osoba, którą spotykasz, była dla ciebie taka życzliwa, kiedy odgrywała rolę twojej matki w niezliczonych odrodzeniach. Poświęć chwilę na zastanowienie się nad tym.
6. W jaki sposób myślenie w ten sposób zmienia sposób, w jaki postrzegasz innych? Jak może to zmienić sposób, w jaki wchodzisz z nimi w interakcję?
7. Wniosek: Kiedy naprawdę pomyśleliśmy o tych punktach, naturalnie pojawia się chęć odwdzięczenia się za ich życzliwość. Postanów wykorzystać tę kontemplację do informowania o tym, jak postrzegasz innych w swoim codziennym życiu, aby odwdzięczyć się za ich wielką dobroć hojnością, dobrocią i rozwojem własnej praktyki duchowej, abyś mógł przynosić im jeszcze większe korzyści w przyszłości.

87 Gomchen Lamrim 04:

Recenzja Gomchen Lamrim: ciąg dalszy siedmiopunktowej instrukcji przyczyny i skutku

Generowanie współczucia wymaga od nas nie tylko refleksji nad dukkhą bólu, ale także pełnego obrazu wszystkich trzech rodzajów dukkhi (dukkhi zmiany i wszechobecnego uwarunkowania). Zastanów się nad dukkhą wszechobecności Warunki rozważając niektóre wersety z Tsong Khapy Trzy główne aspekty ścieżki:

1. „Otoczony nurtem czterech potężnych rzek”.
   • Pierwsza z tych czterech potężnych rzek to zmysłowe pragnienie. Zastanów się, jak przez cały dzień ogarnia Cię rzeka zmysłowe pragnienie.
   • Drugi jest pragnienie na odrodzenie, pragnienie istnienia w samsarze. Jak widzisz tego typu? pragnienie w Twoim życiu?
   • Trzeci jest pragnienie dla siebie. Pragnienie aby jaźń narodziła się w samsarze, chcemy ciało. Pragnienie i przywiązanie przychodzą tak mocno w chwili śmierci i czujemy, że potrzebujemy naszego ciało. Rozważ ten rodzaj pragnienie w swoim życiu.
   • Czwarta rzeka to błędne poglądy. Jesteśmy porwani przez nasze zły widok i nikogo nie posłuchamy. Jesteśmy pewni, że nasze zły widok jest poprawne. Uważamy, że mamy rację i nie słuchamy mądrzejszych od nas. Rozważ ten rodzaj pragnienie w swoim życiu.
2. „Związani silnymi więzami karmy które są tak trudne do cofnięcia.”
   • Stworzyliśmy tak wiele karmy w przeszłości i to karmy ma dużo energii i mocy, zwłaszcza jeśli jest to coś, co robimy wielokrotnie lub gdy czynność jest wykonywana z silną motywacją. Rozważ siłę przyzwyczajenia i motywacji oraz to, jak napędza cię to do działania.
   • Możemy chcieć szczęścia, ale nasze karmy popycha nas w kierunku rezultatów wszelkich działań, które zrobiliśmy. Karma jest ta potężna siła. Jeśli przyjrzymy się teraz niekontrolowanej naturze naszego umysłu, czy rozsądne jest myślenie, że będziemy w stanie ją kontrolować, gdy umrzemy?
3. „Złapany w żelazną sieć egoizmu egoizmu”.
   • Poświęć trochę czasu na myślenie o tym, jak samochwytająca się ignorancja przejawia się w twoim codziennym życiu. Jak to skłania cię do działania? Jaką krzywdę wyrządzasz sobie i innym pod jego wpływem?
   • Kiedy zrozumiemy, czym jest samochwytająca się ignorancja, możemy zobaczyć, w jaki sposób jesteśmy w pułapce. Poczuj to.
4. „Całkowicie owinięty ciemnością ignorancji”.
   • Naprawdę poczuj wizualność tutaj… Jesteś popychany przez cztery potężne prądy. Nie możesz się ruszyć, ponieważ twoje ręce i nogi są związane w sposób, którego nie możesz rozpiąć. Ponadto jesteś owinięty żelazną siatką i jest czarny jak smoła. Jesteś całkowicie związany, a te cztery rzeki spychają Cię w dół. Jak to jest? Masz duży wybór?
5. Wnioski: Zrozumiejąc głębiej, że jest to sytuacja, w której znajdujemy się my i inni, poczuj, że jest to nie do zniesienia i postanów coś z tym zrobić poprzez rozwijanie swojej duchowej praktyki.

88 Gomchen Lamrim 04:

Recenzja Gomchen Lamrim: Zrównoważenie i wyrównywanie siebie i innych

Generowanie zrównoważenia dla 7-punktowej metody przyczyny i skutku

1. Przypomnij sobie w przestrzeni przed sobą przyjaciela, wroga (kogoś, przed kim możesz się odsunąć) i nieznajomego. Mając przed sobą te trzy, zadaj sobie pytanie:
   • Dlaczego się czuję przywiązanie do mojego przyjaciela?
   • Dlaczego mam awersję do osoby, którą uważam za trudną?
   • Dlaczego jestem apatyczny wobec nieznajomego?
2. Obserwując te powody, spójrz nieco głębiej: na jakiej podstawie twój umysł uważa kogoś za dobrego, złego lub neutralnego? Czy cechy pochodzą ze strony osoby, czy też dokonujemy osądów z MOJEJ perspektywy?
3. Teraz zastanów się, jak te kategorie przyjaciół, wrogów i obcych nie są tak ustalone, jak nam się wydaje. Możesz pomyśleć o tym, jak jedna osoba może być trudna rano, potem przyjaciel po południu, a następnego dnia nieznajomy. Pomyśl o przykładzie w swoim życiu osobistym i zadaj sobie pytanie: „Kim jest ten przyjaciel/wróg/obcy?”
4. Od robienia tego medytacja, nawet pokrótce, widzimy, że to nasz umysł, nasze osobiste osądy tworzą te kategorie i umieszczają w nich ludzi. Właściwie to blokuje nas przed odnoszeniem się do każdej czującej istoty w otwarty sposób. Spróbuj wyobrazić sobie, jak by to było przestać dyskryminować te grupy istot na podstawie własnych opinii, pragnień i potrzeb. Jak by się pojawiły i jak by to było w twoim sercu?
5. Pozwól sobie po prostu odpocząć w uczuciu otwartej troski o wszystkie istoty.

Wytwarzanie zrównoważenia dla metody wyrównywania i wymiany siebie i innych

1. Zaczynamy od przyjrzenia się przyczynom zrównywania siebie i innych z naszej własnej perspektywy:
   • Wszystkie czujące istoty były dla nas dobre w przeszłości, teraźniejszości i przyszłości. Pomyśl o dzisiejszym dniu. To, że możesz tu być lub że obudziłeś się w ciepłym łóżku i zjadłeś coś do jedzenia. Wszystko to pochodziło z dobroci czujących istot. Nawet jeśli nie zrobili tego specjalnie dla Ciebie, korzystamy z ich życzliwości w każdej chwili. Poświęć chwilę, aby połączyć się z uczuciem bycia otoczonym dobrocią.
   • Szkoda, jaką wyrządzili nam inni, jest o wiele mniejsza niż korzyści, jakie nam dali. Jeśli nasz umysł zaczyna wynajdywać błędy lub opierać się idei, że istoty były dobre, możemy sprawdzić nasze doświadczenie. Czy więcej istot było dla nas miłych lub skrzywdziło nas? A to tylko jeden dzień. Przyjrzyj się swoim własnym doświadczeniom, aby zobaczyć, czy inni byli milsi lub wyrządzili ci więcej krzywdy.
   • Wszyscy jesteśmy równi w tym, że wszyscy umrzemy. Nie ma sensu chować urazy. To nie uszczęśliwia nas ani ich. Nie ma potrzeby dyskryminowania.
   • Inni byli dla nas bardziej mili niż ta, którą sami okazaliśmy. Często życzliwość w stosunku do siebie jest pobłażaniem sobie lub stworzyła negatywne karmy, w przeciwieństwie do dobroci, jaką otrzymaliśmy od wszystkich czujących istot.
2. Następnie przyjrzymy się przyczynom wyrównywania siebie i innych z perspektywy innych:
   • Nie tylko inni byli dobrzy, wszyscy po prostu chcą być szczęśliwi, a nie cierpieć. Zrób konkretny przykład ze swojego życia osobistego, jak wszyscy jesteśmy tacy sami w ten sposób.
   • Wyobraź sobie, że podeszło do ciebie dziesięciu żebraków, którzy zwracają się do ciebie po pomoc i wsparcie. Czy miałoby sens rozróżnianie tych dziesięciu, czy też widzimy, że wszyscy ci żebracy są równi w swoim pragnieniu szczęścia i unikania cierpienia? Rozwiń to szczere pragnienie, by im w równym stopniu przynosić korzyści.
   • Możemy też przywołać przed sobą dziesięciu pacjentów cierpiących na różne dolegliwości. Ponownie, czy chcemy rozróżniać między tymi dziesięcioma? Czy możemy ponownie połączyć się z poczuciem, że są równi w potrzebie pomocy, chcąc uwolnić się od cierpienia?
   • Tutaj możemy dojść do wniosku, że tak naprawdę jesteśmy tacy sami jak wszyscy. Nasze szczęście i cierpienie nie są ważniejsze niż ich.
3. Możemy dalej rozwijać nasze umysły i próbować patrzeć na rzeczy z perspektywy Budda:
   • Wyobraź sobie, jak Budda spojrzeliby na ludzi, których nazywamy przyjaciółmi, wrogami i nieznajomymi. Czy Budda zobaczyć je w ten sam sposób, czy też spojrzałby na nich wszystkich z taką samą szczerą troską i miłością?
   • Jeśli Budda nie widzi ich w ten sposób, być może nie są przyjacielem, wrogiem lub obcym z własnej strony. Co by było, gdyby sprawy wyglądały tak, jak myślimy, że są: przyjaciele zawsze byli przyjaciółmi, wrogowie zawsze wrogami itd. Czy to realistyczny punkt widzenia?
   • Zastanawiając się nad tym, widzimy, że tak jak nie ma wrodzonego przyjaciela, wroga i obcego, tak samo nie jesteśmy z natury sobą ani ty. Jaźń i inni są od siebie zależne. Nie jesteśmy wyjątkowi w tym Buddaoczy. Kiedy widzimy, że wynika to po prostu z naszego nawyku etykietowania mnie przeciwko tobie i odnoszenia się do siebie w ten sposób, możemy jasno zobaczyć, że nasze szczęście i cierpienie nie są ważniejsze niż szczęście innych istot. Wszyscy jesteśmy w tym tacy sami.

89 Gomchen Lamrim 04:

Recenzja Gomchen Lamrim: Kultywowanie współczucia

1. Jak postrzegać siebie jako osobę chorą, dotkniętą przez? trzy trucizny ignorancji, złość, przywiązaniePomóż ci zrozumieć źródło dukkha w twoim życiu?
2. Teraz poświęć trochę czasu na myślenie o tym, jak inni są w tej samej sytuacji, doświadczając tej samej choroby. Czy w twoim umyśle rodzi się dla nich współczucie? Czy niektórym przychodzi łatwiej niż innym? Jeśli tak, dlaczego? Jakie przeszkody powstrzymują cię przed okazywaniem otwartego serca współczucia wszystkim istotom i co możesz zrobić, aby je usunąć?
3. Rozważ, że współczucie nie jest tym, co robimy. Jest to postawa wewnętrzna, chociaż może motywować zachowanie. Jest to intencja, pragnienie, aby inni byli wolni od cierpienia i przyczyn cierpienia. Podaj kilka przykładów różnicy między tymi dwoma. Ważne jest, aby mieć to jasno w pamięci, ponieważ jeśli skupimy się na idei, że musimy fizycznie pomóc każdej żywej istocie (co po prostu nie jest realistyczne przy naszym obecnym poziomie nauki i praktyki, naszych fizycznych ograniczeniach), łatwo jest się przytłoczyć . W tym samym duchu, jak możesz odróżnić współczucie (które należy pielęgnować) od osobistego cierpienia (które należy porzucić)?
4. Zastanów się, od czego pragniemy uwolnić się od istot, patrząc na wszystkie trzy rodzaje dukkha (dukkha bólu, zmiany i wszechobecna dukkha uwarunkowań).
5. Pomocne może być zastanowienie się nad korzyściami z pielęgnowania współczucia. Czcigodny Chonyi wymienił wiele z nich, jak zanika poczucie wyobcowania, rozpacz i bezradność, ludzie wokół nas są szczęśliwi, tworzymy wielkie zasługi, nasze umysły będą szczęśliwe i zdrowe. O jakich innych możesz pomyśleć? Jak wpływa na twój umysł, gdy aktywnie myśli o korzyściach z pielęgnowania współczucia?
6. Naszą największą przeszkodą w rozwijaniu współczucia jest nasza egocentryczna myśl. Poświęć trochę czasu na przegląd życia. Jakie błędy popełniłeś w swoim życiu? Czy twoje decyzje wypływały z umysłu pełnego miłości i współczucia, czy też z umysłu, który uważał twoje własne szczęście za ważniejsze niż szczęście innych? Chociaż egocentryczna myśl udaje naszego przyjaciela, w rzeczywistości jest źródłem wszystkich naszych problemów. Czy uważasz, że to prawda? Zrób kilka przykładów w swoim życiu i naprawdę przepracuj swój proces myślowy.
7. Przy całej krzywdzie, jaką teraz widzimy na świecie, oczywiste pytanie brzmi: co możemy zrobić, aby pomóc sobie, ludziom wokół nas i światu? Odpowiedzią jest pielęgnowanie współczucia! To przynosi korzyści wszystkim. Dlaczego tak jest? W jaki sposób samo pielęgnowanie współczucia we własnym umyśle może zmienić twoje życie? W życiu ludzi wokół ciebie? Na świecie?

Konkluzja każdej z tych kontemplacji jest taka, że ​​widząc niesamowitą wartość współczucia, jak zmienia ono nasz umysł i życie otaczających nas ludzi, postanawiamy podjąć wysiłek pielęgnowania go w naszym codziennym życiu.

90 Gomchen Lamrim 05:

Recenzja Gomchen Lamrim: Wymiana siebie na innych

Postawa egocentryczna

Zbadaj postawę egocentryczną, używając przykładów z własnego życia.

1. Często myślimy, że wszyscy jesteśmy równi… ale „jestem ważniejszy”. Spójrz na tę egocentryczną postawę. Czy to realistyczne? Czy to jest korzystne?
2. Czy ta postawa jest twoim przyjacielem? Czy wyrządziło ci to krzywdę? Czy twoja egocentryczna postawa sprawiła, że ​​krzywdziłeś innych?
3. Jest podstawą wszystkich naszych lęków i wymyśla historie o tym, jak inni mogą nas skrzywdzić w przyszłości. To powoduje, że cierpimy ze strachu. Czy znalazłeś to prawda w swoim życiu?
4. Zastanów się: Wszystkie problemy, z którymi obecnie się borykamy, wynikają z naszej egocentrycznej postawy. Obwiniaj egocentryczny umysł. Nie ma powodu, by obwiniać innych. (Pamiętaj, że NIE jesteśmy naszą egocentryczną postawą. To tylko postawa, która zaciemnia czystą naturę naszego umysłu).

Pielęgnowanie innych

Zastanów się nad niektórymi korzyściami płynącymi z pielęgnowania innych.

1. Im bardziej zastanawiamy się nad zaletami umiłowania innych, tym łatwiej otworzyć na nich nasze serce i szczerze się o nich troszczyć. Troszczymy się o nich po prostu dlatego, że istnieją, a nie dlatego, że robią coś dla MNIE.
2. Kiedy trzymamy w sercu myśl, która szanuje innych, to, co mówimy i robimy, sprawi, że inni będą szczęśliwi. Ta postawa tworzy przyczyny szczęścia dla siebie i innych.
3. Szanujemy i cenimy innych, a nasze życie nabiera sensu, ponieważ działamy w sposób korzystny dla innych. Ta postawa napędza nas na ścieżce do stanu Buddy.
4. Kochanie innych odciąga nas od naszych egocentrycznych sposobów, które czynią nas tak nieszczęśliwymi.
5. Kiedy naprawdę troszczymy się o innych w równym stopniu, możemy być szczęśliwi w dowolnym miejscu i czasie.
6. Kiedy mamy postawę, która szanuje innych, nasze relacje są lepsze i zwiększa się harmonia.
7. Serce, które szanuje innych, jest źródłem wszelkiego przeszłego, teraźniejszego i przyszłego szczęścia dla nas i innych.
8. Postanów, że umysł, który kocha innych, wpływa na twoje życie i na ludzi wokół ciebie. Dzięki temu świat stanie się lepszym miejscem.

Branie i dawanie

1. Wybierz kogoś lub grupę istot, może nawet istot z piekła. Weź od nich to, czego nie chcesz, to, co sprawia, że ​​cierpią. Wizualizuj je – naprawdę zastanów się, jak to jest być nimi. Bądź tak konkretny, jak to tylko możliwe.
2. Teraz niech powstanie współczucie. Wyobraź sobie, że ich cierpienie pozostawia je w postaci zanieczyszczenia, czarnego światła, wszystkiego, co działa na ciebie. Weź to w siebie. Powitaj to, aby mogli być wolni od cierpienia.
3. Używając wyobraźni, przekształć ją w to, co pomoże ci zniszczyć twoją egocentryczną myśl, jak ciemną masę w twoim sercu, która jest twoimi własnymi niepokojącymi postawami i egocentryzm. To wieje twój egocentryzm w górę. Pozostaje tylko niesamowita otwarta przestrzeń, wolność. Teraz pozostań w tej przestrzeni.
4. Pozwól, aby powstała twoja miłość. Pomyśl, jakie to cudowne, że inni są wolni od cierpienia.
5. Teraz wyobraź sobie wspaniałe białe światło wychodzące z twojego serca. Wysyłasz to w ich kierunku. Przekształć i pomnóż swoje ciało, posiadanie i zasługi na wszystko, czego potrzebują w tym życiu i co poprowadzi ich na ścieżce do przebudzenia (nauczyciel, nauki, wszystkie okoliczności sprzyjające wytworzeniu urzeczywistnienia). Wyobraź sobie, że stają się Buddami.
6. Weź na siebie odpowiedzialność za wyeliminowanie wszelkiego cierpienia i danie szczęścia wszystkim istotom. To jest wielkie postanowienie. To bodhiczitta co pozwala nam osiągnąć umiejętne środki która pomaga nam pracować dla dobra wszystkich istot. Postanów nigdy nie rezygnować z tego zamiaru.

91 Gomchen Lamrim 05:

Pomocnicze ograniczenia etyczne bodhisattwy 1-6

Czcigodny Chodron kontynuował komentowanie bodhisattwa kodeks etyczny, czyli wytyczne, którymi się kierujesz, „podejmując” bodhisattwa zasady”. Rozważ je jeden po drugim, w świetle podanego komentarza. Dla każdego rozważ następujące kwestie:

1. W jakich sytuacjach widziałeś siebie w przeszłości w ten sposób lub pod jakimi? Warunki czy w przyszłości łatwo będzie zachowywać się w ten sposób (może to pomóc zastanowić się, jak postrzegasz tę negatywność na świecie)?
2. Z której z dziesięciu niecnót jest przykazanie pomagając ci się powstrzymać?
3. Jakie są antidotum, które można zastosować, gdy masz pokusę, by działać wbrew przykazanie?
4. Dlaczego to przykazanie tak ważne dla bodhisattwa ścieżka? Jak złamanie go szkodzi sobie i innym? Jakie korzyści przynosi tobie i innym jego utrzymywanie?
5. Postanów być świadomym przykazanie w twoim codziennym życiu.

Nakazy omówione w tym tygodniu:

Aby wyeliminować przeszkody w dalekosiężna praktyka wielkoduszności i przeszkód w etycznym prowadzeniu zgromadzeń cnotliwych działań, zaniechaj:

• Pomocniczy Przykazanie #1: Nie robię ofiary do Trzy klejnoty każdego dnia ze swoim ciało, mowa i umysł.
• Pomocniczy Przykazanie # 2: Wykonywanie samolubnych myśli o pragnieniu zdobycia dóbr materialnych lub reputacji.
• Pomocniczy Przykazanie #3: Nie szanowanie starszych (tych, którzy wzięli bodhisattwa zasady zanim masz lub którzy mają większe doświadczenie niż ty).
• Pomocniczy Przykazanie #4: Nie odpowiadanie na szczerze zadawane pytania, na które jesteś w stanie odpowiedzieć.
• Pomocniczy Przykazanie #5: Nieprzyjmowanie zaproszeń od innych z złość, duma lub inne negatywne myśli.
• Pomocniczy Przykazanie #6: Nieprzyjmowanie prezentów w postaci pieniędzy, złota lub innych cennych substancji, które oferują ci inni.

92 Gomchen Lamrim 05:

Pomocnicze ograniczenia etyczne bodhisattwy 7-12

Czcigodny Chodron kontynuował komentowanie bodhisattwa kodeks etyczny, czyli wytyczne, którymi się kierujesz, „podejmując” bodhisattwa zasady”. Rozważ je jeden po drugim, w świetle podanego komentarza. Dla każdego rozważ następujące kwestie.

1. W jakich sytuacjach widziałeś siebie w przeszłości w ten sposób lub pod jakimi? Warunki czy w przyszłości łatwo będzie zachowywać się w ten sposób (może to pomóc zastanowić się, jak postrzegasz tę negatywność na świecie)?
2. Z której z dziesięciu niecnót jest przykazanie pomagając ci się powstrzymać?
3. Jakie są wyjątki od przykazanie i dlaczego?
4. Która z sześciu doskonałości jest? przykazanie eliminowanie przeszkód i jak?
5. Jakie są antidotum, które można zastosować, gdy masz pokusę, by działać wbrew przykazanie?
6. Dlaczego to przykazanie tak ważne dla bodhisattwa ścieżka? Jak złamanie go szkodzi sobie i innym? Jakie korzyści przynosi tobie i innym jego utrzymywanie?
7. Postanów być świadomym przykazanie w twoim codziennym życiu.

Nakazy omówione w tym tygodniu:

Aby wyeliminować przeszkody w dalekosiężna praktyka wielkoduszności i przeszkód w etycznym prowadzeniu zgromadzeń cnotliwych działań, zaniechaj:

• Pomocniczy Przykazanie #7: Nie dawanie Dharmy tym, którzy jej pragną.

Aby wyeliminować przeszkody w dalekosiężna praktyka etycznego postępowania, zaniechaj:

• Pomocniczy Przykazanie #8: Porzucenie tych, którzy złamali swoje etyczne postępowanie: nie udzielanie im rad lub nie uwalnianie się od winy.
• Pomocniczy Przykazanie #9: Niedziałanie w zgodzie ze swoimi pratimoksza zasady.
• Pomocniczy Przykazanie #10: Wykonywanie tylko ograniczonych działań dla dobra czujących istot, takich jak ścisłe utrzymywanie winaja zasady w sytuacjach, gdy ich nieprzestrzeganie przyniosłoby większe korzyści innym.
• Pomocniczy Przykazanie #11: Niewykonywanie niecnotliwych działań ciało i wypowiadaj się ze współczuciem, gdy okoliczności uznają to za konieczne dla dobra innych.
• Pomocniczy Przykazanie #12: Chętnie akceptowanie rzeczy, które ty lub inni osiągnęliście dzięki którymkolwiek z niewłaściwych źródeł utrzymania w postaci hipokryzji, aluzjów, pochlebstw, przymusu lub przekupstwa.

93 Gomchen Lamrim 05:

Pomocnicze ograniczenia etyczne bodhisattwy 13-18

Czcigodny Chodron kontynuował komentarz do bodhisattwa kod etyczny. Rozważ je jeden po drugim, w świetle podanego komentarza. Dla każdego rozważ następujące kwestie.

1. W jakich sytuacjach widziałeś siebie w przeszłości w ten sposób lub pod jakimi? Warunki czy w przyszłości łatwo będzie zachowywać się w ten sposób (może to pomóc zastanowić się, jak postrzegasz tę negatywność na świecie)? Rozważmy kilka przykładów, którymi podzielił się Czcigodny Chodron.
2. Z której z dziesięciu niecnót jest przykazanie pomagając ci się powstrzymać?
3. Jakie są wyjątki od przykazanie i dlaczego?
4. Która z sześciu doskonałości jest? przykazanie eliminowanie przeszkód i jak?
5. Jakie są antidotum, które można zastosować, gdy masz pokusę, by działać wbrew przykazanie?
6. Dlaczego to przykazanie tak ważne dla bodhisattwa ścieżka? Jak złamanie go szkodzi sobie i innym? Jakie korzyści przynosi tobie i innym jego utrzymywanie?
7. Postanów być świadomym przykazanie w twoim codziennym życiu.

Nakazy omówione w tym tygodniu:

Aby wyeliminować przeszkody w dalekosiężna praktyka etycznego postępowania, zaniechaj:

• Pomocniczy Przykazanie #13: Rozproszenie uwagi i posiadanie silnego przywiązanie do rozrywki lub bez żadnego korzystnego celu, który skłoniłby innych do przyłączenia się do rozpraszających działań.
• Pomocniczy Przykazanie #14: Wierzyć i mówić, że wyznawcy mahajany powinni pozostawać w cyklicznej egzystencji i nie próbować osiągnąć wyzwolenia od cierpień
• Pomocniczy Przykazanie #15: Nie porzucanie destrukcyjnych działań, które powodują, że masz złą reputację.
• Pomocniczy Przykazanie #16: Nie korygowanie własnych złudzeń lub nie pomaganie innym w korygowaniu ich.

Aby wyeliminować przeszkody w dalekosiężna praktyka of hart, opuścić:

• Pomocniczy Przykazanie #17: Powracające obelgi, złość, bicie lub krytykowanie obelgami i tym podobne.
• Pomocniczy Przykazanie #18: Zaniedbywanie tych, którzy są na ciebie źli, nie próbując ich uspokoić złość.

94 Gomchen Lamrim 06:

Recenzja Gomchen Lamrim: Aspirująca bodhiczitta

Czcigodny Tarpa zrecenzował pierwsze cztery z aspiracji zasady, które pomagają nam chronić bodhiczitta od degeneracji w tym życiu. Poświęć trochę czasu na zastanowienie się nad każdym z nich:

1. Pamiętaj o zaletach bodhiczitta Wielokrotnie.
   • Jakie są zalety bodhiczitta? Jak myślenie o nich wpływa na twój umysł?
   • W jaki sposób pamiętanie o zaletach może chronić twoją bodhiczitta od degeneracji?
2. Wzmocnić bodhiczitta, wygeneruj dążenie trzy razy rano i trzy razy wieczorem.
   • Jak może recytować schronienie i bodhiczitta modlitwy rano i wieczorem pomagają chronić twoją bodhiczitta?
   • Jeśli już to robisz, jakie korzyści przyniosło to twojemu umysłowi i praktyce?
3. Nie rezygnuj z pracy dla czujących istot, nawet jeśli są one szkodliwe.
   • Kiedy przeżywasz trudne chwile z innymi, jakie myśli możesz wygenerować, aby przeciwstawić się pragnieniu rezygnacji z nich?
   • Dlaczego ten punkt jest tak ważny dla bodhisattwa ćwiczyć?
   • Czcigodny Tarpa wyjaśnił, że jeśli ktoś naciska twoje guziki, możesz trzymać się od niego z daleka, ale nadal możesz trzymać go w swoim sercu, pamiętając, że nie zawsze tak będzie. Pomyśl o ludziach w swoim życiu, którzy należą do tej kategorii. Jak możesz tworzyć zdrowe granice, jednocześnie wspierając i rozwijając swoje bodhiczitta?
   • Dlaczego to chroni? bodhiczitta od degeneracji w tym życiu?
4. Aby wzmocnić swoje bodhiczitta, stale gromadź zarówno zasługę, jak i mądrość.
   • Dlaczego gromadzenie zasług chroni? bodhiczitta od degeneracji w tym życiu?
   • Dlaczego gromadzenie mądrości chroni? bodhiczitta od degeneracji w tym życiu?

95 Gomchen Lamrim 06:

Pomocnicze ograniczenia etyczne bodhisattwy 19-20

Czcigodny Chodron kontynuował komentarz do bodhisattwa kod etyczny. Poświęć czas na każdy z nich w świetle udzielonego komentarza.

1. W jakich sytuacjach widziałeś siebie w przeszłości w ten sposób lub pod jakimi? Warunki czy w przyszłości łatwo będzie zachowywać się w ten sposób (może to pomóc zastanowić się, jak postrzegasz tę negatywność na świecie)? Rozważ niektóre udostępnione przykłady.
2. Z której z dziesięciu niecnót jest przykazanie pomagając ci się powstrzymać?
3. Jakie są wyjątki od przykazanie i dlaczego?
4. Która z sześciu doskonałości jest? przykazanie eliminowanie przeszkód i jak?
5. Jakie są antidotum, które można zastosować, gdy masz pokusę, by działać wbrew przykazanie?
6. Dlaczego to przykazanie tak ważne dla bodhisattwa ścieżka? Jak złamanie go szkodzi sobie i innym? Jakie korzyści przynosi tobie i innym jego utrzymywanie?
7. Postanów być świadomym przykazanie w twoim codziennym życiu.

Nakazy omówione w tym tygodniu:

Aby wyeliminować przeszkody w dalekosiężna praktyka of hart, opuścić:

• Pomocniczy Przykazanie #19: Odmowa przyjęcia przeprosin innych.
• Pomocniczy Przykazanie #20: Odgrywanie myśli o złość.

96 Gomchen Lamrim 06:

Pomocnicze ograniczenia etyczne bodhisattwy 21-24

Czcigodny Chodron kontynuował komentarz do bodhisattwa kod etyczny. Rozważ je jeden po drugim, w świetle podanego komentarza. Dla każdego rozważ następujące kwestie:

1. W jakich sytuacjach widziałeś siebie w przeszłości w ten sposób lub pod jakimi? Warunki czy w przyszłości łatwo będzie zachowywać się w ten sposób (może to pomóc zastanowić się, jak postrzegasz tę negatywność na świecie)? Rozważ niektóre przykłady, którymi podzielił się Czcigodny.
2. Która z dziesięciu niecnót jest przykazanie pomagając ci powstrzymać się od popełnienia?
3. Jakie są wyjątki od przykazanie i dlaczego?
4. Która z sześciu doskonałości jest? przykazanie eliminowanie przeszkód i jak?
5. Jakie są antidotum, które można zastosować, gdy masz pokusę, by działać wbrew przykazanie?
6. Dlaczego to przykazanie tak ważne dla bodhisattwa ścieżka? Jak złamanie go szkodzi sobie i innym? Jakie korzyści przynosi tobie i innym jego utrzymywanie?
7. Postanów być świadomym przykazanie w twoim codziennym życiu.

Nakazy omówione w tym tygodniu:

Aby wyeliminować przeszkody w dalekosiężna praktyka radosnego wysiłku, porzuć:

• Pomocniczy Przykazanie #21: Zebranie kręgu przyjaciół lub uczniów z powodu pragnienia szacunku lub zysku.
• Pomocniczy Przykazanie #22: Nie rozpraszanie trzech rodzajów lenistwa (lenistwo, pociąg do destrukcyjnych działań oraz użalanie się nad sobą i zniechęcenie).
• Pomocniczy Przykazanie #23: Z przywiązanie, spędzając czas bezczynnie rozmawiając i żartując.

Aby wyeliminować przeszkody w dalekosiężna praktyka medytacyjnej stabilizacji, porzuć:

• Pomocniczy Przykazanie #24: Nie szukanie środków do rozwoju koncentracji, takich jak właściwe instrukcje i prawo Warunki konieczne, aby to zrobić. Niepraktykowanie instrukcji po ich otrzymaniu.
• Pomocniczy Przykazanie #25: Nie porzucanie pięciu zaciemnień, które utrudniają medytacyjną stabilizację: podniecenia i żalu, szkodliwej myśli, snu i otępienia, pożądania i wątpić.

97 Gomchen Lamrim 07:

Pomocnicze ograniczenia etyczne bodhisattwy 25-34

Czcigodny Chodron kontynuował komentarz do bodhisattwa kod etyczny. Rozważ je jeden po drugim, w świetle podanego komentarza. Dla każdego rozważ:

1. Co się stanie, jeśli pozwolisz swojemu umysłowi iść w kierunku, w którym przykazanie prowadzi cię do uniknięcia? Jakie są wady i problemy związane z nieutrzymywaniem tego? przykazanie?
2. Jakie są antidotum, które można zastosować, gdy masz pokusę, aby działać lub myśleć wbrew przykazanie?
3. Dlaczego to przykazanie tak ważne dla bodhisattwa ścieżka? Jak złamanie go szkodzi sobie i innym? Jakie korzyści przynosi tobie i innym jego utrzymywanie?
4. Postanów być świadomym przykazanie w twoim codziennym życiu.

Nakazy omówione w tym tygodniu:

Aby wyeliminować przeszkody w dalekosiężna praktyka medytacyjnej stabilizacji, porzuć:

• Pomocniczy Przykazanie #25: Nie porzucanie pięciu zaciemnień, które utrudniają medytacyjną stabilizację: podniecenia i żalu, szkodliwej myśli, snu i otępienia, pożądania i wątpić.
• Pomocniczy Przykazanie #26: Dostrzeganie dobrych cech smaku stabilizacji medytacyjnej i przywiązywanie się do niej.

Aby wyeliminować przeszkody w dalekosiężna praktyka mądrości, porzuć:

• Pomocniczy Przykazanie #27: Porzucenie pism świętych lub ścieżek Podstawowy pojazd jako niepotrzebne dla osoby przestrzegającej Mahajany.
• Pomocniczy Przykazanie #28: Wysiłek głównie w innym systemie praktyki, zaniedbując ten, który już masz, mahajanę.
• Pomocniczy Przykazanie #29: Bez uzasadnionego powodu wkładanie wysiłku w nauczenie się lub praktykowanie traktatów nie-buddystów, które nie są właściwymi przedmiotami twojego wysiłku.
• Pomocniczy Przykazanie #30: Rozpoczęcie faworyzowania i rozkoszowania się traktatami nie-buddystów, chociaż studiowanie ich nie bez powodu.
• Pomocniczy Przykazanie #31: Porzucenie jakiejkolwiek części Mahajany przez myślenie, że jest nieciekawa lub nieprzyjemna.
• Pomocniczy Przykazanie #32: Chwalenie siebie lub poniżanie innych z powodu dumy, złośćI tak dalej.
• Pomocniczy Przykazanie #33: Nie chodzenie na zgromadzenia lub nauki Dharmy.
• Pomocniczy Przykazanie #34: Pogardzanie Duchowym Mentorem lub znaczeniem nauk i poleganie zamiast tego na ich samych słowach; to znaczy, jeśli nauczyciel nie wyraża się dobrze, nie stara się zrozumieć znaczenia tego, co mówi, ale krytykuje.

98 Gomchen Lamrim 07:

Pomocnicze ograniczenia etyczne bodhisattwy 35-39

Czcigodny Chodron kontynuował komentarz do bodhisattwa kod etyczny. Rozważ je jeden po drugim, w świetle podanego komentarza. Dla każdego rozważ następujące kwestie:

1. Rozważ konkretne sytuacje, które wydarzyły się w twoim życiu w świetle przykazanie. Co powstrzymuje cię przed przynoszeniem korzyści innym w ten sposób? Jakie antidotum(a) możesz zastosować w przyszłości, aby to przezwyciężyć?
2. Dlaczego to przykazanie tak ważne dla bodhisattwa ścieżka? Jak złamanie go szkodzi sobie i innym? Jakie korzyści przynosi tobie i innym jego utrzymywanie?
3. Jakie są wyjątki od przykazanie i dlaczego?
4. Postanów być świadomym przykazanie w twoim codziennym życiu.

Nakazy omówione w tym tygodniu:

Aby wyeliminować przeszkody w moralności przynoszenia korzyści innym, porzuć:

• Pomocniczy Przykazanie #35: Nie pomaganie potrzebującym.
• Pomocniczy Przykazanie #36: Unikanie opieki nad chorymi.
• Pomocniczy Przykazanie #37: Nie łagodzenie cierpień innych.
• Pomocniczy Przykazanie #38: Nie wyjaśnianie, co jest właściwym zachowaniem tym, którzy są lekkomyślni.
• Pomocniczy Przykazanie #39: Nie przynosząc korzyści w zamian tym, którzy odnieśli korzyść.

99 Gomchen Lamrim 07:

Pomocnicze ograniczenia etyczne bodhisattwy 40-46

Czcigodny Chodron kontynuował komentarz do bodhisattwa kod etyczny. Rozważ je jeden po drugim, w świetle podanego komentarza. Dla każdego rozważ następujące kwestie:

1. Rozważ konkretne sytuacje, które wydarzyły się w twoim życiu w świetle przykazanie. Co powstrzymuje cię przed przynoszeniem korzyści innym w ten sposób? Jakie antidotum(a) możesz zastosować w przyszłości, aby to przezwyciężyć?
2. Dlaczego to przykazanie tak ważne dla bodhisattwa ścieżka? Jak złamanie go szkodzi sobie i innym? Jakie korzyści przynosi tobie i innym jego utrzymywanie?
3. Jakie są wyjątki od przykazanie i dlaczego?
4. Postanów być świadomym przykazanie w twoim codziennym życiu.

Nakazy omówione w tym tygodniu

Aby wyeliminować przeszkody w moralności przynoszenia korzyści innym, porzuć:

• Pomocniczy Przykazanie #40: Nie uśmierzanie smutku innych.
• Pomocniczy Przykazanie #41: Nie dawanie dóbr materialnych potrzebującym.
• Pomocniczy Przykazanie #42: Niedziałanie dla dobra twojego kręgu przyjaciół, uczniów, sług itp.
• Pomocniczy Przykazanie #43: Niedziałanie zgodnie z życzeniami innych, jeśli nie wyrządza to krzywdy tobie lub innym.
• Pomocniczy Przykazanie #44: Nie chwalenie tych, którzy mają dobre cechy.
• Pomocniczy Przykazanie #45: Niedziałanie wszelkimi środkami, które są konieczne w zależności od okoliczności, aby powstrzymać kogoś, kto robi szkodliwe działania.
• Pomocniczy Przykazanie #46: Nieużywanie cudownych mocy, jeśli posiadasz tę zdolność, aby powstrzymać innych przed wykonywaniem destrukcyjnych działań.

100 Gomchen Lamrim 08:

Sześć dalekosiężnych praktyk

1. Bodhiczitta jest korzystna na początku ścieżki, ponieważ pozwala nam iść, na środku ścieżki, ponieważ utrzymuje nas w ruchu, gdy sprawy stają się trudne lub jesteśmy zniechęceni, i na końcu ścieżki, ponieważ pozwala nam to robić dzieło przynoszenia pożytku innym. Przejrzyj każdy z nich w swoim umyśle. Pomyśl, jak to jest na każdym etapie ścieżki. Jak ten umysł? bodhiczitta pomóc Ci w postępach na ścieżce na każdym etapie? Użyj konkretnych przykładów z własnego życia lub z życia innych praktykujących duchowość (przyjaciół i nauczycieli Dharmy).
2. Zastanów się, jak metody i mądrość strony ścieżki uzupełniają się na bodhisattwa ścieżka. Czcigodny Semkye powiedział to przed wejściem do medytacyjna równowaga nad pustkąbodhisattwowie generują bodhiczitta, a kiedy wychodzą z równowagi medytacyjnej, wszystko, co robią, jest oparte na mądrości kultywowanej w medytacja. Wyobraź sobie w ten sposób utrzymywanie metody i mądrości w swoim umyśle. W jaki sposób twoje życie i twoje wybory mogą się różnić? Czy myślenie w ten sposób inspiruje twój umysł? Czemu?
3. Sześć dalekosiężne praktyki wyeliminować wiele przeszkód w naszej duchowej praktyce. Rozważ niektóre:
   • Eliminuje przeszkody w zrzeczenie się – Nie interesuje nas patrzenie w przeszłość na szczęście tego życia, więc nie jesteśmy wezwani do tego zrzeczenie się. Bodhiczitta pomaga nam pracować nad naszymi przywiązanie do naszego bogactwa, rodziny, domu itp. i postrzegaj je jako czynniki rozpraszające, chyba że umieścimy je we właściwej perspektywie. Zbadaj, jak rzeczy w tym życiu rozpraszają cię. Jaki jest właściwy sposób patrzenia na te rzeczy z perspektywy praktykującego duchowo? Jak sześć? dalekosiężne praktyki wyeliminować tę przeszkodę?
   • Eliminuje przeszkody w przynoszeniu korzyści innym – Łatwo się wpaść w złość lub zniechęcić się, gdy inni nie będą współpracować z naszymi wysiłkami, aby im pomóc. Pod tym względem musimy być w stanie wytrzymać trudności. Jak sześć? dalekosiężne praktyki wyeliminować tę przeszkodę?
   • Eliminuje skłonność do marnowania czasu na rozproszenie – koncentracja jest tym, co pozwala nam pozostać jasnym i skupionym na medytacja; pozwala nam kultywować mądrość zarówno konwencjonalnej, jak i ostatecznej natury wszystkich rzeczy. Rozproszenie w medytacja są w tym prawdziwą przeszkodą. Jak sześć? dalekosiężne praktyki wyeliminować tę przeszkodę?
4. Jeśli chcemy osiągnąć przebudzenie, potrzebujemy serii cennych ludzkich istnień. Jedną z przyczyn cennego ludzkiego życia jest praktykowanie sześciu dalekosiężnych praktyk, którymi są hojność, dyscyplina etyczna, hart, radosny wysiłek, koncentracja i mądrość. Pomyśl o wynikach każdej praktyki, dlaczego te wyniki pochodzą z kultywowania tych konkretnych praktyk? Dlaczego te wyniki są konieczne, aby przejść dalej? bodhisattwa ścieżka?
   • Trening hojności skutkuje posiadaniem tego, czego potrzebujemy; nie walczymy o rekwizyty; mamy wszystkie Warunki które pozwalają nam trenować.
   • Trening etycznego postępowania skutkuje posiadaniem pięknego człowieka ciało; długie życie.
   • Trenować hart skutkuje posiadaniem środowisk takich jak opactwo; posiadanie pomocnych towarzyszy; aby inni czuli się dobrze wokół ciebie.
   • Trening w radosnym wysiłku skutkuje realizacją wszelkich podjętych celów.
   • Trening koncentracji skutkuje stabilnym, skupionym, czystym umysłem; czyni umysł gotowym i otwartym na nauki.
   • Trening w mądrości skutkuje zrozumieniem pustki oraz osiągnięciem wyzwolenia i przebudzenia.
5. Sześć dalekosiężne praktyki są nauczane w określonej kolejności: hojność, dyscyplina etyczna, hart, radosny wysiłek, medytacyjna stabilizacja i mądrość. Poprzednie wspierają następne. Poświęć trochę czasu na zastanowienie się, dlaczego tak się dzieje. Spróbuj podać konkretne przykłady.
6. Połączenia Budda nauczał czterech sposobów gromadzenia uczniów, aby pomóc bodhisattwom przynosić pożytek innym. Nawet jeśli nie jesteś nauczycielem lub bodhisattwa teraz są to wszystkie praktyki, które możesz teraz kultywować w swoim życiu. Rozważ znaczenie każdego z nich. Co możesz teraz zrobić w swoim życiu, aby je pielęgnować?
   • Być hojnym
   • Mów uprzejmie i nauczaj Dharmy
   • Zachęcaj innych w cnocie
   • Praktykować to, co głosisz

101 Gomchen Lamrim 08:

Doskonałość hojności

1. Czcigodny Tsepal powiedział, że przy świeckiej hojności często bardziej przypomina to transakcję biznesową, podczas gdy przy hojności Dharmy myślimy i działamy bez oczekiwania otrzymania w zamian. Pomyśl o tym, jak różne są te rodzaje dawania. Jaki jest smak w twoim umyśle, kiedy dajesz z oczekiwaniami? Jak to jest, gdy dajesz bez oczekiwań?
2. Istnieją cztery rodzaje hojności (Dharma, wolność od strachu, dary materialne i miłość). Pomyśl o przykładach sposobów, w jakie je podawałeś w swoim własnym życiu, a także o tym, kiedy byłeś ich odbiorcą. Radujcie się w nich. A teraz zastanów się, co powstrzymuje cię przed dawaniem w ten sposób? Co możesz zrobić, aby przezwyciężyć wahanie?
3. Zastanów się nad wadami skąpstwa/skąpstwa i tego, jak powodują cierpienie w życiu twoim i innych. Niektóre z podanych przykładów były takie, że mamy przywiązanie w umyśle w chwili śmierci sprawia, że ​​jesteśmy niespokojni, nie możemy się skupić, ponieważ jesteśmy pochłonięci gromadzeniem, ludzie są z nami skąpi, rodzi samotność i izolację, jest źródłem sporów z innymi itp. .
4. Rozważ korzyści płynące z dawania ciało, posiadłości i cnoty. Niektóre z podanych korzyści to to, że są one częścią przyczyn przebudzenia, jesteśmy bardziej spokojni w chwili śmierci, to rozbija pojęcie „ja” i moje, nie jesteśmy obciążeni dbaniem o rzeczy, to przynosi ogromną radość umysłowi, pozwala nam łączyć się z innymi, zwiększa naszą zdolność do kochania innych, jest podstawą dobrej reputacji, wzmacnia naszą pewność siebie i odwagę itp.
5. Wniosek: generuj silny dążenie angażować się w hojność poprzez naukę, refleksję i medytacja. Pozwól, aby głębsze zrozumienie hojności wpłynęło na sposób, w jaki współdziałasz z innymi w swoim codziennym życiu.

102 Gomchen Lamrim 08:

Doskonałość postępowania etycznego

1. Przechodząc przez każdą z dziesięciu ścieżek niecnoty, rozważ:
   • Jakie są niektóre społecznie akceptowalne, współczesne działania, które faktycznie tworzą negatywność na tej ścieżce niecnoty?
   • Czy zaangażowałeś się w działalność? Jakie dolegliwości działały za kulisami, które sprawiały, że niecnota wydawała się dobrą rzeczą do zrobienia?
   • Jakie zasoby ma Budda udostępnić ci, aby przezwyciężyć chęć zaangażowania się w tę aktywność we własnym życiu?
   • Co możesz zrobić, aby wnieść miłość, współczucie i mądrość do sytuacji, gdy widzisz tę aktywność na świecie?
   • Jaka droga cnoty bezpośrednio przeciwstawia się tej niecnie? Co możesz zrobić, aby kultywować to w swoim życiu?
2. Generuj silną dążenie porzucić negatywne działania i pielęgnować pozytywne poprzez naukę, refleksję i medytacja. Podejmij determinację, aby umożliwić głębsze zrozumienie zachowania dobrego etycznego postępowania, które wpłynie na sposób, w jaki współdziałasz z innymi w swoim codziennym życiu.

103 Gomchen Lamrim 08:

Dziesięć ścieżek niecnoty dzisiaj

1. Niektóre współczesne formy zabijania mogą obejmować wspomagane samobójstwo/eutanazję, terroryzm, karę śmierci i brutalne gry wideo. Poświęć trochę czasu na zastanowienie się nad każdym z nich, czy i dlaczego uważa się je za zabijanie zgodnie z lamrim, czy jest kompletny karmyitd. Czy istnieją inne, niewymienione w nauczaniu, które mają zastosowanie?
2. Niektóre nowoczesne formy kradzieży mogą obejmować niepłacenie podatków, włamywanie się na konta, kradzież tożsamości itp. Poświęć trochę czasu na zastanowienie się nad każdą z tych form, czy i dlaczego uważa się ją za kradzież zgodnie z lamrim, czy jest kompletny karmyitd. Czy istnieją inne, niewymienione w nauczaniu, które mają zastosowanie?
3. Niektóre współczesne formy niemądrych i nieżyczliwych zachowań seksualnych mogą obejmować prostytucję, okaleczanie narządów płciowych, pornografię, gwałt na randce i molestowanie seksualne w miejscu pracy. Poświęć trochę czasu na zastanowienie się nad każdym z nich, czy i dlaczego jest uważane za niemądre i nieżyczliwe zachowanie seksualne zgodnie z lamrim, czy jest kompletny karmyitd. Czy istnieją inne, niewymienione w nauczaniu, które mają zastosowanie?
4. Bardziej świadomi tego, jak niecnota jest praktykowana w naszym nowoczesnym społeczeństwie, postanów porzucić negatywność we własnym życiu.

104 Gomchen Lamrim 09:

Więcej o dziesięciu ścieżkach niecnoty dzisiaj

1. Niektóre współczesne formy niemądrych i nieżyczliwych zachowań seksualnych mogą obejmować prostytucję, okaleczanie narządów płciowych, pornografię, gwałt na randce, molestowanie seksualne, przenoszenie chorób przenoszonych drogą płciową, związki poliamoryczne itp. Poświęć trochę czasu na zastanowienie się nad każdym z nich, jeśli i dlaczego jest uważane za niemądre i nieuprzejme zachowania seksualne według lamrim, czy jest kompletny karmyitd. Czy istnieją inne, niewymienione w nauczaniu, które mają zastosowanie?
2. Niektóre współczesne formy kłamstwa mogą obejmować kradzież tożsamości, kłamstwo na podatkach, na podaniach o pracę/uczelnie, na portalach randkowych itp. Poświęć trochę czasu na zastanowienie się nad każdym z nich, czy i dlaczego jest uważane za kłamstwo zgodnie z lamrim, czy jest kompletny karmyitd. Czy istnieją inne, niewymienione w nauczaniu, które mają zastosowanie?
3. Niektóre nowoczesne formy mowy dzielącej mogą obejmować fora/czaty internetowe (trolling), cyberprzemoc, pewne rodzaje protestów itp. Poświęć trochę czasu na zastanowienie się nad każdym z nich, czy i dlaczego jest uważany za mowę dzielącą zgodnie z lamrim, czy jest kompletny karmyitd. Czy istnieją inne, niewymienione w nauczaniu, które mają zastosowanie?
4. Niektóre nowoczesne formy ostrej mowy mogą obejmować fora/czaty internetowe (trolling), cyberprzemoc, pewne rodzaje protestów itp. Poświęć trochę czasu na zastanowienie się nad każdym z nich, czy i dlaczego jest uważany za ostrą mowę według lamrim, czy jest kompletny karmyitd. Czy istnieją inne, niewymienione w nauczaniu, które mają zastosowanie?
5. Czcigodny Chodron zwrócił również uwagę na to, że musimy jasno określić, co jest legalne, a co etyczne oraz jak my, jako społeczeństwo, możemy wpaść w kłopoty, gdy próbujemy ustanowić przepisy dotyczące etyki. Pomyśl o kilku przykładach tego w naszym społeczeństwie. Czy są rzeczy, które zrobiłeś, gdy działałeś zgodnie z prawem, ale nie etycznie? Jaką krzywdę sobie wyrządziłeś? Inni? Co możesz zrobić, aby upewnić się, że postępujesz etycznie, a nie tylko zgodnie z prawem. W przypadku rzeczy, które nie mogą być uregulowane prawnie, w jaki sposób jako społeczeństwo zachęcamy innych do etycznego postępowania?
6. Bardziej świadomi tego, jak niecnota jest praktykowana w naszym nowoczesnym społeczeństwie i we własnym życiu, postanów porzucić negatywność.

105 Gomchen Lamrim 09:

Doskonałość męstwa

Współczesne niecnotliwe ścieżki umysłu

1. Niektóre współczesne formy chciwości mogą obejmować pozwalanie na zalewanie się reklamami za pośrednictwem poczty, Internetu, billboardów itp. (nawet w przypadku wydarzeń związanych z Dharmą), zakupy/potrzebę kupowania/umysł, który chce więcej i lepiej (wszystko jest tak łatwo dostępne dni), kultura budowania CV (pożądanie statusu lub możliwości), ciągłe planowanie sprzedaży, pożądanie sławy (pragnienie „polubień” w mediach społecznościowych), planowanie następnych, najbardziej egzotycznych wakacji itp. Poświęć trochę czasu na przemyślenie każdego z tych elementów , czy i dlaczego uważa się ją za chciwość (która jest działaniem umysłowym) wg lamrim, czy jest kompletny karmyitd. Czy istnieją inne, niewymienione w nauczaniu, które mają zastosowanie?
2. Niektóre współczesne formy złośliwości mogą obejmować rozmyślania o współczesnej polityce, prawi złość, rozmyślanie o zawstydzaniu/trollingu on-line, generowanie złośliwości wobec postaci w filmach/w telewizji/w grach, myśli przywoływane podczas słuchania określonych rodzajów muzyki itp. Poświęć trochę czasu na zastanowienie się nad każdym z nich, czy i dlaczego jest to brane pod uwagę złośliwość (pamiętaj, że jest to działanie mentalne, choć może prowadzić do działań fizycznych i werbalnych) zgodnie z lamrim, czy jest kompletny karmyitd. Czy istnieją inne, niewymienione w nauczaniu, które mają zastosowanie?
3. Niektóre nowoczesne formy błędne poglądy może zawierać jak błędne poglądy są rozpowszechniane za pośrednictwem nowoczesnej technologii, do czego zachęcają fałszywe wiadomości/propaganda błędne poglądy, pogląd materialistyczny (po śmierci nie ma nic), strony internetowe dżihadystów itp. Poświęć trochę czasu na zastanowienie się nad każdym z nich, czy i dlaczego jest uważany błędne poglądy według lamrim, czy jest kompletny karmyitd. Czy istnieją inne, niewymienione w nauczaniu, które mają zastosowanie?
4. Bardziej świadomi tego, jak niecnota jest praktykowana w naszym nowoczesnym społeczeństwie i we własnym życiu, postanów porzucić negatywność.

Hart

1. Czcigodny Chodron powiedział, że używa tego słowa hart ponieważ nie oznacza tego samego pasywnego tonu, co cierpliwość. Hart jest aktywny. To siła wewnętrzna. Pomyśl o tej definicji. Jak widziałeś? hart działać we własnym życiu? Na świecie? Co sprawia, że hart cnota?
2. Pierwszy typ hart is hart kiedy jesteśmy źli. Dlaczego ważne jest posiadanie wewnętrznej siły, gdy jesteśmy przytłoczeni? złość? Czcigodny Chodron często powtarzał, że mamy problem nawet z identyfikacją własnych złość ponieważ jesteśmy tak pochłonięci tym, co zrobiła druga osoba. Co możesz zrobić, aby lepiej zidentyfikować swoje? złość abyś mógł pracować ze swoim doświadczeniem?
3. Drugi rodzaj hart jest hart krzywdzenia innych. To jednak coś więcej niż tylko uginanie się i znoszenie nadużyć innych. W rzeczywistości przetwarza nasze doświadczenie w zupełnie inny sposób. Jakie narzędzia daje nam Dharma, aby zacząć przetwarzać nasze doświadczenia w zdrowy sposób? Jak to wzmacnia wewnętrzną siłę/hart?
4. Postanów pielęgnować wewnętrzną siłę w swoim życiu, pamiętając o sobie złość i zastosowanie odpowiednich antidotum. Zacznij od małych doświadczeń, takich jak zdenerwowanie, rozczarowanie itp. Ciesz się za każdym razem, gdy rozpoznasz hart w twoim życiu lub w otaczającym cię świecie.

106 Gomchen Lamrim 09:

Trzy rodzaje męstwa

1. Czcigodny Chodron powiedział, że używa tego słowa hart ponieważ nie oznacza tego samego pasywnego tonu, co cierpliwość. Hart jest aktywny. To siła wewnętrzna. Pomyśl o definicji: niezakłócony umysł, który może znosić krzywdę wyrządzoną przez innych, cierpienie i trudności, które napotykamy w praktyce. Jak widziałeś? hart działać we własnym życiu? Na świecie? Co sprawia, że hart cnota? Innymi słowy, dlaczego jest to cecha, którą chciałbyś pielęgnować we własnym życiu?
2. Pierwszy typ hart is hart braku odwetu.
   • Czy jako dziecko nauczono cię, że kiedy inni krzywdzą, masz prawo skrzywdzić ich z powrotem? Jak widzisz, jak ta filozofia działa w naszym świecie? Jak widzisz, jak to działa w twoim życiu?
   • Ten typ hart to coś więcej niż tylko uginanie się i znoszenie nadużyć innych. Nie chodzi o nadziewanie naszego złość w dół, udając, że jej tam nie ma i będąc wycieraczką dla świata. W rzeczywistości przetwarza twoje doświadczenie w zupełnie inny sposób. Jakie narzędzia do przezwyciężenia daje Dharma? złość i przetwarzać swoje doświadczenie w sposób bardziej realistyczny i korzystny?
   • Kultywowanie mądrości wymaga praktyki. Często jesteśmy tak przekonani, że fabuła, którą sobie opowiadamy, jest w 100% prawdziwa, że ​​wydaje się, że wybielamy nasze doświadczenie, jeśli próbujemy myśleć o tym w inny sposób. Jakie masz doświadczenie? Czy czułeś się, jakbyś wybielał? Czy były chwile, kiedy byłeś przekonany, że masz rację, a raz? złość ustąpiła, mogłeś zobaczyć rzeczy inaczej? W jaki sposób ta świadomość może lepiej przygotować cię na następny raz, kiedy będziesz przytłoczony jakimś nieszczęściem? Jakie korzyści może przynieść praktyka patrzenia na różne rzeczy?
3. Drugi rodzaj hart jest hart trwałego cierpienia, takiego jak choroba, uraz itp.
   • Pomyśl o przypadkach, kiedy byłeś chory lub zraniony i odrzuciłeś to doświadczenie, złoszcząc się na siebie lub innych. Jakie są wady niekorzystania z technik treningu myśli?
   • Czcigodny Chodron zasugerował szereg technik pracy z chorobami i urazami (tj. postrzeganie ich jako okazji do praktyki, postrzeganie ich jako dojrzewanie karmy, branie i dawanie medytacjaitp.). Czy w przeszłości zatrudniałeś któreś z nich? Jaki był rezultat?
   • Jak może hart trwałego cierpienia przyniesie ci korzyść? Jakie korzyści może odnieść inni wokół ciebie? Jakie korzyści może odnieść świat?
4. Trzeci rodzaj hart jest hart praktykować Dharmę.
   • Jakie rodzaje cierpienia spotykają się z praktykowaniem Dharmy?
   • Jakie narzędzia dostarczają nauki, aby pomóc ci przezwyciężyć cierpienie, które prowadzi do tego rodzaju? hart. Czy w przeszłości zatrudniałeś któreś z nich? Jakie były wyniki?
5. Postanów pielęgnować wewnętrzną siłę w swoim życiu, pamiętając o sobie złość i zastosowanie odpowiednich antidotum. Zacznij od małych doświadczeń, takich jak zdenerwowanie, rozczarowanie, choroba itp. Raduj się za każdym razem, gdy rozpoznasz hart w twoim życiu lub w otaczającym cię świecie.

107 Gomchen Lamrim 09:

Męstwo i nietolerancja religijna

1. Czcigodny Chodron podał przykłady wielu grup w Stanach Zjednoczonych, które działają w szkodliwy sposób, myśląc, że to, co robią, jest cnotliwe; myśląc, że żyją z mądrością i współczuciem. Czy kiedykolwiek subskrybowałeś jakiekolwiek pomysły, w które wierzą te grupy lub byłeś blisko kogoś, kto to zrobił? Jaką część miał dotknięty umysł (złość, przywiązanie, strach, zamieszanie itp.) graj w przywiązanie do tych przekonań i w czynach ciało, mowa i umysł zrobione pod ich wpływem?
2. Czcigodny Chodron powiedział, że bardzo ważne jest, aby pamiętać, że nie mówimy, iż inne religie są złe lub że ludzie, którzy je praktykują, są źli. Raczej próbujemy zobaczyć ból i zamęt, które są na świecie i do czego jesteśmy zdolni, gdy jesteśmy pod wpływem nieszczęść. Poświęć trochę czasu na zastanowienie się nad różnicą między stwierdzeniem, że ktoś jest zły lub zły, a rozpoznaniem, że mówi i działa z bólu i zagubienia. Jaki smak każdy pozostawia w twoim umyśle? Jak możesz zareagować na kogoś, kto ma tego rodzaju przekonania, jeśli postrzegasz go jako złego, a nie rozpoznajesz, że działa poprzez ból i zagubienie?
3. Jakich innych narzędzi (takich jak niektóre techniki treningu myśli) możesz użyć, aby wnieść mądrość do sytuacji, w której kontaktujesz się z inną osobą, która jest szczególnie szkodliwa błędne poglądy?
4. Ważne jest, aby zdać sobie sprawę, że w naszym umyśle mamy te same dolegliwości. Biorąc pod uwagę prawo Warunki, moglibyśmy równie dobrze mówić i robić te same rzeczy. Co możesz zrobić, aby uchronić się w tym iw przyszłych żywotach przed przestrzeganiem tego rodzaju? błędne poglądy, od bycia podatnym na tego rodzaju przywódców i od szkodliwego działania, myśląc, że jest to cnota? Jakie narzędzia robi Budda nauczyć cię tego robić?
5. Z głębszym zrozumieniem i uczuciem współczucia dla siebie i innych, którzy są pod wpływem ignorancji, cierpień i karmypostanów pracować z własnym umysłem, przeciwdziałać własnym nieszczęściom, rozwijać współczucie dla tych, którzy są przytłoczeni swoim zamętem i pielęgnować mądrość, aby wiedzieć, jak najlepiej współdziałać z innymi, z którymi się nie zgadzasz.

108 Gomchen Lamrim 09:

Radosny wysiłek

1. Radosny wysiłek, tłumaczony również jako entuzjastyczna wytrwałość, to postawa, która czerpie radość z działania konstruktywnego/tworzenia cnoty. Wyobraź sobie, że masz taki umysł. Jak może to zmienić sposób, w jaki podchodzisz do sytuacji w swoim życiu? Jak może to zmienić sposób, w jaki wchodzisz w interakcje z innymi?
2. Jakie są korzyści z pielęgnowania radosnego wysiłku? Jakie są wady niekultywowania tego rodzaju umysłu?
3. Czcigodny Jigme powiedział, że częścią naszej praktyki jest zastanawianie się, jak być bardziej obecnym z pozytywnymi rzeczami, które robimy w ciągu dnia. W jaki sposób rozpoznawanie pozytywnych czynów w świecie, a także we własnych myślach i działaniach prowadzi do radosnego wysiłku?
4. Rozważmy pierwszy rodzaj radosnego wysiłku: radosny wysiłek podobny do zbroi:
   • Z odwagą i zainteresowaniem, entuzjazmem podejmuje wyzwanie. Pomyśl o kimś w swoim życiu lub kimś, kogo widziałeś na świecie, który uosabia ten rodzaj radosnego wysiłku, który wskakuje wprost, gdy inni są w potrzebie. Jaką energię wnoszą do życia i otaczających ich ludzi?
   • Co powstrzymuje cię przed takim radosnym wysiłkiem? Co Cię powstrzymuje? Gdzie doświadczasz oporu? Czcigodny Jigme często powtarzał, że jest to jeden z trzech rodzajów lenistwa (lenistwo zwlekania, lenistwo zabiegania, lenistwo zniechęcenia). Pomyśl o każdej formie lenistwa. Jak działają w twoim życiu (podaj konkretne przykłady we własnym życiu). Jakie antidotum możesz zastosować, aby przezwyciężyć te przeszkody w praktykowaniu i pielęgnowaniu radosnego wysiłku?
5. Zainspirowany energią i korzyścią z pielęgnowania radosnego wysiłku, podejmij determinację, aby przezwyciężyć przeszkody na drodze do tej doskonałości i z wielką radością poświęć energię na żywą cnotę.

109 Gomchen Lamrim 10:

Więcej o radosnym wysiłku

1. Dlaczego warto praktykować radosny wysiłek:
   • Rozważ każdy z trzech rodzajów radosnego wysiłku: podobny do zbroi, radosny wysiłek gromadzenia cnót, radosny wysiłek przynoszenia pożytku innym.
   • Jakie są korzyści z uprawy tych trzech?
   • Co daje ci ucieleśnienie tych cech? Jakie są korzyści dla innych?
2. Identyfikacja przeszkód:
   • Rozważ niektóre przeszkody w podejmowaniu radosnego wysiłku.
   • Co powstrzymuje cię przed trzema rodzajami radosnego wysiłku? Co Cię powstrzymuje? Gdzie doświadczasz oporu?
   • Rozważ trzy rodzaje lenistwa jako przeszkody (lenistwo zwlekania, lenistwo zabiegania, lenistwo zniechęcenia). Pomyśl o każdej formie. Jak działają w twoim życiu (podaj konkretne przykłady we własnym życiu).
3. Jak pokonać przeszkody:
   • Jakie są antidotum na przeszkody, które zidentyfikowałeś w poprzednim punkcie?
   • Czy próbowałeś niektórych z nich w przeszłości? Jeśli tak, to co najbardziej działa na twój umysł?
   • Jeśli masz tendencję do niechęci do stosowania antidotum, dlaczego myślisz, że może tak być?
4. Pozytywne czynniki, które zachęcają do radosnego wysiłku rozwoju:
   • Rozważ cztery siły, które sprawiają, że nasz radosny wysiłek rośnie: moc dążenie, moc wytrwałości, moc radości i moc wyrzeczenia.
   • Naprawdę poświęć trochę czasu na myślenie o tym, jak każdy z nich może zadziałać, aby zwiększyć twój radosny wysiłek.
   • Pomyśl o konkretnych rzeczach, które możesz zrobić, aby wykorzystać te cztery do wsparcia swojej praktyki.
5. Zainspirowany energią i korzyścią płynącą z radosnego wysiłku, podejmij determinację, aby przezwyciężyć przeszkody na drodze do tej doskonałości i poświęć energię na życie z wielką radością.

110 Gomchen Lamrim 10:

Stabilność medytacyjna

1. Równie ważna jak koncentracja jest w naszym codziennym życiu, medytacyjna stabilność różni się tym, że celem jest skupienie umysłu na jednym przedmiocie bez przechodzenia do innego obiektu. Zastanów się, czym różni się to od koncentracji w codziennym życiu i dlaczego umiejętność skupienia się w jednym punkcie jest niezbędna na duchowej ścieżce.
2. Rozważ niektóre korzyści płynące z medytacyjnej stabilności, które wymienił Czcigodny Chodron. Jakie korzyści przyniosą ci to osobiście? W jaki sposób pozwala ci przynosić pożytek innym?
   • Nasze cnotliwe działania stają się bardziej skoncentrowane.
   • Możemy zrozumieć nauki na głębszym poziomie.
   • Konieczne jest posiadanie bezpośredniego postrzegania pustki.
   • Jest niezbędna do generowania superwiedzy.
3. Rozważ niektóre środki ostrożności, które wymienił Czcigodny Chodron. Dlaczego ważne jest, aby być ich świadomym na wczesnym etapie naszego duchowego wzrostu?
   1. Uważaj, aby nie przywiązać się do błogość koncentracji.
   2. Uważaj, aby nie mylić spokoju z wyzwoleniem.
   3. Bądź ostrożny, aby utrzymać motywację Dharmy.
   4. Bądź ostrożny, aby zawsze podążać za przewodnictwem duchowego mentora i sprawdzać z nim swoje doświadczenia.
4. Przy wszystkich cudownych korzyściach płynących z generowania stabilności medytacyjnej, dlaczego nasi nauczyciele nie zachęcają nas, abyśmy uczynili z tego naszą główną praktykę na początku ścieżki?
5. Jest sześć Warunki niezbędne do generowania spokoju. Zastanów się, dlaczego każdy z nich jest ważny i co możesz teraz zrobić, aby je skonfigurować Warunki w Twoim życiu:
   • Życie w dogodnym miejscu
   • Posiadanie jasnego i prawidłowego zrozumienia wszystkich metod rozwijania spokoju przed pójściem na odosobnienie
   • Bycie wolnym od szorstkich pragnień, posiadanie niewielu pragnień
   • Bycie zadowolonym i zadowolonym
   • Bycie wolnym od zaangażowania w ziemskie działania i zamieszanie
   • Żyjąc w czystym postępowaniu etycznym
6. Pamiętaj, nawet jeśli nie mamy tych sześciu Warunki aby odbyć odosobnienie, wciąż możemy kultywować pewien poziom medytacyjnej stabilności, który jest pomocny w naszym duchowym postępie. W jaki sposób możesz kultywować medytacyjną stabilność w swojej obecnej praktyce, zarówno na poduszce, jak i poza nią?
7. Zainspirowany korzyściami z pielęgnowania stabilności medytacyjnej, podejmij determinację, aby teraz podjąć kroki, aby rozwinąć ją zarówno na poduszce, jak i poza nią, a także zacznij gromadzić przyczyny i Warunki konieczne, aby w przyszłości odbyć rekolekcje spokoju.

111 Gomchen Lamrim 10:

Obiekty medytacji

1. Czcigodny Chodron nauczał różnych medytacja przedmioty. Dlaczego istnieje tak wiele różnych przedmiotów, na których możemy rozwinąć spokój?
2. Poświęć trochę czasu na rozważenie niektórych korzyści płynących z medytacji nad konceptualnym obrazem Budda: pomaga nam zapamiętać Budda, pamiętamy o tych Budda w chwili śmierci pogłębia naszą schronienie i inspiruje nasz umysł, tworzy zasługi i przyczynia się do osiągnięcia Buddaforma ciało, wykonując inne praktyki polegające na wizualizacji Budda staje się łatwiejsze, nie jesteśmy samotni, kiedy możemy sobie to po prostu wyobrazić Budda z nami cały czas.
3. Dlaczego tak ważne jest otrzymywanie instrukcji, jak medytować zanim zaczniemy?
4. Jakie znaczenie ma twoja motywacja w medytacji? Jaka była twoja motywacja, kiedy zaczynałeś? Zbadaj, jak zmieniła się twoja motywacja, gdy otrzymałeś nauki i kontynuowałeś praktykę.
5. Czy spokój medytacja na Budda jak opisał Czcigodny Chodron. Jak może konsekwentnie medytować na Budda jako przedmiot spokoju medytacja wpływać na sposób, w jaki ćwiczysz na poduszce i poza nią?

112 Gomchen Lamrim 10:

Obiekty medytacji: tradycja palijska

1. Jakie podobieństwa i różnice między rozwojem medytacyjnej stabilności w tradycji palijskiej (z tego tygodnia) a Tradycja sanskrycka (z zeszłego tygodnia) wyróżniał się dla Ciebie i dlaczego? Jaką inspirację i/lub zaufanie do ścieżki możesz z tego czerpać?
2. Zastanów się nad wstępnymi krokami do pielęgnowania stabilności medytacyjnej: całkowicie poświęcić swoje życie Budda, idąc do twojego medytacja miejsce, ustalenie dobrej motywacji, poproszenie mentora o wybór medytacja obiekt dla ciebie, przeglądając wady zmysłowe pragnienie i kultywować zrzeczenie się oraz determinacja bycia wolnym. Dlaczego każdy krok jest ważny? Jakie korzyści przynosi to twojej praktyce i ułatwia kultywowanie stabilności medytacyjnej?
3. Rozważ stopniową progresję 3 znaków (wstępny znak pracy do znaku uczenia się do znaku odpowiednika). Wyobraź sobie osiąganie każdego kroku. Jak każdy krok może wspomóc twoją własną praktykę? W jaki sposób może ci to pomóc innym? Dlaczego tak ważne jest, aby pamiętać o swojej motywacji w tym momencie i nie mylić pokoju, który jest stłumieniem oczywistych związków z wyzwoleniem?
4. Rozważ pierwszą z pięciu przeszkód: zmysłowe pragnienie. Czcigodny Chodron zacytował tekst, który opisuje przywiązanie do niego jako „płonące ciepło, które wysusza wszystko błogość”, jak „ptak zaplątany w sieć”, jak „ten, który liże ostrze wysmarowane miodem”. Dlaczego tak jest? Pomyśl o konkretnych przykładach, w których stanowiło to przeszkodę dla twojej własnej medytacja praktykuj w ten sposób. Dlaczego pojawia się myśl, że „jeśli nie podążam za moimi zmysłowe pragnienie, nie będę szczęśliwy” nieprawda? Co możesz zrobić, aby przeciwdziałać? zmysłowe pragnienie (jakie antidotum możesz zastosować, gdy zauważysz, że pojawia się w twoim umyśle)?
5. Rozważ drugą z pięciu przeszkód: złośliwość. Czcigodny Chodron powiedział, że to umysł nieustannie znajduje błędy w otaczającym nas świecie. To sprawia, że ​​jesteśmy całkowicie nieszczęśliwi, a jednak trzymamy się naszej złośliwości. Kradnie naszą cnotę, prowadzi do niefortunnych odrodzeń i sprawia, że ​​tracimy Dharmę. Jak widziałeś złośliwość działającą w twoim własnym życiu, zarówno na poduszce, jak i poza nią? Dlaczego jest to taka przeszkoda w koncentracji? Jakie antidotum możesz zastosować, aby przeciwstawić się złośliwemu umysłowi?

113 Gomchen Lamrim 11:

Pięć błędów i osiem antidotum

1. Rozważ trzecią z pięciu przeszkód: letarg i senność. Są w tym zarówno aspekty psychiczne, jak i fizyczne. Jak widziałeś letarg i senność działające w twoim życiu, zarówno na poduszce, jak i poza nią? Dlaczego jest to taka przeszkoda w koncentracji? Jakie antidotum możesz zastosować, aby przeciwdziałać letargu i senności?
2. Rozważ czwartą z pięciu przeszkód: niepokój i żal. Jakiego rodzaju rzeczy martwisz się lub żałujesz? Jaką historię opowiadasz sobie o wydarzeniach w twoim życiu, które prowadzą do niepokoju lub żalu? Dlaczego są to takie przeszkody w koncentracji? Nagardżuna błaga nas, abyśmy odłożyli to, czego żałowaliśmy i oczyściliśmy, aby to odpuścić. Dlaczego cierpienie z powodu poczucia winy nie pomaga nam wzrastać i zmieniać się? Czy trudno ci coś odłożyć? Co możesz zrobić, aby kultywować tę umiejętność? Jakie inne antidotum możesz zastosować, aby przeciwdziałać tej przeszkodzie?
3. Rozważ piątą z pięciu przeszkód: złudzenie wątpić. Nagardżuna twierdzi, że to jak stanie na rozwidleniu dróg i tak sparaliżowany decyzją, że nigdzie nie idziemy. Mówi, że to najgorszy z czynników psychicznych. Jak myślisz, dlaczego tak jest? Czcigodny Chodron powiedział, że wybierając najbardziej korzystną ścieżkę, zadaje sobie pytanie, jak najlepiej zachować etyczne postępowanie i kontemplować bodhiczitta. Rozważ decyzję, którą podjąłeś lub jesteś w trakcie podejmowania w tym świetle. Czy zmiana myślenia w ten sposób zmienia sposób myślenia o wyborze? W jaki sposób twoje decyzje mogą się różnić, jeśli preferujesz dobre postępowanie etyczne i bodhiczitta nad tym, co może przynieść ci najbardziej światowe szczęście?
4. Przeanalizuj każdy z pięciu sposobów przeciwstawiania się przeszkodom: kontempluj przeciwieństwo tego, co cię rozprasza, zbadaj wady tej konkretnej przeszkody, nie zwracaj uwagi na myśl, zwróć uwagę na uspokojenie formowania myśli (zbadaj, DLACZEGO jesteś myśląc o tej myśli, co? Warunki doprowadziło to do posiadania myśli, patrzenia na myśli z oderwanego punktu widzenia itp.), zmiażdżyć niecnotliwy stan umysłu prawym. Poświęć trochę czasu na każdy z nich. Czy stosowałeś je w swojej praktyce? Jeśli tak, w jakich sytuacjach były przydatne? Co możesz zrobić, aby je kultywować i wzmacniać, wykorzystując je chętniej do pokonywania przeszkód zarówno na poduszce, jak i poza nią?

114 Gomchen Lamrim 11:

Zarys sesji medytacyjnej

1. Czcigodny Tarpa powiedział, że nasz dzień można podzielić na 2: czas na poduszce i poza nią. Zastanów się, co robisz pomiędzy medytacja sesje (w trakcie codziennego życia) wpływają na twoje medytacja a także jak twój medytacja sesja wpływa na Twoje codzienne życie.
2. Połączenia medytacja samą sesję można podzielić na trzy kategorie: ustalanie motywacji, robienie medytacjai poświęcenie. Dlaczego Twoja motywacja jest tak ważna? Zastanów się, kiedy byłeś czysty w swojej motywacji do czegoś, co zrobiłeś, w porównaniu z życiem automatycznym. Czy wyniki były inne? Jak się czułeś wykonując akcje?
3. Rozważ sześć praktyk przygotowawczych: sprzątanie pokoju i ustawianie ołtarza, robienie ofiary, siedząc we właściwej pozycji, uspokajając umysł i ustawiając swoją motywację, wizualizując pole zasługi, recytując siedmioczłonową modlitwę i oferuje mandali i prośby o inspirację. Dlaczego każdy z nich jest tak ważny dla kompletnego? medytacja ćwiczyć? Co oferuje każda z tych propozycji, która przygotowuje umysł do kontemplacji nauk?
4. Czcigodny Tarpa powiedział, że podtrzymujemy nasze medytacja używając uważności i czujności. Co to oznacza zarówno w twoim, jak i poza nim medytacja sesje? Co możesz zrobić, aby zwiększyć uważność i czujność w swoim życiu, utrzymując świadomość i koncentrację na cnocie we wszystkim, co robisz?

115 Gomchen Lamrim 12:

Doskonałość hojności

Czcigodny Jigme zdefiniował hojność jako postawę, w której jesteśmy gotowi dać wszystko, czego potrzebują inni. Mając to na uwadze, rozważ następujące kwestie:

1. Posługując się przykładami z nauczania iz własnego doświadczenia: Jakie są niektóre korzyści z hojności tylko w tym życiu? Jakie są korzyści z hojności w przyszłych żywotach?
2. Wyobraź sobie cechy prawdziwej hojności: dawanie bez wahania, bez przeszkód, posiadanie rozróżniającej mądrości, aby wiedzieć, co i kiedy dawać. Jak by to było żyć tymi cechami. Poświęć czas na rozważenie każdego. Co możesz zrobić, aby zacząć pielęgnować te cechy już teraz?
3. Czcigodni Tsepal i Tarpa sugerowali, że podejście do świata z sercem wielkodusznym bezpośrednio sprzeciwia się narzekającemu, krytycznemu umysłowi. Zastanów się, jak działa ten proces. Jak możesz przezwyciężyć własną negatywność, narzekanie i krytykę poprzez postawę hojności?
4. Rozważ swoją motywację, kiedy dajesz. Czy zwykle zdajesz sobie z tego sprawę? Zastanów się nad aktami hojności, jakich dokonałeś w przeszłości. Co Cię motywowało (prawdziwa hojność, obowiązek, duma, reputacja)? Co możesz zrobić, aby lepiej wyjaśnić swoją motywację i przekształcić ją w prawdziwe pragnienie czerpania korzyści?
5. Rozważ trzy rodzaje hojności: udzielanie pomocy materialnej, wolność od strachu i dawanie Dharmy. Podaj przykłady każdego (dużego i małego), którego byłeś świadkiem w swoim życiu iw świecie. Patrząc na każdy rodzaj hojności, w jakich sytuacjach dawanie wydaje się całkiem naturalne? Radować się!
6. Ponownie, patrząc na każdy rodzaj hojności, w jakich sytuacjach zmagasz się z byciem hojnym? Co pojawia się w twoim umyśle, co uniemożliwia ci dawanie na jeden z trzech sposobów? Co możesz zrobić, jakie antidotum możesz zastosować, aby zacząć pokonywać te przeszkody? Zastanów się nad konkretnymi rzeczami, które możesz zrobić dla każdego z tych trzech rodzajów dawania, aby pomóc w wyrobieniu nawyku hojności (uśmiechanie się do nieznajomego, przytrzymywanie komuś drzwi, nie rzucanie się złość, zachęcanie przyjaciela, poświęcanie czasu na wizytę u starszego sąsiada itp.).
7. Dowiedz się, jak praktykować hojność w połączeniu ze sobą dalekosiężne praktyki: etyka hojności, hart hojności, radosnego wysiłku hojności, medytacyjnej stabilności hojności, mądrości hojności. W jaki sposób myślenie w ten sposób może wpłynąć na siłę twojej hojności i sposób, w jaki wchodzisz w interakcje z innymi?
8. Pamiętając, że kultywowanie hojności dzieje się zarówno na poduszce, jak i poza nią, postanów kultywować tę postawę w swoim medytacja czasu, przekształć swoje motywacje i bądź świadomy interakcji z innymi w swoim codziennym życiu z coraz bardziej hojnym sercem.

116 Gomchen Lamrim 12:

Przegląd etycznego postępowania

1. Zastanów się nad ostatnimi 5 destrukcyjnymi ścieżkami działania w odniesieniu do tego, jak manifestują się one w dzisiejszym świecie:
   • Błędne poglądy: Jakiego rodzaju błędne poglądy o których mowa w tej ścieżce niecnoty? Zastanów się: Czy jako społeczeństwo mamy więcej możliwości znalezienia i kultywowania? błędne poglądy dzisiaj niż my w Buddajest czas? Jakiego rodzaju błędne poglądy widzisz w dzisiejszym świecie? W twoim własnym życiu (może być przeszłe lub obecne)? Jakie są niektóre wyniki, które widziałeś? błędne poglądy, zarówno na świecie, jak i w twoim życiu? Co możesz zrobić, jakie antidotum możesz zastosować, aby przeciwdziałać błędne poglądy w Twoim życiu?
   • Malice: Gdzie widzisz złośliwość na świecie? Pod czym Warunki czy widzisz to w swoim umyśle? Jakie są wady złośliwości w twoim życiu? Na świecie? Jak możesz, jako praktykujący, uchronić się przed złośliwymi myślami?
   • Pożądliwość: Jak widzisz w dzisiejszym świecie pożądliwość? Pod czym Warunki Czy widzisz, jak to działa w twoim życiu? Jakie są wady chciwości w twoim własnym życiu? Na świecie? Jakie narzędzia wykonuje Budda zapewnić przeciwstawienie się umysłowi chciwości?
   • Bezczynna rozmowa: Gdzie w dzisiejszym świecie widzisz bezczynną rozmowę? Gdzie zmagasz się z tym we własnym życiu? Jakie szkody wyrządza światu czcza gadanina? W Twoim życiu? Co możesz zrobić, aby zacząć przeciwstawiać się czczej gadaninie w swoim życiu?
   • Ostra mowa: Jakie formy ostrej mowy widzisz w dzisiejszym świecie? We własnym życiu? Jakie są skutki ostrej mowy? Jaką krzywdę widzisz na świecie i w swoim życiu w wyniku szorstkiej mowy? Co możesz zrobić, aby przeciwdziałać ostrej mowie?
2. Co oznacza zachowanie dobrego etycznego postępowania? Czym jest dalekosiężne postępowanie etyczne?
3. Jakie są niektóre korzyści z praktykowania dalekosiężnego postępowania etycznego?
4. W jaki sposób etyczne postępowanie pomaga budować zaufanie w relacjach?
5. Co to znaczy żyć w „czasach zdegenerowanych”? Czy żyjemy w jednym, czy na świecie jest więcej życzliwości niż kiedykolwiek?
6. Co się dzieje, gdy ktoś próbuje uregulować swoją wersję etyki? Jak zrównoważyć nasz własny kodeks etyczny z zasięgiem (wolontariat, aktywizm polityczny itp.), biorąc pod uwagę szeroki zakres tradycji religijnych w społeczeństwie?
7. Czy każdy powinien mieć prawo lub moralny obowiązek cenzurowania ostrej lub dzielącej mowy w miejscach publicznych lub w Internecie?
8. W jaki sposób życie etyczne pomaga ci w tym życiu? Jak to wpływa na osoby, z którymi się kontaktujesz?
9. Widząc wady niecnoty i wiele korzyści z zachowania dobrego etycznego postępowania, postanów porzucić negatywność i pielęgnować działania ciało, mowa i umysł, które tworzą pokój i harmonię w twoim życiu i na świecie.

117 Gomchen Lamrim 12:

Recenzja męstwa

1. Czcigodny Chodron preferuje określenie „hart” do „cierpliwości”, ponieważ ma bardziej poczucie wewnętrznej siły, silnego umysłu. Co to znaczy mieć silny umysł i wewnętrzną siłę? Czy to ma inny smak w twoim umyśle niż cierpliwość?
2. Czcigodny Jampa zdefiniowany hart jako niezakłócony umysł, który może znieść krzywdę wyrządzoną przez innych, cierpienie takie jak choroba i trudności, które napotykamy, gdy praktykujemy Dharmę. Od kogo możesz czerpać inspirację, jak się ucieleśniać? hart? Jakie są przykłady tej jakości w opowieściach o życiu Buddów? U ludzi żyjących we współczesnym świecie?
3. Kultywować hart, pierwszym krokiem jest rozważenie korzyści z tego płynących:
   • Niektóre z korzyści omawianych w nauczaniu to to, że nie skrzywdzisz innych, będziesz miał więcej spokoju i szczęścia, osiągniesz dużo większe sukcesy, nie będziesz miał wrogów na świecie, nie będziesz nękany irytacją , będziesz miał więcej entuzjazmu i będziesz miał spokojną śmierć. Jakie inne korzyści mogły nie zostać wymienione w nauczaniu? Jaki jest związek między kultywacją? hart i doświadczasz tych wyników?
   • Jakie masz doświadczenie? Jak ćwiczy hart przyniosło ci korzyści w twoim życiu? Być specyficznym.
4. Weź również pod uwagę wady NIE kultywowania hart.
   • Niektóre wady wymienione w recenzji to: cały czas jesteś w złym humorze, nikt nie chce być przy Tobie, to niszczy Twoje zasługi i spowalnia Twój duchowy postęp, podejmujesz impulsywne decyzje bez mądrości, nie śpisz cóż, a szczęście, którego doświadczasz, będzie trudne do odzyskania. Czy są inne wady, które widziałeś w swoim życiu lub na świecie? Jaki jest związek między niekultywowaniem? hart a te wyniki?
   • Jakie masz doświadczenie? Jak nie kultywować hart skrzywdził cię? Być specyficznym.
5. Dotyczące hart nie odwetu, gdy inni cię skrzywdzą, rozważ niektóre Warunki które mogą przyczynić się do tego, że chcesz skrzywdzić innych?
   • Czy nauczono cię, jak dorastać, aby odwetu, gdy zostaniesz skrzywdzony? Co w społeczeństwie, nawet jako osoba dorosła, do tego zachęca?
   • Czy masz problem z identyfikacją? złość w jego wielu postaciach, a tym samym zmagasz się ze stosowaniem antidotum?
   • Czy są sytuacje, w których powstrzymanie się od odwetu jest dla ciebie trudniejsze niż w innych sytuacjach?
   • Jakie antidota i techniki transformacji myśli oferuje Dharma, aby pomóc ci przezwyciężyć? złość i chęć zemsty, gdy zostaniesz skrzywdzony?
6. Dotyczące hart dobrowolnego znoszenia cierpień, takich jak choroby fizyczne, urazy itp.:
   • Jak często reagujesz, gdy cierpisz w ten sposób?
   • W jaki sposób reagowanie w zwykły sposób szkodzi sobie i innym?
   • Rozważ konkretne sytuacje, w których cierpiałeś. Co chciałbyś zrobić inaczej?
   • Jakie antidota i techniki transformacji myśli oferuje Dharma, aby pomóc ci przezwyciężyć pragnienie odrzucenia doświadczenia psychicznego i fizycznego cierpienia?
7. Dotyczące hart praktykować Dharmę:
   • Jakie przeszkody pojawiają się w twojej własnej praktyce, które powstrzymują cię od praktykowania Dharmy?
   • Jakie problemy pojawiły się z powodu tych przeszkód?
   • Jakie antidota i techniki transformacji myśli oferuje Dharma, aby pomóc ci przezwyciężyć te przeszkody?
8. Postanów pomyśleć o korzyściach płynących z praktykowania hart i wadą niećwiczenia, a także stosowania odtrutek i technik transformacji myśli, aby pomóc ci pracować z twoim doświadczeniem w korzystny sposób.

118 Gomchen Lamrim 12:

Radosny przegląd wysiłku

1. Jakie są zalety praktykowania radosnej wytrwałości/wysiłku?
2. Jakie ziemskie czynności przepełnione radosnym wysiłkiem wykonywałeś — jakie trudności pokonałeś radosnym, zdeterminowanym umysłem?
3. Jakie czynności Dharmy, które wykonałeś, były przepełnione radosnym wysiłkiem – jakie trudności pokonałeś radosnym, zdeterminowanym umysłem?
4. Jak wrzucić tę radosną wytrwałość do biegu?
5. Jakie są przeszkody w radosnej wytrwałości w twoim życiu? Być specyficznym.
6. Który z trzech rodzajów lenistwa przeszkadza ci w rozwijaniu radosnej wytrwałości: zwlekanie, rozpraszanie się chwilowym szczęściem czy pogarda? Jakie antidota stosujecie?
7. Który z trzech kroków w medytacja o śmierci (śmierć jest określona, ​​czas śmierci jest nieokreślony, a w chwili śmierci nic nie pomaga poza praktyką Dharmy) zainspiruje cię do przeforsowania prokrastynacji. Wyjaśnij, dlaczego ta konkretna motywacja Cię motywuje?
8. Jak pracujesz ze zniechęceniem nad osiągnięciem celu pełnego przebudzenia?
9. Rozważ przykłady radosnej wytrwałości, które widziałeś u innych, którzy cię inspirują. Co to robi dla twojego umysłu?

119 Gomchen Lamrim 12:

Pięć przeszkód i osiem antidotum na medytacyjną stabilizację

1. Pierwszą z pięciu wad jest lenistwo, które można podzielić na trzy rodzaje: spanie i leżenie, zajęcie się robieniem rzeczy, które nie przyczyniają się lub nie stwarzają przeszkód w praktyce duchowej oraz zniechęcenie.
   • Z jakim rodzajem lenistwa zmagasz się najbardziej?
   • Jakie są wady tego typu lenistwa z własnego doświadczenia? Jak sprawia ci to problemy?
   • W kontekście lenistwa w odniesieniu do twojego medytacja Praktykuj, jakie są antidotum, które przeciwdziałają temu, gdy pojawia się w twoim umyśle? Przeanalizuj każdą z czterech podanych w nauce – co z tymi odtrutkami sprawia, że ​​są one szczególnie skuteczne w dotarciu do medytacja poduszka?
2. Drugim z pięciu błędów jest zapomnienie instrukcji (przedmiot medytacja).
   • Antidotum na tę wadę to uważność, ale ważne jest, aby jasno określić, co rozumie się przez uważność w tym kontekście. Jaka jest różnica między świecką uważnością a uważnością praktyki buddyjskiej?
   • Co takiego jest w buddyjskiej uważności, że prowadzi do medytacyjnej koncentracji, której świecka uważność nie może osiągnąć?
   • Jaka jest rola etyki i mądrości w kultywowaniu uważności?
   • W jaki sposób zachowanie ciszy może ułatwić uważność?
3. Trzecią z pięciu wad jest pobudzenie i rozluźnienie.
   • Grube pobudzenie to rozpraszanie, rozproszenie, błądzenie, rozmnażanie umysłu, niepokój, który zakłóca stabilność umysłu w medytacja. Jak widziałeś, jak to działa w twojej własnej praktyce?
   • Zgrubna rozluźnienie jest tam, gdzie umysł jest zamglony, a medytacja obiektowi brakuje energii, siły, jasności. Jak widziałeś, jak to działa w twojej własnej praktyce?
   • Chociaż nie jest to właściwe antidotum, jaka jest rola świadomości introspekcyjnej w medytacja? W jaki sposób pozwala ci wrócić do umysłu? medytacja obiekt?
   • Kiedy introspekcyjna świadomość zidentyfikuje pobudzenie i rozluźnienie, jakie są rzeczywiste antidotum na każdy z nich?
4. Czwarty z pięciu błędów to niestosowanie antidotum.
   • Jak widziałeś to w swojej praktyce? Czy byłeś tak pochłonięty marzeniami, wspomnieniami lub proliferacją umysłu, że wiedziałeś, że powinieneś sprowadzić swój umysł z powrotem do obiektu, ale tego nie zrobiłeś?
   • Jakie problemy spowodowało to w Twojej praktyce?
   • Oczywiście lekarstwem jest po prostu zastosowanie antidotum. Co możesz zrobić, aby wzmocnić znaczenie i zbudować energię do stosowania antidotum w swoim? medytacja?
5. Piąty z pięciu błędów to nadmierne stosowanie antidotum.
   • Czy doświadczyłeś tej wady w swoim? medytacja sesja? Jakie to spowodowało problemy?
   • Lekarstwem na tę wadę jest zachowanie równowagi lub, jak powiedział Czcigodny Chodron, „wyluzowanie”. Wyobraź sobie, że stosujesz to antidotum podczas sesji. Jak ułatwia koncentrację medytacyjną?
6. Rozpoznając, w jaki sposób te błędy utrudniają twoją duchową praktykę, postanów obserwować swój umysł pod kątem tych błędów i szybko zastosować odpowiednie antidotum.

120 Gomchen Lamrim 01:

Sześć warunków spokoju

1. W motywacji Czcigodny Tarpa powiedział, że ponieważ cała nasza dukkha wynika z błędnego postrzegania tego, jak istnieją rzeczy, mądrość, która urzeczywistnia pustkę, jest bezpośrednim antidotum. W rezultacie, cała kolekcja nauki Budda przygotuj i poprowadź nas do urzeczywistnienia pustki. Poświęć trochę czasu na myślenie o naukach na różnych etapach ścieżki i zastanów się, jak prowadzą one do tej mądrości.
2. Mając to na uwadze, w jaki sposób medytacyjna stabilizacja ułatwia mądrość?
3. Nawet jeśli możesz nie być w stanie osiągnąć spokoju w tym życiu, możesz zacząć budować tę umiejętność. Jak powiedział Czcigodny Tarpa, krople w wiadrze sumują się. W jaki sposób kultywowanie zdolności koncentracji w medytacja, na jakim poziomie jesteś w stanie, skorzystaj na swojej praktyce teraz, na poduszce i poza nią? W jaki sposób prowadzi to do uzyskania stabilności medytacyjnej w pewnym momencie w przyszłości?
4. Rozważ pierwszy z sześciu Warunki rozwijać spokój: mieszkać w odpowiednim miejscu.
   • Dlaczego ten stan jest korzystny dla pielęgnowania spokoju? Jakie korzyści zapewnia?
   • Jak łatwość dostęp, dobre towarzystwo, możliwość łatwego zdobywania zapasów itp. pomagają stworzyć odpowiednie miejsce na spokój medytacja?
   • W jakim stopniu zacząłeś już konfigurować tego rodzaju? Warunki w Twoim życiu? Jaka była z tego korzyść?
   • Jakie pojawiają się przeszkody, które powstrzymują cię przed dalszym kultywowaniem tego stanu i co możesz zrobić, aby je przezwyciężyć?
5. Rozważ drugi i trzeci z sześciu Warunki rozwijać spokój: mieć małe pragnienia i być zadowolonym.
   • Dlaczego te? Warunki korzystne dla kultywowania spokoju?
   • Czcigodny Tarpa powiedział, że chodzi o całkowite oddanie się duchowi pełnego przebudzenia, zamiast siedzenia na poduszce i marzenia o tym, jak mogłoby być lepiej. W jakim stopniu dostrzegasz tego rodzaju rozproszenie w swoim? medytacja ćwiczyć? Jakie są tego wady?
   • W jakim stopniu zacząłeś już przeciwdziałać pragnieniom i pielęgnować zadowolenie w swoim życiu i jakie korzyści odniosłeś dzięki temu?
   • Jakie pojawiają się przeszkody, które powstrzymują cię przed dalszą ich kultywacją? Warunki i co możesz zrobić, aby je pokonać?
6. Rozważ czwartą z sześciu Warunki rozwijać spokój: całkowicie rezygnować z wielu czynności.
   • Czcigodny Tarpa powiedział, że chodzi o porzucenie pewnych czynności podczas odosobnienia, takich jak poczta elektroniczna, opieka nad rodziną, zakupy, kontakty towarzyskie itp. Dlaczego ten stan jest korzystny dla kultywowania spokoju? Jakie korzyści zapewnia?
   • W jakim stopniu zacząłeś już rezygnować lub ograniczać pewne czynności w swoim życiu i jakie w rezultacie odniosłeś korzyści?
   • Jakie pojawiają się przeszkody, które powstrzymują cię przed dalszym kultywowaniem tego stanu i co możesz zrobić, aby je przezwyciężyć?
7. Rozważ piąty z sześciu Warunki rozwijać spokój: czysta dyscyplina etyczna.
   • Dlaczego ten stan jest korzystny dla pielęgnowania spokoju? Jakie korzyści zapewnia?
   • W jakim stopniu zacząłeś już kultywować w swoim życiu dobrą dyscyplinę etyczną i jakie w rezultacie odniosłeś korzyści?
   • Jakie pojawiają się przeszkody, które powstrzymują cię przed dalszym kultywowaniem tego stanu i co możesz zrobić, aby je przezwyciężyć?
8. Rozważ szósty z sześciu Warunki rozwijać spokój: całkowicie pozbyć się myśli pożądania.
   • Dlaczego ten stan jest korzystny dla pielęgnowania spokoju? Jakie korzyści zapewnia?
   • Jak rozmyślanie o nietrwałości pomaga pielęgnować ten stan?
   • Czcigodny Tarpa powiedział, że ponieważ to, co staramy się zrobić, to postęp przez formy i bezforemne sfery (porzucenie sfery pragnień), każde ziemskie pragnienie, do którego się przywiązujemy, bezpośrednio przeciwstawia się temu celowi, więc należy je porzucić. Poświęć trochę czasu, aby naprawdę rozważyć ten punkt.
   • Jakie pojawiają się przeszkody, które powstrzymują cię przed kultywowaniem tego stanu i co możesz zrobić, aby je przezwyciężyć?
9. Dlaczego tak ważne jest realistyczne podejście do tego, co możesz teraz osiągnąć, pamiętając, że nawet niewielkie wysiłki, które podejmujesz, mają znaczenie i przyczyniają się do osiągnięcia celu?
10. Widząc wiele korzyści z kultywowania koncentracji medytacyjnej, postanów wzmocnić te sześć wspierających Warunki w swoim życiu.

121 Gomczen Lamrim 01-12-2018:

Dziewięć etapów ciągłej uwagi

1. Czcigodny Chodron rozpoczął zajęcia od wyjaśnienia, co oznacza „trening” w praktyce buddyjskiej. Trening to nie tylko czytanie książki i zdawanie testu, ale także budowanie charakteru. Przekształca nasz własny umysł. Zmienia sposób, w jaki reagujemy pod wpływem stresu, dzięki czemu jesteśmy elastyczni i możemy reagować na sytuacje w sposób korzystny dla siebie i innych. Dzięki takiemu zrozumieniu szkolenia zaoferowała wiele narzędzi do badania własnego doświadczenia. Poświęć trochę czasu na ich zbadanie:
   • Jaka jest natura samsary? Gdzie w samsarze mamy przewidywalność i stabilność?
   • Jeśli nie ma stwórcy ani z natury istniejącej jaźni, tylko istoty, które są pod wpływem nieszczęść i… karmykto odpowiada za stabilizację rzeczy?
   • Kiedy rozważysz wszystkie przyczyny i Warunki które muszą się zebrać, aby pojawiły się sytuacje, czy rozsądne jest myślenie, że ty lub ktokolwiek inny powinien być w stanie je kontrolować?
   • Pamiętaj, że jedynym możliwym do przewidzenia w samsarze jest to, że rzeczy zmieniają się w każdej chwili, że nie możemy znaleźć żadnego trwałego szczęścia w samsarze i że nie ma wrodzonej jaźni.
   • Zastanów się, że jeśli jesteś sztywny i nieelastyczny, to nie z powodu swojego otoczenia i ludzi, w których się znajdujesz, ale z powodu własnych cierpień i fałszywych oczekiwań.
   • Kiedy czujesz się niekomfortowo z tym, jak rzeczy zmieniają się błyskawicznie, obserwuj swój przywiązanie do trwałości i stabilności. Zamiast pozwolić swojemu umysłowi przejść do „Dlaczego są takie rzeczy? Nie powinny tak być”, wejdź do środka… „Do czego skłaniają mnie złe przekonania o trwałości i stabilności? Jak zmuszają mnie do myślenia? Czy problem polega na tym, że rzeczy się zmieniają, czy też spodziewałem się, że wszystko pójdzie zgodnie z moim planem? Co tak naprawdę powoduje mój dyskomfort?”
   • Zbadaj, jaka jest samsara oparta na strachu, jak pomimo niepewności samsary, starasz się, aby wszystko było bezpieczne.
   • Kiedy czujesz się nieswojo z niektórymi ludźmi, zamiast wymieniać ich złe cechy, sprawdź, czy twoja własna fabryka opinii pracuje po godzinach.
   • Kiedy nie możesz znieść sugestii, pomysłów i sposobów działania innych, spójrz na to, czego się łapiesz – na stałość? Prawdziwa egzystencja? Spójrz na swoją własną arogancję. Czy twój sposób jest jedynym sposobem na robienie rzeczy?
2. Rozważ sześć mocy: słyszenie, refleksję, uważność, introspektywną świadomość, wysiłek i pełną znajomość. Jak każdy z nich wspiera rozwój koncentracji?
3. Rozważ cztery rodzaje uwagi: ścisłe skupienie, przerwane skupienie, nieprzerwane skupienie i spontaniczne skupienie. We własnym umyśle przejrzyj, jak jedna osoba prowadzi do następnego, gdy medytujący kultywuje medytacyjną stabilność.
4. Rozważ dziewięć etapów ciągłej uwagi: umiejscowienie umysłu, ciągłe umiejscowienie, powtarzane umiejscowienie, bliskie umiejscowienie, tresowanie, pacyfikując, dokładnie pacyfikując, co jednopunktowe i umieszczenie w równowadze. We własnym umyśle przejrzyj, jak jedna osoba prowadzi do następnego, gdy medytujący kultywuje medytacyjną stabilność.
5. W odniesieniu do pierwszego z dziewięciu etapów (umiejscowienie umysłu) Czcigodny Chodron powiedział, że na tym etapie wygląd obiektu nie jest zbyt jasny, a umysł jest nękany dyskursywnymi myślami. Aby umysł pozostał, musimy nauczyć się wycofywać umysł z zewnętrznych obiektów i generować na nim uważność. Proces ten możemy rozpocząć już teraz, w przerwach (kiedy nie siedzimy na poduszce):
   • Zastanów się: jeśli jesteś zmuszony patrzeć za każdym razem, gdy ktoś porusza się w pokoju lub wydaje hałas, jak to wpłynie na twoje medytacja sesja? Co możesz zrobić, aby zacząć pracować nad swoją uważnością? zdjąć z poduszki tak, że przynosi to korzyść medytacja sesje? Być specyficznym?
   • Zastanów się: jeśli cierpisz z powodu zmartwień i niepokoju, jak to wpłynie na twoje medytacja sesja? Czy są jakieś szczególne niepokoje, które pojawiają się wielokrotnie? Czym oni są? Kiedy nie jesteś w medytacja, zacznij ćwiczyć identyfikowanie tych myśli po prostu jako „myśli lękowe”, zamiast je karmić.
6. Po dziewięciu etapach pielęgnujemy mentalną i fizyczną giętkość, po której następuje błogość psychicznej i fizycznej giętkości. Zastanów się, jaki rodzaj użyteczności ciało a umysł może być jak. Jak może to wpłynąć na twoją praktykę na poduszce i poza nią?
7. Wreszcie, wraz ze wzrostem stabilności medytacyjnej, medytujący osiąga spokój. Zastanów się nad niektórymi korzyściami płynącymi ze spokoju:
   • Połączenia ciało a umysł jest elastyczny i sprawny
   • Umysł jest bardzo przestrzenny
   • Umysł może mocno trwać na medytacja przedmiot
   • Jest poczucie wielkiej przejrzystości
   • W poście medytacja czas, dolegliwości nie pojawiają się tak silnie ani tak często, oraz pragnienie dla zmysłów przyjemność znacznie spada
   • Sen można przekształcić w medytacja
8. Lepiej zrozum proces kultywowania stabilności medytacyjnej i wiele korzyści z tego płynących, postanów zacząć kultywować tę doskonałość w swoim medytacja sesje.

122 Gomchen Lamrim 01:

Od spokoju do jhan

1. Rozważ niektóre z zalet rozwijania spokoju: ciało a umysł staje się bardzo elastyczny i sprawny, szybko pojawia się fizyczna i psychiczna giętkość, dzięki czemu ciało i umysł współpracujący, umysł jest przestrzenny i może trwale i stabilnie trwać na medytacja obiekt tak, że nawet głośny dźwięk Cię nie rozprasza, masz wrażenie dużej wyrazistości i chociaż w postach pojawiają się dolegliwości medytacja kiedy nie są tak silne, sen można łatwo przekształcić w medytacja, medytacja może być stosowany jako forma ochrony. Co może oznaczać dla Twojej praktyki na poduszce i poza nią doświadczenie tych korzyści? W jaki sposób te zalety mogą pomóc ci przynosić pożytek innym?
2. Rozważ cztery dolegliwości, które mogą zakłócać spokój: przywiązanie, arogancja, ignorancja i błędne poglądy. Co jest rozumiane przez przywiązanie w tym kontekście? Dlaczego każda z tych dolegliwości jest szczególnie uważana za taką przeszkodę w zachowaniu spokoju?
3. Rozważ pięć superwiedzy: nadprzyrodzone moce, boskie ucho, zrozumienie umysłów innych, wspomnienie przeszłych wcieleń, boskie oko i niszczenie zanieczyszczeń. W buddyzmie nie są to cele same w sobie, ale osiągane w celu przyniesienia korzyści czującym istotom. W jaki sposób każda z tych super-wiedzy może być przydatna dla praktyka na bodhisattwa ścieżka?
4. Wyobraź sobie, że jesteś w stanie zapamiętać wszystkie swoje przeszłe życia. Dlaczego miałoby to prowadzić do uczucia głębokiego? zrzeczenie się oraz determinacja bycia wolnym z samsary? Dlaczego miałby widzieć inni„przeszłe życia prowadzą do współczucia?
5. Lepiej zrozum wiele korzyści z kultywowania stabilności medytacyjnej, postanów zacząć kultywować tę doskonałość w swoim medytacja sesje.

123 Gomchen Lamrim 02:

Spokój i wgląd

1. Czcigodny Chodron powiedział, że aby zachować spokój, musimy wyeliminować rozproszenia zmysłów na zewnętrzne obiekty. Dlaczego jest to tak ważny krok w pielęgnowaniu spokoju? Czym się rozpraszasz? medytacja? Jakie antidotum możesz zastosować, aby zacząć kultywować skupienie na swoim przedmiocie? medytacja?
2. Czcigodny Chodron powiedział, że przeciwdziałanie mentalnej paplaninie, która jest dużą przeszkodą na ścieżce, polega na zamknięciu naszej „fabryki opinii”. Uważamy, że nasze opinie są kim jesteśmy. W jaki sposób odnajdujesz to w swoim życiu?
3. Przejrzystość i stabilność to dwie cechy, które chcemy rozwijać w spokoju medytacja. Czym są i jak przyczyniają się do spokoju?
4. Dlaczego tak ważne jest posiadanie właściwej? Warunki robić spokój medytacja (posiadanie niewielu pragnień, kultywowanie zadowolenia, mało aktywności, praktykowanie czystego postępowania etycznego i odrzucanie myśli pragnień)? Jak każdy z nich przyczynia się do osiągnięcia spokoju?
5. Rozważ każdą z korzyści płynących ze spokoju: ciało jest wygodna i usatysfakcjonowana, umysł jest szczęśliwy i spokojny, umysł można łatwo skierować w stronę cnoty, nie tworzymy tak wiele negatywności, nasza cnota jest potężna, wykorzystując ją do realizacji wglądu, przezwyciężamy odrodzenie w samsarze. Jak myślenie o tych korzyściach wpływa na twój umysł? W jaki sposób ich posiadanie może zmienić twoje interakcje z innymi i ze światem? Jak ich wykorzystanie może zmienić twoją pewność siebie i radosny wysiłek?
6. W jaki sposób uważność i świadomość introspekcyjna działają, aby pomóc umysłowi przeciwdziałać rozluźnieniu umysłu (co utrudnia klarowność) i niepokojowi (co utrudnia stabilność)?

124 Gomchen Lamrim 02:

Osiągnięcie spokoju

1. Chodzi o praktykę! Czcigodny Chodron powiedział, że podobnie jak mówienie komuś, jak jeść, aby być zdrowym, gdzie musimy ćwiczyć metodą prób i błędów, aby zobaczyć, jak to jest z własnym ciałem, tak też musimy ćwiczyć, aby zrozumieć, co to jest, aby osiągnąć odpowiedni poziom rozluźnienia lub ciasnota w naszych umysłach, ponieważ my medytować. Dlaczego tak ważne jest rozwijanie osobistego doświadczenia w medytacji, aby osiągnąć spokój, a nie tylko zrozumienie nauk?
2. Dlaczego tak ważne jest, aby medytacje koncentracji były krótkie, kiedy zaczynasz medytować? Co może być zdrowe medytacja sesja rozwijająca spokój wygląda jak we własnej praktyce?
3. Tekst wyjaśnia, że ​​podniecenie powstaje z powodu przywiązanie a rozluźnienie nie ogarnia ciasno przedmiotu medytacja. Gdzie widzisz te pojawiające się w twojej praktyce? Jakie wady tych dwóch doświadczasz osobiście?
4. Uważność i introspekcyjna świadomość współpracują ze sobą w naszym medytacja sesje ułatwiające nam przebywanie na obiekcie. Zastanów się, dlaczego im silniejsza jest nasza uważność, tym silniejsza będzie nasza świadomość introspekcyjna. Mając to na uwadze, co możesz zrobić, zarówno na poduszce, jak i poza nią, aby zwiększyć swoją uważność?
5. Dlaczego tak ważne jest stosowanie odpowiednich odtrutek na rozluźnienie i podniecenie? Jakie są antidota, które możesz zastosować do każdego z nich?
6. Rozważ wspólne czynniki, które powodują rozluźnienie i podniecenie: niestrzeżenie zmysłów, niejedzenie na miarę, spanie, brak wysiłku i niestosowanie świadomości introspekcyjnej. Z którym z nich najbardziej się borykasz? Co możesz zrobić na poduszce i poza nią, aby przeciwdziałać tym czynnikom?
7. Rozważ konkretne czynniki, które powodują wiotkość: sen, zbyt długie sesje, brak przyjemności lub troski medytacja. Weź również pod uwagę specyficzne czynniki, które powodują pojawienie się niepokoju: niewystarczająca medytacja nad wadami samsary, zbyt mocne trzymanie obiektu i przywiązanie do bliskich. Z którym z nich najbardziej się borykasz? Co możesz zrobić na poduszce i poza nią, aby przeciwdziałać tym czynnikom?
8. Rozważ niektóre korzyści płynące z posiadania dostęp koncentracja: zdolność chwilowego stłumienia dolegliwości, giętkość pojawia się szybko i jest częściowo utrzymywana po sesji, pięć przeszkód prawie nigdy nie występuje, dolegliwości są słabe, a stabilność i przejrzystość są świetne. Jak myślenie o tych korzyściach wpływa na twój umysł? Jak by to było doświadczyć tych korzyści w swoim życiu? Jak może zmienić sposób, w jaki wchodzisz w interakcję ze światem?
9. Lepiej zrozum proces kultywowania stabilności medytacyjnej i wiele korzyści z tego płynących, postanów zacząć kultywować tę doskonałość w swoim medytacja sesje.

125 Gomchen Lamrim 02:

Rozpoznawanie bolesnej ignorancji

1. We wstępie i w odpowiedzi na artykuł w Washington Post, Czcigodny Chodron nauczał, że jednym ze sposobów wpływania na otaczający nas świat są nasze postawy. Rozważ ten punkt:
   • Jeśli otaczają Cię ludzie zniechęceni i zgorzkniali, jak wpływa to na Twój sposób życia, pomysły i działania?
   • I odwrotnie, jeśli jesteś otoczony przez ludzi pełnych nadziei, szczęśliwych i praktykujących ścieżkę, jak to wpływa na sposób, w jaki żyjesz, na twoje pomysły i działania?
   • Weź pod uwagę, że masz taki sam potencjał wpływania na innych. Czcigodny Chodron powiedział, że to nie akt jest tak ważny, ale postawa, i że jeśli ciężko pracujemy w naszej praktyce, to sposób, w jaki żyjemy, wpływa korzystnie na innych.
   • Zidentyfikuj konkretne postawy i sytuacje, w których chciałbyś zmienić swój umysł ze zniechęconego i zgorzkniałego na pełen nadziei i zachęcający. Postanów zmienić swój umysł, aby w korzystny sposób wpłynąć na świat i ludzi wokół ciebie.
2. Dlaczego tak ważne jest kultywowanie właściwego poglądu przed medytacją, aby rozwinąć wgląd w pustkę?
3. Rozważmy proces chwytania się prawdziwej egzystencji: najpierw mamy podstawę, albo osoby, albo zjawiska. Na tej podstawie nasz ignorancki umysł patrzy na tę rzecz lub osobę i wydaje nam się, że jest naprawdę istniejąca, jako istniejąca tam, niezależne od przyczyn i Warunki. W końcu nasz umysł zgadza się na ten wygląd. Zrób tego przykłady.
4. Zważ, że przedmiot negacji w ogóle nie istnieje. Podstawa istnieje na poziomie konwencjonalnym, ale naprawdę istniejący obiekt, który nam się wydaje i w który wierzymy, nie istnieje. Jeśli to pomoże, użyj przykładu Czcigodnego Chodrona, jak urodził się z okularami przeciwsłonecznymi, aby odróżnić to, co istnieje, od tego, co nie istnieje.
5. Tekst zapewnia, z punktu widzenia prasangiki, że samo „ja” nie jest ani świadomością magazynującą, ani samym umysłem. Dlaczego samo „ja” nie może być żadną z tych rzeczy? Czym jest samo „ja”?
6. Jaka jest różnica między lgnięciem do trwałej, jednolitej i niezależnej jaźni a lgnięciem do prawdziwie istniejącej jaźni? Co jest bardziej subtelne i dlaczego?

126 Gomchen Lamrim 03:

Urzeczywistnianie bezinteresowności

1. Zbadaj 1) jak obiekt nie pokrywa się z twoim sposobem myślenia złość powstaje, oraz 2) jak, kiedy obiekt? robi pokrywają się z twoim sposobem myślenia, przywiązanie powstaje. Zrób kilka osobistych przykładów z własnego życia. Weź pod uwagę, że obie te odpowiedzi (złość i przywiązanie) są wynikiem ignorancji chwytającej się prawdziwego istnienia obecnego w umyśle.
2. Skoro ignorancja jest korzeniem samsary, dlaczego musisz zdać sobie sprawę z pustki, aby przezwyciężyć tę ignorancję?
3. Zastanówmy się nad analogią chlewika, którą czcigodny Chodron użył w nauczaniu. Jak zbieranie chwastów jest podobne do usuwania korzenia samsary w twoim umyśle?
4. Rozważmy łańcuch przyczynowy, który napędza samsarę: chwytanie się prawdziwej egzystencji prowadzi do zniekształconej uwagi, która wyolbrzymia dobre lub złe cechy przedmiotu, co daje początek nieszczęściom, które daje początek działaniu/karmy, co prowadzi do wszystkich rezultatów dukkha samsary. Przemyśl każdy krok i dlaczego jeden prowadzi do drugiego. Dlaczego po usunięciu ignorancji cały łańcuch się kruszy?
5. Rozważ analogię widzenia twarzy w lustrze. W jaki sposób widzenie wyglądu twarzy w lustrze jest podobne do oglądania wyglądu z natury istniejącej osoby? Jak każdy z nich się pojawia? Od czego każdy jest zależny? Jak możesz użyć tej analogii, aby zacząć niszczyć ignorancję we własnym umyśle?

127 Gomchen Lamrim 03:

Identyfikacja osoby

1. Czcigodny Chodron powiedział w swoim nauczaniu, że po prostu zakładamy, że sposób, w jaki rzeczy się nam przedstawia, jest taki, jak one istnieją, i nigdy tak naprawdę nie badamy, jak się one rzeczywiście pojawiają.
   • Poświęć trochę czasu na zastanowienie się nad otaczającym cię światem? Jak to wygląda?
   • Czy wydaje się, że przedmioty mają swoją własną naturę, z własnej strony? Czy wydają się obiektywne, niezwiązane z twoim umysłem, coś, co czyni je tym, czym są? Czy wydają się niezależne od wyznaczenia ich przez twój własny umysł?
   • Zastanów się. Czy kiedykolwiek myślisz o sobie jako o osobie zależnej, będącej wynikiem przyczyn i? Warunki, czy po prostu masz wrażenie, że istniejesz i zawsze będziesz istnieć takim, jakim jesteś?
2. Rozważ cztery kluczowe punkty ustalenia braku nieodłącznego istnienia „ja”:
   • Pierwszym krokiem jest zbadanie pytania, czy gdyby istniało z natury „ja”, to jak musiałoby istnieć? Nie szukasz z natury istniejącego „ja”, ponieważ ono nie istnieje. Zakładasz, że jeśli jedna DID istnieje, to logicznie musiałaby istnieć w określony sposób. Czcigodny Chodron powiedział, że musimy zobaczyć, jak samouchwytna ignorancja ujmuje przedmiot, dlaczego i jak ujmujemy rzeczy jako z natury istniejące. Dlaczego jest to tak ważny pierwszy krok?
   • Drugim krokiem jest wyjaśnienie, że jedyne dwie opcje są takie, że z natury istniejące „ja” musiałoby być 1) jedno i takie samo ze swoimi skupiskami lub 2) oddzielne i niezwiązane z nimi. Dlaczego tak ważne jest przekonanie, że nie ma tu trzeciej alternatywy?
   • W trzecim kroku odrzucamy te dwie opcje, ustalając dla siebie, że „ja” nie może istnieć na żaden z tych dwóch sposobów, używając rozumowania. Dlaczego samo to nie jest urzeczywistnieniem pustki?
   • Wreszcie, w czwartym kroku, rozumiemy, że ponieważ „ja” nie jest ani identyczne, ani oddzielne i niezwiązane ze skupiskami, absolutnie nie może istnieć z natury. Czcigodny Chodron powiedział, że często możemy przejść przez te punkty i nie czuć się inaczej na końcu. Dlaczego musimy medytować w tych kwestiach raz po raz, badając je głęboko, zanim zaczną wpływać na sposób, w jaki wchodzimy w interakcję ze światem?
3. Gdyby jaźń istniała w ten naprawdę istniejący sposób, jak się wydaje, pojawiłyby się pewne problemy. Poświęć trochę czasu na rozważenie każdego:
   • Gdyby jaźń była tym samym co skupiska, afirmacja jaźni byłaby zbędna. Możesz powiedzieć „Mój umysł idzie” lub „Mój ciało myśli”, ponieważ „ja” i „moje ciało” lub „mój umysł” byłoby synonimem. Często czujemy, że jesteśmy naszymi ciało i umysł. Zastanów się, co by się stało, gdyby tak było naprawdę, gdybyś był swoim ciało lub twój umysł z natury.
   • Gdyby jaźń była tym samym co skupiska, osoba byłaby liczna albo skupienia byłyby jednym. Jeśli jaźń i skupiska są jednym i tym samym, dlaczego istnieje jedno „ja” i pięć skupisk? Czy istnieje pięć „ja”? Jeden agregat?
   • Gdyby jaźń była tym samym co skupiska, podmiot i przedmiot byłyby takie same. Normalnie powiedzielibyśmy, że w chwili śmierci osoba chwyta się drugiego ciało i odradza się, ale jeśli sprawca (osoba) i przedmiot (zbiory, które przyjmuje osoba) są identyczne, to kto jest sprawcą, a który przedmiotem? Oni są tacy sami.
   • Gdyby jaźń była tym samym co skupiska, osoba z natury by powstawała i rozpadała się. Wrodzone „ja” nie jest zależne od przyczyn i Warunki. Jeśli powstaje, nie może pochodzić z poprzedniej ciągłości, a jeśli ustaje, musi ustać całkowicie, ponieważ jest oddzielona i niezwiązana z niczym innym. Z nieodłączną egzystencją, twój 1 rok życia ciało, twój 10-latek ciało, twój 20-latek ciałoitd. byłyby całkowicie niepowiązane ze sobą. Spójrz na swoje stare zdjęcia. Czy jesteś taki sam/identyczny jak osoba na zdjęciu? Czy jesteś inny, oddzielny i niepowiązany?
   • Gdyby jaźń była oddzielona i niezwiązana ze skupiskami, przywoływanie poprzednich wcieleń byłoby niemożliwe, ponieważ nie byłoby między nimi związku. Jak wspomniano w Q&A, nie mogłeś sobie przypomnieć niczego w tym życiu. Nie można było uczyć się do egzaminu i zdać go, ponieważ osoba, która się uczyła, i osoba, która zdawała test, nie byliby ze sobą w żaden sposób spokrewnieni.
   • Gdyby Jaźń była oddzielona i niezwiązana ze skupiskami, działania nie przyniosłyby rezultatów. Gdyby nasze obecne życie było oddzielone i niezwiązane z poprzednim życiem, nie moglibyśmy doświadczyć skutków karmy które stworzyliśmy w poprzednich żywotach.
   • Gdyby jaźń była oddzielona i niezwiązana ze skupiskami, rezultaty, których doświadczamy, mogłyby zostać stworzone przez kogoś innego. Jednak doświadczamy rezultatów naszych własnych działań, a nie działań innych. Istnieje ciągłość, a przyczyna i skutek działają.
4. Dlaczego jest tak, że jeśli coś istnieje z natury, może istnieć tylko jako z natury jedno (identyczne) lub z natury różne (oddzielne i niepowiązane)? Dlaczego konwencjonalna egzystencja nie ma tych samych wymagań? To ważna kwestia, więc poświęć trochę czasu, aby naprawdę o tym pomyśleć. Dlaczego są to jedyne dwie opcje z nieodłącznym istnieniem?
5. Czcigodny Chodron powiedział, że kiedy patrzymy na te obalania, wydaje się to śmieszne, ale chodzi o to, że gdyby rzeczy naprawdę istniały tak, jak nam się wydaje, musielibyśmy uzyskać tego rodzaju wyniki. Musimy przyjrzeć się konsekwencjom, aby udowodnić sobie, że sposób, w jaki rzeczy wyglądają, nie jest taki, jak istnieją. W jaki sposób postrzeganie rzeczy jako pozbawionych wrodzonej egzystencji może zmienić sposób postrzegania świata i interakcji ze światem?
6. Mając większe przekonanie, że rzeczy nie istnieją w takim stanie, w jakim się wydają, postanów dalej badać te punkty zarówno na poduszce, jak i w codziennym życiu, gdy wchodzisz w interakcję ze światem.

128 Gomchen Lamrim 03:

Identyfikacja wrodzonej egzystencji

1. Dlaczego tak się dzieje, że kiedy naprawdę rozumiemy, że inni nie istnieją tak, jak się pojawiają, nasze opinie i osądy na ich temat znikają? Dlaczego to zrozumienie prowadzi do współczucia dla innych?
2. Co rozumie się przez nieodłączne istnienie w tych naukach i dlaczego pozostawia to tylko dwie opcje dotyczące sposobu, w jaki dana osoba odnosi się do swoich skupisk (identyczne lub oddzielne i niepowiązane)? Dlaczego nie ma tego samego ograniczenia w konwencjonalnej (zależnej) egzystencji?
3. Czcigodny Chodron powiedział, że pierwszy punkt czteropunktowej analizy jest naprawdę najtrudniejszy. Chodzi o uświadomienie sobie, jak postrzegamy rzeczy, które istnieją. Dopóki naprawdę nie zbadamy tej kwestii dogłębnie, medytacja jest bardzo intelektualny i trudno mu zacząć zmieniać sposób myślenia i interakcji ze światem. Poświęć trochę czasu na refleksję. Przywołaj na myśl chwilę silnych emocji. W jaki sposób „ja” ukazuje się wam w tym momencie? Jak się trzymasz, by istnieć w tym momencie?
4. Zastanówmy się nad przykładem ciasta i tego, jak powstaje: najpierw masz składniki, które nie przypominają ciasta, które nie przypominają ciasta. Każdy wydaje się odrębny i gdybyś nie wiedział lepiej, pomyślałbyś, że są całkowicie niepowiązane. Nie ma ciasta ani w składnikach, ani w cieście, a jednak po zestawieniu w określony sposób kolekcji nie-ciastek można powiedzieć, że masz ciasto. Po poświęceniu czasu na zbadanie pustki nieodłącznej egzystencji ciasta z nauczania, zmień swój umysł na to, że jaźń również nie istnieje w ten sposób, a jednak pojawia się i funkcjonuje.
5. Dlaczego brak wrodzonej egzystencji nie oznacza, że ​​rzeczy w ogóle nie istnieją? Jeśli rzeczy nie istnieją z natury, jak istnieją?

129 Gomchen Lamrim 03:

Pozory podobne do iluzji

1. Zastanów się nad niektórymi rzeczami, które sobie mówisz (np. jestem leniwy. Wnoszę tak wiele i nikt mnie nie docenia. Jestem bezwartościowy. Jestem tak wyczerpany.). Poświęć trochę czasu, aby naprawdę zbadać rodzaje myśli, które przechodzą przez twój umysł. Zwróć uwagę, jak to wszystko kręci się wokół wielkiego „ja”. Przechodząc przez ćwiczenia, których uczyliśmy się w tych naukach na temat pustki, co jest tak solidne? Co możesz wskazać na to, że jest prawdziwym ja?
2. Kiedy już mamy silne „ja”, szybko następuje „moje” (tj. MOJA bluza z kapturem, MOJE dziecko itp.). Zastanów się nad poczuciem „moje”. Kiedy coś staje się twoje, czy przedmiot wydaje się zmieniać z własnej strony? Jakie nieszczęścia pojawiają się u ciebie w związku z „moje” i jak to powoduje trudności w twoim życiu?
3. In medytacyjna równowaga nad pustkąpraktykujący nie widzi konwencjonalnych przedmiotów, tylko pustkę. Kiedy przychodzi praktykujący na zewnątrz of medytacja na pustce rzeczy wydają się mentalnej świadomości jako „podobne do iluzji”. Świadomość oka widzi konwencjonalny obiekt, ale świadomość mentalna wie, że nie istnieje w taki sposób, w jaki się wydaje. To NIE oznacza, że ​​przedmiot nie istnieje. Czemu? Jakie jest niebezpieczeństwo przestrzegania tego? zły widok nihilizmu?
4. Jeśli możemy rozpoznać, że odbicie w lustrze jest jak iluzja, dlaczego nie oznacza to, że zdaliśmy sobie sprawę z pustki nieodłącznej egzystencji? W jaki sposób studiowanie iluzorycznego wyglądu twarzy w lustrze pomaga nam uświadomić sobie pustkę?
5. Często myślimy, że jaźń powstaje z przyczyn fizycznych i Warunki, nasze ciała są wynikiem nasienia i jajeczka, całego pożywienia, które zjedliśmy itp. Tekst jednak stwierdza, że ​​powstajemy z dolegliwości, karmy, i tak dalej. Rozważ ten punkt, jak i dlaczego prawdziwymi przyczynami tego życia są cierpienia i karmy.

130 Gomchen Lamrim 03:

Zależne powstawanie

1. Rozważmy, że wyznaczony obiekt i podstawa oznaczenia nie są takie same. Zidentyfikuj obiekt w swoim środowisku, a następnie określ podstawę jego oznaczenia. Poświęć trochę czasu na to ćwiczenie zarówno na poduszce, jak i poza nią.
2. Podobnie pomyśl o tym, co masz ciało jest to, czym jest twój umysł. Jaka jest dla Ciebie podstawa oznaczenia? Co to jest ciało i umysł złożony? Co dokładnie sprawia, że ​​te rzeczy są tobą? Naprawdę poświęć trochę czasu na przyjrzenie się podstawom oznaczenia (twój ciało i umysł) nie jest tym samym, co wyznaczony obiekt (ty).
3. Dlaczego nie można na stałe? zjawiska jak przestrzeń, nirwana i pustka istnieją z natury? Poświęć trochę czasu na przeanalizowanie różnych implikacji, jeśli istniały niezależnie od wszystkiego innego. Od czego zależy każda z nich (przestrzeń, nirwana i pustka)?
4. Jaka jest różnica w terminach „powstać” i „wyprodukować” w kontekście tego nauczania? Jak to się dzieje, że prawdziwe ustania „powstają”, ale nie są produkowane?
5. Jakie są trzy rodzaje przyczyny i skutku? Do jakiego typu zjawiska (stałe czy nietrwałe) czy mają zastosowanie i dlaczego?
6. Czcigodny Chodron powiedział, że prawidłowe zrozumienie pustki i pełne zrozumienie to nie to samo. Dlaczego analiza pustki nie daje nam pełnej realizacji? Jaką rolę odgrywa zależne powstawanie w pełnej realizacji pustki?

131 Gomchen Lamrim 04:

Prawidłowy pogląd

1. Rozważ historię, którą opowiedział Czcigodny Chodron na początku nauczania:
   • Nieustannie dążymy do przewidywalności, stabilności i trwałości. Potrzebujemy tego jako dzieci. W rzeczywistości badania pokazują, że dzieci, które ich nie otrzymują, nie radzą sobie dobrze w późniejszym życiu. Pomyśl o swoim dzieciństwie. Czy twoi rodzice je dostarczyli? Jeśli jesteś rodzicem, czy starasz się zapewnić je swoim dzieciom?
   • Jako dorośli nigdy nie wyrastamy z tej potrzeby przewidywalności, stabilności i trwałości. Poświęć trochę czasu na zastanowienie się, jak to się dzieje w twoim życiu, jak dążysz do trwałości, stabilności i przewidywalności w swoim życiu. Ile energii wkładasz w ich osiągnięcie? W jakich sprawach szukasz tych cech i czy te oczekiwania są realistyczne? 
   • Zastanówcie się, że życie w samsarze jest ze swej natury nietrwałe, niepewne i niestabilne, a jednak nadal dążymy do tego. Jakie problemy przyniosło ci dążenie do czegoś nieosiągalnego?
   • Na koniec weź pod uwagę, że Dharma (prawda, wiedza i mądrość) może być naszym bezpieczeństwem i niezawodnością. Chociaż czasami prawdy o Dharmie, które studiujemy, mogą sprawić, że poczujemy się niekomfortowo, kiedy zaznajomimy nasz umysł z Dharmą (w jaki sposób rzeczy naprawdę istnieją), możemy osiągnąć niezawodność i stabilność, której szukamy.
2. Jaka jest różnica między posiadaniem „właściwego poglądu” a posiadaniem mądrość realizująca pustkę? W jakiej kolejności są one osiągane i dlaczego?
3. Czcigodny Chodron nauczał, że obiekt jest zarówno pusty, jak i współzależny. Te dwa fakty dotyczące jednego przedmiotu nie są sprzeczne. W rzeczywistości intencją Budda jest dla nas postrzeganie tych dwóch jako nierozłącznych. Poświęć trochę czasu na rozważenie tego i dowiedz się, dlaczego pustka i zależne powstawanie są komplementarne.
4. Co oznacza „kiedy analiza głębokiego poglądu jest kompletna?” Z jakich dwóch części składa się głęboki pogląd, który go uzupełnia?
5. Zazwyczaj uczy się nas, że zrozumienie pozorów zapobiega nihilizmowi, a zrozumienie pustki zapobiega absolutyzmowi. w Trzy główne aspekty ścieżkiprzedstawia się jednak coś przeciwnego (zależne powstawanie zapobiega absolutyzmowi, a pustka zapobiega nihilizmowi). Czemu? Co Tsong Khapa pomaga nam zrozumieć?

132 Gomchen Lamrim 04:

Przegląd spokoju

1. Jakie są korzyści z rozwijania koncentracji, zarówno w trakcie, jak i poza nim? medytacja? Czym różni się koncentracja od jednopunktowości? Co jest wymagane do kultywowania stabilności medytacyjnej i dlaczego?
2. W jaki sposób porzucenie zmysłowych pragnień i pielęgnowanie zadowolenia wspiera proces osiągania koncentracji medytacyjnej? Co możesz teraz zacząć robić w swoim życiu osobistym, aby rozpocząć proces porzucania? zmysłowe pragnienie i pielęgnowanie zadowolenia?
3. Dlaczego ważne jest kultywowanie buddyjskiego światopoglądu, zanim zrobimy to dogłębnie? medytacja na spokój. 
4. Poświęć czas na zastanowienie się nad niektórymi korzyściami płynącymi z rozwijania spokoju poniżej. W jaki sposób doświadczenie tych korzyści może ci pomóc? W jaki sposób mogą pozwolić ci przynosić pożytek innym?
   • Nasze cnotliwe działania są bardziej skoncentrowane i silniej oddziałują na nasz umysł.
   • To podstawa, na której rozwijamy wgląd.
   • Pomaga nam osiągnąć super-wiedze (nadprzyrodzone moce, boskie ucho, rozumienie umysłów innych, wspominanie przeszłych wcieleń, boskie oko, niszczenie zanieczyszczeń).
5. Jakie jest niebezpieczeństwo posiadania superwiedzy, jeśli nie jest ona właściwie ugruntowana w buddyjskim światopoglądzie?
6. Chociaż Budda sugerowane różne obiekty medytacja dla różnych ludzi, zgodnie z ich predyspozycjami, medytowanie nad obrazem ma wyraźne zalety Budda samego siebie. Rozważ je. W jaki sposób te zalety mogą ci pomóc w twoim życiu?
   • Pomaga nam tworzyć zasługi.
   • Pomaga nam poznać cechy Budda'S ciało, mowa i umysł.
   • Jesteśmy bardziej w stanie nazwać Buddaobraz do umysłu w chwili śmierci, co pozwala nam schronić się i mieć spokojny umysł.
   • Inspiruje umysł w schronieniu.
   • Przyczynia się do innych praktyk, które wykonujemy.

133 Gomchen Lamrim 04:

Powtórka: Dziewięć etapów ciągłej uwagi

1. Pierwszym etapem podtrzymywania uwagi (umiejscowienia umysłu) jest zidentyfikowanie obiektu medytacja i utrzymywanie tam umysłu. Mając to na uwadze, poświęć trochę czasu na rozważenie obrazów użytych do przedstawienia tego pierwszego etapu: mnich reprezentuje medytującego, sznur reprezentuje uważność, haczyk reprezentuje introspektywną świadomość, słoń reprezentuje sam umysł, małpa reprezentuje rozpraszanie, płomień (widoczny na całej ilustracji) reprezentuje energię, ciemny kolor słonia reprezentuje rozluźnienie, a ciemność kolor małpy reprezentuje pobudzenie. Co to wyobrażenie mówi o stanie naszego umysłu i antidotum, które musimy zastosować, aby kultywować ten poziom koncentracji? 
2. W drugim etapie ciągłej uwagi (ciągłe koncentracje) jesteśmy w stanie utrzymać umysł na obiekcie trochę dłużej i zaczynamy zauważać, kiedy jesteśmy na obiekcie, a kiedy jesteśmy rozkojarzeni. Mając to na uwadze, poświęć trochę czasu na zastanowienie się nad wyobrażeniami użytymi do przedstawienia tego drugiego etapu: białe plamy na głowach małpy i słonia, owoce reprezentują przedmioty smaku, tkanina reprezentuje przedmiot wrażeń dotykowych, ogień (który jest nadal dość duży w tym czasie) reprezentuje energię. Co to wyobrażenie mówi o stanie naszego umysłu na tym etapie, o tym, co osiągnęliśmy i o przeszkodach, nad którymi wciąż pracujemy?
3. W trzecim etapie utrzymywania uwagi (powtarzane umieszczanie) rozpoznajemy rozproszenie, kiedy to się dzieje i możemy skierować umysł z powrotem na obiekt. Mając to na uwadze, poświęć trochę czasu na zastanowienie się nad obrazami używanymi do przedstawienia tego trzeciego etapu: medytujący ma linę wokół szyi słonia, talerze reprezentują przywiązanie na przedmioty dźwiękowe, a jednak zwierzęta odwracają się od nich w kierunku medytującego, ogień jest mniejszy, pojawia się królik (reprezentujący subtelną rozluźnienie). Co to wyobrażenie mówi o stanie naszego umysłu na tym etapie, o tym, co osiągnęliśmy i o przeszkodach, nad którymi wciąż pracujemy?
4. Na czwartym etapie utrzymywania uwagi (bliskie umieszczenie) jesteśmy zaznajomieni z obiektem i możemy na nim skupić swój umysł; umysł jest bardzo stabilny na obiekcie i już go nie tracimy. Mając to na uwadze, poświęć trochę czasu na rozważenie obrazów użytych do przedstawienia tego etapu: mnich jest teraz znacznie bliżej słonia, zwierzęta są w połowie jasne, a w połowie ciemne, reprezentuje koncha perfum przywiązanie na przedmioty zapachowe. Co to wyobrażenie mówi o stanie naszego umysłu na tym etapie, o tym, co osiągnęliśmy i o przeszkodach, nad którymi wciąż pracujemy?
5. W piątym etapie ciągłej uwagi (tresowanie), umysł jest oswojony i może pozostawać na obiekcie prawie bez przerwy. Mając to na uwadze, poświęć trochę czasu na zastanowienie się nad obrazami używanymi do reprezentowania tego etapu: po raz pierwszy mnich jest przed słoniem, a małpa za słoniem, wszystkie zwierzęta patrzą na mnichThe mnich ma haczyk na głowie słonia (co oznacza, że ​​medytujący wytworzył świadomość introspekcyjną). Co to wyobrażenie mówi o stanie naszego umysłu na tym etapie, o tym, co osiągnęliśmy i o przeszkodach, nad którymi wciąż pracujemy?
6. W szóstym etapie utrzymywania uwagi (uspokajania) wszelka niechęć do medytacyjnej stabilizacji zostaje przezwyciężona i medytujący jest całkowicie przekonany, że rozproszenia należy wyeliminować. Mając to na uwadze, poświęć trochę czasu na rozważenie obrazów użytych do przedstawienia tego etapu: mnich nie musi już patrzeć na zwierzęta, aby je prowadzić, lustro znajduje się powyżej, które reprezentuje przywiązanie do obiektów wzroku, królik zniknął, a mnich nadal ma haczyk, ale nie ma go już na słoniu. Co to wyobrażenie mówi o stanie naszego umysłu na tym etapie, o tym, co osiągnęliśmy i o przeszkodach, nad którymi wciąż pracujemy?
7. W siódmym etapie ciągłej uwagi (dokładnie pacyfikując), umysł jest całkowicie uspokojony, nie jest potrzebny żaden wysiłek, aby pozostać na przedmiocie, a medytującemu łatwo jest stłumić wszelkie dolegliwości, które pojawiają się zarówno na poduszce, jak i poza nią. Mając to na uwadze, poświęć trochę czasu na rozważenie obrazów użytych do przedstawienia tego etapu: mnich jest z pustymi rękami (nie ma już liny ani haka w ręku), mnich jest znowu za słoniem, nie ma ognia, małpa wciąż tam jest, a nogi słonia są nadal ciemne. Co to wyobrażenie mówi o stanie naszego umysłu na tym etapie, o tym, co osiągnęliśmy i o przeszkodach, nad którymi wciąż pracujemy?
8. W ósmym etapie utrzymywania uwagi (czynienie jednego punktu) umysł pozostaje na obiekcie bez przerwy, z niewielkim wysiłkiem na początku sesji. Mając to na uwadze, poświęć trochę czasu na rozważenie obrazów użytych do przedstawienia tego etapu: mnich jest z przodu i delikatnie wskazuje na słonia, słoń jest całkowicie biały, a małpa zniknęła. Co to wyobrażenie mówi o stanie naszego umysłu na tym etapie, o tym, co osiągnęliśmy i o przeszkodach, nad którymi wciąż pracujemy?
9. W dziewiątym etapie trwałej uwagi (umieszczenie w równowadze), medytacja płynie całkiem naturalnie, tylko chęć medytować wystarczy, a zmysły nie reagują już na bodźce. Mając to na uwadze, poświęć trochę czasu na rozważenie obrazów użytych do przedstawienia tego etapu: mnich medytuje, słoń śpi, z którego wychodzi linia mnichklatka piersiowa prowadząca do dalszych osiągnięć po etapie 9. Co to wyobrażenie mówi o stanie naszego umysłu na tym etapie, o tym, co osiągnęliśmy i o przeszkodach, nad którymi wciąż pracujemy?
10. Ostateczny obraz przedstawia to, co dzieje się po ukończeniu dziewiątego etapu: szczególna giętkość, która przychodzi z najwyższą radością i błogość, po którym następuje osiągnięcie spokoju. Poświęć trochę czasu na zastanowienie się nad obrazami tutaj: latanie mnichThe mnich jadąc na grzbiecie słonia, mnich trzymając miecz (reprezentujący wgląd), wyciągając rękę, by przeciąć dwie tęcze (reprezentujące niepokojące zaciemnienia i mentalne zniekształcenia), a ogień pojawia się ponownie. Co to mówi o stanie naszego umysłu na tym etapie i co staramy się osiągnąć? 
11. Czcigodny Damcho powiedział, że kiedy my medytować wielokrotnie o korzyściach płynących z robienia czegoś, nasz umysł naturalnie podąża w tym kierunku. Rozważ korzyści płynące z koncentracji na każdym z tych poziomów, jakie korzyści przyniosą one Tobie i innym, i postanów: medytować na tych korzyściach, aby poprowadzić twój umysł w kierunku kultywowania koncentracji we własnym życiu. 

134 Gomchen Lamrim 05:

Przegląd pięciu błędów i ośmiu antidotum

1. Na początku recenzji Czcigodny Samten podzielił się dwoma zdjęciami z Syrii w Aleppo i poprowadził refleksję porównującą tragiczną sytuację w Syrii do naszej własnej tragicznej sytuacji w samsarze. Czy często popadasz w samozadowolenie, zapominając, że samsara jest miejscem, z którego próbujesz uciec? Co Warunki czy masz w swoim życiu, że wydaje ci się, że samsara jest przyjemna? Czego potrzeba, abyś był tak zdesperowany, aby wydostać się z samsary, jak Syryjczycy, aby uciec ze strefy wojny, którą jest ich kraj?
2. Rozważać: Lama Tsong Khapa powiedział, że niekontrolowany umysł nie może służyć jako podstawa mądrości. Innymi słowy, kultywowanie spokoju jest podstawą, na której rozwijamy wgląd i osiągamy ścieżkę. Dlaczego tak jest?
3. Dlaczego ważne jest, aby nie wskakiwać w praktykę spokoju bez treningu?
4. Czcigodny Samten powiedział, że jeśli nie znasz korzyści płynących z praktyki, nie wkładasz w to energii. Zastanów się nad niektórymi korzyściami pielęgnowania spokoju. Co Cię najbardziej pociąga i dlaczego?
   • Będziesz miał pragnienie i umiejętność angażowania się w cnotę i unikania niecnoty.
   • Jest podstawą spokojnego i oświeconego umysłu.
   • Będziesz szczęśliwy, zadowolony i pełen zachwytu. 
   • Twoje kompleksowe rozwiązanie w zakresie nieruchomości w Gruzji ciało będzie błogi.
   • W oparciu o spokój możesz kultywować wgląd w naturę rzeczywistości.
   • Osiągasz nadprzyrodzone moce, które pomagają ci przynosić pożytek innym.
5. W pielęgnowaniu spokoju napotykamy pięć przeszkód. Ważne jest, aby znać je wcześniej, a także ich antidotum, abyśmy byli gotowi, gdy się pojawią. Rozważ każdy:
   • Lenistwo – istnieją trzy rodzaje lenistwa (prokrastynacja, lenistwo zabiegania, zniechęcenie). Zastanów się, w jaki sposób każdy z nich odgrywa rolę w powstrzymywaniu Cię od twojego medytacja ćwiczyć. Jak możesz użyć każdego z czterech antidotum na lenistwo, aby je przezwyciężyć (wiara i pewność siebie, dążenie, radosny wysiłek, giętkość)? Bądź konkretny z przykładami z własnego życia.
   • Zapominając o przedmiocie medytacja – Dostajesz się do poduszki, skupiasz uwagę na przedmiocie i odchodzisz, wyobrażając sobie coś innego. Czy uważasz, że często tak jest w twoim? medytacja sesje? Antidotum to uważność, czynnik mentalny kultywowany poprzez praktykę. Co możesz zrobić, aby ćwiczyć uważność zarówno na poduszce, jak i poza nią?
   • Rozluźnienie (jak rozproszenie) i podekscytowanie (niemożność oderwania umysłu) przywiązanie). Rozważ niektóre z Warunki które pozwalają im powstać i przeszkadzać medytacja sesja: nie strzeżenie zmysłów, za dużo jedzenia, za dużo spania, brak wysiłku, nie cieszenie się i nie dbanie o medytacja. Które z nich są dla Ciebie najbardziej problematyczne? Dlaczego czas wolny od poduszki koliduje z czasem spędzonym na poduszce? Antidotum to introspekcyjna świadomość, jak mały szpieg, który zawsze czeka na pojawienie się rozluźnienia i podniecenia. Co możesz zrobić, aby wzmocnić ten czynnik świadomości introspekcyjnej?
   • Niestosowanie antidotum – zauważasz, że twój umysł odchodzi od obiektu i po prostu nie stosujesz antidotum. Czy zauważyłeś ten opór we własnym umyśle? Antidotum polega na zastosowaniu odpowiedniego antidotum. Co możesz zrobić w swoim życiu, aby podkreślić znaczenie i korzyści płynące ze stosowania antidotum, gdy pojawi się jedna z wad?
   • Nadmierne stosowanie antidotum – Usunąłeś błąd, ale nadal stosuj antidotum (jak ciągłe upominanie dziecka, nawet jeśli zachowuje się). Antidotum polega na zaprzestaniu stosowania antidotum. Jak widziałeś tę wadę w swoim życiu?
6. Uznając, że te błędy powstrzymują cię, sprawiają, że tkwisz w samsarze, postanów podjąć wielki wysiłek, aby zidentyfikować je w swoim życiu i szybko zastosować antidotum.

135 Gomchen Lamrim 05:

Trzy rodzaje współzależnego powstawania

1. W jaki sposób w twoim umyśle wyzwala się silne poczucie „ja”? Czemu  czy kwestionowanie wyglądu tego „ja” jest tak ważną częścią ścieżki?
2. Poświęć trochę czasu na myślenie o swoich dolegliwościach i karmy jak chmury, sny, iluzje i emanacje. Co myślenie o nich w ten sposób wpływa na twój umysł? W jaki sposób postrzeganie rzeczy jako iluzji może zmienić sposób, w jaki wchodzisz w interakcję ze światem?
3. Rozważ kolejność rozumienia zależnego powstawania i pustki: rozumienie zależności przyczynowej, następnie wzajemnej zależności, następnie zależnego oznaczenia, potem pustki i wreszcie, że rzeczy nie pojawiają się w taki sposób, w jaki istnieją. Dlaczego nasze realizacje rozwijają się w ten sposób? Dlaczego tak ważne jest zrozumienie, że te realizacje rozwijają się powoli i stopniowo w czasie?
4. Dlaczego Tsong Khapa podkreśla znaczenie studiowania najpierw konwencjonalnej rzeczywistości przed pustką? Jakie jest niebezpieczeństwo niestosowania się do tej rady?
5. Zależność przyczynowa jest pierwszym poziomem zrozumienia zależnego powstawania i jest wspólna dla wszystkich tradycji buddyjskich, jak również dla wszystkich szkół i pojazdów. Dlaczego tak ważne jest unikanie pomijania zależności przyczynowej i skupianie się na bardziej subtelnych poziomach współzależnego powstawania? W jaki sposób spędzanie czasu na kultywowaniu tego w swoim umyśle może pomóc zmienić sposób, w jaki odnosisz się do rzeczy?
6. Za pomocą zależnego określenia wzajemnego ustanowienia (zależność relacyjna) mówimy o tym, jak rzeczy stają się tym, czym są w stosunku do czegoś innego. Czcigodny Chodron powiedział, że to może być bardzo interesujące medytować na tym używając tożsamości, które posiadasz dla siebie, rzeczy, które myśleć ty jesteś. Poświęć na to trochę czasu – wybierz niektóre z posiadanych tożsamości (rasa, płeć, religia, poziom wykształcenia, status społeczny, narodowość itp.) i zbadaj, w jaki sposób są one ustalone w związku z czymś innym; że żaden z nich nie istnieje sam w sobie. W jaki sposób zmienia to twoje uczucia do tego, kim myślisz, że jesteś?

136 Gomchen Lamrim 05:

Przykłady wzajemnych zależności

1. Czcigodny Chodron rozpoczął nauczanie zapraszając nas do zbadania naszego schronienia, które jest przyjmowane z powodu troski o ponowne odrodzenie się w niższych sferach, rozpoznając cechy Trzy klejnotyi (dla praktykujących mahajanę) współczucie. Rozważać:
   • We schronić się na początku wszystkich nauk i sadhan, ale czy poświęcasz czas na przemyślenie tych trzech czynników?
   • Czy myślisz o unikaniu tylko cierpienia tego życia, czy też masz perspektywę przyszłych żywotów?
   • Kiedy masz problem, zwracasz się do Trzy klejnoty po lekarstwo, czy zwracasz się do światowych rozrywek (lodówka, rozrywka, zakupy)?
   • Postanówcie poświęcić czas na przemyślenie przyczyn schronienia w swoich refleksjach, a także podczas recytowania wersetów przed naukami i w waszych medytacja sesje.
2. Pierwszym rodzajem zależności jest „zależność przyczynowa”, czyli zależność skutków od przyczyn. To jest coś, co po prostu akceptujemy w życiu – że musisz stworzyć przyczyny, aby wywołać skutek – jednak nie zawsze działamy w sposób, który jest zgodny z tym zrozumieniem. Czcigodny Chodron powiedział, że poświęcenie czasu na… medytować zależność przyczynowo-skutkowa może być dość potężna. Rozważać:
   • Jak myślisz, dlaczego istnieje rozbieżność w tym, co wiemy intelektualnie na temat zależności przyczynowej i tego, jak działamy?
   • Zrób przegląd życia. Czy są w twoim życiu doświadczenia, w których czegoś pragnąłeś, nie zdając sobie sprawy, że musisz stworzyć tego przyczyny?
   • Jakie masz aspiracje dotyczące przyszłości? Jakie przyczyny należy stworzyć, aby doświadczyć tych rezultatów?
   • W jaki sposób głębsze zrozumienie pustki wrodzonej egzystencji pomaga nam lepiej zrozumieć zależność przyczynową?
3. Drugim rodzajem zależności jest „zależne oznaczenie wzajemnego ustanawiania”, polegające na tym, że rzeczy są pozycjonowane w stosunku do innych rzeczy (tj. jest krótkie, bo jest długie). Pomyśl o niektórych tożsamościach, które mocno trzymasz. Mogą one obejmować Twoją rasę, płeć, pochodzenie etniczne, religię, przynależność polityczną, pozycję w rodzinie lub w pracy itp. W przypadku każdej tożsamości rozważ:
   • Utrzymujesz tę tożsamość tylko w związku z innymi czynnikami. Jakie są niektóre z tych innych czynników?
   • Kiedy tożsamość jest kwestionowana, jakie nieszczęścia pojawiają się w twoim umyśle? Do jakich negatywów prowadzą cię te dolegliwości?
   • Jak to sprawia, że ​​tak się czujesz? kim myślisz, że jesteś jest zależny od rzeczy, którymi nie jesteś? Czy to zmienia sposób, w jaki odnosisz się do tej tożsamości?
4. Trzeci rodzaj zależności to „zależne oznaczenie samego oznaczenia przez termin i pojęcie w zależności na podstawie oznaczenia”. Jest to najsubtelniejszy rodzaj współzależnego powstawania. Odzwierciedlić:
   • Zidentyfikuj obiekt w swoim otoczeniu i zbadaj go. Odróżnij podstawę oznaczenia (różne części, które są złożone w określony sposób, aby przedmiot istniał) od przedmiotu desygnowanego (tego, co nazywamy przedmiotem). Na przykład przykładem w nauczaniu był termos. Wyznaczonym obiektem jest „termos”, a podstawą oznaczenia są wszystkie części składające się na obiekt, który nazywamy „termosem”.
   • Zastanów się, jak przedmiot wyznaczony nie istnieje z własnej strony, a jedynie w zależności od swoich części, na których wezwanie to ta nazwa (którą społeczeństwo wcześniej uzgodniło jako nazwę i funkcję). Na przykład „termos” istnieje, ponieważ wspólnie uzgodniliśmy, że wszystko, co ma te poszczególne części w określonej kolejności i utrzymuje płyny w określonej temperaturze, „termosem”.
   • Rozpocznij mentalną sekcję obiektu, usuwając poszczególne części jedna po drugiej. W którym momencie przestaje być przedmiotem? Gdzie podział się przedmiot po demontażu części? Jak to możliwe, że przedmiot składa się z wielu części, które nie są samym przedmiotem?
   • Gdyby rzeczy istniały samoistnie, miałyby taką nazwę i tylko taką nazwę. Nie mogło się na to zmienić ani mieć na niego wpływu. Możesz znaleźć przedmiot w jego częściach. Możesz znaleźć dokładnie to, do czego odnosi się ta nazwa i narysować wokół niej linię. Ale kiedy zaczynamy szukać tego, do czego faktycznie odnosi się nazwa, nie możemy tego znaleźć. Poświęć trochę czasu, badając rzeczy w swoim środowisku.
   • Ćwicz to ćwiczenie zarówno na poduszce, jak i poza nią. W jaki sposób przyzwyczajenie twojego umysłu do tego sposobu myślenia może zmienić sposób, w jaki odnosisz się do otaczającego cię świata?

137 Gomchen Lamrim 05:

Przegląd trzech rodzajów zależnego powstawania

1. Poświęć trochę czasu na rozróżnienie pomiędzy bezpośrednią percepcją (postrzeganie surowych danych obiektów za pomocą świadomości wzrokowej, słuchowej, smakowej, węchowej i dotykowej) a percepcją poprzez umysł konceptualny (co myślisz lub pamiętasz o tych obiektach). Zastanów się nad swoim doświadczeniem:
   • Czy obraz konceptualny, który masz, pasuje do szczegółów bezpośredniej percepcji? Na przykład, kiedy jesz, zwracaj uwagę na to, co myślisz o jedzeniu, jakie są Twoje oczekiwania. Następnie porównaj to z rzeczywistym doświadczeniem smaku.
   • Chociaż umysł konceptualny jest dobry do uczenia się, może nas uwięzić w robieniu rzeczy, których nie chcemy robić. Jakie dolegliwości powstają z powodu twojej konceptualnej myśli o przedmiocie lub doświadczeniu? W jaki sposób te dolegliwości mogą skłonić cię do działania wbrew twoim aspiracjom?
   • Postanów, że będziesz regularnie robić w swoim umyśle miejsce na tego rodzaju badania.
2. Zależność przyczynowa dotyczy zależności skutków od przyczyn. Chociaż wiemy o zależności przyczynowej i żyjemy mniej więcej w zgodzie z nią, wciąż jesteśmy zaskoczeni, gdy coś się zmienia. Jak myślisz, dlaczego tak jest? Co możesz zrobić, aby pogłębić świadomość zależności przyczynowej?
3. Wzajemna zależność dotyczy tego, jak wszystko, co widzimy, jest wyznaczone i powstaje w zależności od innych rzeczy (długie i krótkie, duże i małe, rodzic i dziecko, samochód i części samochodowe…). Zastanów się nad innymi tego przykładami w twoim życiu, być może nad niektórymi tożsamościami, które posiadasz.
4. Zwykłe zależne oznaczenie odnosi się do tego, że rzeczy nie mają żadnej esencji, która czyni je tym, czym są; że stają się tym, czym są, ponieważ konceptualny umysł łączy te części, nadaje im nazwę i przypisuje funkcję. Odzwierciedlić:
   • Rzeczy jawią się nam tak, jakby miały esencję, która czyni je tym, czym są. Posługując się niektórymi przykładami z nauczania lub niektórymi własnymi, poświęć trochę czasu na zastanowienie się, że nie ma nic wewnątrz obiekt lub osoba, która czyni je tą rzeczą, które w zależności od tego, czy jego części są ze sobą w określony sposób, oznaczamy je.
   • Rozwiń teraz swoje dochodzenie, aby zbadać swoje poczucie „ja”. „Ja” powstało po prostu dlatego, że istnieje ciało i umysł, a na podstawie pewnego szczególnego układu i związku nadajemy imię „ja”. Ale kiedy przejrzymy podstawy desygnacji „ja”, nie możemy znaleźć niczego, co jest „ja”. Poświęć trochę czasu.
   • Ktoś inny nie nazwałby cię „ja”. Nazywaliby cię „TY”. Możesz więc zobaczyć, jak przedmiot zależy od tego, jak konceptualizujemy i oznaczamy, ale nigdzie W tej podstawie desygnacji nie jest przedmiot, który desygnujemy. Znowu poświęć trochę czasu.
   • Zastanów się: Celem tego ćwiczenia jest rozpoznanie błędnego wyglądu. My, jak wszystko, co postrzegamy, zjawić się istnieć z własnej strony, ale nie istnieją.
   • Postanów poświęcić trochę czasu na rozróżnienie między podstawą oznaczenia a wyznaczonym obiektem. Czy to sprawia, że ​​doświadczasz obiektu lub myślisz o sobie w inny sposób niż wcześniej?

138 Gomchen Lamrim 06:

Dwie prawdy

1. Czcigodny Chodron nauczał, że ważne jest, abyśmy mieli świadomość obu prawd: ostatecznej i ukrytej. Zawoalowane prawdy, chociaż nie istnieją w sposób, w jaki nam się wydają, są niezbędne do funkcjonowania w codziennym życiu, interakcji z innymi i uczenia się Dharmy. Z drugiej strony ostateczna prawda pokazuje nam ostateczny sposób istnienia rzeczy. Poświęć trochę czasu, aby pomyśleć o różnicach między tymi dwiema prawdami i dlaczego uczono nas kultywować świadomość obu. 
2. Co w kontekście tych nauk oznaczają „fałsz” i „prawda”?
3. Zastanów się, że zawoalowane prawdy są tak nazywane, ponieważ są postrzegane przez umysł przesłonięty ignorancją. Zasłona nie istnieje w obiekcie, jest raczej zaciemnieniem naszego własnego umysłu. Co ta zasłona ignorancji zmusza umysł do postrzegania tego, że nie istnieje? 
4. Czym jest konwencjonalny, niezawodny program do rozpoznawania? Zrób kilka przykładów. Dlaczego nie mogą dostrzec ostatecznego sposobu istnienia? Dlaczego ważne jest, aby je mieć, mimo że nie mogą dostrzec ostatecznej prawdy?
5. Jakie jest jedyne istnienie, które nie jest zawoalowaną prawdą? Czemu?
6. Jaka jest różnica w tym, jak arya postrzega zawoalowaną prawdę, a jak my, jako zwykłe istoty, robimy?
7. Co to znaczy, że ostateczne prawdy ostatecznie nie istnieją. Od czego zależą prawdy ostateczne? Dlaczego jest tak, że chociaż pustka istnieje konwencjonalnie, nie jest konwencjonalną prawdą? 
8. Rozważ to tylko dlatego, że coś wydaje się ukrytemu znawcy, nie czyni tego zawoalowaną prawdą. Czcigodny Chodron użył przykładu lampy: prawdziwie istniejąca lampa może wydawać się wierna świadomości chwytającej się prawdziwego istnienia, ale nie jest to zawoalowana prawda, ponieważ prawdziwie istniejąca lampa nie istnieje. Lampa jednak robi istnieje i jest zawoalowaną prawdą. Zrób więcej przykładów. Ćwicz rozróżnianie między tym, co istnieje (prawdy zawoalowane), a tym, co nie istnieje (swoje postrzeganie naprawdę istniejących obiektów). Dlaczego tak ważne jest dokonanie tego rozróżnienia?

139 Gomchen Lamrim 06:

Przegląd kultywowania wglądu w pustkę

1. Dlaczego tak się dzieje mądrość realizująca pustkę jest jedyną rzeczą, która przezwycięża samsarę?
2. Czcigodny Semkye powiedział, że ważne jest, abyśmy zrozumieli, że z powodu naszej samochwytnej ignorancji tworzymy sobie cierpienie. Czym jest samozachwianie ignorancja i jakie są przykłady z twojego życia, w jaki sposób doprowadziła do problemów? 
3. Co to znaczy, że rzeczy wydają się naprawdę istnieć? Dlaczego ten wygląd jest fałszywy? Jeśli to pomoże, użyj przykładu urodzenia się z okularami przeciwsłonecznymi na tym Czcigodnym Semkye omówionym w nauce. 
4. Jak to zrobić widoki od samego „ja” różnią się między czittamatrą, swatantrika Madhjamaka, i prasangika Madhjamaka systemy założeń? Odrzuć dwa pierwsze.
5. Zastanówmy się nad analogią chlesty, którą czcigodny Semkye użył w recenzji. Jak zbieranie chwastów jest podobne do usuwania korzenia samsary w twoim umyśle? 
6. Rozważmy łańcuch przyczynowy, który napędza samsarę: chwytanie się prawdziwej egzystencji prowadzi do zniekształconej uwagi, która wyolbrzymia dobre lub złe cechy przedmiotu, co daje początek nieszczęściom, które daje początek działaniu/karmy, co prowadzi do wszystkich rezultatów dukkha samsary. Przemyśl każdy krok i dlaczego jeden prowadzi do drugiego. Dlaczego po usunięciu ignorancji cały łańcuch się zatrzymuje?
7. Rozważ analogię widzenia twarzy w lustrze. W jaki sposób widzenie wyglądu twarzy w lustrze jest podobne do oglądania wyglądu z natury istniejącej osoby? Jak każdy z nich się pojawia? Od czego każdy jest zależny? Jak możesz użyć tej analogii, aby zacząć niszczyć ignorancję we własnym umyśle?

140 Gomchen Lamrim 06:

Prawdziwe i nierzeczywiste

1. Co oznaczają terminy „rzeczywisty” i „nierzeczywisty” w kontekście zawoalowanych prawd? W jaki sposób systemy zasad Swatantrika i Prasangika różnią się sposobem, w jaki opisują? zjawiska używając tych terminów?
2. Poświęć trochę czasu na kontemplowanie tego z punktu widzenia prasangiki, cała kolekcja zawoalowane prawdy są nierzeczywiste/fałszywe. Co myślenie o rzeczach w ten sposób wpływa na twój umysł?
3. Dlaczego jest tak, że konwencjonalny, niezawodny podmiot poznający może obalić zarówno trwałą, bezczęściową, niezależną jaźń, jak i samowystarczalną, zasadniczo istniejącą jaźń, ale nie może odrzucić jaźni z natury istniejącej? 
4. Ostateczna prawda istnieje tak, jak się wydaje. Jest obiektem znalezionym przez rzetelnego poznającego w mądrości medytacyjnego zrównoważenia i jest ostatecznym sposobem istnienia wszystkich zjawiska. Co zjawiska istnieje w ten sposób?  
5. Jakie sprzeczności pojawiają się u tych, którzy twierdzą, że pustka nie istnieje? Jakie sprzeczności pojawiają się u tych, którzy twierdzą, że pustka istnieje z natury? Do której z dwóch skrajności należy to zrobić? widoki spadek?
6. Co to znaczy, że chociaż przedmiot nie może być znaleziony przez mądrość medytacyjnej równowagi arji, to nie oznacza to, że przedmiot w ogóle nie istnieje? Co znajduje się w zasięgu świadomości konwencjonalnej i ostatecznej?

141 Gomchen Lamrim 06:

Związek między dwiema prawdami

1. Jak Swatantrikowie dzielą prawdy na „prawdziwe” i „nierzeczywiste”? Odrzuć to z punktu widzenia prasangiki. W jaki sposób prasangikowie podzieliliby wtedy prawdy na „prawdziwe” i „nierzeczywiste” w stosunku do świata? Dlaczego rozróżnienie „w stosunku do świata” jest ważne?
2. Co to znaczy, że dwie prawdy są jedna natura, ale nominalnie inny? Pomyśl o kilku przykładach obiektów, które są jedna natura, ale nominalnie inny, a te, które nie są z jedna natura. Jaka jest różnica między byciem identycznym a byciem? jedna natura?
3. Dwie prawdy są ustanowione przez dwa różne typy umysłów. Jaki rodzaj umysłu ustanawia konwencjonalną egzystencję, a co ustanawia jego pustkę?
4. Co to znaczy, że coś nie może wytrzymać ostatecznej analizy?
5. Dlaczego tak ważne jest studiowanie prawd konwencjonalnych przed prawdami ostatecznymi? Jak to przygotowuje umysł i chroni nas przed popadnięciem w skrajność nihilizmu?
6. Dlaczego jest tak, że chociaż najpierw studiujemy prawdy konwencjonalne, znamy je tylko jako zawoalowane? po uświadamiamy sobie pustkę?
7. Jaki jest cel uczenia się o tak wielu różnych typach pustki, jeśli mając bezpośrednią świadomość pustki, postrzegasz pustkę wszystkich rzeczy bez możliwości ich rozróżnienia?

142 Gomchen Lamrim 06:

Przedmiot negacji

1. W analizie czteropunktowej pierwszym punktem jest ustalenie przedmiotu negacji. Rozważać:
   • Czym jest negacja? Przypomnij sobie niektóre przykłady z nauczania, a następnie wymyśl własne. Co w tej analizie negujemy?
   • Dlaczego jest tak, że jeśli nie zidentyfikujemy poprawnie przedmiotu negacji, reszta analizy nie może nastąpić?
   • Jaki jest wynik negowania za dużo lub za mało?
   • Czcigodny Tarpa powiedział, że wszystko, co nam się wydaje, jest zmieszane z przedmiotem negacji, że nie możemy ich oddzielić, ponieważ ignorancja naszych własnych umysłów zanieczyszcza naszą percepcję. Następnie, na podstawie tej błędnej percepcji, trzymamy się tych zniekształconych pozorów, odnosząc je jako istniejące z natury. Poświęć trochę czasu na przemyślenie tego procesu. Jakie problemy w twoim życiu sprawiło ci takie postrzeganie świata?
   • Jednocześnie ważne jest, aby zrozumieć, że rzeczy istnieją, ale istnieją tylko jako połączenie podstawy desygnacji i umysłu, który przypisuje je jako wyznaczony obiekt. Poświęć trochę czasu na zastanowienie się nad tym. Czy myślenie w ten sposób o świecie i sobie wydaje się dziwne? Jak może to zmienić sposób, w jaki odnosisz się do innych i twoje doświadczenia na świecie?
2. Drugim punktem czteropunktowej analizy jest ustalenie przenikania. Innymi słowy, musimy dojść do wniosku, gdzie znajduje się ten przedmiot negacji.
   • Jeśli jaźń istnieje, musi być identyczna z agregatami lub odrębna i niezwiązana z nimi. Dlaczego nie ma trzeciej możliwości?
   • Dlaczego przy wrodzonym istnieniu mamy tylko te dwa wybory?
3. Trzecim punktem w czteropunktowej analizie jest stwierdzenie wolności od bycia jednym, ustalenie, czy przedmiot negacji jest identyczny z przedmiotem.
   • Rozważ niektóre sprzeczności, które pojawiają się, gdy jaźń stanowi jedność ze skupiskami (identycznymi ze skupiskami): skoro istnieje pięć skupisk, byłoby pięć jaźni; wszystkie poszczególne części ciało a umysł, ponieważ nie są takie same, byłby indywidualnymi jaźniami; gdyby niektóre części naszego umysłu były zdrowe, a inne nie, niektóre jaźni musiałyby zostać wygaszone, a inne pielęgnowane. Poświęć trochę czasu na myślenie o innych naturalnych sprzecznościach.
   • Dlaczego tak ważne jest, aby przeprowadzić tę analizę, mentalnie analizując ciało i umysł, ustalając, że jaźni nie ma w skupiskach?
4. Czwartym punktem w czteropunktowej analizie jest stwierdzenie wolności od bycia wieloma, ustalenie, czy przedmiot negacji jest całkowicie niezwiązany z przedmiotem.
   • Weź pod uwagę, że jeśli jaźń nie ma nic wspólnego z ciało i pamiętaj, możesz wysłać go do kogoś e-mailem, możesz go zidentyfikować niezależnie od ciało i umysł, powinniśmy być w stanie go znaleźć. Poświęć trochę czasu na myślenie o innych naturalnych sprzecznościach.
5. Szukając okularów w dwupokojowej kabinie, gdy zdasz sobie sprawę, że ich tam nie ma, pozostaje „brak” okularów. Podobnie, kiedy poszukujemy i nie możemy znaleźć wrodzonej jaźni istniejącej w skupiskach lub poza nimi, pozostajemy z brakiem wrodzonej egzystencji jaźni.
   • Dlaczego możemy dojść do tego wniosku tylko poprzez mediację, a nie tylko słuchanie nauk?>
   • Jakie jest znaczenie spokoju w naszym? medytacja na pustkę?
   • Jak mógłbyś inaczej odnieść się do świata z uświadomieniem sobie pustki? Jakie korzyści płyną z tej realizacji?

143 Gomchen Lamrim 07:

Jak medytować nad wglądem

1. Co to znaczy być takim samym i innym w tym kontekście? Użyj przykładu posiadania jednego, a następnie wielu termosów, aby pomóc zdefiniować te terminy. Teraz wymyśl kilka własnych przykładów.
2. Co to znaczy być”jedna natura” z przedmiotem? Opisz, dlaczego zawoalowane i ostateczne prawdy nie są jednym, ale są? jedna natura. Czy nasionko i kiełek to jedno? Czy oni są jedna natura? Trwały i nieskładany? Podaj inne przykłady, aby lepiej zbadać te terminy.
3. Zbadaj różnicę między prawdami a istnieniem:
   • Co to znaczy być konwencjonalnym lub ostatecznie? istnieć? Co istnieje konwencjonalnie? Ostatecznie? Czy pustka istnieje konwencjonalnie lub ostatecznie i dlaczego?
   • Z drugiej strony, co to znaczy być konwencjonalnym lub ostatecznym? Prawda? Twórz przykłady każdego rodzaju prawdy.
4. Dlaczego obiekt, który nie jest w stanie znieść ostatecznej analizy, NIE oznacza, że ​​jest negowany przez to samo rozumowanie? Co znajduje się w zakresie ostatecznej analizy i dlaczego? Wyjaśnij, w jaki sposób obiekt i ostateczna natura obiektu są jedna natura, ale postrzegane przez różne osoby poznające.
5. Co oznacza stwierdzenie, że pustka jest poza zrozumieniem? Dlaczego myślenie o pustce konceptualnie jest ważną częścią jej realizacji?
6. Dlaczego jest tak, że spokój i wgląd są często praktykowane oddzielnie? Jak połączyć te dwie rzeczy, aby połączyć je w jedno?