Łączenie się z Buddą Amitabhą

• Amitabha i jego czysta kraina, Sukhavati
• Korzyści płynące z urodzenia się w czystej krainie Amitabhy
• Niezachwiane postanowienie Amitabhy, by ustanowić czystą krainę
• Zrozumienie czystej krainy na dwóch poziomach – zwykłym i transcendentalnym
• Sposób nauczania praktyki Amitabhy zmieniał się na przestrzeni wieków
• Trzy cechy kogoś, kto pragnie odrodzić się w czystej krainie Amitabhy
  • Wiara lub zaufanie
  • Zobowiązanie
  • Ćwiczyć
• Osiem przyczyn narodzin w czystej krainie z Sutry Wimalakirtiego

Połączenie z Amitabhą Budda (pobieranie)

Praktyka Amitabhy jest właściwie praktyką uważności Budda, Budda nauczał różnych praktyk uważności, a jedną z nich jest uważność Budda; i Amitabha jest budda więc to jedna z tych praktyk. Nawet w tradycji palijskiej, nie mówiąc już o Tradycja sanskryckaistnieje praktyka uważności Budda. Oczywiście wszystkie tradycje nie medytować na Amitabha, ale cała idea bycia uważnym Budda oraz BuddaJego cechy są mocno związane z tradycją therawady, tradycją palijską.

W praktyce Amitabhy jednym z elementów jest tzw dążenie aby odrodzić się w Amitabha Buddaczystej krainy, która nazywa się Sukhavati, Kraina Wielkich Błogość. Słowo „czysty” może mieć dwa znaczenia, jednym jest to, że jest wolny od dukkha, niezadowalającego Warunki narodzin w naszym świecie, w samsarze, a drugim znaczeniem czystości jest bycie wolnym od niekorzystnych ponownych narodzin, w których brakuje nam swobody uczenia się i praktykowania Dharmy. Wiąże się to z dążeniem do narodzin w czystej krainie Amitabha.

Według sutry, Sukhavati, Kraina Wielkich Błogośćpowstał dzięki współczuciu i niezachwianemu postanowieniu Amitabhy Budda które zrobił, gdy był jeszcze a bodhisattwa. Czasami tłumaczą to słowo jako śluby i tłumaczę to jako niezachwiane postanowienie, ponieważ myślę, że to dokładniejsze tłumaczenie. Masz postanowienie, masz zamiar, jest niewzruszony, jesteś zdeterminowany, aby to zrobić. Amitabha upewnił się śluby, pewne niezachwiane postanowienia jak bodhisattwa które doprowadziły do ​​??(3:07) Sukhavati.

Wiele eonów temu był bodhisattwa mnich imieniem Dharmakāra i rozważał, w jaki sposób przynieść pożytek czującym istotom, kiedy stał się budda. I pomyślał: „Cóż, wielu czyste ziemie już istnieją, ale tylko żyjące istoty, które porzucają niecnotę i gromadzą ogromną ilość zasługi oraz pilnie praktykują Dharmę, mogą narodzić się w tych czyste ziemie. Ale Bodhisattwa Dharmakāra miał wielkie współczucie dla czujących istot i zaniepokojony losem czujących istot, które nie miały całej tej zasługi, których umysły nie były tak rozwinięte, zastanawia się, co się z nimi stanie, [myśląc] „Co mogę zrobić, aby im pomóc?”

To wtedy wygenerował bodhiczitta w obecności Budda Lokeśvararāja, który następnie nauczył go bodhisattwa ćwiczyć przez milion lat. I w trakcie robienia bodhisattwa praktyce podjął szereg niewzruszonych postanowień. We wcześniejszej wersji sutry było 24 niewzruszonych postanowień i 48 w późniejszej wersji.

Jego determinacja była tak silna, że ​​na końcu każdego podjętego postanowienia mówił, że jeśli tego nie spełni, niech nie zostanie budda. Wśród tych niewzruszonych postanowień było stworzenie czystej krainy dla wszystkich istot, które jeszcze nie porzuciły niecnoty i którym brakuje wielkiego nagromadzenia zasług i które jeszcze nie praktykowały pilnie Dharmy. Następnie ćwiczył tzw bodhisattwa praktyki przez wiele eonów, osiągnęli pełne przebudzenie i ustanowili Sukhavati, gdzie mogły się narodzić zwykłe żywe istoty.

Nadal uważa się, że Sukhavati znajduje się w obrębie cyklicznej egzystencji. Jednak gdy żywe istoty już się tam narodzą, nie odradzają się już w cyklicznej egzystencji. Niektóre żywe istoty stały się arhatami, śrawaków arhaci, mogą urodzić się w Sukhavati i kiedy tam są Amitabha Budda popycha ich i zachęca do generowania bodhiczitta i osiągnąć stan buddy.

Również żywe istoty, które mają mahajanę lub bodhisattwa usposobienie urodziło się tam i [są] w stanie praktykować nauki mahajany. Istnieje bardzo długa historia nauczycieli linii, którzy nauczali tej praktyki i którzy odrodzą się lub odrodzą się w Sukhavati, a jednym z nich jest Nagajuna. On jest mędrcem z drugiego wieku, indyjskim mędrcem. Miałem wielkie szczęście studiować niektóre jego teksty i są one po prostu niesamowite, ponieważ uczy on o naturze rzeczywistości w bardzo głęboki sposób: kiedy się tego uczysz, myślisz o tym, przychodzi zrozumienie. Część mnie dążenie urodzić się w Sukhavati to nie tylko otrzymać nauki od Amitabhy i Guanyina itd., ale chcę otrzymać nauki od Nagardżuny. Więc jeśli on tam jest, ja też chcę tam iść.

Jeśli nie miałeś okazji studiować żadnej z nauk Nagajuny, jedna z ksiąg na zewnątrz, zwana Etyka praktyczna i głęboka pustka, jest komentarzem do jego nauczania, jego tekst tzw Cenna girlanda. Być może zainteresuje cię jej przeczytanie: wtedy poczujesz, jakim mistrzem jest Nagardżuna, a to znowu może zwiększyć twoją determinację, by narodzić się w Sukhawati.

Dyrektor budda w Sukhavati jest oczywiście Amitabha i towarzyszą mu dwaj bodhisattwowie. W chińskiej tradycji jedno to Guanyin lub Awalokiteśwara, a drugie to, pozwól mi zobaczyć, czy potrafię wymówić to imię, Mahasthamaprapta. Mam trudności z wymówieniem tego, ale to drugie bodhisattwa. W tradycji tybetańskiej w jakiś sposób Mahasthamaprapta stał się Wadżrapanim i mówią, że Wadżrapani jest drugim bodhisattwa po obu stronach Amitabhy.

Korzyści wynikające z urodzenia się tam — jest ich wiele i wynikają one z tego, czym jest czysta kraina. Pozornie, na powierzchownym poziomie, czysta kraina Sukhavati jest bardzo pięknym miejscem, ziemia jest równa, bez cierni, bez potłuczonego szkła, bez papierków po gumie do żucia. Tamtejsze istoty mają umysły oddane Dharmie, nawet ptaki na drzewach, kiedy ćwierkają, nauczają Dharmy. Cokolwiek zobaczysz, usłyszysz lub z czym się zetkniesz, staje się dla ciebie nauką w twojej praktyce.

Teraz oczywiście mówią, że jeśli jesteśmy bardzo bystrymi uczniami, nawet w tym odrodzeniu tutaj, w naszym świecie saha, naszym cierpiącym świecie, jeśli jesteśmy bardzo bystrymi uczniami, możemy postrzegać wszystko, z czym się zetkniemy, jako nauczanie Dharmy również. Ale w Sukhavati łatwiej to zrobić. Nie musisz płacić podatków w Sukhavati, nie musisz chodzić do pracy, nie masz szefa, którego nie lubisz. Istnieje więc wiele czynników sprzyjających praktykowaniu Dharmy.

Ale trzeba naprawdę chcieć praktykować Dharmę, żeby się tam urodzić, bo jeśli tego nie ma dążenie praktykować Dharmę i stać się budda, to jaki jest pożytek z urodzenia się w Sukhawati, gdzie wszystko wokół zachęca cię do praktykowania Dharmy? Więc jeśli nie masz tego zainteresowania, jeśli go nie masz dążenie, to odrodzenie się tam nie ma większego sensu. Więc trzeba naprawdę chcieć praktykować Dharmę, żeby się tam urodzić.

Również więcej korzyści z urodzenia się tam jest takie, że jesteśmy blisko Amitabhy, jesteśmy blisko Nagardżuny, ludzie wokół nas praktykują Dharmę, więc bardzo łatwo jest tworzyć zasługi, łatwo jest oczyścić nasze umysły, łatwo jest słuchać nauk, to łatwe medytować. nie masz ciało który ma bolące kolana i bolące plecy, kiedy ty medytować. Więc w ten sposób jest łatwiej.

Jeśli chodzi o to, czym jest czysta kraina i jak została ustanowiona, istnieje 48 śluby lub 48 niewzruszonych postanowień, które podjął Amitabha, 18, 19 i 20, naprawdę dużo mówiono o ustanowieniu czystej krainy, więc przeczytam wam je, ponieważ daje nam to pewność, że to naprawdę był Amitabha Buddaintencja.

18. Niewzruszona determinacja

Powiedział: „Kiedy stanę się budda, jeśli istoty z dziesięciu kierunków, które usłyszawszy moje imię, obudziły w ten sposób swoją najwyższą wiarę i dążenie o odrodzenie w mojej krainie, nawet jeśli przypomnieli sobie taką myśl tylko dziesięć razy, na pewno się tu urodzi, z wyjątkiem tych, którzy popełnili pięć haniebnych czynów i tych, którzy zniesławili prawdziwą Dharmę. W przeciwnym razie obym nie osiągnął przebudzenia”.

Teraz, mimo że w tym 18 przysięga mówi, że istoty muszą po prostu przypominać sobie Amitabhę Budda z tą myślą dziesięć razy, a potem urodzą się w Sukhavati. Nie sądzę, że oznacza to, że po prostu mówimy: „Namo Amituofo, Namo Amituofo, Namo Amituofo, Namo Amituofo, Namo Amituofo, Namo Amituofo, Namo Amituofo, Namo Amituofo. Ok, gotowe, urodzę się w Sukhavati. Teraz mogę iść do pubu.

Nie bierz tego rodzaju rzeczy dosłownie, ponieważ musimy stworzyć wiele innych cnót, które będą temu towarzyszyć. I nie chodzi tylko o powiedzenie „Namo Amituofo” dziesięć razy z rozproszonym umysłem, ale wymaga to pewnej koncentracji, pewnego zrozumienia tego, kim jest Amitabha, jak działa umysł i jak tworzona jest czysta kraina. Więc jest wiele procesów, które są zaangażowane. Nie myśl, że to szybkie, tanie i łatwe.

Mam wrażenie, że w starożytności, kiedy ogromna większość ludzi była analfabetami i byli rolnikami, wtedy nauczyciele linii uprościli praktykę Amitabhy, aby dostosować się do tych ludzi, ponieważ nie byli dobrze wykształceni i nie znali Dharmy bardzo dobrze. Ale myślę, że w dzisiejszych czasach wszyscy jesteście wykształceni, inteligentni, więc myślę, że teraz mamy powołanie, by naprawdę głębiej zrozumieć Dharmę, a nie tylko mówić „Namo Amituofo” dziesięć razy jak magnetofon.

19. Niewzruszona determinacja

Następnie dziewiętnastym niewzruszonym postanowieniem było: „Kiedy stanę się buddajeśli istoty z dziesięciu kierunków, które skierowały swoje myśli ku bodhi”, to znaczy ku pełnemu przebudzeniu, ku stanowi buddy, „i gorliwie kultywowały swój zasób różnych zasług, dążenie o odrodzenie w mojej krainie, jeśli w chwili śmierci nie pojawię się przed nimi z orszakiem, obym nie osiągnął przebudzenia.

Tutaj, jego dążenie, jego niezachwiane postanowienie jest skierowane ku innemu rodzajowi uczniów. Pierwszy był bardzo prostym uczniem. Ten jest kimś, kto aspiruje do pełnego stanu Buddy, kto chce być najbardziej skuteczny w niesieniu pożytku żywym istotom, a zwłaszcza w wyprowadzaniu ich z samsary, więc mają to bodhiczitta umysł, to bodhi dążenie, i kultywowali ogromny zbiór zasług z bardzo silnym zamiarem odrodzenia się w Sukhavati. Więc tutaj, Amitabho Budda, jego niezachwiane postanowienie jest dla tych istot.

Myślę, że trochę lepiej pasujemy do tego opisu. A jeśli nie, lepiej ulepszmy się i stańmy się jak tego rodzaju uczniowie.

20. Niewzruszona determinacja

W dwudziestym niewzruszonym postanowieniu mówi: „Kiedy stanę się budda, jeśli istoty z dziesięciu kierunków, po usłyszeniu mojego imienia, zawsze tęsknią za moją ziemią i kultywują różne istotne zasługi w celu zrealizowania ich szczerego pragnienia narodzenia się na mojej ziemi, jeśli to się nie spełni, wtedy mogą Nie osiągam przebudzenia”.

Więc i my możemy być tego rodzaju uczniami. Znamy cechy czystej krainy Amitabhy, tęsknimy za urodzeniem się tam i stworzyliśmy niektóre z podstawowych zasług, aby się tam urodzić.

Chcę tylko wrócić do poprzedniego, gdzie jest mowa o tym uczniu, który ma bodhiczitta w czasie śmierci – pojawi się im Amitabha i jego orszak. Powtarzam, nie sądzę, że powinniśmy brać to za Amitabhę jako jakąś zewnętrzną istotę, taką jak Bóg czy Brahma, albo jakąś zewnętrzną istotę, która ma nas zbawić, ponieważ cała buddyjska filozofia skupia się wokół idei, że rzeczy są pozbawione niezależnej egzystencji, że rzeczy są związane z naszym umysłem, że istnieją jedynie przez to, że zostały wyznaczone przez umysł.

Nie sądzę, żeby oznaczało to, że leżysz na łożu śmierci, a potem Amitabha puka do drzwi i mówi: „Czy mogę wejść?” następnie zabiera cię i zabiera do Sukhawati. Nie sądzę, żeby tak było. Myślę, że ma to związek z głębią naszej praktyki Dharmy, z naszym zrozumieniem budda's cechy, nasza sumienna praktyka, aby spróbować wygenerować buddaw naszym własnym umyśle, że z tego powodu Amitabha, który istnieje tylko dlatego, że został wyznaczony przez umysł, przyciąga nas ten Amitabha, który jest pozbawiony wrodzonej egzystencji, który istnieje w zależności.

Myślę, że to nasze duchowe uświadomienie sobie, że zobaczenie Amitabhy nie oznacza tego oczami, ale naszym sercem. W głębi naszego umysłu nasz umysł jest w zgodzie z Amitabhą Buddaumysł. I myślę, że to właśnie oznacza widzieć Budda. Nie tylko naszymi oczami.

Pamiętam, jak pewnego razu pojechałem do Putuoshan i na tyłach wyspy jest jedna jaskinia, w której podobno ludziom ukazuje się Guanyin. Poszliśmy do tej jaskini. Przed nami było jeszcze kilka innych osób, które patrzyły w miejsce, w którym było napisane, że pojawia się Guanyin. Oczywiście nie widziałem Guanyin, patrzyłem i wyglądało to jak kamienie, nie widziałem, ale ci ludzie, to byli zwykli ludzie, powiedzieli: „Och, jest Guanyin”. I zrobili śluby do Guanyin, zrobili ofiary do Guanyin, a potem powiedzieli: „Może Guanyin jest zmęczona, lepiej zostawmy ją teraz w spokoju”, po czym odeszli. To był ich poziom widzenia Guanyina.

Kiedy tam byłem, naprawdę próbowałem kontemplować, jaki jest umysł Guanyina? Jak by to było mieć współczucie, które ona ma, aby każda żywa istota, bez względu na to, jak mnie traktowała, co o mnie powiedzieli, mój umysł spontanicznie reagował współczuciem dla tej czującej istoty. Nie z złość ale ze współczuciem. Więc o tym myślałem, kiedy byłem w tej jaskini, ponieważ próbowałem w ten sposób zbliżyć swój umysł do umysłu Guanyina, mimo że nic nie widziałem na własne oczy.

Czysta kraina: transcendentalna i zwyczajna

W rzeczywistości czystą krainę można rozumieć na dwóch poziomach. Poziom transcendentalny i poziom zwyczajny. A sposób, w jaki postrzegamy czystą krainę, zależy od usposobienia, inteligencji i zdolności poszczególnych uczniów. Ludzie, którzy recytują Amitabhę Buddaimię i praktykę na zwykłym poziomie, po prostu mówiąc „Namo Amituofo”, widzą czystą krainę jako miejsce zewnętrzne, nie rozumieją, że jest stworzona przez umysł, że jest powiązana z umysłem, że jest pozbawiona niezależnej egzystencji, ludzie ci odnoszą się do Amitabhy tak, jak dziecko odnosi się do matki lub ojca, wołając o współczucie i ochronę ze strony matki lub ojca. Ci ludzie odnoszą się do Amitabhy jako istoty zewnętrznej, w bardzo prosty sposób, tak jak Amitabha jest mamą i tatą, którzy przyjdą i będą ich chronić. To jest uczeń o bardzo skromnych zdolnościach.

Uczniowie, którzy mają wyższe zdolności, praktykują na transcendentalnym poziomie wewnętrznej prawdy i postrzegają Amitabhę i czystą krainę jako wrodzone cechy własnego czystego umysłu. Widzą, że czysty umysł tworzy czyste środowisko. Czysty umysł tworzy czystych towarzyszy, czyste zasoby. Wiedzą, że czysta kraina jest tworzona przez ich umysł, który ma duchowe urzeczywistnienia. oni używają Buddaimię, aby przypomnieć im o fundamentalnej naturze ich własnego umysłu — o pustej naturze ich własnego umysłu — ponieważ ci uczniowie szukają głębszych prawd.

Kiedy intonują „Namo Amituofo”, w myślach pytają: „Kim jest Amitabha Budda? Jak Amitabha Budda istnieć? Kto intonuje imię Budda? Jak istnieje osoba, ja, która intonuje to imię?” Patrzą więc na głębszy sposób istnienia, na pustą naturę osób i zjawiska i czynią to z motywacją współczucia. Dla nich widzenie czystej krainy i widzenie Amitabhy jest zupełnie inne niż dla ludzi, którzy praktykują w zwykły sposób i postrzegają Amitabhę jako rodzaj zewnętrznej istoty.

Jeden z nauczycieli linii, Chu-hung w chińskiej tradycji – przeczytam wam coś, co powiedział. Powiedział: „Umysł jest w zasadzie nienarodzony”, co oznacza, że ​​umysł nie rodzi się niezależnie od innych czynników, ale rodzi się w zależności od innych czynników. Mówi: „Umysł rodzi się, gdy jest przyczynowy Warunki spotkać się. Umysł zasadniczo nie umiera. Umiera, gdy przyczynowy Warunki rozpraszać." Nie oznacza to więc, że umysł ustaje, oznacza to, że ustaną przyczyny naszego życia, wtedy nasze ciało i umysł oddzielony. The ciało ma swoją ciągłość, umysł tego życia ustaje, ale ciągłość życia trwa.

Mówi więc: „Jeśli potrafisz to zrozumieć, będziesz w pokoju przez narodziny i śmierć, zawsze spokojny, zawsze świadomy. Jeśli jeszcze tego nie rozumiesz, musisz całkowicie porzucić swoją osobistą egzystencję i nieustannie recytować frazę „Amitabha”. Budda’ i szukajcie narodzin w czystej krainie”. Więc jeśli nie jesteś transcendentalnym typem ucznia, praktykuj w zwykły sposób.

Kontynuuje: „Wszystkie czujące istoty mają to samo budda Natura. Ten, kto jest oświecony o budda natura nazywa się Budda. Kiedy ktoś recytuje Buddaimię, Budda Amitabha jest własną naturą”. Innymi słowy, fundamentalne, ostateczna natura znajdujemy dla Amitabhy Budda jest taki sam jak nasz ostateczna natura. Oba są pozbawione prawdziwego istnienia.

Kontynuuje: „Czysta kraina jest czystą krainą naszego własnego umysłu. Czysty umysł tworzy czyste środowisko. Każdy, kto potrafi jednogłośnie wyrecytować tzw Buddaimię w myśli po myśli i koncentrować się coraz głębiej, zawsze znajdzie Amitabhę Budda pojawiające się w jego własnym umyśle”. Amitabha nie jest osobą zewnętrzną. Ale jeśli dobrze praktykujemy i pamiętamy cechy Amitabhy i Amitabhy, jego mądrość, jego współczucie, i recytujemy jego imię w jednym punkcie, wtedy znajdziemy Amitabhę i czystą krainę w naszym własnym umyśle.

To nie jest, jak widać tutaj, recytowanie „Namo Amituofo” z rozproszonym umysłem. Jednopunktowy umysł jest właściwie dość trudny. Kiedy oddychałeś medytacja na początku, ilu ludzi tutaj nie rozpraszało się obserwowaniem oddechu? Domyślam się, że prawie każdy był rozproszony w takim czy innym momencie, czy to prawda, czy nie? Zaczęliśmy myśleć o naszym domu lub o tym, co będziemy robić później, albo usłyszeliśmy dźwięk i będziemy o tym myśleć. Jednopunktowa koncentracja to cecha umysłu, nad którą naprawdę musimy poświęcić trochę czasu, aby ją rozwinąć.

Kontynuuje: „Dlatego jeśli umysł jest czysty, ziemia jest czysta. Jeśli umysł jest skalany, ziemia jest skalana. Jeśli przychodzi do głowy negatywna myśl, pojawia się wiele przeszkód. Jeśli pojawi się dobra myśl, pokój jest wszędzie. Niebo i piekło są we własnym umyśle.” Tak powiedział Chu-hung. Oznacza to, że musimy zacząć praktykować już teraz, aby uwolnić nasz umysł od skalań i oczyścić go.

Oznacza to, że kiedy się złościmy, nie możemy po prostu powiedzieć: „Och, ta osoba mi to zrobiła i zrobiła mi to, jestem na nich wściekła” i narzekać, ponieważ jeśli mamy skalany umysł, który jest jak że wtedy widzimy wielu ludzi, którzy nas krzywdzą i mamy wielu wrogów. Jeśli zamiast tego, jeśli ktoś powie lub zrobi coś, co nam się nie podoba, jeśli pomyślimy: „To cierpiąca, czująca istota, która pragnie szczęścia i jest bardzo zdezorientowana, jak stworzyć przyczyny szczęścia”. Patrzymy na tę czującą istotę współczującymi oczami i wiemy, że ona je ma budda natury, wiedzą, że mają potencjał pełnego przebudzenia. Wtedy myślenie w ten sposób oczyszcza nasz własny umysł i tworzy dla nas czystą krainę.

Więc niektórzy z was mogli już to słyszeć, ale to, co często robię, kiedy denerwuję się na kogoś, na przykład na Donalda Trumpa, to wyobrażam sobie tych ludzi wokół mnie i kiedy kłaniam się Budda i śpiewaj Buddaimię, myślę, że wszyscy kłaniają się razem ze mną. Więc Donald Trump kłania się BuddaNie wiem, co stanie się z jego włosami, kiedy to zrobi, ale pomaga mi pamiętać, że jest cierpiącą, czującą istotą, która budda Natura. Jest w nim dobro, chociaż myślę, że szkodzi krajowi. Musimy spróbować zmienić nasze myślenie na bardziej pozytywne.

Tak więc ta własna natura, ta pusta natura naszego umysłu, fakt, że umysłowi brakuje jakiejkolwiek niezależnej egzystencji, ale istnieje dzięki przyczynom i Warunkima części, istnieje tylko dlatego, że jest wyznaczany przez umysł, taka jest podstawowa natura naszego umysłu i Amitabhy Buddaumysł. I ta podstawowa natura jest nieskażona. Tak więc pod chmurami wszystkich naszych utrapień leży ta czysta natura.

W tradycji Chan właśnie to rozumieją przez oryginalny umysł, tę czystą naturę. Czasami jest to opisywane jako niebo, otwarta natura nieba, ale czasami jest przykryta chmurami, a czasami jest opisana jako perła, która jest bardzo błyszcząca, ale jest w błocie. Więc błyszczenie nie zniknęło, tylko zostało zakryte. Otwarta natura nieba nie zniknęła, jest tylko zasłonięta chmurami. Taka też jest czysta natura naszego umysłu.

Jest inny chiński mistrz o imieniu Han-shan i on o tym mówił. Powiedział: „Ten, kto może praktykować Budda recytację, a następnie obserwuj, gdzie jest jego Budda pochodzi i gdzie jest jego Budda pójdzie, z czasem zrozumie, czym jest Stan Buddy”. Więc gdzie twój Budda pochodzi, skąd twój Budda idzie. U Nagardżuny Traktat o Środkowej Drodze, rozdział drugi, mówi o przychodzeniu i odchodzeniu, i jak kiedy próbujesz dowiedzieć się, czym jest przychodzenie i odchodzenie, znajdujesz jakieś nieodłączne przychodzenie i odchodzenie, ale nie możesz tego znaleźć. O tym tutaj mówi.

Jeśli to zrozumiesz, „dojdziesz do zrozumienia, czym jest Stan Buddy. To otworzy twój umysł, pozwalając jasnej mądrości wypłynąć z fundamentalnej natury twojego umysłu… ale szczera praktyka i ciężka praca są konieczne… jeśli naprawdę możesz oddzielić się od skalania lub, jak mówią sutry, jeśli umysł jest czysty i jasny i doszedłeś do etapu, na którym żadne przeszkody w postaci przypadkowych lub tymczasowych nieszczęść nie stoją na twojej drodze, nie tylko Amitabha Budda przyjdź, aby poprowadzić cię do Czystej Krainy, ale wszyscy Buddowie we wszystkich dziesięciu kierunkach będą cię chwalić”.

Oto więc instrukcje od nauczycieli linii, jak to zrobić medytować o Amitabha i jak myśleć o czystej krainie. Są to bardzo, bardzo cenne instrukcje. Podaję tu tylko wierzchołek góry lodowej. W rzeczywistości jest, ponieważ mamy tylko półtorej godziny, godzinę i trzy kwadranse razem, ale jest o wiele więcej do nauczenia się, studiowania i kontemplacji. I mam nadzieję, że to, przez co tutaj przechodzimy, pomoże ci to zrobić.

„Nien-fo”

[Porozmawiajmy] trochę więcej o tym, czym jest ten termin „nien-fo”. Był kiedyś taki mistrz, który nazywał się T'an-luan – żył pod koniec piątego, na początku szóstego wieku i był orędownikiem tej praktyki „nien-fo”, co oznacza uważność lub pamiętanie o Budda iw tym przypadku miał na myśli Amitabhę Budda. W swoich wczesnych pismach „nien-fo” odnosi się do medytacja zrobione ze świadomością mentalną.

Innymi słowy, jego początkowe pisma dotyczyły tego, jak ty medytować na Amitabhę Budda tylko swoją mentalną świadomością, swoim umysłem, jak przypominasz sobie cechy Amitabhy Budda, jak ćwiczysz metody, które Budda nauczone, jak wytwarzać te same cechy we własnym umyśle. Jednak w miarę upływu czasu „nien-fo” zaczęło odnosić się do werbalnej recytacji imienia Amitabhy. Widzimy więc, że początkowe znaczenie było medytacja ze świadomością mentalną, to nie było tylko recytowanie imienia.

Tutaj w „nien-fo”, „nien” ma trzy znaczenia. Pierwsze znaczenie to medytacja lub koncentracji, w tym przypadku medytacja i koncentracja na Amitabha Budda. Oznacza to rozwijanie śamathy, samadhi, jednopunktowego skupienia umysłu na Amitabha Budda, aby nasz umysł mógł skupić się na Nim. „Nien” odnosi się do medytacja i koncentracja na Amitabha. Może również odnosić się do czasu jednej myśli. A trzecie znaczenie odnosi się do werbalnej recytacji, gdzie „shih-nien” jest postrzegane jako dziesięć recytacji lub dziesięć momentów. Widać, że sposób nauczania praktyki zmieniał się na przestrzeni wieków.

Ale obecnie wielu mistrzów czystej krainy podkreśla swoim uczniom, że umysł medytacja jest ważniejsza niż ustna recytacja. Werbalna recytacja pomaga wejść w stan mentalny medytacja. Dla tych z was, którzy wykonywali praktykę Amitabha w chińskiej tradycji, jak zaczynacie intonować „Namo Amituofo” bardzo powoli, a potem stajecie się szybsi, więc zamiast mówić „Namo Amituofo” mówicie po prostu „Amituofo”. A potem przyspieszasz jeszcze bardziej, „Amituofo, Amituofo, Amituofo, Amituofo”, tak że musisz się tak mocno skupić, aby nadążyć za wymówieniem „Amituofo” tak szybko.

Jeśli ćwiczysz w ten sposób, to sprawia, że ​​tak bardzo koncentrujesz się na „Amituofo”. „Amituofo” oznacza nieskończone światło, więc wołasz: „Nieskończone światło, nieskończone światło, nieskończone światło”, mówiąc to bardzo szybko, a kiedy drewniana ryba płynie, nie ma miejsca w twoim umyśle na jakąkolwiek inną myśl, kiedy to robisz to tak szybko. A potem, na samym końcu, uderzają w dzwonek i jest kompletna cisza, przestajesz intonować, a ponieważ tak bardzo koncentrujesz się na podtrzymywaniu werbalnego intonowania „Amituofo”, kiedy przestajesz intonować, twój umysł jest całkowicie wyciszony. I z tym spokojnym umysłem zaczynasz medytować o Amitabha Budda i rozwiń koncentrację na postaci Amitabhy Budda, o cechach Amitabhy Budda.

Więc w ten sposób łączysz recytację werbalną z recytacją mentalną medytacja. Więc nie recytuj tylko imienia. Na koniec, kiedy uderzy dzwonek, usiądź i pozwól, aby twój umysł był całkowicie wolny od całej paplaniny, którą zwykle masz, i zamiast tego skieruj swój umysł na Amitabhę Budda. To staje się bardzo głębokie.

Zanim przejdę dalej, chcę wyjaśnić, że praktykę Amitabhy można znaleźć zarówno w buddyzmie chińskim, jak i buddyzmie tybetańskim. Sposób, w jaki Amitabha jest przedstawiony na rysunkach, wygląda trochę inaczej. Na chińskich rysunkach stoi i ma złoty kolor. Na rysunkach tybetańskich siedzi i ma kolor czerwonego rubinu.

Tak naprawdę nie ma znaczenia, jakiego koloru jest Amitabha. Tak naprawdę nie ma znaczenia, czy on siedzi, czy stoi, musimy dostroić się do jego współczucia, do jego mądrości, ponieważ fizyczna forma Amitabhy jest wyrazem, jest ucieleśnieniem cech mentalnych, których nie możemy zobaczyć naszymi oczami. Jeśli powiedziałeś, "Wielkie współczucie”, nie możemy dostroić się do Budda'S wielkie współczuciewielka mądrość, nasze umysły są zbyt zaciemnione. Tak więc buddowie pojawiają się w fizycznej formie, która ucieleśnia cechy, które posiadają, które chcą, abyśmy kontemplowali.

Cechy kogoś, kto chce odrodzić się w Sukhavati

Kiedy mówią o cechach kogoś, kto pragnie odrodzić się w czystej krainie Amitabhy, zwykle mówią o trzech cechach. Pierwsza to wiara, druga to zaangażowanie lub niezachwiana determinacja, a trzecia to praktyka.

1. Tutaj wiara nie oznacza wiary bez badania. To nie jest: „O tak, wierzę w Amitabhę, ponieważ Budda tak powiedział." Nie. Tutaj są różne rodzaje wiary. Jednym z nich jest wiara w siebie, wiara w innych, wiara w przyczyny, wiara w skutki, wiara w zjawiska i wiara w wewnętrzną prawdę. Więc są wszystkie te różne rodzaje wiary lub ufności. Słowo „wiara” nie jest dobrym angielskim tłumaczeniem sanskryckiego słowa. Oznacza znacznie więcej pewności siebie, zaufania. Wiara w siebie to wiara w naturę naszego umysłu, że to nasz umysł tworzy świat i jest źródłem naszego doświadczenia. Posiadanie tego rodzaju pewności siebie wymaga uczenia się, myślenia i medytowania nad Dharmą. Wiara w innych oznacza wiarę w to, że Budda nie kłamał, że ścieżka, którą Budda nauczany jest niezawodny, możemy mu zaufać. I ten rodzaj wiary ustaje w naszej wątpić i pomaga nam schronić się BuddaDharma, sangha i pomaga nam wierzyć w prawo karmy i jego skutki, w co bardzo ważna jest dla nas wiara. Wiara w przyczynę to pewność, że recytowanie Buddaimię z rozproszonym umysłem zasiewa ziarno przebudzenia w naszym umyśle. Innymi słowy, jest dobry, pomaga. I to recytowanie BuddaImię jednoznacznie bez zamieszania jest rzeczywistą ścieżką do odrodzenia. Więc mówi o wierze i o tym, jak tworzysz przyczyny tego dobrego odrodzenia.

   Wiara w efekt to wiara, że ​​wszystko czyste ziemie i wszystkie święte istoty w nim powstały z tego ciało o przypominaniu sobie Budda. Nie są istotami zewnętrznymi — powstały z własnych urzeczywistnień.
   wiara w zjawiska oznacza wiarę, że Sukhavati naprawdę istnieje, że to nie jest bajka. A wiara w wewnętrzną prawdę oznacza pewność, że miliardy czyste ziemie nie są poza naszym umysłem, że wszystkie czyste ziemiewszyscy buddowie istnieją w związku z naszym umysłem. Że są refleksjami pojawiającymi się w naszym umyśle.

   Inny z chińskich nauczycieli linii, Ou-i, powiedział: „Nasz własny prawdziwy umysł”, innymi słowy, nasza podstawowa natura umysłu „jest wszechprzenikająca i Budda umysł jest również wszechprzenikający i prawdziwa natura umysłów czujących istot jest również wszechprzenikająca. To jest jak tysiąc lamp w jednym pokoju, z których każda świeci na wszystkie pozostałe i łączy się z innymi światłami bez żadnych przeszkód”.

   Więc odnosi się to do tej pustej natury naszego umysłu, nawet dla nas, zwykłych istot, podstawowa natura naszego umysłu jest pusta. Podstawowa natura umysłu wszystkich żywych istot jest pusta. Podstawowy charakter Buddaumysł jest pusty. Więc pod tym względem wszyscy jesteśmy podobni, z tym pięknym obrazem tysiąca lamp świecących na siebie nawzajem. Więc to jest ta fundamentalna natura, to budda natury, która pozwala nam rozwijać wszystkie przyczyny i Warunki, abyśmy faktycznie stali się budda. To pierwsza cecha kogoś, kto chce odrodzić się w Sukhavati, pierwsza cecha wiary i pewności siebie.

2. Drugą cechą jest zaangażowanie lub niezachwiana determinacja. Wynika to z wyrzeczenia się doczesnego świata i silnego postanowienia, by odrodzić się w Sukhawati. Tutaj całym sercem wyrzekamy się skalań i szukamy czystości. Teraz należy zadać sobie pytanie. Mówimy, że chcemy odrodzić się w czystej krainie Amitabhy: czy naprawdę chcemy wyrzec się skalań? Czy naprawdę jesteśmy gotowi wyrzec się naszego samsarycznego świata? A może nadal jesteśmy przywiązani do przyjemności samsary? Czy nadal jesteśmy przywiązani do pieniędzy? Chwalić? Do reputacji? Do rodziny? Do przyjaciół? Do przyjemnych rzeczy do zobaczenia? Do przyjemnych rzeczy do słuchania, wąchania, smakowania lub dotykania? Do jakiego stopnia wciąż jesteśmy uwięzieni przez naszą świadomość zmysłową i rozproszeni na zewnętrzne obiekty, błędnie myśląc, że te rzeczy przyniosą nam ostateczny spokój? Ponieważ jeśli nadal jesteśmy przywiązani do tych wszystkich rzeczy, tak naprawdę nie chcemy być wolni od samsary. A jeśli tak naprawdę nie chcemy być wolni od samsary, to tak naprawdę nie chcemy też odrodzić się w czystej krainie Amitabhy. Tak jak powiedziałem na początku, jeśli nie jesteś zainteresowany praktykowaniem Dharmy, będąc urodzony w Sukhawati uczyni cię nieszczęśliwym, ponieważ wszystko jest potrzebne, abyś zaczął praktykować Dharmę. A jeśli nie jesteście zainteresowani, pomyślicie: „Dlaczego jestem tutaj, w Sukhavati? Chcę mój smartfon. Chcę sprawdzić na Facebooku i zobaczyć, co robią moi znajomi. Nie chcę słuchać nauk Nagardżuny, nauk Amitabhy, chcę przeglądać Facebooka. Chcę iść na zakupy na Facebooku. Chcę przygotować się na chiński Nowy Rok i ugotować góry jedzenia”. Jeśli to właśnie chcesz robić, Sukhavati będzie dla ciebie bardzo nudne.

   W rzeczywistości mówią, że istnieje dziewięć poziomów lotosów. Kiedy rodzimy się w Sukhavati, rodzimy się w lotosie. Więc jeśli nie jesteś zainteresowany Dharmą, twój lotos otwiera się bardzo długo. Jeśli jesteś bardzo zainteresowany Dharmą i naprawdę chcesz praktykować, pomysł zostania Dharmą budda naprawdę sprawia, że ​​jesteś podekscytowany, wtedy twój lotos otworzy się znacznie szybciej. Więc pomyśl o tym, czy chcesz utknąć w jakimś lotosie na długi czas? Tylko ty i twój telefon w lotosie? nie sądzę. Lepiej zrezygnować z cyklicznej egzystencji. Lepiej mieć tzw dążenie za przebudzenie.

   Połączenia Sutra Ornamentu Kwiatowego, to Sutra Awatamsaka, w jednej z sutr mahajany jest mowa o zobowiązaniu lub niewzruszonym postanowieniu odrodzenia się. Tak więc w tej sutrze jest powiedziane: „(Być odrodzonym w) Budda ziemia to wielka sprawa”. Nie jest to więc sprawa banalna. „Nie można tego osiągnąć dzięki zasługom odosobnionej praktyki. Jako pomoc potrzebna jest moc niewzruszonych postanowień: musimy więc mieć silną intencję, aby się tam odrodzić. Musimy mieć szczere pragnienie praktykowania Dharmy. Potrzebujemy troche bodhiczitta. Wymaga to więc mocy niewzruszonych postanowień jako pomocy, „tylko wtedy możesz osiągnąć odrodzenie w Budda wylądować i zobaczyć Budda".

   Ta sutra mówi również: „Kiedy osoba jest na skraju śmierci, w jej ostatniej chwili, wszystkie jej zdolności ulegają dezintegracji”, więc nie możemy już widzieć, smakować, dotykać i tak dalej. „i jest pozbawiona wszystkich krewnych”. Więc wszyscy twoi krewni zostają w tyle. „Wszystkie jej moce zostały utracone i nic z jej własności nie zostało przy niej”. Więc zaraz umrzemy, nasi ciało nie przychodzi wraz z naszym dobytkiem, ani z naszymi przyjaciółmi i krewnymi. „Jedyną rzeczą, której nie rezygnuje, jest siła jej niezachwianych postanowień”. Kiedy umieramy, wszystkie te fizyczne rzeczy nas opuszczają. Ale moc naszego niezachwianego postanowienia, by osiągnąć stan buddy, która pozostaje z nami, „przez cały czas prowadzi nas do przodu. W jednej chwili narodzimy się w Krainie Wielkich Błogość".

   Tak więc, aby podejmować tego rodzaju niezachwiane postanowienia, potrzebujemy pewnej czystości naszej motywacji. Nasz umysł musi myśleć poza naszą troską o siebie. Nasz umysł musi myśleć o dobru wszystkich żywych istot. Innymi słowy, kiedy idziesz do świątyni, nie modlisz się po prostu: „Obym wygrał na loterii. Niech mój syn i córka poślubią miłych ludzi. Czy w przyszłym roku kupię nowe mieszkanie. Abym cieszył się dobrym zdrowiem”.

   Jeśli chodzisz o to, aby modlić się w świątyni, nie masz niezachwianej determinacji, która jest konieczna, aby urodzić się w czystej krainie, ponieważ nadal jesteś bardzo przywiązany do tych ziemskich rzeczy, które tak naprawdę cię opuszczą kiedy umrzesz.

3. Tak więc wiara, zaangażowanie lub niezachwiana determinacja to trzecia cecha kogoś, kto chce odrodzić się w Sukhawati jest praktyką. Wiąże się to z ciągłym recytowaniem imienia Amitabhy w jednym punkcie i bez pomieszania. Tak więc jednopunktowe oznacza, że ​​nie rozpraszamy się. Innymi słowy, nie jedziemy „Namo Amituofo, Namo Amituofo, Namo Amituofo”, ale w środku myślimy: „Och, tak długo czekałem na przyjazd tego autobusu, dlaczego jeszcze nie przyjechał ? Niosę moje duriany i chcę wrócić do domu i je zjeść. Och, ale nie mogę jechać autobusem, nie pozwalają ludziom z durianami jechać autobusem. Powinni na to pozwolić. Namo Amituofo, Namo Amituofo.” Nie możesz tak myśleć. I nie możesz myśleć: „Namo Amituofo. Namo Amituofo. Moja siostra skrytykowała mnie dziesięć lat temu, jestem na nią taka wściekła za to, co powiedziała. Namo Amituofo. Namo Amituofo. Chcę wyrównać rachunki z siostrą i zemścić się za to, że zraniła moje uczucia. Namo Amituofo, Namo Amituofo. Myślisz, że to zaprowadzi cię do czystej krainy? Zapomnij o tym. Musimy być skoncentrowani albo na recytowaniu „Namo Amituofo”, albo na wspominaniu Amituofo i jego cech. I musimy to zrobić bez zamieszania. Musimy więc mieć pewne zrozumienie tego, kim jest Amitabha. Amitabha, on jest odbiciem twojego cnotliwego umysłu. Więc nie siedźcie na łożu śmierci i nie mówcie: „Ok, Amitabha, słuchaj, dużo intonowałem Amituofo. Gdzie jesteś? Musisz się pokazać. Dlaczego się spóźniłeś Amitabha, umieram i potrzebuję, żebyś się pojawił i zabrał mnie do czystej krainy. A kiedy mnie tam zawieziesz, proszę, chcę komfortową jazdę mercedesem, ok, nie chcę jeździć autobusem, nie chcę jeździć MRT, bo MRT może się zepsuć i nigdy nie dostaniemy do czystej krainy. Amituofo, powiedziałem Namo Amituofo, zrobiłem ofiarychodź, lepiej zapłać”. Nie tędy droga. Tak szczerze dążenie.

   Trzecią cechą jest praktyka. Właśnie o tym tutaj mówiłem, myśląc w jednym punkcie o cechach Amitabhy, recytując jego imię. Recytowanie imienia, myślenie o Amitabha z bardzo czystą wiarą i oddaniem. A zwłaszcza wiara w mądrość realizująca pustkę, wiara w wielkie współczucie, oddanie sześciu doskonałościom, hojność, etyczne postępowanie, hart, radosny wysiłek, stabilność medytacyjna, mądrość. Z praktyką szóstki bodhisattwa doskonałości.

Oprócz tych trzech podstawowych przyczyn, musimy pokłonić się Amituofo, czyniąc ofiary do Buddaczytaj sutry mahajany, studiuj komentarze wielkich mędrców. Musimy powstrzymać się od destrukcyjnych działań. Innymi słowy, nie możesz powiedzieć „Namo Amituofo, Namo Amituofo”, a potem pójść na podejrzaną umowę biznesową, w której kogoś oszukujesz. To nie zadziała. Nie możesz powiedzieć „Namo Amituofo, Namo Amituofo”, a potem plotkować o wszystkich sąsiadach i krytykować ich za ich plecami. Musimy postępować czysto etycznie. W przeciwnym razie, być może Amituofo spróbuje wprowadzić nas do czystej krainy, ale urzędnicy imigracyjni stemplują „Odrzucono”. Musimy więc postępować etycznie.

Sutra Wimalakirtiego

Sutra Vimalakirtiego również mówi o przyczynach odrodzenia się w czystej krainie i wymienia osiem przyczyn. Pozwól, że ci je przeczytam. Oto, jak musisz postanowić, jak musisz zaangażować się w myślenie.

Po pierwsze, muszę przynosić pożytek wszystkim żyjącym istotom, nie szukając nawet najmniejszej korzyści dla siebie.
Po drugie, muszę znosić wszystkie nieszczęścia wszystkich czujących istot i przekazywać im wszystkie moje nagromadzone korzenie cnót wszystkim żyjącym istotom.
Po trzecie, nie wolno mi żywić urazy do żadnej czującej istoty.
Po czwarte, muszę radować się wszystkimi bodhisattwami, jakby byli nauczycielami Budda.
Po piąte, nie wolno mi zaniedbywać żadnych nauk, niezależnie od tego, czy słyszałem je wcześniej, czy nie.
Po szóste, muszę panować nad swoim umysłem, nie pożądając zdobyczy innych i nie pyszniąc się własnymi zdobyczami.
Po siódme, muszę przeanalizować własne błędy i nie obwiniać innych za ich błędy.
Po ósme, muszę czerpać przyjemność z bycia świadomym i naprawdę muszę przyjąć wszystkie cnoty

To trudne praktyki, prawda? Ale sam fakt, że je czytamy i myślimy o nich, i nawet jeśli nie możemy teraz praktykować dokładnie w ten sposób, to posiadanie dążenie, „Chcę być takim praktykującym. Chcę rozwinąć umysł, który nie ma urazy do żadnej żywej istoty. Chcę rozwinąć umysł, który kocha innych bardziej niż siebie”. To jest więc praktyka, którą nazywają zasiewaniem nasion w naszym własnym umyśle.

W sutrach zawsze podają nam ideał: „Tak właśnie praktykują bodhisattwowie w czystej krainie”. Nie jesteśmy jeszcze na tym poziomie, ale nie mówimy po prostu: „Och, zapomnij, nie zamierzam nawet próbować się tam dostać”. Nie. Odczytujemy ich aspiracje, kontemplujemy je, próbujemy stworzyć przyczyny ich wygenerowania w naszym własnym umyśle iw ten sposób zasiewamy ziarno, wiele nasion w naszym strumieniu umysłu, aby pewnego dnia stać się wielkimi bodhisattwami.

Ten proces studiowania, kontemplacji, zasiewania nasion w naszym umyśle jest bardzo, bardzo ważny. Jeśli po prostu powiemy: „to jest zbyt trudne, więc zapomnij o tym”, nigdy tam nie dojdziemy. I to jest bardzo piękne, kiedy naprawdę czytacie te sutry i niezachwiane postanowienia bodhisattwów, to jest takie inspirujące, ponieważ myślicie: „Wow, mam potencjał, by stać się takim. Nie muszę być trochę stary, ogranicza mnie na zawsze. Mam potencjał. Mogę zostać wielkim bodhisattwa. Mogę stać się Amitabhą Budda".

A kiedy naprawdę myślimy w ten sposób, nasz umysł jest tak radosny, tak błogi, że nawet jeśli nie jesteśmy jeszcze wyzwoleni z samsary, nasz umysł jest szczęśliwy. Musimy recytować te rzeczy, kontemplować te rzeczy, zasiać nasiona w naszym umyśle i pozwolić naszemu umysłowi mieć te bardzo szlachetne aspiracje. Nawet dążenie do aspirowania w ten sposób jest bardzo opłacalne.

Pytania i odpowiedzi

Z tym, myślę, że rozmawiałem już całkiem sporo. Możemy mieć kilka pytań i odpowiedzi. Może pytania, nie znam odpowiedzi. Więc jeśli lubisz zapisywać rzeczy, mamy już kilka, ale możesz je zapisać.

Publiczność: Tutaj są dwie części. Po pierwsze, ta osoba mówi: „Słyszałem opisy, w których ostatnia myśl przed śmiercią jest bardzo ważna, jeśli są to negatywne myśli, osoba prawdopodobnie spadnie do piekła, głodnego ducha lub królestwa zwierząt, dlatego musimy skupić się na pozytywne myśli i recytuj imię Amitabhy”. Chcą usłyszeć twoje myśli i widoki.

Czcigodny Thubten Chodron (VTC): Och, co o tym myślę? Tak, mówią, że ostatnia myśl, jaką mamy, wpływa na to, które nasienie karmiczne w naszym strumieniu umysłu dojrzeje w chwili śmierci. Tu dzieją się dwie rzeczy. Musimy stworzyć wiele cnót karmy więc mamy dużo nasion cnoty karmy w naszym strumieniu myślowym. A przez fakt tworzenia wiele cnotliwych karmy, rozwijamy nawyk posiadania pozytywnych myśli.

A ponieważ w dużej mierze jesteśmy stworzeniami z przyzwyczajenia, jeśli spędzimy życie na kultywowaniu zdrowych myśli, to istnieje duża szansa lub większa szansa w chwili śmierci, że będziemy mieli cnotliwą myśl. I ta cnotliwa myśl będzie napędzać lub projektować nasz strumień umysłu w kierunku dobrego odrodzenia. Dlatego właśnie mówią, że kiedy ktoś umiera, utrzymuj pokój w bardzo spokojnej atmosferze, intonuj, przypominaj, czytaj sutrę, czytaj komentarz, przypominaj tej osobie o jej duchowym mentorze. Mów rzeczy, które pomogą im radować się z własnej cnoty, ponieważ to pomaga umierającej osobie w cnotliwych myślach i pomaga jej dobrze się odrodzić.

Publiczność: Drugi pogląd jest taki, że kiedy zaakceptujemy Amitabhę, będziemy mieć wiarę aspirującą do narodzenia się w zachodniej czystej krainie i recytujemy imię Amitabhy, mamy zagwarantowane miejsce tam bez względu na to, co stanie się w czasie śmierci, to nie ma znaczenia.

VTC: nie jestem pewien. Jeśli umierasz ze złością, jeśli jesteś naprawdę bardzo zły, kiedy umierasz, lub jeśli jesteś naprawdę chciwy i przywiązany, kiedy umierasz, kiedy umierasz, myślisz: „Kto dostanie moje pieniądze, kiedy umrę? Kto dostanie moje rzeczy? Kto dostanie moje pieniądze? I umierasz z tą myślą, myślę, że stwarzasz pewne trudności dla Amitabhy.

Publiczność: Następne pytanie. Szanowny Czcigodny, uczestniczyłem w 48 śluby kurs prowadzony przez niezależnego nauczyciela buddyjskiego, który specjalizuje się w naukach Amitabhy. Podzielił się świadectwami o tym, że Amitabha dosłownie pojawiał się przed umierającymi ludźmi, którzy byli szczerymi Amitabhami lub praktykującymi czystą ziemię. Jest znanym nauczycielem, który pracował w założonym klasztorze i prowadzi grupę praktykujących czystą ziemię. Zastanawiałem się: „Skąd mogę mieć pewność, że ten konkretny nauczyciel jest kimś, o kim wiem, że jest właściwym nauczycielem?”

VTC: Jak więc możemy sprawdzić, jak sami możemy zweryfikować, że ktoś jest dobrym nauczycielem. W tych sutrach iw komentarzach, Budda mówił o cechach dobrego nauczyciela mahajany. Na przykład ktoś, kto ma dobre postępowanie etyczne, kto ma jakieś doświadczenie medytacyjne, kto ma trochę mądrości. Innymi słowy, trzy wyższe szkolenia: etyczne postępowanie, koncentracja, mądrość.

Ktoś, kto dobrze zna sutry. Kogoś, kto jest bardzo współczujący, ponieważ czasami jako uczniowie nie zachowujemy się tak dobrze i chcemy mieć nauczyciela, który nam wybaczy, a nie nauczyciela, który się wścieknie i powie: „Wynoś się stąd”. Chcemy nauczyciela, który potrafi naprawdę dobrze wyjaśnić nauki z wielu punktów widzenia, a nie tylko kogoś, kto zna jedną praktykę i wyjaśnia ją w prosty sposób.

Musimy poświęcić czas na poznanie nauczyciela, sprawdzenie jego cech, obserwację. I wtedy w ten sposób widzimy, że są dobrymi mistrzami. Możemy też sprawdzić, co mówią inni szanowani mistrzowie, a przede wszystkim czy to, czego uczy ta osoba, pokrywa się z tym, czego Budda nauczony. Jeśli ta osoba naucza czegoś, co Budda nie nauczali, jeśli zniekształcają nauki, wtedy chcesz zachować jasność.

Publiczność: Skąd wiemy, że Sutra Amitabha jest wiarygodna? Jak możemy zweryfikować prawdziwość tej sutry?

VTC: Tak. Jest to trudne, ponieważ nie ma autorytetu w Singapurze, który by się temu sprzeciwił: „Ta książka jest wiarygodna”. Ale podzielę się tylko moimi osobistymi odczuciami na ten temat, ponieważ coś studiowałem, wiem coś przynajmniej intelektualnie o naturze umysłu, o pustce. Więc kiedy czytam Sutrę Amitabha i słyszę, jak mówi ona o czystej krainie będącej odbiciem naszego cnotliwego umysłu, ma to dla mnie sens, że czysty umysł tworzy czystą krainę, że czysty umysł staje się bodhisattwa a następnie staje się A budda. Więc ma to dla mnie duży sens.

Kiedy patrzę na cechy Amitabhy Budda jak są one opisane z szóstką bodhisattwa doskonałości, Amitabhy wielkie współczucie i wielka miłość, wszystkie te niesamowite cechy, nie mogę znaleźć nic złego w tych cechach. Widzę też, że tzw Budda nauczał w swoich naukach, jak my sami możemy rozwinąć te cechy. Więc czuję, że to nie jest tylko wiara bez dociekania: „Och, Amitabha ma wielkie współczucie", ale Budda nauczył, jak możemy się rozwijać wielkie współczucie i kiedy praktykuję te medytacje, chociaż ich nie mam wielkie współczucieWidzę powoli, powoli, moje współczucie wzrasta. Więc to daje mi wiarę w BuddaJego nauk i ta sutra była jedną z jego nauk.

Publiczność: W odniesieniu do 35. Amitabhy przysięga na temat płci dążenie, jak myślisz, dlaczego istnieje różnica między kobietą a mężczyzną ciało?

VTC: Tak więc jednym z niezachwianych postanowień Amitabhy jest to, że kobiety, jeśli tylko mają takie aspiracje, nie rodzą się jako kobiety w czystej krainie Amitabhy. Więc wydaje mi się, że jeśli nie masz kobiet w czystej krainie Amitabhy, to nie masz też mężczyzn. Bo mężczyzn masz tylko wtedy, gdy masz kobiety, a kobiety masz tylko wtedy, gdy masz mężczyzn. Dlaczego więc Amitabha powiedział to o kobietach?

Myślę, że ma to związek z czynnikami społecznymi w starożytnym społeczeństwie. A w starożytnym społeczeństwie, w wielu częściach świata, kobiety były zasadniczo własnością mężczyzn. W starożytnym społeczeństwie indyjskim najpierw znajdowały się pod kontrolą ojców, potem mężów, a na końcu synów. Kobiety nie miały więc dużej swobody.

W starożytności nie istniały metody antykoncepcji, więc kobieta nie zawsze miała kontrolę nad swoimi ciało. Kiedy przyszedł czas na poród, nie mieli oni wspaniałej opieki medycznej w starożytnych Indiach, jaką mają teraz, a wiele kobiet umierało przy porodzie.

W starożytności kobiety nie były traktowane równo, często odmawiano im edukacji i były molestowane seksualnie, nawet bardziej niż obecnie. Więc myślę, że to z tego powodu, że Budda powiedział to. Nie sądzę, aby miało to coś wspólnego z inteligencją kobiet, ponieważ kobiety są tak samo inteligentne jak mężczyźni, są tak samo zdolne jak mężczyźni, więc myślę, że ma to związek z tym czynnikiem społecznym.

Publiczność: Dla bliskiej osoby, którą myślę, kto uchwyci lub będzie miał siłę przywiązanie i smutek opuszczają mnie w chwili śmierci, czy umiejętne jest powiedzenie jej, że może udać się do czystej krainy Amitabhy, abyśmy mogli się tam ponownie spotkać? Nie rozumie Dharmy, pali papier i robi z kadzidła oferuje.

VTC: Ktoś, kto jest do ciebie bardzo przywiązany, kto nie chce być od ciebie odseparowany, a ta osoba umiera. Czy umiejętne jest więc powiedzenie: „Idź do czystej krainy Amitabhy, a zobaczę ją w przyszłym życiu”. Myślę, że dobrze jest powiedzieć to tej osobie w tym sensie, że chociaż nie wiemy, na ile jest to dokładne, zasiewa to w umyśle tej osoby ziarno aspiracji do dobrego odrodzenia. Więc nie mówisz tej osobie po prostu: „Spotkamy się ponownie w Sukhawati”, mówisz: „Ciesz się wszystkimi cnotami, które zrobiłeś w swoim życiu. Pamiętaj o całej hojności. Pamiętaj o całej życzliwości, którą okazałeś innym. Pamiętaj o dobrych uczynkach, które zrobiłeś i raduj się z nich, a potem staraj się odrodzić w Sukhawati, a ja zrobię to samo i wtedy może znów się spotkamy”.

Publiczność: Dlaczego mówi się, że czysta kraina Amitabhy jest tu i teraz, a także miejscem, do którego udaje się po śmierci?

VTC: Dlaczego mówi się, że jest tu i teraz, a także jest miejscem, do którego należy się udać? Ma to związek z tymi dwoma poziomami praktyki, niezależnie od tego, czy praktykujesz na zwykłym poziomie, czy na poziomie transcendentalnym. Jeśli praktykujesz na zwykłym poziomie, myślisz o czystej krainie Amitabhy jako o jakimś miejscu na zewnątrz, do którego udasz się w następnym życiu. Jeśli praktykujesz na poziomie transcendentalnym, myślisz o czystej krainie Amitabhy, która jest tu i teraz, stworzona przez twój własny cnotliwy umysł.

Publiczność: Czy odrodzenie się w czystej krainie oznacza wyjście z cyklu narodzin i śmierci?

VTC: Oznacza to, że nigdy więcej nie odrodzisz się w samsarze, a rodząc się w czystej krainie, osiągniesz przebudzenie. To nie znaczy od razu. Nadal musisz stworzyć przyczyny i Warunki stać się w pełni przebudzonym budda, ale nigdy więcej nie narodzisz się w niższych królestwach ani jako człowiek, ani jako ziemski bóg.

Publiczność: Czy ma znaczenie, czy poświęcimy się udaniu się do określonej czystej krainy, czy też na naszym poziomie powinniśmy skupić się na kultywowaniu innych przyczyn udania się do czystej krainy, takich jak wyrzeczenie się splamień?

VTC: Myślę, że stwórzmy wszystkie przyczyny. Jeśli tylko modlimy się o odrodzenie w czystej krainie i nic więcej, nie mamy żadnej zasługi, którą moglibyśmy poświęcić na to. Więc dedykujemy to jak wypisanie czeku, ale nie masz pieniędzy na koncie bankowym. Musimy więc stworzyć zasługę i poświęcić ją na odrodzenie w czystej krainie.

Publiczność: Czy intonowanie imienia Amitabhy przyspiesza nasze spotkanie z Budda Amitabha? Jeśli tak, to znaczy, że przyspieszy to naszą śmierć?

VTC: Nie, to nie przyspieszy twojej śmierci. Jak powiedziałem przed wykładem, jeśli intonujesz imię, zapoznajesz się z cechami Amitabhy, pomaga to twojemu umysłowi nawet tu i teraz stać się szczęśliwszym, stabilniejszym, generujesz pewne zrzeczenie się samsary, żebyście nie mieli tak wielu problemów w związkach i tak dalej.

Poświęcenie

Więc teraz zamykamy. Mamy pieśń, którą wykonujemy w opactwie Sravasti, aby poświęcić zasługi, a potem przeczytam wam kilka wersetów poświęconych Królowi Modlitw, co jest niezwykłe dążenie ukończenia Bodhisattwa Samantabhadra i ta modlitwa ma wersety dedykacji, aby odrodzić się w Sukhavati. Najpierw zrobimy zwykłe poświęcenie opactwa.

Po pierwsze, po prostu cieszcie się zasługą, którą stworzyliście będąc tutaj dzisiejszego wieczoru i radujcie się zasługą stworzoną przez wszystkich i radujcie się zasługą, którą wszyscy ludzie praktykujący Dharmę, czy to praktykują czystą krainę, czy jakieś inne praktyki, wszyscy zasługi, które żywe istoty tworzą w przeszłości, teraźniejszości i przyszłości. Pomyślcie o wszystkich zasługach, jakie tworzą bodhisattwowie, o arhatach i po prostu stosach chmur, oceanach zasługi, niebiosach zasługi i radujcie się tym wszystkim, a potem będziemy to dedykować.

Ze względu na tę zasługę możemy wkrótce
Osiągnij stan przebudzenia Guru Budda,
Abyśmy mogli się wyzwolić
Wszystkie czujące istoty przed ich cierpieniami.

Niech drogocenny umysł bodhi
Jeszcze nie urodzeni powstają i rosną.
Niech urodzeni nie mają upadku,
Ale wzrastaj na zawsze.

Następnie wersety z Sutry Avatamsaka.

Kiedy nadejdzie chwila mojej śmierci,
Eliminując wszystkie zaciemnienia
I bezpośrednio postrzegając Amitabhę,
Obym natychmiast udał się do Sukhavati, Czystej Krainy Wielkiej Radości.

Po przejściu do Sukhavati,
Obym urzeczywistnił sens tych dążeń,
Spełniając je wszystkie bez wyjątku,
Dla dobra istot tak długo, jak trwa ten świat.

Urodzony z niezwykle pięknego, doskonałego lotosu
W błogiej krainie, w Buddawspaniała mandala,
Czy mogę otrzymać przepowiednię mojego przebudzenia?
Bezpośrednio z Budda Amitabha.

Otrzymawszy przepowiednię mego przebudzenia,
Czy mogę stworzyć ogromne korzyści
Dla żywych istot we wszystkich dziesięciu kierunkach,
Z miliardem emanacji dzięki mocy mądrości.

Poprzez tworzenie nieograniczonej zasługi
Poświęcając tę ​​modlitwę uczynkom Samantabhadry,
Oby wszystkie istoty tonące w tym potoku cierpienia [samsary],
Wejdź w obecność Amitabhy.

Oby więc stało się to dla każdego z nas i urodziwszy się w czystej krainie Amitabhy poprzez ciężką pracę w tym życiu, aby stworzyć przyczyny, wtedy osiągniemy pełne oświecenie i będziemy pracować pilnie, spontanicznie, z wielkie współczucie i mądrości dla dobra każdej żywej istoty. Amituofo.