Pięć przeszkód w medytacyjnej stabilizacji

• Przyczyny i odtrutki na letarg i senność
• Przezwyciężenie wzburzenia i żalu
• Rozpoznawanie i usuwanie złudzeń wątpić
• Pięć metod przeciwdziałania przeszkodom wynikającym z tradycji palijskiej
• Przegląd pięciu błędów i ośmiu odtrutek

Gomczen Lamrim 113: Pięć przeszkód do stabilizacji medytacyjnej (pobieranie)

Punkty kontemplacyjne

1. Rozważ trzecią z pięciu przeszkód: letarg i senność. Są w tym zarówno aspekty psychiczne, jak i fizyczne. Jak widziałeś letarg i senność działające w twoim życiu, zarówno na poduszce, jak i poza nią? Dlaczego jest to taka przeszkoda w koncentracji? Jakie antidotum możesz zastosować, aby przeciwdziałać letargu i senności?
2. Rozważ czwartą z pięciu przeszkód: niepokój i żal. Jakiego rodzaju rzeczy martwisz się lub żałujesz? Jaką historię opowiadasz sobie o wydarzeniach w twoim życiu, które prowadzą do niepokoju lub żalu? Dlaczego są to takie przeszkody w koncentracji? Nagardżuna błaga nas, abyśmy odłożyli to, czego żałowaliśmy i oczyściliśmy, aby to odpuścić. Dlaczego cierpienie z powodu poczucia winy nie pomaga nam wzrastać i zmieniać się? Czy trudno ci coś odłożyć? Co możesz zrobić, aby kultywować tę umiejętność? Jakie inne antidotum możesz zastosować, aby przeciwdziałać tej przeszkodzie?
3. Rozważ piątą z pięciu przeszkód: złudzenie wątpić. Nagardżuna twierdzi, że to jak stanie na rozwidleniu dróg i tak sparaliżowany decyzją, że nigdzie nie idziemy. Mówi, że to najgorszy z czynników psychicznych. Jak myślisz, dlaczego tak jest? Czcigodny Chodron powiedział, że wybierając najbardziej korzystną ścieżkę, zadaje sobie pytanie, jak najlepiej zachować etyczne postępowanie i kontemplować bodhiczitta. Rozważ decyzję, którą podjąłeś lub jesteś w trakcie podejmowania w tym świetle. Czy zmiana myślenia w ten sposób zmienia sposób myślenia o wyborze? W jaki sposób twoje decyzje mogą się różnić, jeśli preferujesz dobre postępowanie etyczne i bodhiczitta nad tym, co może przynieść ci najbardziej światowe szczęście?
4. Przeanalizuj każdy z pięciu sposobów przeciwstawiania się przeszkodom: kontempluj przeciwieństwo tego, co cię rozprasza, zbadaj wady tej konkretnej przeszkody, nie zwracaj uwagi na myśl, zwróć uwagę na uspokojenie formowania myśli (zbadaj, DLACZEGO jesteś myśląc o tej myśli, co? Warunki doprowadziło to do posiadania myśli, patrzenia na myśli z oderwanego punktu widzenia itp.), zmiażdżyć niecnotliwy stan umysłu prawym. Poświęć trochę czasu na każdy z nich. Czy stosowałeś je w swojej praktyce? Jeśli tak, w jakich sytuacjach były przydatne? Co możesz zrobić, aby je kultywować i wzmacniać, wykorzystując je chętniej do pokonywania przeszkód zarówno na poduszce, jak i poza nią?

Motywacja

Wróćmy do motywacji, która sprawia, że ​​nasze życie jest bardzo znaczące i wartościowe: motywacji do osiągnięcia pełnego przebudzenia. Robimy to nie dlatego, że pragniemy najwyższego, najbardziej wzniosłego stanu tylko dla siebie, ale dlatego, że w stanie Buddy będziemy mieć wszystkie cechy niezbędne do tego, by naprawdę przynosić pożytek innym.

Nie będzie nas ograniczał strach, który czasami sprawia, że ​​brakuje nam współczucia dla innych. Nie będą ograniczani przez ignorancję, która nie wie, co robić, aby im się powiodło. Nie będziemy ograniczani przez brak zdolności lub brak umiejętności, które nie mają mocy, aby naprawdę zrealizować nasze altruistyczne intencje. Zamiast tego, spontanicznie i bez wysiłku, popłyną z nas korzyści. Nie trzeba dodawać, że zajmie to dużo czasu i całkowitą zmianę tego, kim jesteśmy, ale jest to najbardziej wartościowa rzecz, jaką możemy zrobić.

Review

Ostatnim razem rozmawialiśmy o czterdziestu obiektach Medytacja w tej tradycji Virata, tradycji palijskiej. Potem zaczęliśmy mówić o pięciu przeszkodach, które są zawarte w tym, co jest omawiane wspólnie w tradycji palijskiej, tybetańskiej i chińskiej. Te pięć przeszkód różni się od pięciu błędów. Maitreja i Asanga uczą pięciu błędów w połączeniu z ośmioma odtrutkami. Istnieją różne zestawy po pięć. Istnieje pewien związek między nimi, ale nie myl ich.

Oto pięć rzeczy, które prawie stale pojawiają się w naszym umyśle w ciągu dnia i stanowią przeszkodę nie tylko w generowaniu koncentracji, ale także w utrzymaniu dobrego etycznego postępowania i produktywności nawet w doczesny sposób. Myślę, że ostatnim razem rozmawialiśmy o pierwszych dwóch: zmysłowe pragnienie i złośliwość. Nikt tutaj nie ma z tym problemu, prawda? Nikt z nas nie ma z tym problemu zmysłowe pragnienie. Mamy pełne zadowolenie z naszych ubrań, jedzenia, miejsca zamieszkania, lekarstw, przyjaciół – ze wszystkiego. Jesteśmy w 100% zadowoleni i zadowoleni, prawda?

Więc nie mamy takiego. I nie mamy też złośliwości. Nie żywimy urazy do innych żywych istot. Nie, nie chcemy odwetu za to, co nam zrobili. Nie chcemy niszczyć ich szczęścia, obrażać ich ani nic. Zawsze robią to inni ludzie, prawda? Robią to nam – niepotrzebnie. Dobra, skoro już to wyjaśniliśmy. [śmiech]

Letarg i senność

Trzeci to letarg i senność. Masz to? Ty robisz? O mój boże łaskawy. Porozmawiajmy więc o letargu i senności. [Czcigodny Chodron ziewa] Jeśli mogę nie zasnąć, aby to zrobić. [śmiech] Letarg i senność przejawiają się zarówno fizycznie, jak i psychicznie. Letarg to ociężałość — ociężałość fizyczna i ociężałość umysłowa. Fizycznie zwieszamy głowę. Psychicznie jesteśmy słabi, rozproszeni. Tak, dobrze o tym wiesz. Nie mamy żadnej energii; był znudzony. Nie chcemy wywierać żadnej energii, aby być czymkolwiek zainteresowanym. Po prostu siedzimy i czekamy, aż wydarzy się coś ciekawego. 

Czasami wydaje się, że jesteśmy w mentalnej mgle. Nie możemy się skoncentrować — a właściwie nawet nie chcemy się skoncentrować. Czasami może się tak zdarzyć, ponieważ nasz umysł utknął w negatywności i niezadowoleniu. Kiedy mamy w sobie dużo złości i narzekania, nasz umysł może stać się bardzo przytępiony. Senność to senność w drodze do snu, a czasami możemy nawet wejść w ten stan, w którym zaczynasz zasypiać i trochę śnić. Wchodzimy tak medytacja, a potem myślimy: „Och, to jest miłe i błogie, i spójrz na te wszystkie sny, które mam. To musi być jakieś urzeczywistnienie w moim umyśle. [śmiech]

Ta senność nie jest zwykle związana z brakiem snu. To jest jak zaciemnienie i zwykle nie jest związane z fizycznym zmęczeniem. To raczej karmiczne zaciemnienie. Czasami myślę, że to tak, jakbyśmy przekroczyli księgi Dharmy lub zlekceważyli przedmioty Dharmy, posągi lub coś podobnego w poprzednim życiu, więc wtedy nasz umysł staje się bardzo niejasny w tym życiu. Jeśli zaspaliśmy, nasz umysł może być bardzo przytępiony, gdy próbujemy usiąść i usiąść medytować, więc musimy naprawdę ożywić ciało i umysł. Chociaż sen i letarg są odrębnymi czynnikami umysłowymi, zostały tutaj wyjaśnione razem, ponieważ mają tę samą przyczynę; działają w podobny sposób; i mają to samo antidotum. 

Oba wynikają z jedzenia za dużo, spania za dużo, nieszczęśliwego umysłu i depresji psychicznej. Działają tak, aby uczynić umysł otępiałym i nieporadnym. Nie możemy nic zrobić z ospałym lub śpiącym umysłem. Ale czasami możemy wykonać ćwiczenia fizyczne, aby je rozproszyć. Dlatego uważam, że bardzo dobrze jest robić dużo pokłonów. Jeśli masz duże problemy z sennością, to przed sesją wykonaj Trzydziestu pięciu Buddów. To zazwyczaj cię obudzi, a ponadto oczyszcza negatywność karmy co powoduje otępienie i ciężkość. Upewnij się również, że siedzisz prosto i nie jest ci za ciepło. Czasami lubimy się owinąć, ponieważ niektórzy ludzie są bardzo zmarznięci, ale inni lubią się owinąć i być trochę tostami, a to sprawi, że będziesz senny i ospały w medytacja. Lepiej być trochę chłodnym.

A potem możesz chcieć włączyć światła lub wyjść na zewnątrz, zanim usiądziesz i spojrzysz w niebo, aby rozszerzyć swój umysł, aby zobaczyć coś bardzo dużego. Podczas medytacji możesz wizualizować światła. Jeśli wizualizujesz tzw Budda, Zrób Budda bardzo jasny. Jeśli robisz oddychanie medytacja, wyobraź sobie, że wdychasz światło wypełniające całe twoje ciało ciało i wydychasz ciemny dym, który całkowicie znika, gdy cię opuszcza.

Chciałem przeczytać wam wersety z komentarza Nagardżuny na temat mądrości. To jest w chińskim kanonie. Nie pamiętam, czy czytałem ci to na odosobnieniu koncentracyjnym, ale jeśli nie pamiętam, może ty też nie możesz, więc dobrze jest przeczytać to jeszcze raz. Nagardżuna mówi:

Ty, wstań. Nie leż tam, obejmując tego śmierdzącego trupa. Są to wszelkiego rodzaju nieczystości fałszywie określane jako osoby. To tak, jakbyś zachorował na poważną chorobę lub został trafiony strzałą z takim nagromadzeniem cierpienia i bólu. Jak możesz spać? Masz pięć zanieczyszczonych agregatów – jak możesz spać i myśleć, że wszystko jest w porządku? Cały świat jest spalony ogniem śmierci. Powinieneś szukać drogi ucieczki. Jak więc możesz spać? Jesteś jak człowiek w kajdanach prowadzony na egzekucję. Z tak nieuchronną katastrofą, jak możesz spać? Gdy kajdany powstańców nie zostały jeszcze zniszczone, a ich krzywdy jeszcze nie zażegnane, to tak, jakbyś spał w pokoju z jadowitym wężem i jakbyś spotkał żołnierzy z błyszczącymi ostrzami. W takim czasie, jak to możliwe, że nadal możesz spać? Sen to ogromna ciemność, w której nic nie widać. Każdego dnia oszukuje i kradnie twoją jasność. Kiedy sen otula umysł, nie jesteś świadomy niczego. Z tak wielkimi wadami jak te, jak możesz spać?

Więc kiedy Nagardżuna zadaje ci takie pytanie, jak zamierzasz odpowiedzieć?

Publiczność: Jestem zmęczony. [śmiech]

Czcigodny Thubten Chodron (VTC): A co powie Nagardżuna?

Publiczność: Wstań!

VTC: Tak, dokładnie to chce powiedzieć.

Właściwie w chińskich klasztorach mają „urządzenia do budzenia”. Jednym z nich jest kawałek drewna, który jest przymocowany do ucha medytującego za pomocą sznurka, a kiedy przysypia, spada i ciągnie za ucho. Innym jest kij. Mamy tutaj jeden. Nie widziałem tego ostatnio. Może lepiej to z siebie wyrzućmy. Służy do uderzania w plecy medytującego i wydaje trzaskający dźwięk w punkcie akupresury, co pobudza umysł i ciało. Często w klasztorach Chan, jeśli zasypiasz, skierujesz się na osobę, która nadzoruje medytacja sesję, którą chcesz uderzyć, bo chcesz się obudzić. Nie chcemy się obudzić. Mamy nadzieję, że nikt nie nadzoruje i nikt nie patrzy, jak zasypiamy, ale praktykujący Chan chcą się obudzić, więc wykonują ruch, a potem ktoś przychodzi i uderza ich.

To, co mówi Nagardżuna, naprawdę ma sens, ponieważ zmierzamy ku śmierci, a w chwili śmierci nie ma możliwości powiedzenia: „O rany, zmarnowałem mnóstwo czasu, kiwając się, śpiąc i rzucając się medytacja sesje — nie pojawiają się. Teraz chcę wrócić i przeżyć ten czas jeszcze raz.” Nie ma takiej możliwości, gdy umieramy.

Wzburzenie i żal

Czwarta z pięciu przeszkód to ponownie dwie rzeczy, które są ze sobą połączone, ponieważ mają pewne podobieństwa — nawet jeśli początkowo możemy nie dostrzegać podobieństw. Są to wzburzenie i żal. Pobudzenie jest czasem tłumaczone przez tybetańskich tłumaczy jako podniecenie, a przez tłumaczy therawady jest często tłumaczone jako niepokój. To umysł, który nie może usiedzieć na miejscu i ma tendencję do podążania w kierunku pożądanych obiektów. Żal to umysł pełen wyrzutów sumienia — poczucie, że nie zrobiliśmy tego, co powinniśmy byli zrobić, lub zrobiliśmy to, czego nie powinniśmy byli zrobić. To uczucie niepokoju, żałując, że nie zrobiliśmy czegoś inaczej. 

Poczucie, że żal w niektórych sytuacjach może być nawet cnotliwy, jak wtedy, gdy żałujemy naszych destrukcyjnych działań. Ale w kontekście prób rozwinięcia koncentracji i spokoju, ten rodzaj żalu również staje się przeszkodą, ponieważ odciąga nas od naszego obiektu zainteresowania. medytacja. Tak więc wzburzenie i żal mają ten sam rodzaj czynników. Oboje mają niewłaściwa uwaga krewnym, ziemi, zdrowiu, dotychczasowym przyjemnościom, towarzyszom itd., a obu brakuje tej samej cechy, jaką jest spokój i spokój. Dlatego są łączone. 

Pobudzenie to niepokój umysłu, który obejmuje niepokój, strach, obawę i zmartwienie. Bardzo dobrze jest poznać rzeczy, o które się martwimy, a następnie je prześledzić, uświadomić sobie, pomyśleć: „Kiedy jestem niespokojny, co spowodowało ten niepokój?” i „Jaka historia, którą sobie opowiadam, podsyca ten niepokój?” Możemy odczuwać niepokój z powodu różnego rodzaju myśli: „Nie jestem wystarczająco dobry. Oni mnie nie lubią. Nie pasuję. Co będzie w przyszłości? Stracę pracę. idę zbankrutować. Mój związek się rozpadnie. Nikt mnie nie pokocha. Wyjdę na ulice”. Mamy halucynacje wszelkiego rodzaju rzeczy, których jesteśmy bardzo zaniepokojeni, ponieważ naprawdę martwimy się, że się wydarzy. 

Żaden z tych lęków nie dotyczy cierpienia innych ludzi. Wszystko to wiąże się z naszym własnym cierpieniem lub cierpieniem kogoś, do kogo jesteśmy przywiązani. Możesz niepokoić się o dobro swojego dziecka, rodziców lub drogiego przyjaciela, ale znowu dzieje się tak dlatego, że są do ciebie w jakiś sposób przywiązani. A potem nasz umysł się wyłącza.

Piszemy też wszelkiego rodzaju horrory o naszym zdrowiu. Martwimy się o swoje zdrowie. Mamy katary i jesteśmy pewni, że mamy raka płuc. Mamy małe swędzenie i jesteśmy pewni, że to półpasiec. Mamy różnego rodzaju małe bóle i myślimy: „Na pewno mam raka. Mam chorobę nerek. Mam je wszystkie w jednym. Jestem pewien." A potem stajemy się bardzo, bardzo zaniepokojeni naszym zdrowiem. Oczywiście ten niepokój przyprawia nas o mdłości, chociaż może ich nie być. To takie interesujące obserwować, jak umysł staje się tak niespokojny z powodu naszego stanu ciało. 

Czy ktoś ma ten problem? Och, kilka osób tak robi – ciekawe. Moglibyśmy spędzić dużo czasu na niepokoju, prawda? Moglibyśmy spędzić cały długi czas i kręcić się w kółko, w kółko, w kółko ze zmartwieniem, strachem, obawą, planowaniem: „Do jakiego lekarza mam się udać? Lepiej zadzwonię jutro, żeby się umówić. Lepiej zapytam Czcigodnego Jigme, jakie rodzaje testów zamierzają zrobić lub jak długo mam żyć, bo jestem pewien, że to będzie złe. Czy uda mi się umówić na dializę nerek? Jestem pewien, że potrzebuję dializy. Moglibyśmy tak dalej i dalej. Doprowadzamy siebie do szaleństwa i doprowadzamy do szaleństwa innych ludzi, i zużywamy nasze cenne ludzkie życie, martwiąc się o rzeczy, które zwykle się nie wydarzą. Ale jeśli się zdarzają, wtedy zajmiemy się nimi, kiedy się pojawią. 

Spędzamy tak dużo czasu na martwieniu się, a kiedy się martwimy, doprowadza to do szaleństwa ludzi w pobliżu — mówi córka zmartwionej matki. I syn zmartwionej matki. To jest jak: „Mamo, zrelaksuj się – proszę”. To takie przytłaczające, gdy ktoś tak się o ciebie martwi. Znów nie możemy się ustatkować. Nieustanny potok myśli. Umysł jest po prostu wszędzie w przeszłości, w przyszłości. To niepokój — pobudzenie, niepokój. 

Tak więc pobudzenie i żal są oddzielnymi czynnikami psychicznymi, ale są ze sobą połączone, ponieważ mają tę samą przyczynę, tę samą funkcję i to samo antidotum. Oba powstają z powodu troski o przyjaciół, krewnych, rozrywek, dobrych chwil i tak dalej. Oba działają tak, aby umysł był niespokojny, a spokój jest ich antidotum. Refleksja nad nietrwałością i śmiercią jest również bardzo pomocna, jeśli się tym nie martwisz. 

Czasami nasze wyrzuty sumienia i nasze zmartwienie dotyczą nas medytacja. „Czy kiedykolwiek będę w stanie medytować odpowiednio? Czy kiedykolwiek osiągnę spokój? Inni ludzie mogą to zrobić lepiej niż ja. Dlaczego zawsze jestem ostatni? Dobra, więc masz te dwie, prawda? Oto co mówi Nagardżuna:

Jeśli dana osoba jest w stanie odczuwać żal za obrazę, żałując jej, należy ją odłożyć i pozwolić jej odejść.

Zamiast powtarzać w kółko: „Mea culpa, mea culpa. Spójrz, co zrobiłem. Spójrz, co się dzieje. To jest okropne." Zamiast tego powinniśmy to oczyścić i odłożyć.

W ten sposób umysł pozostaje spokojny i szczęśliwy. Nie powinniście być stale przywiązani do tego w swoich myślach.

Czasami, gdy zrobiliśmy coś, czego naprawdę żałujemy, tak naprawdę nie pozwalamy sobie na to. Dlatego pod koniec ub Wadżrasattwa praktyka, którą sobie wyobrażamy Wadżrasattwa mówiąc do nas: „Wszystkie wasze negatywności zostały oczyszczone”. To sposób na przekonanie nas do wydania tego.

Jeśli masz dwa rodzaje wyrzutów sumienia, że ​​nie zrobiłeś tego, co powinieneś był zrobić, lub że zrobiłeś to, czego nie powinieneś był zrobić, ponieważ wyrzuty sumienia przyczepiają się do umysłu, to jest to cecha głupca. To nie jest tak, że z powodu poczucia winy będziesz mógł jakoś zrobić to, czego nie zrobiłeś.

Tak myślimy, prawda? „Jeśli sprawię, że poczuję się wystarczająco źle, w jakiś sposób będę w stanie odpokutować za to, co zrobiłem i będę mógł zrobić to, czego wcześniej nie robiłem” – lub coś w tym rodzaju. „Sprawię, że będę cierpieć, a zadając sobie cierpienie, usunę negatywność”. To niedorzeczne.

Wszystkie złe uczynki, które już popełniłeś, nie mogą zostać cofnięte.

Poczucie winy niczego nie cofa; ty robisz oczyszczenie robi.

Urodzona wątpliwość

Piąta przeszkoda jest zwodzona wątpić. Wątpić jest umysłem niezdecydowania i może przejawiać się w nas na dwa sposoby medytacja. Jeden ma prawdziwe pytania dotyczące medytacja metoda lub ścieżka. Możemy nie być pewni, jak to zrobić medytacja, lub być może mieliśmy już pewne doświadczenia i potrzebujemy wyjaśnień na ten temat. Tego rodzaju wątpliwości można wyjaśnić, konsultując się z naszym duchowym mentorem lub dobrym przyjacielem w Dharmie. 

Drugi rodzaj wątpić jest bezużytecznym wirowaniem myśli. Często mamy tak wiele opcji do wyboru w naszym życiu, że nie możemy się zdecydować, co robić, a my wątpić jeśli mamy podjąć właściwą decyzję. „Idę na odosobnienie, ale czy powinienem zrobić odosobnienie Tary, czy powinienem zrobić odosobnienie spokoju? A może powinienem zrobić odosobnienie spokoju, używając Tary jako obiektu medytacja? A może powinienem medytować na tonglen — branie i dawanie — a może powinienem medytować o śmierci i nietrwałości, ponieważ mówią, że jest ona tak niezbędna do bycia zmotywowanym. nie wiem jaki medytacja robić na moich rekolekcjach. Który mam zrobić? Jeśli zrobię to, to to. Jeśli zrobię to, to tamto”. Możesz spędzić całe swoje medytacja sesja próbująca dowiedzieć się, jakiego rodzaju medytacja robisz.

Albo siedzisz tam medytacja myśląc: „Dobrze, jestem w tym ośrodku na odosobnieniu. Dokąd pójdę po zakończeniu tych rekolekcji? Do rekolekcji pozostały jeszcze trzy miesiące, ale muszę planować z wyprzedzeniem. Gdzie mam iść? Zobaczmy, mógłbym pójść do tego ośrodka Dharmy. Mógłbym pójść do tego ośrodka Dharmy. Mógłbym pojechać do Indii. Mógłbym pojechać do Francji. Mógłbym pojechać do opactwa Sravasti. Który powinienem zrobić? Ale wiesz co? Może powinienem spróbować różnych tradycji buddyjskich, więc może powinienem udać się do klasztoru Theravada, klasztoru Zen lub klasztoru Chan. Może powinienem po prostu ćwiczyć uważność medytacja i użyj aplikacji. W dzisiejszych czasach wszyscy tak robią, a ja nie muszę w ten sposób płacić za bilet lotniczy. Który rodzaj medytacja czy powinnam? Gdzie mam to zrobić? Jakimi tradycjami powinienem się kierować? Kto jest moim nauczycielem? Lubię tego nauczyciela, ale czasami mnie wkurzają. Lubię tego nauczyciela, ale też mnie denerwują. Lubię drugiego nauczyciela, ale wytyka mi moje wady. Ale lubię tego nauczyciela i mają dobre poczucie humoru, ale tak naprawdę nie rezonuję. A ten nauczyciel, nie wiem. I tak nie wiem kogo wybrać na swojego nauczyciela. Nie wiem jaką praktykę wybrać. Nie wiem, dokąd idę ani co robię. Mam tak wiele możliwości. mam wolność. Mam swobodę wyboru tego, co mogę robić w supermarkecie nie tylko 32 smaków, ale 32 milionów smaków Dharmy, dokąd mogę się udać”. 

Ktoś to wie? Po prostu kręcimy się z wątpliwościami. Lub nawet podczas gdy robimy medytacja, możemy pomyśleć: „Dobra, siedzę tutaj. Mam niespokojny umysł. Jakie jest antidotum na niespokojny umysł? nie jestem pewien o co chodzi medytacja jest włączony, ponieważ jeśli ja medytować o nietrwałości i śmierci, to sprawi, że będę chciał medytować więcej, ale też sprawia, że ​​tracę energię, a mówią, że kiedy twój umysł jest przygnębiony, powinieneś zrobić coś, co podnosi poziom energii, więc nie wiem. Czy powinienem medytować o nietrwałości i śmierci, czy też powinienem medytować o cechach Budda aby pozbyć się mojego nieco niskoenergetycznego umysłu? Naprawdę nie wiem, co powinienem zrobić”. Czy ktoś ma ten problem? 

Po prostu całkowicie utknęliśmy - znowu wirując. Wszystkie te rzeczy są tylko rozrywką wymyśloną przez nasz egocentryczny umysł, aby powstrzymać nas od faktycznego rozwijania jakichkolwiek zdolności duchowych. Mówią też, że tego rodzaju złudzenie wątpić jest jak igła z dwoma końcami. Jak zamierzasz szyć igłą, która ma dwa ostrza? Kiedy zaczniesz w ten sposób, zablokuje się, a kiedy włożysz drugi koniec igły, również utknie w ten sposób. W Abbey mówimy, że to jak bycie indykiem siedzącym na płocie, kiedy nadchodzi Święto Dziękczynienia. Indyk nie wie, co robić, więc siedzi na płocie wystawiony na wszystko, wątpiąc, co robić. Mieliśmy o tym skecz na jednym z rekolekcji. Właściwie to był bardzo dobry skecz. Jednak niektórym indykom się to nie udało. [śmiech]

Oto, o czym mówi Nagardżuna wątpić:

To tak jak wtedy, gdy ktoś stoi na rozwidleniu dróg i jest tak zdezorientowany wątpić że nigdzie się nie wybiera.

„Ponieważ chcę iść tędy, ale jeśli pójdę tędy, nie mogę iść tamtą drogą. Może powinienem pójść w tamtą stronę. Ale jeśli pójdę tą drogą, stracę to, co jest tutaj. Nie wiem, którą drogą iść, ponieważ nie chcę przegapić tego, co tracę, nie wybierając innej drogi”. Więc przegapiasz obie rzeczy, ponieważ stoisz tam przez cały czas.

W poszukiwaniu realizacji prawdziwego charakteru zjawiska, wątpić działa dokładnie tak samo.

Po prostu tam stoisz, nigdzie się nie wybierasz. 

Ponieważ pozostajesz pełen wątpliwości, nie starasz się usilnie uświadomić sobie prawdziwego charakteru zjawiska, To wątpić wynika z zamętu lub ignorancji. Spośród wszystkich szkodliwych czynników psychicznych jest najgorszy. 

To ciekawe, że mówi: „To jest najgorsze”. 

Chociaż przebywając w świecie, możesz mieć wątpliwości, nadal powinieneś być w zgodzie z wzniosłą i cnotliwą Dharmą. Tak jak kiedy kontemplujesz rozwidlenie dróg, powinieneś podążać ścieżką, która jest najbardziej korzystna. 

Często, gdy mam do podjęcia decyzję i jestem w niej wątpić co robić, zadaję sobie pytanie: „Która z dwóch lub więcej możliwości wyboru najlepiej pomoże mi zachować dobre etyczne postępowanie?” Ponieważ jedną rzeczą, która jest dla mnie bardzo ważna, jest moje etyczne postępowanie, więc jaka sytuacja pomoże mi to utrzymać? I która sytuacja będzie najbardziej korzystna dla rozwoju bodhiczitta? To pomaga mi lepiej widzieć, jaką drogę wybrać. Więc robię to zamiast myśleć o tym, który z nich uczyni mnie szczęśliwszym. Wtedy utkniemy: „Jeśli to zrobię, nie będę szczęśliwy. Czy jeśli to zrobię, będę szczęśliwy?” Nie, liczy się etyczne postępowanie i bodhiczitta.

Pięć przeszkód może czasami manifestować się jako obrazy w umyśle, jako przeżuwające myśli i jako silne emocje. 

Czasami, jeśli przeszkoda nie pojawia się tak silnie, możemy powrócić do naszego przedmiotu medytacja i kontynuuj. Ale czasami, gdy przeszkoda jest bardzo silna, musimy chwilowo porzucić nasz obiekt medytacja i zastanowić się nad innym tematem, aby aktywnie przeciwdziałać pojawiającym się nieszczęściom lub przeszkodom i doprowadzić umysł do bardziej zrównoważonego stanu. 

Dlatego bardzo przydatne jest posiadanie ich dużo lamrim i myślowy trening medytacja pod pasem, zanim zaangażujesz się w wiele medytacja aby osiągnąć spokój. Jeśli dużo zrobiłeś lamrim i treningu myślenia, rozwijasz umiejętność pracy z własnym umysłem. Znasz antidotum. Masz trochę zwykłej energii w stosowaniu antidotów. Masz pewną praktykę w rozpoznawaniu dolegliwości i wiesz, co robić. Posiadanie tego rodzaju treningu wcześniej sprawia, że ​​​​koncentrujemy się medytacja dużo łatwiej. Jeśli nie masz tego rodzaju treningu, to kiedy siadasz do medytować różne rzeczy przyjdą ci do głowy i nie będziesz wiedział, co zrobić ze swoim umysłem. Twój umysł po prostu podskakuje i jest wszędzie, a ty nie wiesz, co robić. Czasami jesteś tak sfrustrowany, że po prostu wstajesz i wychodzisz.

Pamiętam, kiedy po raz pierwszy badałem różne rzeczy i poszedłem do medytacja Centrum. Nie wiem nawet, co to była za grupa, ale kiedy wchodziłeś do sali, nie chcieli, żebyś wstawał w środku sesji i wychodził, ponieważ przeszkadzało to ludziom. Ale nie dali instrukcji, jak to zrobić medytować. Instrukcji było zero. Nie miałem najmniejszego pojęcia, co zrobić ze swoim umysłem. Pamiętam, jak tam siedziałem i byłem bardzo sfrustrowany. To było naprawdę straszne. Dlatego właśnie uczenie się Dharmy i tego, jak pracować z umysłem, zanim spróbujemy rozwinąć silną koncentrację i otrzymamy nauki, jak medytować jest tak ważny. Nie chodzi o to, że zamykasz oczy i wtedy coś się dzieje, albo zamykasz oczy i puszczasz wodze fantazji.

Publiczność: Jak nie utknąć w aplikacji antidotum i zapomnieć o powrocie do obiektu?

VTC: Stosujesz antidotum i kiedy twój umysł jest zrównoważony, wracasz do obiektu. Powiedzmy, że pierwsza przeszkoda—zmysłowe pragnienie, silny przywiązanie— nadchodzi, a ja nie mogę odzyskać umysłu, po prostu zwracając go z powrotem na obiekt. Wtedy tymczasowo mógłbym medytować na zwłokach lub mogę sobie wyobrazić wnętrze ciało. Wtedy mój umysł jakby się uspokaja i nie jest tak przywiązany do ciało i rozpraszać się tym. Potem wracam do mojego początkowego obiektu spokoju.

Publiczność: Wtedy musisz zauważyć, że twój umysł jest ustabilizowany. 

VTC: Tak. To nie jest tak, że idziesz zupełnie do innego medytacja całkowicie; stosujesz antidotum. To tak, jak gdy zostaniesz zraniony – zakładasz bandaż, a potem wracasz do tego, co robiłeś. Nie siedzisz tam i nie zakładasz kolejnych bandaży.

Publiczność: Używa czystej woli, aby zmusić się do powrotu do swojego obiektu medytacja sprawiedliwe do tego, co powiedziałeś wcześniej o ignorowaniu wszelkich odczuć dyskomfortu i niepodrapaniu się, i jak to tworzy własną nierównowagę? Wspomniałeś jakiś czas temu, że jeśli dzięki czystej woli siedzisz absolutnie nieruchomo, nawet jeśli swędzi cię nos – lub powiedziałeś to w kategoriach siedzenia godzinami, kiedy nie jesteś gotowy na siedzenie godzinami – to to to samo, tylko psychiczne, a nie fizyczne?

Publiczność: Nie powinieneś pchać się w ten sposób. Należy stosować krótkie sesje, nie zmuszać się.

VTC: Nigdy nie powiedziałem, żebyś siedział tam i zmuszał się samą wolą do robienia rzeczy, które cię torturują.

Publiczność: Wyraźnie sprzeciwiłeś się temu? Zastanawiam się, czy mentalnym odpowiednikiem tego nie jest stosowanie antidotów, ale po prostu chęć powrotu do obiektu.

VTC: Ok, myślę, że teraz rozumiem. W przypadku niektórych osób sama wola działa. Na inne osoby to w ogóle nie działa. Niektórzy nauczyciele uczą, że się nie ruszasz i absolutnie tam siedzisz. Inni nauczyciele mówią, że jeśli robi się tak źle, że przeszkadza ci to w koncentracji, rusz się ciało. Różni nauczyciele mają różne style. Osobiście uczono mnie, żeby nie drapać się i nie robić czegoś za pierwszym razem, gdy coś się rozproszy, inaczej w ogóle się nie skoncentrujesz. Nawet przy mentalnym rozproszeniu nie zmieniasz się i nie stosujesz od razu antidotum. Próbujesz wrócić myślami do przedmiotu medytacja. Ale jeśli rozproszenie, czy to fizyczne, czy psychiczne, jest tak silne, że naprawdę staje się ingerencją w twoje życie medytacja, następnie poruszasz nogą lub nakładasz antidotum na mentalną.

Czysta wola może oznaczać tak wiele różnych rzeczy dla różnych ludzi i nie chcesz myśleć: „Będę się koncentrować bez względu na wszystko”. Jeśli zrobisz to swojemu umysłowi, twój umysł stanie się tak napięty, że będziesz miał wiele rozrywek. To bardzo delikatna równowaga. Musisz nauczyć się metodą prób i błędów, jak pracować z własnym umysłem. Musisz nauczyć się, kiedy go szturchnąć i lekko popchnąć, a kiedy powiedzieć: „Dobra, wystarczy”. W momencie rozproszenia mamy tendencję do rozpadania się lub zaciskania, więc myślę, że musisz nauczyć się zręczności. To bardzo ważne. W przeciwnym razie, jeśli nie jesteś zręczny, dostajesz to, co Tybetańczycy nazywają płucami, co oznacza brak równowagi w energii wiatru i chi. Lepiej jest zapobiegać płucom niż leczyć płuca - kiedy możesz temu zapobiec. To jest jak cokolwiek.

Publiczność: Jestem prawie pewien, że powiedziałeś, że antidotum na wątpić było wybrać decyzję, która była etycznie lepsza lub która była kultywująca bodhiczitta.

VTC: To nie jest dokładnie lekarstwo na to wątpić. Mówię, że kiedy mam podjąć decyzję, dwa czynniki, które pomagają mi ją podjąć, to etyczne postępowanie i bodhiczitta. Zadaję sobie pytanie, który wybór będzie lepiej sprzyjał tej dwójce. Rzeczywiste lekarstwo na wątpić może oddychać medytacja. Musisz coś zrobić, żeby uspokoić umysł i zatrzymać wirowanie. Kiedy twój umysł po prostu ma dużo wątpić potem po prostu wróć i obserwuj swój oddech – pozwól umysłowi się uspokoić. 

Myślę też, że czasami umysł tak bardzo angażuje się w planowanie i planowanie wątpić: „Czy powinienem to zrobić? Czy powinienem to zrobić? Myślimy w pewnym sensie: „W tej chwili muszę podjąć decyzję o tym, co będę robić przez resztę życia”. Wtedy zaczynamy się tym niepokoić i tkwimy w tym wątpić. Warto przypomnieć sobie, że nie musimy teraz podejmować decyzji. Nie musimy teraz decydować o reszcie naszego życia. Kiedy nadejdzie właściwy czas, możemy podjąć decyzję, a następnie zobaczyć, jak sprawy się potoczą i ocenić później. A jeśli ta decyzja nie wypali, możemy ją zmienić i możemy zrobić coś innego. Innymi słowy, musimy jakoś powstrzymać niepokój, który towarzyszy wątpić. Czy jesteś kandydatem do High Achievers Neurotics Society? [śmiech] Dobra, szkoda. Cóż, pewnego dnia, jeśli myślisz, że jesteś kandydatem, daj nam znać. [śmiech]

Przeciwdziałanie przeszkodom

Oto kilka sposobów na przeciwdziałanie przeszkodom. To pochodzi z sutry palijskiej tzw Sutra o usuwaniu rozpraszających myśli. Tutaj Budda uczy pięciu metod treningu umysłu, gdy traci on zdolność myślenia medytacja obiekt. Najpierw oczywiście powinniśmy spróbować zwrócić naszą uwagę na medytacja obiekt i odnowić naszą uważność na ten temat. Jeśli się rozproszyliśmy, to dlatego, że nasza uważność osłabła. 

A więc pierwsza z pięciu: 

Zwróć uwagę na inny przedmiot, na przykład przedmiot cnotliwy.

Mówiąc dokładniej, kontemplujemy przeciwieństwo myśli lub emocji, która nas rozprasza. 

Plany na przywiązanie do dóbr materialnych, kontemplujemy nietrwałość [że znikają]. Dla pożądania seksualnego kontemplujemy części ciało. Forum złość i urazę i chowanie urazy do czujących istot, kontemplujemy miłość. Dla złość w rzeczach nieożywionych analizujemy je na cztery elementy [ziemia, woda, ogień, powietrze]. Z niechęci do różnych sytuacji kontemplujemy, że są one konsekwencją naszych poprzednich karmy i okoliczności, na które nie mamy wpływu w tym życiu [takich jak działania innych osób lub pogoda]. 

To pomaga nam nie mieć tak wielkiej niechęci do różnych sytuacji. 

Dla intelektualistów wątpić, studiujemy nauki. 

We wątpić ponieważ potrzebujemy więcej informacji, więc się uczymy. 

Dla emocjonalnego wątpić, kontemplujemy cechy Budda, Dharma i sangha.

To jest pierwsza metoda — wytrenowanie umysłu, aby skupiał uwagę na innym obiekcie. Druga metoda polega na zbadaniu niebezpieczeństwa i wad tej konkretnej przeszkody. Pomyśl na przykład: „Ta przeszkoda powoduje cierpienie moje i innych teraz i w przyszłości”. Więc myślisz o tym, jak złośliwość lub zmysłowe pragnienie or wątpić lub niepokój powodują cierpienie nas samych i innych teraz, jak również w przyszłości. Inną rzeczą, którą możesz rozważyć w kategoriach niebezpieczeństw i wad, jest to, że utrudniają one mądrość. Powodują trudności na ścieżce i oddalają nas od wyzwolenia i przebudzenia. Poza tym są jak zwłoki węża, psa lub człowieka zawieszone na naszej szyi. Czasami ten obraz wystarczy, aby nas zszokować, odciągnąć nasz umysł od tej konkretnej przeszkody – myślenia o niej jako o padlinie zawieszonej na szyi, która śmierdzi i cuchnie, podąża za tobą wszędzie i cię obciąża. Jest ciężki do noszenia.

Trzecia technika to nie zwracanie uwagi na te myśli, po prostu o nich zapominając. Przypomina to odwracanie głowy od czegoś, czego nie chcemy widzieć. W przerwach zajmij się czymś innym, aby twoja uwaga nie skupiała się na tych myślach. Jeśli utknąłeś, jeśli ta szczególna przeszkoda dotyka cię w twoim medytacja, a następnie w czasie przerwy zrób coś, co całkowicie oderwie Twój umysł od tego rodzaju myśli. Umyj trochę naczyń, odgarnij trochę śniegu, trochę tocz mantraodkurz, idź na spacer – zrób coś, co odwróci twoją uwagę od tych myśli.

Czwarty polega na zwróceniu uwagi na zatrzymanie formowania się tych myśli. Na przykład zadaj sobie pytanie: „Dlaczego o tym myślę? Jakie są wszystkie czynniki, które doprowadziły do ​​pojawienia się tej myśli lub emocji w moim umyśle?” To jest bardzo interesujące, ponieważ tutaj analizujecie tę myśl. „Jakie czynniki spowodowały, że ta myśl lub emocja pojawiły się w moim umyśle? Jakie są czynniki, które sprawiają, że pozostaje ona w moim umyśle? Jaki jest efekt trzymania się tych rzeczy?” Lub też dobrze jest przeanalizować: „Skąd wzięły się te myśli? Gdzie były, zanim pojawiły się w moim umyśle, i gdzie znikają, kiedy wychodzą z mojego umysłu? 

Innym sposobem na zatrzymanie formowania się myśli jest obserwowanie przepływających myśli z oderwanego punktu widzenia. Więc całkowicie oderwij się i po prostu obserwuj przepływające myśli bez wskakiwania i aktywnego myślenia o nich i zanurzania się w nich. To może być bardzo trudne, ale jest to jedna z technik. Połączenia Budda nazwał piątą „miażdżeniem umysłu umysłem”. Oznacza to zmiażdżenie niecnotliwego stanu umysłu cnotliwym.

Musimy nauczyć się, jak właściwie stosować te pięć — w różnych okolicznościach, we właściwy sposób i we właściwym czasie. Gdy zaznajomimy się z tym, staje się to łatwiejsze, a robienie tego przynosi pożądane rezultaty. Kiedy byłem w Tajlandii, nauczyciel w wat, w którym się zatrzymałem, powiedział, że obserwowanie oddechu i mówienie „boo doe” – „boo” przy wdechu, „doe” przy wydechu – to używanie umysłu konceptualnego, ponieważ samo powtarzanie coś do siebie lub mówiąc a mantra jest koncepcyjny. Ale jest to bardzo dobre użycie konceptualnego umysłu, aby uciszyć mentalną paplaninę. Powiedział też do medytować o miłości i myśleć o życzliwości innych. Jeśli masz tępy umysł, wizualizuj światło słoneczne. W ten sposób używanie myśli i wizualizacji jest bardzo korzystne dla przywrócenia równowagi umysłu. 

To bardzo różni się od konceptualizacji, która staje się przeszkodą medytacja. Kiedy jesteśmy niespokojni i wszystkie te koncepcje kłębią się w naszym umyśle, tego rodzaju konceptualizacja jest przeszkodą w koncentracji. Ale ten inny rodzaj konceptualizacji – kiedy myślimy o życzliwości czujących istot lub kiedy mówimy mantra— może być bardzo pomocny w zrównoważeniu umysłu i cofnięciu go, abyśmy mogli powrócić do naszego pierwotnego obiektu koncentracji.

Uwolnienie od przeszkód

Jest tu bardzo ładne przejście, gdzie Budda daje kilka porównań dla ulgi i wolności, które odczuwa się, gdy pięć przeszkód zostało ujarzmionych. Pokonanie wszystkich pięciu nie nastąpi do czwartku, ale to jest coś, co czujesz, kiedy jesteś w stanie to zrobić. 

Przypuśćmy, że ktoś jest nieszczęśliwy, cierpiący i ciężko chory, a jego jedzenie mu nie odpowiada, a jego ciało nie miał sił, ale później wyzdrowieje z dolegliwości i jego jedzenie będzie się zgadzać z nim i jego ciało odzyskałby siły. Rozważając to, byłby zadowolony i pełen radości. 

To jest rodzaj szczęścia, które odczuwasz, gdy pokonasz pięć przeszkód. 

Albo załóżmy, że ktoś jest niewolnikiem, nie jest autonomiczny, ale zależny od innych, niezdolny do pójścia tam, gdzie chce. Ale później zostanie uwolniony z niewoli, niezależny od innych, wolny człowiek, aby mógł iść, gdzie chce. 

To tak, jakby uwolnić swój umysł, abyś mógł robić z nim, co chcesz, zamiast zniewolenia go przez przeszkody. 

Rozważając to, byłby zadowolony i pełen radości. 

Albo przypuśćmy, że osoba posiadająca bogactwo i majątek wkroczy na drogę przez pustynię, ale później przejdzie przez pustynię, bezpieczna i bezpieczna, bez utraty swojej własności. Wtedy się nad tym zastanowię, byłby zadowolony i pełen radości. Tak samo mnisi, jeśli nie porzucili w sobie tych pięciu przeszkód, a klasztorny postrzega je odpowiednio jako dług, chorobę, więzienie, niewolę i drogę przez pustynię. Ale kiedy te pięć przeszkód zostało w nim porzuconych, widzi to jako wolność od długów, dobre zdrowie, uwolnienie z więzienia, wolność od niewoli i krainę bezpieczeństwa.

Oto kolejny cytat z sutry, który mówi o stopniowym procesie oczyszczania umysłu. Posługuje się porównaniem złotnika, który stopniowo oczyszcza złoto, aby zilustrować ten stopniowy proces, który nie nastąpi od razu. 

Najpierw kilka razy myje złoto, aby oddzielić złoty pył od ziemi, żwiru i piasku. Następnie wkłada je do tygla i wielokrotnie topi, aby usunąć wszystkie skazy, i tylko wtedy, gdy złoto jest giętkie, nadające się do obróbki i błyszczące, złotnik może zrobić z niego to, co chce. 

Oto, co musimy zrobić z naszym umysłem. Musimy pozbyć się wszystkich tych przeszkód i nieczystości, abyśmy mogli stać się panami naszego umysłu, a nie on był naszym panem. Wtedy możemy używać naszego umysłu do wszystkiego, do czego chcemy. Tutaj Budda wyjaśnia porównanie (to znowu pochodzi z palijskich sutr):

Podobnie jest, mnisi, kiedy a klasztorny poświęcony wyższemu treningowi i koncentracji, są w nim rażące nieczystości, a mianowicie złe prowadzenie się ciało, mowy i umysłu. Takie zachowanie poważny, zdolny klasztorny porzuca, rozwiewa, eliminuje i znosi. 

Więc robisz to, zatrzymując zasady— i używając uważności i introspektywnej świadomości, aby zachować zasady. 

Kiedy je porzuci, nadal pozostają w nim nieczystości w umiarkowanym stopniu, a mianowicie myśli zmysłowe, pożądanie, myśli złośliwe i myśli gwałtowne. Takie myśli poważny, zdolny klasztorny porzuca, rozwiewa, eliminuje i znosi. Kiedy już je porzucił, pozostają w nim jeszcze bardziej subtelne nieczystości, a mianowicie myśli o krewnych, ojczyźnie, reputacji. Takie myśli poważny, zdolny klasztorny porzuca, rozwiewa, eliminuje i znosi. Kiedy je porzucił, nadal pozostają myśli o doświadczanych wyższych stanach mentalnych medytacja. To skupienie nie jest jeszcze spokojne i wzniosłe. Nie osiągnął jeszcze pełnego spokoju ani nie osiągnął mentalnego zjednoczenia. Utrzymuje się go przez usilne tłumienie splamień. 

Tak więc, poprzez koncentrację, tłumisz oczywiste splamienia. Ten rodzaj tłumienia nie jest tłumieniem psychologicznym. Tłumienie psychiczne jest niezdrowe; ten rodzaj tłumienia wznosi umysł do pewnego poziomu koncentracji, tak że pięć przeszkód zostaje tymczasowo stłumionych. Nie zostały całkowicie porzucone, ponieważ nie uświadomiłeś sobie pustki, ale dzięki sile koncentracji te rzeczy nie dręczą twojego umysłu. 

Ale wciąż przychodzi czas, kiedy jego umysł staje się wewnętrznie stabilny, opanowany, zjednoczony i skoncentrowany. Ta koncentracja jest wtedy spokojna i wyrafinowana. Osiągnął pełny spokój i osiągnął mentalne zjednoczenie. Nie utrzymuje się go przez usilne tłumienie skalania. 

W tym momencie splamienia zostają stłumione. Nie musisz ciągle stosować antidotum w bardzo świadomy sposób. 

Następnie, do dowolnego stanu umysłowego możliwego do osiągnięcia przez bezpośrednią wiedzę, kieruje swój umysł. Osiąga zdolność urzeczywistnienia tego stanu. 

Oznacza to na przykład stanie się arhatem – urzeczywistnienie takiej pustki. 

Osiąga zdolność urzeczywistniania tego stanu przez bezpośrednią wiedzę, kiedy tylko jest to konieczne Warunki pojawić się. 

Cały ten cytat mówi nam, że rozwój pogody ducha następuje stopniowo i że rzeczy dzieją się, gdy kumulują się przyczyny, aby się wydarzyły. I nie zdarzają się do tego czasu.

Jak dotąd jakieś pytania?

Publiczność: Mam pytanie dotyczące obiektu medytacja. Jeśli jest to bardziej pomocne w koncentracji, czy można użyć obrazu słowa — takiego jak litera lub znak, na przykład w kaligrafii — jako przedmiotu medytacja?

VTC: Tak, w niektórych buddyjskich medytacjach jest litera, ziarno sylaby lub coś w tym rodzaju, czego możesz użyć jako obiektu medytacja.

Publiczność: Chciałem tylko skomentować, że przez te wszystkie lata walki z sennością i sennością zacząłem robić coraz więcej oczyszczenie aby to usunąć, zdałem sobie sprawę, że całe moje poprzednie zażywanie narkotyków i środków odurzających było prawie tak, jakby wypływało na powierzchnię. Musiałem naprawdę porzucić wszystkie sposoby, w jakie się odrętwiałem i sposób, w jaki doprowadzałem się do półświadomości po wszystkich narkotykach i innych rzeczach. Zastanawiałem się, czy to też może być przyczyną senności i letargu.

VTC: O tak, na pewno – ten nawyk, który mamy do samoleczenia i odrętwiania się zamiast radzenia sobie z sytuacjami, używania środków odurzających, aby nas rozproszyć, z pewnością może powodować senność.

Pięć błędów i osiem antidotum

Zacznijmy następny temat. Mamy pięć błędów i osiem antidotum. Oto cytat z Lama Atisha, który doradza nam: 

Unikaj wszystkich czynników, które utrudniają samadhi i kultywuj czynniki sprzyjające. Stosując osiem sił w celu wyeliminowania negatywności, jest to sztyft do wycierania, wolny od wilgoci przywiązanie za rozpalenie ognia ścieżki duchowej. Medytować w ten sposób z intensywnością. 

Jeśli masz dwa wilgotne patyczki i pocierasz je o siebie, nie zapalisz się. To jest jak pocieranie patyka, który jest wolny od wilgoci przywiązanie, więc kiedy go pocierasz, możesz rozpalić ogień duchowej ścieżki. W ten sposób symbolicznie spalamy negatywności.

Teraz zajmiemy się pięcioma błędami i ośmioma odtrutkami. Są one omówione w Maitrei Dyskryminacja środkowej drogi, środka i skrajności. Pierwszą z tych pięciu wad jest nasza ulubiona — lenistwo. Drugim jest zapomnienie instrukcji, co oznacza zapomnienie przedmiotu medytacja. Trzeci to pobudzenie i rozluźnienie. Lenistwo to nie to samo co letarg. To jest bardziej subtelne niż letarg, ale te dwie osoby idą tutaj razem jako jedno. Czwarty to niestosowanie odtrutek. Więc powinieneś zastosować antidotum, ale tego nie robisz. Drugi to nadmierne stosowanie odtrutek. Więc zastosowałeś antidotum i rozwiązałeś problem, ale nadal stosujesz antidotum. Właśnie o to pytałeś wcześniej.

Następnie mamy osiem czynników, które im przeciwdziałają. Lenistwo ma cztery czynniki jako antidotum. Cztery pozostałe błędy mają po jednym, co daje osiem. Cztery oznaczające lenistwo to: Pierwsza to pewność siebie lub wiara (wiara w nauki i metodę, której się uczysz); drugie jest dążenie (dążenie rozwijać spokój); trzeci to wysiłek (opierając się na wierze w metodę, dążysz do jej osiągnięcia. Na tej podstawie dążenie, wkładasz w to energię); następnie czwarte, właściwe antidotum, które leczy lenistwo, to czynnik mentalny zwany giętkością lub elastycznością. 

Za drugą przeszkodę — zapomnienie o przedmiocie medytacja, które nazywają „zapominaniem instrukcji” – antidotum jest uważność. Tutaj naprawdę musimy nauczyć się, co oznacza uważność w kontekście buddyjskim. To nie uważność, której uczą cię, kiedy dostajesz aplikację. Jest to uważność, która pomaga skupić uwagę na obiekcie medytacja w taki sposób, aby nie oddalać się od obiektu medytacja. Ten rodzaj uważności jest naprawdę niezbędny do rozwijania spokoju. Nie jest to uważność, jak jest często używana dzisiaj, co oznacza czystą uwagę – po prostu zwracanie uwagi na wszystko, co pojawia się w twoim umyśle. To nie to. Ma określony przedmiot medytacja i zakotwicz swój umysł na tym, będąc uważnym na ten obiekt, tak aby twój umysł nie odleciał. To antidotum na zapomnienie instrukcji. 

Wtedy antidotum na pobudzenie i rozluźnienie jest introspekcyjna świadomość, która jest mentalnym czynnikiem towarzyszącym uważności. Zwykle mówi się o nich razem. Jest to często tłumaczone jako czujność umysłowa, czujność, introspekcja, jasna świadomość lub jasne zrozumienie. Jest to tłumaczone na wiele różnych sposobów, ale jest to czynnik mentalny, który monitoruje, co dzieje się w twoim umyśle, i jeśli widzi, że jest w nim niepokój lub rozluźnienie – lub jakakolwiek inna usterka lub przeszkoda – włącza alarm antywłamaniowy i dopada cię zastosować antidotum. To część twojego umysłu, która bada sytuację, aby zobaczyć, czy nadal jesteś na swoim medytacja obiekt czy nie.

Czwartym odwróceniem uwagi było niestosowanie antidotów, a temu przeciwstawia się siódme antidotum, którym jest stosowanie antidotum. Piątym błędem jest nadmierne stosowanie antidotum, któremu przeciwstawia się ósme antidotum, którym jest równowaga – trwanie w równowadze bez ciągłego stosowania antidotum. Często mówią, że to tak, jakby dziecko uciekło, jakby twój umysł uciekł do innego obiektu: kiedy odzyskujesz dziecko, nie powtarzasz już: „Chodź tutaj, chodź tutaj”, ponieważ dziecko już z powrotem. Zamiast tego zachowaj spokój i równowagę i zajmij się tym, co musisz zrobić.

Następna sekcja zawiera wiele dyskusji na temat lenistwa. Myślę, że powinniśmy to zrobić następnym razem.

Publiczność: Ostatnio zaczynam się zastanawiać nad różnymi rodzajami spokoju, o których rozmawialiśmy. Mógłbyś to szybko przejrzeć?

VTC: Są różne rodzaje spokoju. Istnieje jeden rodzaj spokoju, od którego nasz umysł jest wolny przywiązanie, złośći apatii wobec czujących istot. Jest to równowaga, która jest wstępem do siedmiopunktowej instrukcji dotyczącej przyczyny i skutku dla rozwoju bodhiczitta. Następnie jest równowaga czwartej dhjany. Kiedy już osiągniesz spokój, po tym następują cztery dhjany, a następnie cztery bezforemne wchłonięcia. Tak więc podczas czwartej dhjany uwolnili swój umysł od zachwytu. Uwolnili swój umysł od błogość ponieważ te dwie rzeczy mają tendencję do rozpraszania uwagi. Zamiast tego przebywają w równowadze, która jest o wiele spokojniejsza niż uniesienie lub zachwyt błogość, co ciekawe. Jest to więc inny rodzaj zrównoważenia. Myślę, że ten tutaj jest trzecim rodzajem zrównoważenia. Tybetańczycy zwykle mówią o trzech rodzajach zrównoważenia. Myślę, że tradycja palijska mówi o siedmiu różnych rodzajach zrównoważenia. Oznacza różne rzeczy w różnych sytuacjach.

Publiczność: [Słyszalności]

VTC: Tak, ten spokój zatrzymuje nadmierne stosowanie antidotów.

Publiczność: Czy możesz nazwać koncentrację „ciągłą uważnością”?

VTC: Koncentracja zależy od ciągłej uważności. Kiedy studiujesz lorig — umysł i świadomość — dostrzegasz, że koncentracja, uważność i uwaga to różne czynniki mentalne, ale wszystkie razem pomagają nam skupić umysł. Ale każdy z nich ma nieco inną funkcję.

Publiczność: Jaki jest najlepszy sposób na przepracowanie medytacja z czasem staje się coraz większym wyzwaniem lub trudnością, czujesz się bardziej niespokojny i masz wrażenie, że trudniej jest się skoncentrować niż kilka lat temu?

VTC: Cóż, po pierwsze, może być tak, że jesteś bardziej świadomy tego, co dzieje się w twoim umyśle. Nie chodzi o to, że twój umysł jest bardziej niespokojny, ale o to, że znów go widzisz. To brzmi jak osobiste pytanie i trudno mi udzielić odpowiedzi na osobiste pytanie, chyba że mam więcej informacji, więc naprawdę musiałbym usiąść i porozmawiać z tą osobą, aby zobaczyć. Może to zależeć od innych rzeczy, które dzieją się w ich życiu. Może to zależeć od nieznajomości drogi medytować odpowiednio. Potrzebowałbym więcej informacji, więc naprawdę nie mogę udzielić bardzo dokładnej odpowiedzi online w ten sposób.

Publiczność: Zastanawiałem się, czy czytałeś, gdzie Bhikkhu Bodhi mówi o jasnym zrozumieniu. Dużo pisze o tym, że jest to coś, co prowadzi do mądrości. Zastanawiam się, czy ten pomysł jest w Tradycja sanskrycka, jeśli jesteś świadomy, że o tym wiesz?

VTC: Tak, nie jest to opisane w ten sposób, przynajmniej w naukach o rozwijaniu pogody ducha. Może jest to opisane w ten sposób w innych naukach, których nie słyszałem. Czasami okazuje się, że sposób, w jaki opisywane są różne czynniki mentalne – nawet w różnych abhidharmach w ramach tej samej tradycji – jest różny, nie mówiąc już o różnych tradycjach.