Stabilność medytacyjna

Stabilność medytacyjna

Tekst zwraca się do treningu umysłu na etapach ścieżki praktyków poziomu zaawansowanego. Część serii nauk na temat Gomczen Lamrim autor: Gomczen Ngałang Drakpa. Wizyta Przewodnik do nauki Gomchen Lamrim dla pełnej listy punktów kontemplacyjnych dla serii.

  • Koncentracja w codziennych czynnościach różni się od koncentracji medytacyjnej
  • Środki ostrożności, zanim osiągniemy spokój
  • Sześć Warunki niezbędne do rozwoju koncentracji
  • Lista biblijnych źródeł nauk o pogodzie ducha
  • Cztery podstawowe kategorie medytacja obiekty

Gomczen Lamrim 110: Stabilność medytacyjna (pobieranie)

Punkty kontemplacyjne

  1. Równie ważna jak koncentracja jest w naszym codziennym życiu, medytacyjna stabilność różni się tym, że celem jest skupienie umysłu na jednym przedmiocie bez przechodzenia do innego obiektu. Zastanów się, czym różni się to od koncentracji w codziennym życiu i dlaczego umiejętność skupienia się w jednym punkcie jest niezbędna na duchowej ścieżce.
  2. Rozważ niektóre korzyści płynące z medytacyjnej stabilności, które wymienił Czcigodny Chodron. Jakie korzyści przyniosą ci to osobiście? W jaki sposób pozwala ci przynosić pożytek innym?
    • Nasze cnotliwe działania stają się bardziej skoncentrowane.
    • Możemy zrozumieć nauki na głębszym poziomie.
    • Konieczne jest posiadanie bezpośredniego postrzegania pustki.
    • Jest niezbędna do generowania superwiedzy.
  3. Rozważ niektóre środki ostrożności, które wymienił Czcigodny Chodron. Dlaczego ważne jest, aby być ich świadomym na wczesnym etapie naszego duchowego wzrostu?
    1. Uważaj, aby nie przywiązać się do błogość koncentracji.
    2. Uważaj, aby nie mylić spokoju z wyzwoleniem.
    3. Bądź ostrożny, aby utrzymać motywację Dharmy.
    4. Bądź ostrożny, aby zawsze podążać za przewodnictwem duchowego mentora i sprawdzać z nim swoje doświadczenia.
  4. Przy wszystkich cudownych korzyściach płynących z generowania stabilności medytacyjnej, dlaczego nasi nauczyciele nie zachęcają nas, abyśmy uczynili z tego naszą główną praktykę na początku ścieżki?
  5. Jest sześć Warunki niezbędne do generowania spokoju. Zastanów się, dlaczego każdy z nich jest ważny i co możesz teraz zrobić, aby je skonfigurować Warunki w Twoim życiu:
    • Życie w dogodnym miejscu
    • Posiadanie jasnego i prawidłowego zrozumienia wszystkich metod rozwijania spokoju przed pójściem na odosobnienie
    • Bycie wolnym od szorstkich pragnień, posiadanie niewielu pragnień
    • Bycie zadowolonym i zadowolonym
    • Bycie wolnym od zaangażowania w ziemskie działania i zamieszanie
    • Żyjąc w czystym postępowaniu etycznym
  6. Pamiętaj, nawet jeśli nie mamy tych sześciu Warunki aby odbyć odosobnienie, wciąż możemy kultywować pewien poziom medytacyjnej stabilności, który jest pomocny w naszym duchowym postępie. W jaki sposób możesz kultywować medytacyjną stabilność w swojej obecnej praktyce, zarówno na poduszce, jak i poza nią?
  7. Zainspirowany korzyściami z pielęgnowania stabilności medytacyjnej, podejmij determinację, aby teraz podjąć kroki, aby rozwinąć ją zarówno na poduszce, jak i poza nią, a także zacznij gromadzić przyczyny i Warunki konieczne, aby w przyszłości odbyć rekolekcje spokoju.

Motywacja

W tym wszechświecie jest wiele, wiele czujących istot – wiele na tej planecie. W porównaniu z liczbą czujących istot, tych, którzy mają możliwość słuchania Dharmy, jest naprawdę bardzo niewielu. Mamy taką możliwość. Ważne jest, abyśmy dobrze ją wykorzystali, zamiast marnować ją na żarty, obrażanie innych ludzi lub obronę przed tym, tamtym, czymś innym. Ważne jest, abyśmy naprawdę stosowali Dharmę w naszym umyśle i używali jej do zmiany naszych emocji i postaw. W ten sposób zmieniamy również nasze zachowanie.

Zmieniając nasze emocje i postawy, zmieniamy też to, co uważamy za ważne i jaki jest sens, cel i cel naszego życia. Jako małe dzieci nigdy nie uczono nas idei ucieczki od cyklicznej egzystencji lub wyzwolenia się z niej. Nigdy nie nauczono nas idei przynoszenia wielkiej korzyści żywym istotom i osiągania stanu buddy, aby to robić. To są rzeczy, których nigdy nie uczono nas jako celów, do których dążymy, ani jako celu naszego życia. Tak więc, jako dorośli, naprawdę musimy je rozważyć i dokładnie przemyśleć.

Jeśli wydają się być wartościowymi celami i zamierzeniami, musimy zaangażować się w nie i naprawdę zrobić to całym sercem. Oznacza to, że nie traktujemy Dharmy jako hobby lub czegoś, co robimy raz na jakiś czas, kiedy się nudzimy, ale upewniamy się, że jest to coś bardzo znaczącego w naszym życiu. Mając tego rodzaju motywację, podzielmy się naukami Dharmy, a następnie praktykujmy je i stosujmy w naszych umysłach, abyśmy mogli urzeczywistnić nasze długoterminowe cele.

Doskonałość medytacyjnej stabilności

W ostatnie dwa piątki podróżowałem, a wy osiągnęliście doskonałość radosnego wysiłku, więc wszyscy jesteście teraz pełni radosnego wysiłku w Dharmie, prawda? Cieszymy się cnotą. Następną doskonałością jest stabilność medytacyjna, więc zaczniemy ją dzisiaj.

Nauki o stabilności medytacyjnej skupiają się głównie na kultywowaniu spokoju, a następnie mówią o osiąganiu dhjan – wchłonięcia w sferę formy – oraz czterech absorpcji w sferę bezforemną. Wszystko to zawiera się w doskonałości medytacyjnej stabilności. Koncentracja, czyli samadhi, jest tego bardzo ważną częścią. Koncentracja to zdolność skupienia umysłu na czymś, co jest ważne, nawet w naszym codziennym życiu. Jeśli nie możemy skupić się na tym, co robimy i skaczemy w kółko, robiąc to i tamto, nigdy tak naprawdę niczego nie osiągniemy. Zamiast tego żyjemy w stanie ciągłego rozproszenia.

W dzisiejszych czasach mamy więcej rozrywek niż kiedykolwiek; wszędzie jesteśmy bombardowani bodźcami zmysłowymi. Ludzie nie cenią już ciszy. W każdej przestrzeni publicznej jest muzyka, migają rzeczy i kolory, a ludzie są przyklejeni do ekranów. Zasadniczo mamy przeciążenie sensoryczne, więc umysł jest ciągle rozproszony i myślę, że to ciągłe rozproszenie utrudnia koncentrację, ponieważ nie możemy skupić się na jednej rzeczy. Nasz umysł w jakiś sposób wydaje się znudzony, kiedy musi skupić się na jednej rzeczy, ponieważ jesteśmy przyzwyczajeni do tego podniecenia. Następna rzecz nadchodzi od razu i czekamy, aż się wydarzy.

Przyziemna kontra medytacyjna koncentracja

Powiedziawszy to, ważne jest, aby odróżnić koncentrację w naszych codziennych czynnościach od koncentracji medytacyjnej. Koncentracja w naszych codziennych czynnościach jest bardzo ważna, ale nie jest to ten sam rodzaj koncentracji, którego używasz medytacja.

In medytacja, kiedy mówimy o spokoju lub dhjanach – medytacyjnych pochłonięciach – mówimy o jednopunktowej koncentracji, w której umysł, mentalna świadomość, utrzymuje obiekt w jednym punkcie bez przechodzenia do innego obiektu. Kiedy idziesz do szkoły, musisz być w stanie skoncentrować się na nauce, ale to, czego się uczysz i co czytasz, ciągle się zmienia. Jeśli malujesz, grasz muzykę lub uprawiasz sport, musisz być w stanie skoncentrować się na tym, co robisz, ale nie jest to koncentracja medytacyjna, ponieważ twój obiekt się zmienia. Kiedy grasz muzykę, są różne nuty. Kiedy robisz sztukę, są różne kolory i kształty. Kiedy uprawiasz sport, jesteś w ruchu.

Koncentracja medytacyjna jest tak naprawdę skupiona na jednym obiekcie i jest to umiejętność utrzymywania umysłu na tym obiekcie – pełnego spokoju – przez co najmniej cztery godziny bez niepokoju, otępienia, rozproszenia i rozluźnienia umysłu. Nie ma nic takiego. To zdolność do całkowitego wchłonięcia się w ten sposób. Mówię to, ponieważ czasami ludzie myślą: „Kiedy gram w golfa, mam niesamowitą koncentrację” lub „Kiedy naprawiam komputer, naprawdę muszę się skoncentrować”. Jest to ogólna koncentracja codziennego życia, ale nie jest to koncentracja medytacyjna.

Dwa procesy: spokój i wgląd

In medytacja Ogólnie rzecz biorąc, istnieją dwa procesy. Jeden to spokój, a drugi to wgląd. Spokój to samatha, a czasami tłumaczy się to jako trwanie w spokoju. Spokojne trwanie to dosłowne tłumaczenie tybetańskiego, ale łączenie tych dwóch słów nie ma większego sensu, prawda? Myślę, że spokój jest trochę lepszy, ponieważ umysł jest spokojny i skoncentrowany, ale to też nie jest dokładne. To jeden z tych terminów, których nie możemy dokładnie określić.

Spokój medytacja opiera się głównie na koncentracji medytacja lub stabilizujące medytacja. Insight opiera się bardziej na analizie medytacja. W rzeczywistości połączenie wglądu jest połączeniem tych dwóch. Ważne jest, aby zrozumieć znaczenie generowania spokoju. Po pierwsze, wszystkie nasze cnotliwe działania stają się bardziej skoncentrowane, kiedy tylko możemy medytować i skupmy nasz umysł na przedmiocie naszego medytacja. Kiedy jesteśmy bardziej skupieni i mniej rozkojarzeni, wtedy możemy głębiej zrozumieć rzeczy, ponieważ umysł jest skupiony na obiekcie. Wtedy nawet jeśli przełączymy się na analityczne medytacja, przynajmniej możemy pozostać przy tej analizie. Nasz umysł nie krąży po całym świecie. 

To sprawia, że lamrim medytacje, które wykonujemy, mają silniejszy wpływ na nasz umysł. Kiedy robisz lamrim medytacje, zajmujesz się analizą medytacja, więc musisz być w stanie skupić swój umysł na obiekcie — może nie w jednym punkcie, ale przynajmniej bez rozproszenia. Potem, kiedy dojdziesz do jakiegoś wniosku w swoim lamrim medytacji, po pewnym doświadczeniu lub konkluzji przyjdzie ci do głowy, wtedy chcesz być w stanie utrzymać umysł na tym, aby twój umysł mógł zintegrować to doświadczenie.

Nie oznacza to, że przez ułamek sekundy odczuwasz współczucie, a po chwili masz ochotę na coś innego. Oznacza to, że naprawdę jesteśmy w stanie utrzymać to doświadczenie współczucia lub utrzymać obiekt pustki lub zachować radość z posiadania cennego ludzkiego życia. Jest to bardzo pomocne w tych kwestiach. Bardzo potrzebujemy koncentracji. Spokój jest podstawą do generowania wglądu, a połączenie spokoju i wglądu jest niezbędna — w szczególności na temat pustki. Uświadomienie sobie pustki można osiągnąć za pomocą analizy medytacja, ale aby mieć bezpośrednią percepcję, musi być również skupienie na jednym punkcie.

Wiedza specjalna

Ponadto poprzez koncentrację możemy wygenerować wszelkiego rodzaju superwiedzę – te różne rodzaje zdolności, które pochodzą z koncentracji – i są one bardzo ważne, aby móc przynosić pożytek czującym istotom. Są to rzeczy, takie jak poznanie umysłów innych ludzi, znajomość poprzednich odrodzeń, jasnosłyszenie [słyszenie rzeczy z daleka], jasnowidzenie [widzenie rzeczy z daleka] i tak dalej. Umiejętności te są bardzo ważne, jeśli podążasz za bodhisattwa ścieżka. Dla słuchaczy i samotnych urzeczywistnionych, niektórzy z nich aktualizują te superwiedze; niektóre z nich nie. Nie jest to dla nich tak naprawdę istotne, ponieważ ich celem jest ich własne wyzwolenie, podczas gdy te superwiedze są naprawdę ważne dla pożytku innych.

Oprócz nauczania nas o korzyściach i znaczeniu spokoju, nasi nauczyciele i teksty podają nam pewne środki ostrożności, których powinniśmy przestrzegać. Zaczynają nam teraz mówić o środkach ostrożności, nawet jeśli nie wygenerowaliśmy spokoju, abyśmy mogli mieć je w głowie na później, kiedy to zrobimy. Jednym ze środków ostrożności jest nie przywiązywanie się do błogość skupienia, bo podobno jest całkiem błogie i łatwo się do tego przywiązać. Jeśli nie wygenerowałeś zrzeczenie się, jeśli nie urzeczywistniłeś pustki, po prostu z tym pozostań błogość i utkniesz. Następnie po karmy odrodzić się w jednej z form lub królestw bezforemnych się kończy, wtedy schodzisz z powrotem do królestwa pragnień; właśnie tam jesteśmy.

Kolejnym ostrzeżeniem jest nie przywiązywać się do błogość spokoju, ale nie myl go z wyzwoleniem. Ponieważ najwyraźniej istnieją nie-buddyści – i łatwo jest to zrobić także buddystom – którzy mogą pomyśleć, kiedy masz tego rodzaju błogość: „To jest najwyższe błogość i tak musi być wyzwolenie. Muszę zostać wyzwolony”. Istnieją historie o tych ludziach, którzy myślą, że są wyzwoleni, a potem, w chwili śmierci, nieszczęścia, lgnięcie do siebie staje się bardzo silne i uświadamiają sobie: „Nie jestem wyzwolony”. Potem zaczynają mieć dużo wątpić i dużo błędne poglądy i może pomyśleć: „Praktykowałem ścieżkę tak długo i powiedzieli mi, że to jest wyzwolenie. To nie jest. Nie ma czegoś takiego jak wyzwolenie”. Następnie generują te błędne poglądy w chwili śmierci, a to nie wróży dobrze odrodzeniu. Dlatego ważne jest, aby być tego świadomym.

Utrzymuj silną motywację

To bardzo ważne, kiedy dbamy o spokój medytacja utrzymać bardzo silną i wyraźną motywację. Ważne jest, aby było jasne, że robimy to nie tylko dla doświadczenia błogość, nie tylko dla superwiedzy, a nawet nie tylko dla wyzwolenia, ale robimy to, aby osiągnąć pełne przebudzenie, abyśmy naprawdę mogli mieć to, co jest konieczne dla pożytku czujących istot. Ważne jest, aby mieć jasną motywację, aby tę motywację utrzymać, a następnie zweryfikować nasze doświadczenia z wykwalifikowanym mentorem duchowym. Ważne jest, aby postępować zgodnie z radami naszego duchowi mentorzy. Nie powinniśmy wymyślać własnych medytacja bo brzmi dobrze i tyle. Powiedziawszy to, niezależnie od tego, jakiej techniki nas uczysz, istnieją sposoby, dzięki którym możesz dostosować ją do własnej osobowości czy czegokolwiek – nie musisz być sztywny, ale musimy postępować zgodnie z instrukcjami.

Jego Świątobliwość komentuje, że jeśli nie masz koncentracji, to nawet jeśli recytujesz mantra w Sutrze Serca —brama brama pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā— wtedy to, co mówimy, jest bez znaczenia, ponieważ nie możemy skupić się na głębszym znaczeniu. Być może możemy mieć intelektualne zrozumienie tego, ale bez koncentracji nie możemy wejść w głębsze znaczenie tych rzeczy.

Atisha mówi o znaczeniu koncentracji:

Wszyscy Buddowie mówią o przyczynie ukończenia kolekcji,
którego naturą jest zasługa i nieskazitelna mądrość, jest rozwojem
superwiedza.

Czy to nie ciekawe, że superwiedza opiera się na koncentracji?

Tak jak ptak z nierozwiniętymi skrzydłami nie może latać po niebie, tak i te bez
moc superwiedzy nie może działać dla dobra życia
istoty.

Chociaż superwiedza nie jest naszym ostatecznym celem, Atiśa mówi o kimś, kto jest bodhisattwa który chce wypełnić wszystkie zbiory zasług i mądrości. Potrzebują tych superwiedzy, aby odgrywać swoją bodhiczittę, a koncentracja lub spokój są kluczem do ich zdobycia.

Oto kolejny werset z Atiśi:

W celu rozwinięcia superwiedzy i poza samsarą
ścieżka, [ścieżki prowadzące do wyzwolenia lub pełnego przebudzenia] ty
powinien najpierw kultywować spokój. Jeśli twoja praktyka spokoju jest słaba, ty
nie zdobędzie żadnej władzy nawet poprzez nieustanne wysiłki. Dlatego,
ukończyć treningi na różnych poziomach samadhi.

Nasz umysł jest słaby, jeśli nie potrafimy się na nim skupić i utrzymać jakiejkolwiek koncentracji.

Szantidewa mówi:

Uznając, że dolegliwości są eliminowane przez nasycony wgląd lub
poinformowany ze spokojem, należy najpierw szukać spokoju. To zostało osiągnięte
z dystansem do świata i radością.

Mówi więc, że musimy osiągnąć spokój, zanim uzyskamy pełny wgląd. Słyszymy to wszystko o korzyściach płynących z koncentracji, a potem mówimy: „Ok, uczynię z tego moją główną praktykę. Po prostu rozwinę koncentrację i zyskam samadhi”. Nasi nauczyciele na ogół nie zachęcają do tego, ponieważ chcą, abyśmy najpierw rozwinęli stabilność w buddyjskim światopoglądzie i stabilność w trzy główne aspekty ścieżki.

Bez pewnego doświadczenia w trzy główne aspekty ścieżki, nie będziemy mieli właściwej motywacji do zachowywania pogody ducha medytacja. Tak więc, nawet jeśli rozwiniemy skupienie na jednym punkcie, skończymy na odrodzeniu się w formie lub królestwie bez formy. To było jedno z ostrzeżeń, jakie mieliśmy wcześniej przed przywiązaniem się do błogość a potem po prostu odrodzić się w tych światach i utknąć tam, a później upaść lub pomylić te światy z wyzwoleniem.

Nasi nauczyciele nie rozpoczynają nas na początku ścieżki, każąc nam generować koncentrację. Zaczynają nas od wszelkiego rodzaju innych rzeczy, ponieważ staje się Budda nie jest tylko koncentracją i nie jest tylko uświadomieniem sobie pustki. Duża część ścieżki to rozwój postaci. Rozwija dobry charakter. To uczenie się, jak być etyczną osobą, która ma życzliwą motywację i potrafi cenić innych bardziej niż siebie. Nie myśl tylko o ścieżce jako o zdobyciu jakiegoś superduperowego doświadczenia, które jest nie z tego świata, ale zdaj sobie sprawę, że ścieżka naprawdę polega na staniu się zdrową istotą ludzką, która może funkcjonować w świecie bez krzywdzenia innych i która jest w stanie przynieść im korzyści. Tak więc zaczynamy od budowania naszego charakteru, naszej wewnętrznej siły, naszej mentalnej jasności co do tego, co praktykować, a co porzucić, i zwiększamy naszą zdolność do powstrzymywania się od braku cnoty i tak dalej. 

W rzeczywistości, kiedy słyszymy o trzy wyższe szkolenia jako droga do wyzwolenia pierwsza to postępowanie etyczne; drugi to koncentracja; trzecia to mądrość. Celowo pojawiają się w tej kolejności, ponieważ potrzebujemy stanowczego postępowania etycznego. To znacznie ułatwia rozwój koncentracji, a wtedy koncentracja ułatwi rozwój mądrości. Również dlatego, że — porozmawiamy o tym więcej, gdy przejdziemy dalej do rozwijania pogody ducha — istnieją dwa czynniki mentalne. Jednym z nich jest uważność, a drugim introspekcyjna świadomość, która jest bardzo ważna w rozwoju spokoju. Są one bardzo, bardzo ważne i zaczynasz rozwijać i wzmacniać te dwa mentalne czynniki, kiedy praktykujesz etyczne postępowanie. Jeśli nie praktykujesz etycznego postępowania, zaczynasz od wyższego paska uważności i świadomości introspekcyjnej. Lepiej zacząć od niskiego paska, a następnie przejść do wysokiego paska.

Warunki wstępne

Aby rozwinąć pełny spokój, aby naprawdę urzeczywistnić spokój, musisz mieć bardzo sprzyjające środowisko. U Asangi śrawaka-bhumi (Słuchacz Fusy), wymienił trzynaście warunków wstępnych Warunki dla rozwoju spokoju. Kamalaśila podsumował je w sześciu. Jeśli brakuje którejkolwiek z tych sześciu, nie będziemy w stanie osiągnąć pełnego spokoju. Kiedy usłyszysz szóstkę, zdasz sobie sprawę, że prawdziwe osiągnięcie spokoju wymaga sytuacji odosobnienia. Nie oznacza to, że nie powinniśmy w ogóle próbować poprawić naszej koncentracji tylko dlatego, że nie spełniamy sześciu warunków wstępnych. Warunki już teraz. Zdecydowanie możemy praktykować te nauki i poprawiać naszą koncentrację, ale nie oczekuj, że uzyskamy spokój, jeśli nie mamy wszystkich sprzyjających okoliczności. To tak, jakbyś mógł coś ugotować, nawet jeśli nie masz wszystkich składników, ale lepiej, jeśli masz wszystkie składniki.

Przejdźmy przez szóstkę Warunki. Pierwsza to zamieszkanie w sprzyjającym miejscu. To miejsce spokojne, ciche i zdrowe. Ma czystą wodę i czyste powietrze. Możesz łatwo zdobyć potrzebne rzeczy — żywność, odzież, lekarstwa i schronienie — więc nie przeszkadza ci schodzenie na bazar lub do Safeway, aby zdobyć to, czego potrzebujesz. Albo nie musisz iść bez i dlatego być wyjątkowo głodnym czy coś w tym rodzaju. Dobrze też, jeśli możemy medytować w miejscu, w którym wcześniej medytowali wielcy medytujący, bo to jakby błogosławione miejsce. Jest nasycona energią ich medytacji, co dodaje nam otuchy i pomaga.

Obszar powinien być również bezpieczny, bez lwów, tygrysów i niedźwiedzi okrążających twoją chatę. Jeśli niedźwiedzie trzymają się z daleka w lesie, to w porządku, ale chcesz być w bezpiecznym miejscu. Ważne jest również, aby być blisko innych medytujących lub być blisko swojego nauczyciela lub innych przyjaciół Dharmy, ponieważ jeśli mieszkasz w pobliżu innych medytujących, to jest tak samo jak w klasztorze. Wszyscy robią to samo, więc robienie tego staje się bardzo łatwe.

Powyżej Dharamsali, po drugiej stronie doliny, znajdują się wszystkie te chaty, do których udają się różni medytujący. Oni wszyscy tam są. Mają własną chatę i tyle medytować osobno, ale mieszkają blisko siebie, więc jeśli ktoś ma z nimi trudności medytacja, mogą pójść i zadać pytania lub zasięgnąć porady kolegi medytującego. Jeśli zachorują, w pobliżu jest ktoś inny, kto może im pomóc. Wpadamy na pomysł wyjścia do lasu lub jaskini, w której nikt wcześniej nie był, ale to nie jest zbyt mądre. To naprawdę nie jest takie mądre. Jeśli przyjrzysz się, wszyscy medytujący mieszkają w pobliżu innych medytujących.

W Dharamsali jest bardzo fajnie, bo zwykle w chatach mieszkają starsi mnisi, którzy mieli uczniów, którzy robili zakupy. W tych chatach mieszkał jeden z moich nauczycieli – Geshela Thubten – a jeden z jego uczniów, który co niedzielę chodził do szkoły dialektycznej, robił zakupy, a potem niósł zapasy na plecach, żeby dostać się do chaty Geszel. Poszedłem z nim raz czy dwa. Robienie tego było bardzo inspirujące. Ten uczeń był naprawdę oddany i sprawił, że rekolekcje Geszeli przebiegły bardzo dobrze. Tak więc mieszkanie w sprzyjającym miejscu jest pierwszym warunkiem.

Drugim korzystnym warunkiem jest, zanim udamy się na odosobnienie, rozwinięcie jasnego i prawidłowego zrozumienia wszystkich metod praktyki rozwijania pogody ducha oraz sposobów pokonywania przeszkód, jak pokonywać wady – rzeczy, które przeszkadzają w praktykowaniu pogody ducha. Naprawdę musimy się uczyć i mieć bardzo jasny pomysł. Jeszcze lepsze jest to, że mamy nauczyciela, który odbył długie odosobnienie lub ma to urzeczywistnienie, który również może podzielić się z nami swoim osobistym doświadczeniem.

Około 1988 roku Alan Wallace zorganizował przyjazd gen. Lamrimpy do Fundacji Przyjaźni Dharmy. Gen-la był jednym z tych medytujących w górach i prowadził odosobnienie w Cloud Mountain. Każdy miał swój własny pokój, a on udzielał wszystkich nauk. Myślę, że zorganizowali całoroczne rekolekcje, chociaż niektórzy byli tam tylko przez trzy miesiące. To były bardzo dobre rekolekcje. Zredagowali nauki Gen-li w książkę. Zapomniałem nazwy, ale gorąco polecam. Dlatego ważne jest, aby mieć właściwe zrozumienie intelektualne.

Publiczność: Uspokojenie umysłu.

Czcigodny Thubten Chodron (VTC): Czy autor jest wymieniony jako Gen Lamrimpa? Dobra. Oczywiście to był jego pseudonim; to nie było jego prawdziwe imię. Ćwiczył tzw Lamrim, więc był Lamrimpą: „Lamrim osoba."

Teraz przechodzimy do rzeczy trudniejszych. Trzecim korzystnym warunkiem jest to, że powinniśmy być wolni od prymitywnych pragnień i mieć niewiele pragnień. Możemy mieszkać gdzieś w jaskini lub chatce, ale jeśli pragniemy miękkiego łóżka, pysznego jedzenia, towarzystwa, muzyki lub dobrej książki science-fiction, nasz umysł będzie ciągle rozproszony. Tutaj widzisz, dlaczego tak ważne jest przeprowadzenie wstępnego treningu przed pójściem na odosobnienie. Jeśli nie masz umysłu, który ma niewiele pragnień, usiądziesz na poduszce i możesz siedzieć prosto i tak dalej, ale twój umysł przegląda wszystkie reklamy - wszystko, czego chcesz, wszystko, co powinieneś miałem.

To wszystko się pojawia i jest to po prostu jedno wielkie, wielkie, wielkie rozproszenie uwagi. Miałem znajomego, który jechał na rekolekcje. Dostała wszystko idealne Warunki. Zbudowała dom z dobrymi sąsiadami w pobliżu, a potem musiała odnowić wizę, co, jak sądzę, wyszło jej na dobre. Ale wtedy inni ludzie mieli problemy z wizą, więc postanowiła pomóc im wszystkim w ich problemach wizowych. Żegnaj rekolekcje. To było w zasadzie jej własne dzieło. Chciała być aktywna, chciała coś robić. Trudno jest być samemu przez cały czas i trudno naprawdę wzmocnić swój umysł, aby mógł się skoncentrować medytacja lubię to. Znalazła więc inne zajęcie. To nie było pragnienie pragnienie muzyka lub pragnienie ciasto czekoladowe, ale może było pragnienie firma, projekt, coś do zrobienia.

Poza tym, kiedy robisz długie odosobnienia, zawsze coś się dzieje. Możesz sprawić, by twoja jaskinia wyrzeczenia była tak wygodna, jak chcesz, z centralnym ogrzewaniem i możesz poprosić swojego opiekuna, aby przynosił ci trzydaniowe posiłki, i możesz mieć wszystko dokładnie tak, jak chcesz, ale z samsarą jako tak jest, coś pójdzie nie tak. Twój prąd zgaśnie, albo twój medytacja poduszka zapełni się myszami – coś się wydarzy.

Więc naprawdę musisz mieć jakiś poziom determinacja bycia wolnym samsary i pewien poziom zmniejszonego pragnienia i pragnienie aby trwać. W przeciwnym razie wpadniesz w szał: „W moim jest mysz medytacja poduszka! Wyciągnij to. Potrzebuję nowego medytacja poduszka szybko!” Lub: „Jest pleśń. Na każdym moim serze jest pleśń. Nie mogę jeść mojego sera. Umrę z głodu podczas rekolekcji”. Nawet jeśli masz całą spiżarnię pełną rzeczy: „Umrę z głodu, bo na moim serze jest pleśń. Nie mogę jeść sera. Mam za mało białka. Umrę!" Kiedy twój umysł jest taki, nie możesz się skoncentrować, prawda? Dlatego najpierw potrzebujemy trochę wolności od wulgarnych pragnień.

Czwartym warunkiem jest to, że musimy być usatysfakcjonowani i zadowoleni, nie chcąc więcej i lepiej. Ten rodzaj zadowolenia jest bardzo rzadki we współczesnym społeczeństwie, ponieważ zawsze mówi nam, że potrzebujemy czegoś nowego i lepszego. Nawet jeśli idziesz na swoje odosobnienie i masz plan spisania wszystkich notatek Dharmy w czasie przerwy, to twój komputer się psuje! Albo słyszysz, że jest nowy rodzaj komputera, bo masz Wi-Fi w swojej jaskini. [śmiech] To znaczy, dlaczego nie? W Indiach mają duże wieże, więc możesz mieć wi-fi. „Istnieje nowy rodzaj komputera, który znacznie ułatwi pisanie wszystkich moich notatek dotyczących pogody ducha lub prowadzenie dziennika na medytacja łatwiej — chcę ten nowy komputer!”

Możliwość wsiadania medytacja bez tego wszystkiego, co dzieje się w naszym umyśle, będzie znacznie łatwiej, jeśli teraz, kiedy żyjemy normalnie, będziemy praktykować zadowolenie i mniej pragnień. Możesz zacząć to robić nawet z jedzeniem już teraz. Staraj się nie dodawać żadnych przypraw i naucz się być zadowolonym z tego, co jesz – nawet jeśli nie ma wystarczającej ilości soli lub cukru, lub jeśli jest zbyt to lub zbyt tamto. Czy możesz to znieść? A może spróbujesz tego przez jeden dzień, a potem weźmiesz butelkę sosu Tamari, butelkę sosu chili, cukier i wszystkie inne rzeczy, i upewnisz się, że masz wszystko, co lubisz.

Pamiętasz, jak opowiadałem ci wcześniej historię o tym, jak jedna osoba wstaje w środku medytacja i otwiera okno, a 15 minut później następna osoba idzie i zamyka okno? Spróbuj być osobą, która nie otwiera ani nie zamyka okna, która po prostu radzi sobie z każdą temperaturą. Jest za gorąco lub za zimno — poradzisz sobie z tym. Spróbuj tego i zobacz, czy możesz uszczęśliwić swój umysł. Satysfakcja i zadowolenie były więc czwartym.

Piątym warunkiem jest to, że musimy być wolni od zaangażowania w światowe działania i zamieszanie. To był ten, który rozproszył mojego przyjaciela z wizami - po prostu bycie ekspertem od wiz dla wszystkich. Jeśli jesteśmy zaangażowani w wiele projektów – piszemy listy, piszemy e-maile, czytamy inne niezwiązane ze sobą książki, musimy dbać o naszą rodzinę lub angażujemy się w rodzinne dramaty – wtedy wiele rozrywek od razu nas zabierze z naszego medytacja.

Mogą nas fizycznie wyprowadzić z rekolekcji, ponieważ ktoś w rodzinie jest chory, a my możemy pomyśleć: „Jestem jedyną osobą, która może zaopiekować się tym członkiem rodziny, więc żegnaj rekolekcje”. Więc idź i zaopiekuj się członkiem rodziny, który ma grypę. Być może ktoś inny był w stanie zaopiekować się tym członkiem rodziny lub mógł samodzielnie wyzdrowieć, ale czujesz: „Jestem jedyną osobą, która może to zrobić”. I wydaje się, że to współczucie, ale to pożegnanie.

To jeden z powodów, dla których przyjeżdżając do Opactwa, mamy wytyczne dla gości, aby nie korzystali z Internetu częściej niż co dziesięć dni. Ponieważ wtedy, nagle, piszesz do tego przyjaciela i piszesz do tamtego przyjaciela i sprawdzasz to i tamto, a twój umysł nie jest już tutaj. Twój ciałojest tutaj, ale myślami jesteś ze wszystkimi przyjaciółmi. Myślisz: „Cóż, po prostu sprawdzam pocztę e-mail w poszukiwaniu jednej rzeczy”. A potem: „Cóż, dopóki jestem na e-mailu, zobaczę, jakie inne rzeczy przyszły. Och, to i to się dzieje, może powinienem przeczytać o tym artykuł w wiadomościach. Och, może powinienem sprawdzić stronę mojego przyjaciela na Facebooku albo…” A potem zniknął—ciało tutaj, myśl gdzie indziej.

A to, co może się również łatwo zdarzyć, gdy jesteś tutaj, to planowanie następnego miejsca, do którego się udasz. Chcesz przejść do trybu online i wyszukać w Google klasztory buddyjskie w Stanach Zjednoczonych, aby móc zaplanować, dokąd się udasz po przyjeździe tutaj oraz w jakich terminach odbywają się kursy i rekolekcje. A potem chcesz wysłać swoją aplikację, a następnie musisz kupić bilet lotniczy lub bilet autobusowy lub cokolwiek innego. Potem znowu, ciałojest tutaj, ale umysł jest gdzie indziej.

Jeśli nie możemy tego zrobić tutaj, kiedy mamy mnóstwo rzeczy, które mogą nas rozproszyć, jak mamy to zrobić na odosobnieniu? Bo jedziesz na rekolekcje, a potem chcesz prowadzić bloga. Mieliśmy kogoś, kto był tutaj i chciał zostać wędrowcem mnich. Chciał wędrować i medytować w lesie, podróżując z miejsca na miejsce tutaj, w Ameryce. Więc poszedł to zrobić. Dzień, w którym wyjeżdżał, był kolejnym mnich zasugerował, aby prowadził bloga o tym, co robi jako wędrówka mnich, i tak właśnie zrobił. Zapomnij o medytacji w lesie — prowadził bloga. Ten przyjaciel, który kazał mu to zrobić, nie był prawdziwym przyjacielem. To przykład złego przyjaciela, ponieważ prawdziwy przyjaciel nie zachęciłby cię do pisania bloga, kiedy wybierasz się na rekolekcje lub rekolekcje wędrowne lub coś w tym stylu.

Ale dajemy się na to nabrać, prawda? Myślimy: „Mogę pisać bloga. A potem zdjęcia — chcę mieć zdjęcia tego, co robię”. W tamtych czasach nie było Instagrama. Teraz jest Instagram, więc możesz sobie wyobrazić, jak by to było. Potem oczywiście siadasz medytowaći myślisz o tych wszystkich świetnych pomysłach na pisanie: „Chcę napisać o tym książkę. Chcę napisać o tym książkę. Chcę zrobić album ze zdjęciami”. Myślisz o tych wszystkich sposobach szerzenia Dharmy: „Kiedy wyjdę z odosobnienia, zorganizuję dyskusję panelową na ten temat, a potem pójdę i chcę, żeby ta osoba spotkała tę osobę, ponieważ które na zawsze zrewolucjonizują całą dziedzinę chemii”. Planujesz to wszystko. Masz wszystko zaplanowane, ale nie odbywa się żaden odwrót. To jest piąte – uwolnienie się od zaangażowania w światowe działania.

Szósty to życie w czystym etycznym postępowaniu. Cokolwiek zasady i zobowiązania, które przyjęliśmy, które podjęliśmy, powinniśmy dotrzymać. Przynajmniej powinniśmy zrezygnować z dziesięciu destrukcyjnych działań, ponieważ jeśli nie jesteśmy w stanie kontrolować naszych prymitywnych działań ciało i mowy, jak będziemy kontrolować umysł, na czym polega rozwijanie koncentracji? Dlatego etyczne postępowanie ma pierwszeństwo przed koncentracją. Ponieważ o wiele łatwiej jest kontrolować działania fizyczne i werbalne niż działania umysłowe. Dla ciało a usta się poruszają, umysł musi się poruszać, więc jest pewne opóźnienie. Potrzebny jest tam kolejny krok; jest jakaś opóźniona reakcja. Aby kontrolować umysł, ta myśl pojawia się w twoim umyśle, a ty uciekasz. Tak więc etyczne postępowanie jest bardzo dobrym warunkiem wstępnym i podstawą, aby móc w ten sposób kontrolować umysł. Ponadto nie masz tak wielu rozrywek, ponieważ angażowanie się we wszelkiego rodzaju destrukcyjne działania jest ogromnym rozproszeniem. A potem, oczywiście, później czujesz się z tym źle, więc wtedy twój umysł jest bardzo niespokojny, czujesz wyrzuty sumienia i większe rozkojarzenie.

idziemy aby w miarę upływu czasu przejść do kilku innych rzeczy - pięciu błędów i ośmiu odtrutek. Są od Maitrei Odróżnianie środka od skrajności, a dziewięć etapów podtrzymywanej uwagi i sześć mocy pochodzi od Asangi Słuchacz Fusy (śrawaka-bhumi) tak dobrze jak Kompendium wiedzy, Maitrei Ornamenti Kamalashila Trzy etapy Medytacja. A potem sutra Rozwikłanie myśli zawiera również instrukcje, jak ćwiczyć spokój. To są źródła biblijne.

Kiedy kultywujesz spokój, bardzo ważne jest, aby nie mieć wygórowanych oczekiwań. Nie myśl: „Bardzo szybko osiągnę pogodę ducha i będę miał wszystkie te zdolności, a może też będę sławny”. Po prostu wykonaj praktykę. 

Prawidłowa postawa

Twoja postawa fizyczna jest również bardzo ważna. To jest osiem punktów – lub czasami mówią, że siedem punktów – Wairoczany. Optymalne jest siedzenie nie tylko w zwykłej pozycji ze skrzyżowanymi nogami, ale także w pozycji wadżry z lewą stopą na prawym udzie, prawą stopą lewego uda. Jeśli nie możesz tego zrobić, wykonaj półwadżrę, która polega na postawieniu prawej stopy w dół. Jeśli nie możesz tego zrobić, postaw również lewą stopę, a wtedy jest to trochę jak pozycja Tary. A jeśli nie możesz tego zrobić, usiądź ze skrzyżowanymi nogami. A jeśli nie możesz tego zrobić, usiądź na ławce. A jeśli nie możesz tego zrobić, usiądź na krześle. To dla twoich nóg.

Następnie twoje ręce: prawa dłoń znajduje się po lewej stronie, a kciuki dotykają się, tworząc trójkąt. Twoje ręce są przeciwko twoim ciało tak, aby czubki kciuków znajdowały się dokładnie przy pępku. Twoje ramiona nie wystają. Są przeciwko twoim ciało. Bardzo naturalnie jest przestrzeń między twoimi bokami ciało i twoje ramię. Twoje ramiona nie wystają jak skrzydełka kurczaka, ale też nie są zgniecione.

Oczy patrzą w dół. Trzymaj je trochę otwarte, aby wpadało trochę światła. Zapobiega to rozproszeniu uwagi, ale nie schowaj głowy. Głowa powinna być pozioma lub lekko wciśnięta w podbródek. Nie chcesz, żeby twoja głowa schodziła, bo tak będzie dalej. Oddychaj przez nos, jeśli możesz. Jeśli nie możesz, to problem. Wiem z alergii, jak rozpraszające to może być. Następnie, oczywiście, chcesz się upewnić, że zaczynasz sesje przyjmując schronienie i generowania bodhiczitty. Dobrze jest również zaoferować tzw Modlitwa siedmioczłonowa i poprosić o nasze duchowi mentorzy aby zapewnić inspirację na początku sesji.

Twój obiekt zainteresowania

Jest tu cała rzecz o obserwowanych obiektach – do którego ogniskowego obiektu się wybierasz medytować na rozwijanie spokoju. W pewnym sensie można powiedzieć, że każdy przedmiot może być użyty do kultywowania spokoju, nawet gałązka, świeca czy cokolwiek innego. Ale jeśli użyjesz takiego obiektu zewnętrznego, obiekt zewnętrzny nie jest w rzeczywistości twoim obiektem medytacja. To wizualizowany obraz tego. Tak więc, nie rozwiniecie spokoju, siedząc tam i wpatrując się w świecę, ponieważ spokój jest rozwijany przez świadomość mentalną, a nie przez świadomość oczu.

Załóżmy, że używasz wizualizowanego obrazu pliku Budda— lub w tradycji therawady, tradycji palijskiej, używają kasin, więc mogą używać kół o określonych kolorach. Patrzysz na to, ale potem opuszczasz wzrok i masz mentalny obraz, i to mentalny obraz jest twoim obiektem medytacja. Wszyscy dorastaliśmy na filmach o ludziach wpatrujących się w świece, prawda? Czy nigdy nie spotkaliście się i nie wpatrywaliście się w świecę ze swoimi przyjaciółmi? Tak, potem zrobiliśmy coś innego, prawda? [śmiech] Możemy zaznajomić się z obserwowanym obiektem poprzez naszą świadomość wzrokową lub jeśli robimy to za pomocą mantr ze świadomością słuchową, ale to właśnie wygląd konceptualny jest rzeczywistym obiektem, na którym rozwijamy nasz spokój.

Połączenia Budda mówił o czterech podstawowych kategoriach obserwowanych obiektów dla spokoju ducha. Istnieją rozległe przedmioty, przedmioty służące oczyszczaniu zachowania, przedmioty umiejętnej obserwacji i przedmioty oczyszczające dolegliwości. Po prostu przejrzę je szybko, a potem jest kilka innych możliwych obiektów, na których można rozwinąć spokój ducha. Pierwsze obserwowane obiekty to obiekty rozległe; to są cztery typy.

Rozległe obiekty

Pierwszym z nich są obrazy analityczne. Są to te, które są używane w procesie rozwijania wglądu. Obrazy nieanalityczne to obrazy obserwowane ze spokojem bez przeprowadzania jakiejkolwiek analizy. Granice zjawiska jest trzeci. To znaczy zjawiska może być trwały lub nietrwały. To jest granica czego zjawiska może być. Pięć skupisk to pięć skupisk: to jest granica czego nietrwałe zjawiska może być. Czwarty to cel, do którego dążymy. Odnosi się to do owoców naszej koncentracji. Nie jest do końca jasne, w jaki sposób rozwinąłbyś spokój na niektórych z tych obiektów, ale w każdym razie są one wymienione, więc są to rozległe obiekty.

Przedmioty do oczyszczania zachowań

Przedmioty zachowania oczyszczającego są odpowiednie dla temperamentu różnych osób. Służą one nie tylko rozwijaniu koncentracji, ale także pomagają nam przezwyciężyć pewne przeszkadzające emocje. W poprzednich życiach rozwinęliśmy wiele nawyków. Mamy pewne silne emocje, a wtedy te przedmioty pomogą nam przeciwdziałać tym konkretnym nieczystym stanom umysłu. Ktoś, kto cierpi z powodu wielkiego pragnienia i pragnienie medytuje nad brzydkim aspektem osoby lub rzeczy, do której jest przywiązany. Medytacja nad ciało przeciwdziałanie pożądaniu seksualnemu jest tego przykładem.

Twoim obiektem mogą być wnętrza a ciało. Twoim obiektem mogą być zwłoki lub cokolwiek innego. Jest piękny medytacja na kościach, co jest bardzo pomocne. Więc to jest twój cel, a skupienie się na tym obiekcie naprawdę pomaga ci przezwyciężyć pragnienie i przywiązanie ponieważ widzisz obiekt takim, jaki jest naprawdę. Ktoś, kto ma dużo wrogości, urazy lub złość— ktoś, kto zawsze się irytuje, irytuje, a potem eksploduje — powinien medytować o miłości, zwłaszcza o czterech rzeczach niezmierzonych. Ich celem byłaby niezmierzona miłość medytacja. To pomaga im rozwijać koncentrację, ale także, kiedy ty medytować na miłości i możesz skupić się na tym w jednym punkcie, swoim złość, wojowniczość i tego rodzaju dolegliwości ustępują. Przetrenowujesz swój umysł.

Ktoś, kto cierpi z powodu pomieszania, medytuje o dwunastu ogniwach i procesie współzależnego powstawania, dzięki któremu odradzamy się w samsarze. To zmniejszy twoje zamieszanie. Sprawi również, że będziesz pokorny, ponieważ nie jest to takie łatwe do zrozumienia. Ktoś, kto jest bardzo zarozumiały i arogancki, zastanawia się nad pięcioma skupiskami, dwunastoma źródłami, osiemnastoma składnikami. Koncentrując się na wszystkich tych różnych kategoriach zjawiska działa na dwa sposoby. Jednym z nich jest to, że nie zawsze są one tak łatwe do zrozumienia, więc zmniejsza to twoją arogancję. Po drugie i bardzo ważne, pięć skupisk, dwanaście źródeł i osiemnaście składników opisuje części osoby, istoty ludzkiej, więc kiedy medytować na nich, to zamiast postrzegać siebie jako jedną konkretną istotę ludzką, widzimy w rzeczywistości tylko zbiór różnych części. To zmniejsza zarozumiałość, zwłaszcza zarozumiałość I am.

Ktoś, kto ma w głowie wiele rozpraszających myśli i dyskursywnych historii, medytuje nad oddechem, ponieważ pomaga to uspokoić umysł od wszystkich rozpraszających i dyskursywnych myśli. Ktoś, kto cierpi z powodu zazdrości, zrobiłby to medytować na radowaniu się z dobrych cech innych i cnoty innych, i tak dalej.

Umiejętna obserwacja

Obiekty umiejętnej obserwacji są następne. Zdobycie umiejętności lub wiedzy w tych przedmiotach jest pomocne w urzeczywistnieniu pustki. Pierwszym z nich jest pięć agregatów, ponieważ jeśli to zrozumiemy, będziemy wiedzieć, że I i kopalnia nie istnieją oddzielnie od pięciu agregatów. Znajomość osiemnastu składników pozwoli nam zrozumieć, w jaki sposób te osiemnaście powstaje w zależności od własnych przyczyn i Warunki. Nie zamierzam wchodzić teraz w te wszystkie kategorie, ponieważ odciągnie nas to daleko od bazy. Możesz je wyszukać. Oni są w Medytacja na pustkę.

Znajomość dwunastu źródeł pomaga nam zrozumieć różne przyczyny powstawania świadomości, przedmiotu, stanu dominującego lub siły zmysłów oraz bezpośrednio poprzedzającej świadomości. Znajomość dwunastu ogniw pociąga za sobą uświadomienie sobie nietrwałości i natury dukkha wszystkiego zjawiskai bezinteresowność — to, co często nazywają trzy cechy. Znajomość odpowiednich i niewłaściwych wyników prowadzi nas do zrozumienia karmy bardzo dobrze, ponieważ właściwe jest, aby szczęście wynikało z cnoty, a niewłaściwe, aby cierpienie wynikało z cnoty. To są obiekty umiejętnej obserwacji.

Przedmioty do oczyszczenia

Przedmioty przeznaczone do oczyszczenia dolegliwości pomagają nam oczyścić to, co szorstkie i subtelne przypadłości pragnienia, formy i sfer bezforemnych. Nie oczyszczamy przypadłości w sensie odcięcia ich od korzenia, ale uczymy się, jak chwilowo je tłumić, aby osiągnąć kolejny najwyższy stan – osiągnąć spokój, osiągnąć pierwszą dhjanę, drugą dhjanę, trzeci, czwarty i tak dalej. Niektórzy ludzie wolą generować spokój, ciesząc się praktyką tantryczną. To też jest w porządku.

Niektórzy mistrzowie mówią, że dobrze jest najpierw robić to zgodnie ze ścieżką sutrajany, ponieważ wtedy dodaje to odwagi zrzeczenie sięi bodhiczitty oraz właściwego poglądu, które są pomocne w praktyce tantrycznej. Jeśli robisz to w praktyce tantrycznej, to jest w porządku. Jeśli robisz to na niższych tantrach, to robisz to w fazie jogi ze znakami. Jeśli robisz to podczas najwyższej klasy tantra, to robisz to na etapie generowania. Tutaj możesz medytować na rozpuszczeniu własnych skupisk w pustce i na swoim mądrość realizująca pustkę pojawiając się jako bóstwo. Ty jako bóstwo możesz być swoim obiektem medytacjalub sylaby nasion w różnych miejscach bóstwa ciało może być również twoim obiektem medytacja.

Myślę, że zatrzymamy się tutaj. Istnieje kilka innych obiektów, które mogą być obiektami obserwowanymi przez nas, ale o nich wyjaśnię trochę więcej — na przykład konwencjonalną naturę umysłu i obraz BuddaI tak dalej.

Pytania i Odpowiedzi

Publiczność: Kiedy mówi wdech i wydech, czy mówi o oddychaniu medytacja? Jak to wygląda koncepcyjnie? W jaki sposób ten przedmiot byłby wyglądem koncepcyjnym? A może to wyjątek?

VTC: Tradycja therawady mówi, że skupiasz się na oddechu — zalecają skupianie się na górnej wardze i nozdrzach — a wtedy w pewnym momencie pojawia się coś, co nazywa się nimitta. To jest trochę świecące coś, co pojawia się w twojej mentalnej świadomości, a potem to staje się twoim obiektem.

Publiczność: Kiedy słucham ludzi mówiących o tzw medytacja na oddechu i widząc nimitta, mówią, że w pewnym momencie przestaje być medytacja na odczuciu oddychania i staje się mentalnym obiektem oddychania.

VTC: Połączenia nimitta staje się twoim obiektem.

Publiczność: [Niesłyszalny]

VTC: Pyta o medytację nad obiektem mentalnym, a oni powiedzieli, że zaczynasz od fizycznego doświadczenia tego obiektu, ale w pewnym momencie staje się on obiektem mentalnym. Myślałem, że to właśnie powiedziałem. Przynajmniej to miałem na myśli, jeśli nie to powiedziałem. O to mi chodziło.

Publiczność: W jaki sposób koncentracja prowadzi do superwiedzy? Jaki jest mechanizm?

VTC: Powiedzmy, że chcesz rozwinąć superwiedzę widzenia swojego poprzedniego odrodzenia. Zaczynasz się koncentrować. Myślisz o tym, co robiłeś wczoraj, przedwczoraj i przedwczoraj, a myślenie o tych wszystkich rzeczach i próba przypomnienia sobie, co robiłeś wcześniej, wymaga dużej koncentracji. Tak, to wymaga dużej koncentracji, aby to zrobić. Podobnie, aby rozwinąć inne moce, musisz być w stanie naprawdę skoncentrować umysł na czymś, bez rozbiegania się i bez rozluźnienia, bez niepokoju.

Publiczność: W szczególności wiedząc, co myślą inni, znając umysły innych?

VTC: Nie wiem, ale wyobrażam sobie, że musiałbyś bardzo dobrze poznać swój własny umysł, a potem zacząłbyś próbować dostrzec, co robią umysły innych ludzi. Nie otrzymałem szczegółowych instrukcji, jak rozwinąć nadprzyrodzone, nadprzyrodzone moce lub superwiedzę. Myślę, że dlatego, że dają je tylko ludziom, którzy są gotowi je rozwijać. Są to dość wyraźne medytacje, które wykonujesz, aby nauczyć się kontrolować swój umysł, prawdopodobnie obejmujące wchodzenie i wychodzenie z różnych poziomów dhjany i tak dalej.

Publiczność: Wspomniałeś, że dla ludzi cierpiących na dezorientację, oni medytować na dwunastu ogniwach współzależnego powstawania i w trakcie robienia tego czyni cię to pokornym. Nigdy nie łączyłem potrzeby bycia pokornym z zagubieniem.

VTC: Nie chodzi o to, że pokora i zamęt są ze sobą powiązane, ale mówię tylko o sobie, kiedy kontempluję dwanaście ogniw, czyni mnie to bardzo pokornym. Nie twierdzę, że istnieje związek między zakłopotaniem a pokorą.

Publiczność: Czy rozumiem, że w takim przypadku użyjesz antidotum jako obiektu spokoju?

VTC: Dla przedmiotów zachowania oczyszczającego? Wygląda na to, że jest to antidotum na pewne dolegliwości, więc dla ludzi, którzy mają bardzo silne dolegliwości, rozwijanie pogody ducha na antidotum na tę przypadłość będzie dla nich bardzo pomocne.

Publiczność: A jeśli zatrzymasz ten przedmiot, czy w pewnym momencie cierpienie zmniejszy się? A potem, gdyby cierpienie się zmniejszyło, czy wziąłbyś inny przedmiot spokojnego trwania?

VTC: Nie. Powiedzmy, że skupiasz się na czterech rzeczach niezmierzonych. Tak więc, dla miłości, musisz trochę kontemplować i analizować medytacja i wszystko, aby przełamać swoje bariery naprawdę mając przywiązanie i miłość do czujących istot. A potem skupiasz się tylko na tym doświadczeniu miłości. To jest twój przedmiot medytacjai nie przełączasz się na żaden inny obiekt. Twój spokój rozwija się z tym jako obiektem. Kiedy rozwiniesz spokój – ponieważ wtedy twój umysł jest bardzo elastyczny, bardzo giętki, bardzo skoncentrowany – możesz użyć swojej koncentracji, aby medytować na wielu innych obiektach. To pozwala ci naprawdę bardzo głęboko poznać te inne rzeczy. Ale tutaj mówimy tylko o procesie rozwijania pogody ducha.

Publiczność: Więc użyłbyś tego samego obiektu?

VTC: Używasz tego samego przedmiotu. Kiedy rozwijasz spokój, nie zmieniasz obiektów w połowie.

Publiczność: Czy te obiekty pochodzą z Tradycja sanskrycka?

VTC: Tak, to, przez co właśnie przeszedłem — rozległe obiekty — pochodzi z Tradycja sanskrycka.

Publiczność: Czy uważasz, że są to te same, co z czterdziestu opisanych obiektów. Jest dużo nakładania się.

VTC: Niektóre są, a niektóre nie. Ciekawe jest to, że Tradycja sanskrycka nie wymienia, powiedzmy, dziesięciu kasin, które są bardzo popularne w tradycji palijskiej, ale dziesięć kasin znajduje się również w Tradycja sanskrycka. Nie rozumiem, dlaczego ich tutaj nie umieszczają, ponieważ o nich wspominają. nie jestem pewien. Muszą być wymienione w tym kontekście, więc nie jestem pewien, dlaczego ich tutaj nie ma. To jest pytanie, które mam do Gesze-la. A potem Tradycja sanskrycka także te, o których właśnie wspomniałem, nie wszystkie znajdują się w tradycji palijskiej. Istnieją pewne nakładanie się i pewne różnice.

Publiczność: Jeśli wybierzesz tylko jeden przedmiot, dzięki któremu rozwiniesz spokój, wydaje się, że powinieneś być bardzo ostrożny, który wybierzesz dla siebie. A może powinieneś wybrać dla siebie nauczyciela, ponieważ chcesz czegoś, co wzmocni twój konkretny umysł, a nie irytuje lub irytuje?

VTC: Tak, dlatego nie używasz Rambo lub nie używasz osoby, która cię pociąga seksualnie. Masz już samadhi u tej osoby ciało. [śmiech]

Publiczność: Czy to źle, że chcesz ćwiczyć medytacja czasami po prostu uspokoić umysł, co jest głównym celem robienia tego medytacja.

VTC: Masz na myśli po prostu zrobić medytacja uspokoić umysł? Tak, w porządku. Bez problemu. Jeśli masz spokojniejszy umysł, prawdopodobnie będziesz tworzyć mniej negatywnych rzeczy karmy. Tak, zacznij od tej motywacji, ale zacznij też rozszerzać motywację i myśl: „Nie chodzi tylko o to, żebym dobrze się czuł mając spokojny umysł, ale jeśli mam spokojny umysł, będę zachowywał się lepiej etycznie, nie skrzywdzi tak wielu ludzi, dlatego chcę uspokoić swój umysł, abym mógł być milszą osobą”. Możesz na tym budować. Nie chodzi tylko o to, żebym poczuł się dobrze, uspokajając umysł. Właściwie, żeby to było buddyjskie medytacja, musimy zrobić medytacja ze schronieniem w Trzy klejnoty. Jeśli mamy tylko motywację do uspokojenia umysłu, uspokoimy go, ale niekoniecznie powiedzielibyśmy, że uprawiamy buddyzm medytacja ponieważ nie mamy buddyjskiej motywacji – nie mamy schronienia.

Publiczność: Jeśli czujesz się przyciągany do określonego obiektu, do rozwijania spokojnego przebywania, czy powinieneś podążać za nim niepewnie, czy też powinieneś skonsultować się z nauczycielem?

VTC: Sprawdź z nauczycielem. Zawsze sprawdzaj z nauczycielem. Ponieważ, jak powiedziałem, nasz umysł ma tendencję do myślenia: „Chcę skupić się na czymś, co uważam za naprawdę atrakcyjne – wiesz, Marilyn Monroe lub Rambo”. To ci nie pomoże, a jeśli masz dobrego nauczyciela, powie ci to.

Publiczność: Więc kiedy tutaj medytujemy, wykonujemy różne sadhany i tak dalej, więc różne bóstwa stają się obiektami medytacja. Więc myślę, że to w porządku zmieniać obiekt w ten sposób, kiedy niekoniecznie jesteśmy w odosobnieniu dla spokoju medytacja?

VTC: Tak, jeśli robisz odosobnienie, to będziesz trzymał się jednego bóstwa i rozwijał w nim spokój ducha. Ale możesz mieć zobowiązania do wykonywania innych praktyk bóstwa, więc je wykonujesz, ale robisz to szybko. Zawsze lepiej trzymać się jednego przedmiotu. Jeśli wykonujesz kilka praktyk bóstwa, wybierz jedną z nich i skup się bardziej na wykonywaniu tej jednej, a pozostałe wykonuj szybciej. Kiedy skupisz się na tym, co robisz, tylko w zakresie codziennej praktyki, możesz użyć tego jako celu osiągnięcia spokoju. Możesz użyć tej sadhany, w której naprawdę badasz pustkę. Jeśli starasz się wykonywać wszystkie swoje codzienne praktyki jednakowo, z równym czasem na każdą z nich i chcesz wykonywać każdą pojedynczą część każdej sadhany z pełną uwagą, nie będziesz w stanie robić nic innego podczas dzień. To jeden z powodów, dla których nie zachęcam ludzi do podejmowania wielu zobowiązań. Jeśli robisz to, co powiedzieli moi nauczyciele, wkładasz więcej energii w jedno, a inne robisz szybciej.

Publiczność: Ale kiedy nie jestem na odosobnieniu, próbując skupić się trochę na spokoju, czy to w porządku, że chociaż mój zwykły obiekt medytacja jest obrazem Budda, czasami muszę użyć oddechu, aby uspokoić umysł?

VTC: Tak. W tradycji tybetańskiej zwykle zaleca się rozpoczęcie od oddychania medytacja przez pięć minut lub cokolwiek, aby uspokoić swój umysł, a następnie przejdź do swojego obiektu, aby rozwinąć spokój.

Czcigodny Thubten Chodron

Czcigodny Chodron kładzie nacisk na praktyczne zastosowanie nauk Buddy w naszym codziennym życiu i jest szczególnie uzdolniony w wyjaśnianiu ich w sposób łatwo zrozumiały i praktykowany przez ludzi Zachodu. Jest dobrze znana ze swoich ciepłych, pełnych humoru i klarownych nauk. Została wyświęcona na mniszkę buddyjską w 1977 roku przez Kyabje Ling Rinpocze w Dharamsali w Indiach, aw 1986 otrzymała święcenia bhikszuni (pełne) na Tajwanie. Przeczytaj jej pełną biografię.