Zasługa oferowania jedzenia i picia

• Pragnąc, aby dobroczyńcy mieli sprzyjające warunki do praktykowania Dharmy
• Jak samadhi odżywia umysł i… ciało
• Poskromienie głodu i pragnienia oraz nadanie sensu naszemu życiu

Będziemy kontynuować wersety poświęcone dedykacji, które wypowiadamy po obiedzie. Kolejny to:

Dzięki zasługom oferuje jedzenie, niech mają dobrą cerę, wspaniałość i siłę. Oby znaleźli pokarmy o setkach smaków i żyli z pożywieniem samadhi.

„Oni”, czyli dobroczyńcy jedzenia, ludzie, którzy stworzyli ofiary do nas. I jak wyjaśniłem wczoraj, nie tylko o jedzeniu, ale o wszystkim, co tu mamy i używamy.

„Oby mieli dobrą cerę” oznacza, że ​​mogą być atrakcyjni fizycznie. Właściwie zwykle mówią, że przyczyną dobrej cery lub bycia atrakcyjnym fizycznie jest praktyka hart w tym życiu. Innymi słowy, możliwość powstrzymania się od złości. Ponieważ kiedy jesteśmy źli, jesteśmy teraz dość brzydcy, a to tworzy przyczynę przyszłej brzydoty. Praktykujący hart jest na to lekarstwem.

"Wspaniałość." Oby posiadali wspaniałe cechy, aby odnosili sukcesy we wszystkich swoich szlachetnych projektach, aby mogli przynosić pożytek innym.

"Wytrzymałość." Siła nie oznacza tylko siły fizycznej, chociaż z pewnością jest to pomocne. Siła fizyczna, zdrowa ciało i wszystko. Ale także mieć silny umysł. Silny umysł to taki, który nie kruszy się, gdy pojawiają się przeciwności losu, gdy jest krytyka, kiedy jesteśmy zestresowani, ponieważ jest dużo do zrobienia. To umysł, który po prostu może pozostać stanowczy i silny i po prostu robić to, co trzeba, bez paniki z tego powodu. Co jest o wiele lepsze niż to, jak często radzimy sobie ze stresem, prawda? Często mamy do czynienia ze stresem: „Ach, nie dam rady, to za dużo”. Potem wchodzę w to: „Mam tyle rzeczy do zrobienia!” A potem spędzam cały czas mówiąc: „Mam tyle rzeczy do zrobienia!” że nic nie robię. Natomiast jeśli powiem tylko: „Wiesz, świat naprawdę się nie rozpadnie, jeśli te rzeczy zostaną zrobione w kolejności, w jakiej muszą być zrobione. Ustalam priorytety. Naprawdę, Chodron, świat się nie skończy, jeśli dzisiaj nie skończysz swojej listy. Albo nawet jutro. Świat nadal tu będzie”. Niezwykłe, prawda? Więc nie muszę się tak stresować, mogę po prostu robić to, co muszę, jedną rzecz na raz, a potem w końcu wszystko się dzieje.

To brzmi tak prosto, dlaczego nie możemy tego zrobić? Dlaczego w to wchodzimy (panika)? Nawyk? Ale co za tym stoi? Jak myślimy, co z tego wyciągniemy? Tak, jest duże poczucie siebie. „Mam więcej do zrobienia niż reszta planety!” Kiedy myślę o tym, co prezydent musi zrobić…. Wtedy bym się stresował. Podejmowanie takich decyzji, z karmicznym ciężarem, jaki narzuca Prezydent…. Nie, dziękuję. W każdym razie, więc moje głupkowate rzeczy są naprawdę łatwe do opanowania. Nie muszę się martwić, czy wypowiadamy wojnę i czy miliony ludzi zostaną zabite, i tego typu rzeczy.

„Oby miały dobrą cerę, wspaniałość i siłę. Niech znajdą żywność o setkach smaków”. W klasycznych indyjskich tekstach najwyraźniej było to optymalne jedzenie o stu smakach. Zakładam, że oznacza to sto dobrych smaków. Nie wiem, czy jest sto dobrych gustów. Lub jeśli polubisz 97, a potem masz pozostałe trzy, które są w złym guście. Zakładam, że to wszystko w dobrym guście. Ale trudno sobie wyobrazić ich setkę, prawda? W każdym razie chodzi o to, że zaoferowali nam jedzenie, żeby mieli to, czego potrzebują, i żeby dobrze smakowało i odżywiało ich ciało, odżywiaj ich umysł, aby ich cnotliwe aspiracje mogły się powieść i aby mogli mieć szczęśliwe życie.

„I żyj z pożywieniem samadhi”. Kiedy ofiarowujemy pożywienie na ołtarzu, symbolizuje to urzeczywistnienie samadhi, głębokiej koncentracji, która polega na tym, że kiedy masz głęboką koncentrację, twój umysł jest tak skupiony, że ciało potrzebuje bardzo mało jedzenia. Odżywiasz się fizycznie i psychicznie dzięki sile koncentracji. Tybetańczycy mają również praktykę zwaną „chulen”, co oznacza „przyjmowanie esencji”, w której robią pigułki z różnych substancji kwiatowych i ziołowych. Polecają to tylko dla osób z bardzo głębokim samadhi, a nie tylko dla przeciętnego Joe Blowa. Ale kiedy naprawdę silni medytujący idą w górę i chcą być sami, więc nie muszą być niepokojeni robiąc zakupy po jedzenie lub niepokojeni przez wielu ludzi przynoszących im jedzenie, mogą przetrwać na tych pigułkach i wodzie. Dość niezwykłe.

Samadhi najwyraźniej ma tę zdolność odżywiania nie tylko umysłu, ale także ciało. Czytałem też relacje ludzi w Tajlandii, kiedy jest niebezpieczeństwo… Kiedy w Tajlandii były lasy, teraz ich lasy są naprawdę zdziesiątkowane. Kiedyś mieli osoby medytujące w swoich wielkich lasach, a niektóre z nich, kiedy w pobliżu były tygrysy i inne dzikie stworzenia, wykorzystywały strach, który odczuwali, aby motywować ich do bardzo silnej koncentracji i wchodzili w samadhi i jakoś dzikie zwierzęta zostawiłyby je w spokoju, gdyby były w swoim samadhi. Jakoś zwierzęta wyczuły, co się dzieje i wcale im nie przeszkadzały. Trochę niezwykłe.

Następny werset:

Dzięki zasługom oferuje pij, niech ich nieszczęścia, głód i pragnienie zostaną zaspokojone. Oby posiadali dobre cechy, takie jak hojność i odradzali się bez choroby i pragnienia.

Tutaj jesteśmy oferuje drink. Myślę, że jedzenie w następnym wierszu, prawda? Tutaj przez ludzi, którzy poczęstowali nas napojami i wszelkiego rodzaju płynami, bulionami, nawet wodą i kto wie co. „Niech ich nieszczęścia zostaną uspokojone”. Ich ignorancja, złość, przywiązaniezarozumiałość, zazdrość, tego typu rzeczy, lenistwo, niech to wszystko zostanie uspokojone.

„Niech ich głód i pragnienie zostaną zaspokojone”. Głód i pragnienie mogą być fizyczne, więc by oferuje pić wtedy sensowne jest, aby ich fizyczne pragnienie zostało uspokojone. Ale często w pismach „głód” i „pragnienie” oznaczają „pragnienie”, umysł, który jest spragniony, który jest głodny, to znaczy pragnienie dla obiektów zmysłowych, dla stymulacji zmysłów, aby widzieć piękne rzeczy, słyszeć piękne rzeczy, smakować dobre jedzenie, wąchać dobre zapachy, mieć miłe wrażenia dotykowe, mieć dobrą reputację dzięki słuchaniu miłych, przyjemnych dla ego słów. Jesteśmy bardzo spragnieni rzeczy zewnętrznych, prawda? Ten rodzaj pragnienia kieruje wieloma naszymi wyborami, wieloma naszymi decyzjami i większością naszych działań w ciągu dnia. Więc kiedy mówimy „niech ich głód i pragnienie zostaną zaspokojone”, nie oznacza to tylko, że mają wystarczająco dużo jedzenia i picia, ale czy siła ich pragnienie być uspokojonym i ujarzmionym.

Kiedy jesteśmy pod wpływem silnego pragnienie mamy bardzo mało wolności. Możemy myśleć, że mamy dużo wolności, ponieważ w tym kraju, jeśli pragniesz czegoś, możesz wskoczyć do samochodu i od razu je zabrać. Możesz przejść do trybu online i zamówić je w pięć sekund. Myślimy, że to jest wolność. Właściwie to nie jest, jesteśmy całkowicie kontrolowani przez moc naszego pragnienie. Wyobraź sobie, jak wyglądałoby twoje życie, gdybyś nie pragnął różnych rzeczy. Jeśli cokolwiek masz, było wystarczająco dobre. Lama Yeshe zawsze nam to powtarzał: „Dobrze, kochanie”. Jeśli to, kim jesteś, jest wystarczająco dobre, nie musisz być kimś innym, kim nie jesteś. Jeśli to, co masz, jest wystarczająco dobre. Jeśli to, co robisz, jest wystarczająco dobre. Potem jest prawdziwe zadowolenie, nie ma głodu i pragnienia: „Potrzebuję czegoś z zewnątrz, aby potwierdzić moje istnienie, udowodnić, że jestem wartościową osobą.

Mamy tego dużo, prawda? A jeśli nie możemy czegoś zrobić, to boimy się, że nie jesteśmy doceniani, nie jesteśmy doceniani, ludzie nas wyrzucą, coś takiego, zamiast mieć pewność, że jesteśmy po prostu wartościową osobą ponieważ mamy budda potencjał, a nasze życie ma sens bez względu na stan naszego ciało. Więc stłumienie tego rodzaju głodu i pragnienia nie byłoby miłe?

My modląc się za nich, to warunek współpracy, ale aby stłumić ich głód i pragnienie, muszą ćwiczyć. W ten sam sposób, w jaki musimy ćwiczyć, aby stłumić nasz głód i pragnienie. Inni ludzie modlący się za nas to dodatkowy profit, ale bez nas tworzących podstawową przyczynę dodatkowe dodatkowe profity nie mogą wiele zdziałać. Ale jeśli stworzymy podstawową przyczynę, dodatkowe dodatkowe korzyści mogą wiele zdziałać.

Myślę, że ludzie również lubią wiedzieć, że się za nich modlimy. Więc wszyscy ludzie, którzy tworzą ofiary do opactwa, kiedy robimy tsog co dwa tygodnie, odczytujemy listę wszystkich ich imion. Raz w roku robimy coś specjalnego puja dla naszych dobrodziejów odczytujemy ich imiona. A potem tutaj dla wszystkich ludzi, którzy oferują jedzenie i natychmiastowe rzeczy, których używamy.