Mądrość, której możesz posmakować

Jest znana buddyjska przypowieść o człowieku, który poślizgnął się i spadł z krawędzi urwiska. Gdy spada, chwyta gałąź pobliskiego drzewa i trzyma się dla drogiego życia. Wie, że na dole są potwory, które go pożrą, i nie może wrócić na urwisko. Potem widzi truskawkę rosnącą na krzaku nad nim. Truskawka jest bardzo piękna. Pamięta, jak smakują truskawki i wyobraża sobie, jak pysznie smakowałaby ta. Więc zbiera i zjada truskawkę.

W jaki sposób uważność na temat jedzenia truskawki może nam pomóc, gdy trzymamy się naszego cennego ludzkiego życia? (Zdjęcie zrobione przez Johna Spoonera)

Słyszałem tę historię, aby wyjaśnić, co to znaczy być świadomym chwili obecnej, ponieważ mężczyzna jest całkowicie skoncentrowany na jedzeniu truskawki, niezależnie od swojej tragicznej sytuacji. Czasami zastanawiałem się jednak, jak uważność o jedzeniu truskawki może nam pomóc, gdy trzymamy się naszego drogocennego ludzkiego życia? Moi nauczyciele powiedzieli, że ta historia dotyczy głupoty czujących istot, które są rozpraszane przez samsaryczne przyjemności, zamiast robić coś z duchową korzyścią, która pomoże im uniknąć cierpienia wielu ponownych narodzin. Kiedy myślimy o tej historii w ten sposób, nie chcemy sięgać po truskawkę!

Świadoma świadomość, że jesz truskawkę, jest z pewnością lepsza niż pożeranie jej bez zastanowienia; lub złościć się, że twój brat nigdy nie dzielił się z tobą truskawkami; lub wspominanie truskawek, które kiedyś jadłeś we Francji. Jednak buddyjski medytacja to znacznie więcej niż tylko zwracanie uwagi na to, co robimy w chwili obecnej. Chodzi o zrozumienie natury umysłu. Jak działa umysł? Czym są cnotliwe i niecnotliwe stany psychiczne? Jakie czynniki mentalne chcemy ujarzmić, ponieważ są one sprzeczne z postępem duchowym, a które chcemy pielęgnować, ponieważ pomagają nam na drodze do przebudzenia? The Budda dał bogactwo nauk o nietrwałości, niezadowalającej naturze cyklicznej egzystencji, bezinteresowności, pustce i bodhiczitta. Nie uczył przywiązania do chwili obecnej, ponieważ jest tak cudowna!

Jak możemy jeść świadomie w sposób, który pomaga nam tworzyć przyczyny przebudzenia? Na początek spójrz na całą gamę rzeczy, które możemy robić z naszymi umysłami podczas jedzenia. Powiedzmy, że jesz truskawkę i myślisz: „Och, jest taka pyszna. Mniam mniam mniam. Słodka, pyszna truskawka.” A potem truskawka jest skończona. Wszystko, o czym myślałeś, wszystko, na czym się skupiałeś, to smak truskawki. Czy to jest umysł, który doprowadzi do przebudzenia? Nie, taki neutralny stan umysłu nie doprowadzi nas do wyzwolenia.

Wszystkie tradycje buddyjskie robią jedzenie oferuje przed posiłkami, co pomaga nam wytworzyć cnotliwy stan umysłu podczas jedzenia. Zwłaszcza kiedy jem coś pysznego, myślę albo o więźniach, do których piszę, albo o bodhisattwach i buddach, i oferuję im wyśmienity smak jedzenia. Cieszę się, że jestem hojny, a to sprawia, że ​​nie skupiam się tylko na własnym szczęściu. Kultywuję świadomość, że na tym świecie jest wiele innych istot i że chcę tworzyć z nimi dobre relacje. Jedzenie w ten sposób zmniejsza moje egocentryzm i pomaga mi pielęgnować miłość i współczucie dla innych.

Czasami skupiam się na nietrwałości jedzenia, co pomaga mi przeciwdziałać przywiązanie. Gdy włożę truskawkę do ust i zacznę żuć, nie wygląda już atrakcyjnie. Chciałbyś zjeść truskawkę, którą przeżułam i wyplułam? Następnie truskawka jest trawiona i wychodzi na drugi koniec jako kupa. Mogę to uogólnić na wszystkie samsaryczne przyjemności, które są nietrwałe i nie trwają długo. Myślenie w ten sposób nie jest przygnębiające, jest realistyczne. Zamiast budować nierealistyczne oczekiwania, których nie można spełnić, rozwijamy świadomość wad samsary. To wzmacnia naszą determinację, by wyzwolić się z samsary, co pobudza nas do zrozumienia natury rzeczywistości.

Innym sposobem jedzenia jest spojrzenie na to, co jemy i pytanie: „Dlaczego nazywam to truskawką? Co sprawia, że ​​to truskawka? W opactwie Sravasti, gdzie mieszkam, recytujemy pięć kontemplacji z chińskiej tradycji buddyjskiej jako część naszego jedzenia oferuje modły. Pierwsza kontemplacja brzmi: „Rozważam wszystkie przyczyny i… Warunkii życzliwość innych, dzięki której otrzymałem ten pokarm”. Moglibyśmy spędzić nad tym godzinę lub dwie i nigdy nie zjedlibyśmy lunchu!

Ilekroć jemy, możemy pomyśleć o wszystkich przyczynach i Warunki przez który otrzymaliśmy jedzenie. Jeśli chodzi o przyczyny fizyczne, mamy do czynienia z nasionami, ziemią, światłem słonecznym, wodą i tak dalej. To są przyczyny materialne, które w rzeczywistości zamieniają się w skutek, jakim jest pożywienie. Potem jest spółdzielnia Warunki, takich jak ludzie, którzy pomagają w uprawie plonów oraz którzy je zbierają, pakują i przewożą. Łączy nas to z dobrocią czujących istot i sposobem, w jaki otrzymujemy wszystko, co mamy, poprzez naszą zależność od nich. Odbicie w ten sposób jest częścią metodycznej strony ścieżki, która pomaga nam generować bodhiczitta—chęć stania się w pełni przebudzonym budda, aby spłacić dobroć wszystkim czującym istotom.

Po stronie mądrości badamy, w jaki sposób rzeczy są wytwarzane przez przyczyny i Warunki i dlatego nie istnieją z natury. Nie mają własnej istoty i istnieją tylko dlatego, że istniały ich przyczyny. Sam fakt, że istnienie rzeczy zależy od innych rzeczy, które były przed nimi, pokazuje, że nie mogą one być niezależne. Nie mogą mieć własnej wrodzonej esencji. Tylko w tej jednej linii jedzenia? oferuje, mamy zarówno metodę, jak i mądrość na ścieżce buddyjskiej.

Możemy więc świadomie jeść truskawkę na wiele różnych sposobów. Możemy używać naszych umysłów w sposób, który promuje postęp na ścieżce duchowej, zamiast jeść tylko po to, by cieszyć się czymś, co za chwilę znika. Nasze życie jest zbyt krótkie i cenne, abyśmy mogli je w ten sposób spędzić.